Аккультурация и ассимиляция
К аккультурации относят контакты представителей разных культур. Результатом таких контактов становится восприятие культурных норм и ценностей. Обычно их перенимает одиночка или группа людей, попавшие в чужую страну и оставшиеся там на постоянное жительство. Обратного процесса, когда все население страны перенимает культурные нормы у приезжей группы иностранцев, практически не бывает.
Можно привести бесчисленное количество примеров аккультурации. В XIX веке Россия присоединила к своим границам много новых культурных регионов: Польшу, Кавказ, Среднюю Азию. Переселившиеся туда русские перенимали местные обычаи и традиции, сохраняя при этом свои собственные. Но и местное население теснее познакомилось с русской культурой и многое позаимствовало из нее. Это пример аккультурации, явившейся следствием территориальных завоеваний и присоединений.
В 1968 году американская армия, более 10 лет воевавшая во Вьетнаме, покинула юго-восточную страну. Некоторые молодые американцы взяли в жены вьетнамских девушек.
Такое приспособление и одновременно переобучение называют еще ресоциализацией. С этим понятием вы уже сталкивались. Ресоциализация — сущность процесса аккультурации, ибо она может происходить только со взрослым человеком.
Итак, аккультурация представляет собой процесс повторной социализации взрослого человека (ресоциализацию) или усвоения необходимых для жизни и позитивно воспринятых норм и ценностей чужой культуры, которые наслаиваются на традиции и обычаи родной культуры.
Аккультурация — необходимый элемент межкультурного взаимодействия.
Когда встречаются представители двух разных культур, то они, намереваясь найти общий язык, пытаются понять друг друга.
Таким образом, аккультурация играет прогрессивную роль в глобальном обществе. Она предполагает обучение нормам другой культуры, знакомство с ее историческим наследием, позволяет найти эффективную технологию общения людей.
Во второй половине XX века в ряде западных стран наблюдается совершенно необычный процесс — аккультурация религии. Возможно ли такое и что оно означает? По телевидению, особенно в субботнее утро, миллионы россиян наблюдают за тем, как западные проповедники несут свет истины своей религии телезрителям. Нас поражает в них умение разговаривать с молодежью на доступном ей языке. Примеры борьбы сил добра и зла не абстрактны, а вполне конкретны, убедительны, современны. Такое ощущение, что седовласые мудрецы всю жизнь только и делали, что жили среди молодежи или долго ее исследовали. Тут самые животрепещущие для нее темы: наркомания, секс, алкоголизм, независимость от взрослых, насилие, романтизм и дружба.
Аккультурацию религии можно рассматривать как проникновение религиозного учения в культурную жизнь нации либо большой социальной группы, облачение религиозного содержания в современные культурные формы. В средневековье этого делать, кстати сказать, не приходилось, потому что сакральное и повседневное были слиты воедино. Господство религии буквально во всех сферах жизни имело и положительную сторону: молодежь прекрасно понимала специальный язык проповедников. Для общения им не нужен был переводчик.
Необходимо различать два на первый взгляд похожих процесса — аккультурацию и ассимиляцию
.В результате культурной ассимиляции возникали целые страны, в частности Бразилия. В конце XIX века она начала интенсивно заселяться выходцами из Германии, Италии, Восточной Европы, Японии и стран Средиземноморья. Иммигранты постепенно ассимилировались в общую культуру, которая создавалась на пересечении португальской, африканской и латиноамериканской (индейской) культур.
Бразилия представляет «плавильный котел» даже в большей степени, чем США и Канада, где этнические группы еще сохранили свою самобытность и самоидентификацию.
Ассимиляция описывает процесс усвоения культурных черт группой меньшинства, которая попала в культуру группы большинства, т. е. ситуацию усвоения культуры через эмиграцию в страну с другой культурой. Негры в США были и остаются этническим меньшинством. На протяжении 200 лет, еще будучи рабами, они впитывали черты доминирующей национальной культуры, приютившей их. Ассимиляция может продолжаться до полного растворения в новой культуре и потери своей культурной самобытности, а может оставаться частичной.
Государство может поощрять терпимость к иной культуре и возвести ее в основной принцип взаимоотношения между народами, а может придерживаться политики этноцентризма — силового навязывания национальным меньшинствам норм и ценностей господствующей культуры. Подобная форма культурной политики присуща самым разным государствам, даже таким, которые принято считать оплотом демократии и цивилизованности.
Резервации индейцев и негритянские гетто в США — это пример культурной дискриминации, политики, которая отрицает равные права и возможности за разными группами населения. Она может включать долговременные акции, например, вытеснение этнических групп в неудобные климатические зоны. В результате длительного проживания в неблагоприятных условиях уровень жизни и здоровье этнической группы резко ухудшаются.
Частью культурной политики может стать насильственная ассимиляция. В Болгарии, начиная с 1984 года, туркоговорящее меньшинство, составляющее 10% населения страны, стало подвергаться насильственной болгаризации: закрывались мечети, официально запрещалось говорить на турецком языке, носить традиционную одежду, распространять Коран. Власти даже потребовали турецкие имена и фамилии изменить на болгарские. Когда турецкое меньшинство начало сопротивляться, правительство Болгарии стало конфисковывать их земли и сажать за решетку лидеров. Это политика насильственной ассимиляции.
Политика этнического изгнания ставит своей целью выселение этнических групп, которые отличаются от доминирующей культуры.
В 1972 году из Уганды были выселены 74 тыс азиатов. Неонацистские партии в Европе выступают за выселение турок из Германии, индусов из Англии, алжирцев из Франции. Для тех, кого насильно выселяют или кто добровольно покидает страну по тем или иным причинам, в других странах создают лагеря для беженцев. Известны лагеря палестинцев в Египте и Иордании, созданные после арабо-израильской войны 1948 и 1967 гг.
Колониализм, еще одна форма притеснения, представляет собой политическое, социальное, экономическое и культурное господство над территорией и населяющими ее людьми со стороны иностранной державы на неопределенное время. Французская и британская колониальные империи — исторически наиболее известные примеры колониализма. В расширительном смысле этот термин применяется и к бывшей Советской империи.
АССИМИЛЯЦИЯ | это… Что такое АССИМИЛЯЦИЯ?
процесс, в результате к-рого члены одной этнич. группы утрачивают свою первоначально существовавшую культуру и усваивают культуру другой этнич.
Понятие А. стало использоваться в к. 19 в., гл. обр. в амер. социальной науке (первоначально синонимично слову “американизация”). Одно из первых определений термина А. дано Р. Парком и Э. Берджесом: “А. есть процесс взаимопроникновения и смешения, в ходе к-рого индивиды или группы приобретают истор. память, чувства и установки других индивидов и, разделяя их опыт и историю, инкорпорируются вместе с ними в общую культурную жизнь”.
Во вт. пол. 20 в. проводились многочисл. исследования процессов А. (Б. Берри, Р. Бирштедт, Ш. Айзенштадт, Э. Розенталь, Дж. ван дёр Занден, Херсковиц, М. Харрис и др.). Продолжалось и теор. осмысление этого феномена. Ван дёр Занден различал одностороннюю А., при к-рой культура меньшинства полностью вытесняется доминирующей культурой, и культурное смешение, при к-ром элементы культур подчиненной и господствующей групп смешиваются и, образуя новые устойчивые комбинации, кладут начало новой культуре. М. Гордон, исследовавший процессы А. в амер. об-ве, пришел к выводу, что А. резонно рассматривать в терминах степени; в наст.
Особое значение приобрели практически ориентированные исследования спец. механизмов инкорпорации иммигрантов в новую для них социокультурную реальность (Ш. Айзенштадт, Э. Розенталь, Р.
Ли и др.).
В настоящее время большинство исследователей выступают за осторожное использование термина “А.” в связи с его полит, коннотациями. Кроме того, доминирует понимание А. как сложного и многогранного процесса, разл. аспекты к-рого (расовые, этнич., полит., демогр., психол. и т.д.) целесообразно, рассматривать по отдельности.
Лит.: Park R., Burgess E. Introduction to the Science of Sociology. Chi., 1929; Berry B. Race Relations; the Interaction of Ethnic and Racial Groups. Boston, 1951; Eisenstadt S.N. The Absorption of Immigrants. Glencoe (111.), 1955;
Bierstedt R. The Social Order. N.Y., 1957; Wagley Ch., Hams M. Minorities in the New World. N.Y., 1958; Lee R.H. The Chinese in the United States of America. Hong Kong; N.Y.; Oxf., 1960; Herskovits M. The Human Factor in Changing Africa. N.Y., 1962; Van der Zanden J. American Minority Relations: The Sociology of Race and Ethnic Groups.
N.Y., 1963; Gordon M. Assimilation in American Life. N.Y., 1964.
В. Г. Николаев
Культурология. XX век. Энциклопедия. 1998.
- Ассимиляция
процесс, в результате к-рого члены одной этнич. группы утрачивают свою первоначально существовавшую культуру и усваивают культуру другой этнич. группы, с к-рой они находятся в непосредств. контакте. Этот процесс может происходить спонтанно, и в данном случае А. может рассматриваться как один из типов процесса аккультурации (см. Аккультурация) и как рез-т этого процесса. Вместе с тем часто термин “А.” используется в другом значении и обозначает особую политику доминирующей нац. группы в отношении этнич. меньшинств, направленную на искусств. подавление их традиц. культуры и создание таких социальных условий, при к-рых участие меньшинств в институциональных структурах доминирующей группы опосредствуется их принятием культурных паттернов данной группы.
Понятие А. стало использоваться в к. 19 в., гл. обр. в амер. социальной науке (первоначально синонимично слову “американизация”). Одно из первых определений термина А. дано Р. Парком и Э. Берджесом: “А. есть процесс взаимопроникновения и смешения, в ходе к-рого индивиды или группы приобретают истор. память, чувства и установки других индивидов и, разделяя их опыт и историю, инкорпорируются вместе с ними в общую культурную жизнь”. До сер. 20 в. термин А. использовался в контексте изучения инкорпорации индейских племен США в доминирующую культуру белого населения. Для объяснения А. привлекалась преимущественно теория “плавильного тигля”: амер. об-во рассматривалось как огромная “творческая лаборатория”, где разл. культурные традиции перемешиваются и переплавляются в некое синтетич. целое.
Во вт. пол. 20 в. проводились многочисл. исследования процессов А. (Б. Берри, Р. Бирштедт, Ш. Айзенштадт, Э. Розенталь, Дж. ван дер Занден, Херсковиц, М. Харрис и др.). Продолжалось и теор.
осмысление этого феномена. Ван дер Занден различал одностороннюю А., при к-рой культура меньшинства полностью вытесняется доминирующей культурой, и культурное смешение, при к-ром элементы культур подчиненной и господствующей групп смешиваются и, образуя новые устойчивые комбинации, кладут начало новой культуре. М. Гордон, исследовавший процессы А. в амер. об-ве, пришел к выводу, что А. резонно рассматривать в терминах степени; в наст. время эту т.зр. разделяют большинство ученых. Случаи полной А. встречаются крайне редко; обычно имеет место та или иная степень трансформации традиц. культуры меньшинства под влиянием культуры доминирующей этнич. группы, причем нередко довольно значит. оказывается и обратное влияние, оказываемое культурами меньшинств на доминирующую культуру. Гордон выделил несколько компонентов процесса А.: замену старых культурых паттернов подчиненной группы паттернами господствующей культуры; инкорпорацию членов подчиненной группы в институциональные структуры доминирующей группы; рост числа смешанных браков; формирование у членов подчиненной группы социальной идентичности, базирующейся на принадлежности к институциональным структурам господствующей группы; отсутствие дискриминации меньшинств и т. д.Особое значение приобрели практически ориентированные исследования спец. механизмов инкорпорации иммигрантов в новую для них социокультурную реальность (Ш. Айзенштадт, Э. Розенталь, Р. Ли и др.).
В настоящее время большинство исследователей выступают за осторожное использование термина “А.” в связи с его полит. коннотациями. Кроме того, доминирует понимание А. как сложного и многогранного процесса, разл. аспекты к-рого (расовые, этнич., полит., демогр., психол. и т.д.) целесообразно, рассматривать по отдельности.
Лит.: Park R., Burgess E. Introduction to the Science of Sociology. Chi., 1929; Berry B. Race Relations; the Interaction of Ethnic and Racial Groups. Boston, 1951; Eisenstadt S.N. The Absorption of Immigrants. Glencoe (111.), 1955; Bierstedt R. The Social Order. N.Y., 1957; Wagley Ch., Hams M. Minorities in the New World. N.Y., 1958; Lee R.H. The Chinese in the United States of America. Hong Kong; N.Y.; Oxf., 1960; Herskovits M. The Human Factor in Changing Africa.
N.Y., 1962; Van der Zanden J. American Minority Relations: The Sociology of Race and Ethnic Groups. N.Y., 1963; Gordon M. Assimilation in American Life. N.Y., 1964.В. Г. Николаев.
Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996
осмысление этого феномена. Ван дер Занден различал одностороннюю А., при к-рой культура меньшинства полностью вытесняется доминирующей культурой, и культурное смешение, при к-ром элементы культур подчиненной и господствующей групп смешиваются и, образуя новые устойчивые комбинации, кладут начало новой культуре. М. Гордон, исследовавший процессы А. в амер. об-ве, пришел к выводу, что А. резонно рассматривать в терминах степени; в наст. время эту т.зр. разделяют большинство ученых. Случаи полной А. встречаются крайне редко; обычно имеет место та или иная степень трансформации традиц. культуры меньшинства под влиянием культуры доминирующей этнич. группы, причем нередко довольно значит. оказывается и обратное влияние, оказываемое культурами меньшинств на доминирующую культуру. Гордон выделил несколько компонентов процесса А.: замену старых культурых паттернов подчиненной группы паттернами господствующей культуры; инкорпорацию членов подчиненной группы в институциональные структуры доминирующей группы; рост числа смешанных браков; формирование у членов подчиненной группы социальной идентичности, базирующейся на принадлежности к институциональным структурам господствующей группы; отсутствие дискриминации меньшинств и т.
д.
N.Y., 1962; Van der Zanden J. American Minority Relations: The Sociology of Race and Ethnic Groups. N.Y., 1963; Gordon M. Assimilation in American Life. N.Y., 1964.Большой толковый словарь по культурологии.. Кононенко Б.И.. 2003.
Что такое культурная ассимиляция? | Карьера в области прав человека
Ассимиляция означает включение новых вещей в систему. Об ассимиляции чаще всего говорят в контексте «культурной ассимиляции», когда группам иммигрантов предлагается «принять культуру, ценности и социальное поведение принимающей страны». Это означает избавление или сокрытие аспектов своей культуры, включая определенные продукты питания, одежду, язык, религиозные традиции и т. д., с которыми принимающая нация незнакома. Сторонники ассимиляции утверждают, что она создает более сплоченную культурную идентичность, уменьшает культурные конфликты и помогает иммигрантам получить больше социальных и экономических возможностей.
В этой статье мы обсудим теоретические модели ассимиляции, а также то, как ассимиляция может выглядеть на практике. Правы ли сторонники ассимиляции в своих утверждениях или ассимиляция ведет к дискриминации и культурному разрушению?
Культурная ассимиляция существует с тех пор, как люди переезжали с места на место. В статье 2018 года на ThoughtCo доктор Ники Лиза Коул описывает, как социологи в США впервые начали разрабатывать теории ассимиляции в начале 20 века. На основе их работы были разработаны три теоретические модели ассимиляции:
Классическая и новая
Эта первая модель охватывает идею США как плавильного котла. Он представляет ассимиляцию как линейный процесс, в котором каждое поколение становится все более и более похожим на доминирующую культуру. В то время как дети иммигрантов могут сохранять некоторые традиции своих родителей, их дети (и дети после них) с большей вероятностью утратят элементы культуры своих бабушек и дедушек.
В конце концов, все разделяют одну и ту же культуру. Эта теория не лишена критики. Его назвали «англо-конформистским». Это также работает только в том случае, если основная, доминирующая культура является чем-то, что легко определить.
Расовое/этническое неблагополучие
Эта теория описывает ассимиляцию как процесс, который варьируется в зависимости от таких факторов, как раса, этническая принадлежность и религия. В зависимости от того, откуда человек, ему может быть довольно легко ассимилироваться, но для других (обычно небелых иммигрантов) расизм и ксенофобия могут значительно усложнить его. Изучение языка и приверженность господствующим культурным ценностям не помогут иммигрантам, сталкивающимся с усилением дискриминации. Существуют серьезные личные и социальные последствия, когда одни группы находятся в привилегированном положении, а другие находятся в невыгодном положении.
Сегментированная ассимиляция
Модель сегментированной ассимиляции утверждает, что разные группы иммигрантов ассимилируются в разные части общества.
Такие факторы, как социально-экономический статус, определяют, к какому разделу имеет доступ иммигрант, когда он прибывает в принимающую страну. Есть разные пути, по которым может идти человек. Некоторые следуют классической модели ассимиляции, в то время как другие в конечном итоге ассимилируются с более бедными слоями общества, что приводит к меньшему количеству возможностей. Социологи также изучают третий путь, когда человек сохраняет многие свои культурные ценности и традиции, успешно ассимилируясь экономически. Социологи, ориентирующиеся на сегментированную модель, склонны изучать иммигрантов во втором поколении.
Как показывают модели, ассимиляция является сложной темой. На практике ассимиляция часто происходит естественным образом, когда люди приспосабливаются к новому месту, а их дети растут в окружении другой культуры. Однако у ассимиляции есть и коварная история. Во многих местах коренные жители и иммигранты подвергались насильственной ассимиляции.
Ассимиляция также часто неотделима от представлений о расе и «другом». Вот два примера темной стороны ассимиляции:
Канада: школы-интернаты и культурный геноцид
Когда европейцы поселились в Канаде, они считали себя выше во всех отношениях. Чтобы «спасти» и «цивилизовать» коренное население, европейцы приступили к многовековому проекту, имевшему катастрофические последствия. Они смотрели на Соединенные Штаты как на источник вдохновения и создали систему школ-интернатов в 1880-х годах. В 1920 году для детей коренных народов стало обязательным посещать школы-интернаты; у них не было других законных вариантов. Заявленное убеждение заключалось в том, что, если не заставить ассимилироваться, коренные народы — и Канада в целом — никогда не будут процветать. Школы принуждали к ассимиляции, коротко подстригая детей, одевая их как европейцев и разрешая только английский язык. Они даже держали братьев и сестер отдельно, поддерживая последние связи с семьей и культурой. Дети подвергались физическому, эмоциональному и духовному насилию, а также недоеданию и плохому медицинскому обслуживанию.
Между 1883-19 гг.97, более 150 000 детей были вырваны из своих домов.
Последняя школа-интернат не закрывалась до 1996 года, а это значит, что многие выжившие до сих пор живы. В 2015 году Комиссия по установлению истины и примирению выпустила 6-томный окончательный отчет. Он пришел к выводу, что система школ-интернатов была попыткой «культурного геноцида». Можно легко утверждать, что система также пыталась провести буквальный геноцид. Массовые захоронения обнаружены во многих школах. В 2021 году Tk’emlúps te Secwépemc First Nation сообщила, что георадар выявил около 200 потенциальных мест захоронения в бывшей школе-интернате Камлупс. Кампания Канады по ассимиляции была представлена как полезная для коренных народов, но все, что она сделала, это разрушила культуру, нанесла травму и убила детей. Канаде по-прежнему приходится расплачиваться за нарушения прав человека.
Соединенные Штаты: американцы азиатского происхождения и парадокс «образцового меньшинства»
История азиатов в Америке раскрывает парадоксальный характер ассимиляции в Соединенных Штатах.
Хотя американцев азиатского происхождения часто считают «образцовым меньшинством», их также считают «неассимилируемыми». В 19 веке большая часть антиазиатской дискриминации была направлена на китайских иммигрантов, прибывших в США в 1850-х годах. Считаясь дешевой рабочей силой, они получили работу садовников, прачечных и железнодорожников, которые строили Трансконтинентальную железную дорогу. Враждебность по отношению к американским рабочим китайского происхождения достигла пика в 1882 году, когда Конгресс принял Закон об исключении китайцев. В 1943 Закон Магнусона отменил исключения, хотя ежегодно разрешал только 105 иммигрантам из Китая. В лекции 2012 года «Азиаты в Америке: парадокс «образцового меньшинства» и «вечного иностранца»» д-р Мин Чжоу описывает, как до Второй мировой войны американцы относились к иммигрантам из Азии в резко негативном свете, называя их «подлыми». иностранцы со странной едой и культурой. Азиатские мужчины считались женственными или даже детскими из-за их причесок, одежды и работы в исторически «женских» сферах, таких как прачечная и работа в ресторане.
Дискриминация американцев японского происхождения достигла своего пика во время Второй мировой войны с интернированием. Доктор Чжоу указывает на это время как на происхождение «образцового меньшинства», поскольку американцы китайского происхождения работали, чтобы доказать свою лояльность США и дистанцироваться от американцев японского происхождения.
Во время движения за гражданские права модельный миф меньшинства полностью сформировался. Американцы азиатского происхождения внезапно стали примерами «успешной ассимиляции». Их поздравляли как трудолюбивых, послушных и лояльных, их противопоставляли чернокожим американцам. Социолог Уильям Петерсен особенно похвалил американцев японского происхождения, а чернокожих назвал «проблемными меньшинствами». Образцовый миф о меньшинствах не только разделяет группы меньшинств, но и объединяет всех жителей азиатских и тихоокеанских островов. Он стирает и историю, и нынешние предрассудки. В статье 2021 года, опубликованной в Sociology Compass, сделан вывод о том, что, хотя статус американцев азиатского происхождения «резко улучшился», COVID-19Пандемическая волна антиазиатского расизма и «инакомыслия» показала, насколько тонка грань между «образцовым меньшинством» и «иностранцем».
Из-за расовой принадлежности не имеет значения, насколько хорошо американцы азиатского происхождения соответствуют текущим стандартам ассимиляции. Они по-прежнему сталкиваются с дискриминацией и насилием со стороны тех, кто считает их по своей сути «другими». Когда это удобно, их успешная ассимиляция используется против других групп. Это лучшее, что мы можем ожидать от ассимиляции как социальной концепции? Или пора покончить с ассимиляцией?
Полная ассимиляция необходима только в том случае, если доминирующая культура требует конформизма для достижения успеха и если уподобление доминирующей культуре выгодно. Как мы видим на примерах канадских школ-интернатов и американцев азиатского происхождения, требование соответствия тесно связано с принудительной ассимиляцией, а успешная ассимиляция связана с представлениями о расе. С другой стороны, полное отсутствие ассимиляции может привести к социальной изоляции, потере экономических возможностей и другим проблемам.
Есть ли другой способ?
Согласно Psychology Today, бикультурализм — это «личное сочетание культурного наследия и жизненного опыта». Вместо сочетания двух культур или чувства культурного разделения бикультурализм можно представить как «примирение» культур. Сет Шварц, профессор общественного здравоохранения, считает, что бикультурализм приводит к более высокой самооценке, меньшему беспокойству, меньшей депрессии и лучшим семейным отношениям. У полностью ассимилированных людей результаты хуже. Это известно как «парадокс иммигрантов». Вместо полной ассимиляции можно интегрировать элементы нескольких культур и создать что-то уникальное, что удовлетворит каждого человека.
Заключительные мысли Если бы вы спросили людей, планирующих перейти в новую культуру, большинство из них, вероятно, предпочли бы бикультурализм, если бы знали, что им будут рады. Однако во многих местах не хотят, чтобы иммигранты сохраняли свою культурную самобытность или, по крайней мере, чтобы в принимающей стране были определенные правила относительно того, что приемлемо, а что нет.
Страна может приветствовать новые виды еды, которую привозит группа иммигрантов, но проводить черту на религиозных обрядах этой группы. Чем больше очередей, тем менее гостеприимным себя чувствует человек и тем меньше вероятность того, что он захочет сохранить какую-либо свою культурную идентичность. Может показаться, что легче избавиться от прошлого и полностью ассимилироваться, несмотря на цену. Чтобы бикультурализм был возможен, страны должны его принять. Это должно быть намеренно. Необходимо бороться с расизмом, ксенофобией и другими видами дискриминации. Различные культуры должны цениться и поддерживаться. Системы должны быть созданы таким образом, чтобы культурные различия не мешали успеху. Это приводит к появлению счастливых, более здоровых людей и более уникальных, обширных культур.
Мультикультурализм и культурная ассимиляция | Оксфордская исследовательская энциклопедия психологии
Выделите поисковый запрос- Сохранять
- Цитировать
- Отправить этот контент по электронной почте
Поделиться ссылкой
Скопируйте эту ссылку или нажмите ниже, чтобы отправить ее другу по электронной почте
Отправить этот контент по электронной почте
или скопируйте ссылку напрямую:
https://oxfordre.
com/psychology/view/10.1093/acrefore/9780190236557.001.0001/acrefore-9780190236557-e-288Ссылка не скопирована. Ваш текущий браузер может не поддерживать копирование с помощью этой кнопки.
Ссылка успешно скопирована
- Поделись этим
com/psychology/view/10.1093/acrefore/9780190236557.001.0001/acrefore-9780190236557-e-288Войти Навигация по статье
Войти
Имя пользователя
Пожалуйста, введите ваше имя пользователя
Пароль
Пожалуйста, введите ваш пароль
Забыли пароль?
Нет учетной записи?
Статья Содержание
Показать резюме. , и, в свою очередь, такие области, как аккультурационная и культурная психология, использовали теории, концепции и исследования, чтобы зафиксировать и понять такой опыт.