Квантовые поля и шуньята, теория суперструн и реинкарнация / Печатное дело / Независимая газета
Сергей Александров. Буддизм глазами физика. – М.: Фонд «Сохраним Тибет»,2019. – 176 с.
Диалог буддизма и науки – очень популярный тренд, особенно в западных странах. Далай-лама XIV Тензин Гьяцо специально изучал квантовую физику и провел несколько совместных конференций с учеными, сообщает в предисловии к книге буддолог Андрей Терентьев. Написал духовный лидер тибетских буддистов и книгу на эту тему – «Вселенная в одном атоме». Есть множество подобных работ других буддийских учителей. В России также есть похожие начинания, хотя более известны инициативы нейропсихологов: профессор Давид Дубровский и психолингвист Татьяна Черниговская недавно в составе научной делегации посетили далай-ламу в Индии.
Целью написания книги не является некое «введение в буддизм».
Александров старается «показать непротиворечивость и даже близость буддийского и научного взглядов». Однако помимо сходства автор сформулировал и описал сущностные различия между ними.
Вначале он характеризует буддизм как нетеистическую, но все-таки религию, пусть и отрицающую существование Бога и вечной души, но все же предлагающую ответы на вечные вопросы: «Что с нами будет после смерти?», «Что есть грех и добродетель?», «В чем смысл жизни?». Как и в других религиях, «центральное место в его системе занимает не материальный мир, а духовный». «Но в отличие от знакомых западному человеку религий, где духовный мир проявляется в существовании Бога и души, в буддизме он воплощается в сознании», – пишет Александров.
Справедливо и актуально для дальнейших размышлений автора популярное высказывание, приписываемое Будде. Благодаря ему буддизм определяется как религия Опыта, а не Откровения или Книги, сближающее его с наукой: «Не принимайте на веру то, что я говорю, только из уважения ко мне, но проверяйте это сами, как вы проверяли бы золото, перед тем как его купить».
Проведя параллели между логикой как фундаментом буддийского мировоззрения и концепцией математической непротиворечивости, Александров тут же указывает и на принципиальное отличие. Цель буддийской практики, абсолютная реальность, освобождение из сансары или нирвана – за пределами наших представлений и даже логики. Автор посвятил отдельную главу буддийской концепции двух истин: «абсолютной», доступной пониманию лишь достигших просветления – будд, и «относительной», постижением которой занимается наука.
Автор ставит справедливый вопрос о проверяемости опыта в буддизме: «Если внутренний мир подчиняется определенным закономерностям и, чтобы достичь просветления, достаточно следовать определенной процедуре, почему же так мало людей по сравнению с общим количеством буддистов его реально достигло? Ведь очень многие пытались практиковать медитацию всю жизнь, но так и не стали просветленными».
Пытаясь объяснить, что же все-таки перерождается в соответствии с концепцией реинкарнации, если буддизм отрицает существование души, автор дает классический ответ: это «поток сознания», а «говоря научным языком, это открытая система, взаимодействующая с внешним миром и постоянно эволюционирующая. И если мы честно взглянем на себя самих, разве это не то, что мы обнаружим? Любой поиск постоянной сущности неизменно оканчивается неудачей. Все, что мы можем найти, – это бурлящий поток наших мыслей».
Перейдя на язык науки, Александров предлагает несколько вариантов объяснения природы сознания: как условно-материалистическую – «что-то вроде еще одного вида квантового поля», так и условно-идеалистическую – сознание как некая структура за пределами пространственно-временной системы координат.
Пытаясь объяснить шуньяту – буддийскую «пустоту» и «пустотность всех явлений от самобытия» аналогией с пространством в физике, автор приходит к интересному выводу. Иллюзорность привычных представлений о постоянной и неизменной сущности чего бы то ни было – нас самих, внешних объектов и феноменов, наконец, души и Бога – не «соблазн восточных философов», как мнят себе христиане и иные монотеисты, а, напротив, нечаянная радость и благо: «Если бы не она (пустота) и феномены относительной реальности обладали неизменной и независимой сущностью, то никакие явления не были бы возможны. Во-первых, из-за независимости различных сущностей было бы невозможным их взаимодействие, а во-вторых, их постоянство сделало бы невозможным любые перемены. Так что нам очень повезло, что самобытие – всего лишь иллюзия!»
Привычная вульгарная аналогия буддийской пустоты с вакуумом показывает при ближайшем рассмотрении, что всё сложнее, чем кажется на первый взгляд.
В квантовой теории поля вакуум наполнен квантовыми флуктуациями, которые после своего появления моментально исчезают, почему справедливо называются виртуальными – и как же это близко буддийской теории мгновенности, кшаникаваде, согласно которой бытие видится как совокупность бесчисленных потоков обновленных событий, дхарм, появляющихся и тут же уступающих место следующим! Такого мнения придерживается автор книги.
Будда с ними, или Что такое русская нирвана
Будды ходят и по России. Ведь еще в 80-е Борис Гребенщиков пел про «Волгу-матушку — буддийскую реку». Тогда звучало как парадокс. Но сегодня в порядке вещей. Вот и корреспондент «МИР 24» Родион Мариничев погрузился в русскую нирвану.
Валерий Покус преподает физику и практикует буддизм. Одно с другим в голове Валерия уживается так органично, что иной картины мира он уже не представляет. А потому каждый день начинает с простираний. Буддизм, как говорит сам Валерий, поставил его на ноги. Несколько лет назад обнаружили почечную недостаточность.
Обычная медицина не слишком помогла, а вот тибетская снова сделала здоровым человеком. Пытаясь понять, почему, Валерий всерьез увлекся учением Будды. И оказалось, буддизм вовсе не противоречит законам физики.
«Хороший есть закон сохранения энергии. Вот он четко применен как раз для тибетской или буддийской медицины. Почему? Например, вы сделали добро — вам отплатили добром», — говорит преподаватель физики Валерий Покус.
Таких, как Валерий, с каждым годом все больше. По данным социологов, в России сегодня около 700 тысяч буддистов. В буддийских общинах говорят о двух миллионах последователей.
Само учение возникло в 6 веке до нашей эры в Древней Индии — скорее не как религия, а как наука о сознании. Распространялось в Азии. На территории России буддизм появился 400 лет назад, когда российское подданство приняли буддисты-калмыки.
«Бабушка закрывала на крючок дверь, потом окна плотно зашторивала, открывала сундук, из сундука доставала Будду, статуэтку, танку, молитвы», — рассказывает глава республики Калмыкия в 2005-2010 гг.
Кирсан Илюмжинов.
/reclining-buddha-at-isurimuniya-temple--sri-lanka-909482140-5b6f3c06c9e77c0025c8e18d.jpg)
Кирсан Илюмжинов.Это уже потом, в 90-е, став президентом Калмыкии, Кирсан Илюмжинов по сути возродил в республике буддизм. Напутствие получал от самого Далай-Ламы. Говорит, выполнял давнюю волю народа.
«Ладно, там с заводами, с асфальтовыми дорогами. Самое главное, что мы тебя просим, если президентом Калмыкии станешь — это построй храм», — говорит Илюмжинов.
Ради этого Илюмжинов даже продал самолет. Теперь низовья Волги — один из центров российского буддизма, о чем поет Борис Гребенщиков.
«Сейчас это в порядке вещей. Таких людей достаточно много европейцев, которые занимаются буддизмом, которые изучают», — поясняет лама Олег Дубик.
Олег Дубик родился в типичной советской семье, но в перестройку: когда снова стало можно верить в кого угодно, выбрал Будду. Говорит, только в этом учении увидел настоящую справедливость.
«Буддизм утверждает, что все равны: мужчины, женщины. Национальности никакой роли не играют, положение никакой роли не играет.
Все мы одинаково можем быть счастливы», — поясняет лама.Поиск счастья — это, пожалуй, одна из главных причин массового устремления в буддизм. И для многих это счастье — в свободе. Никаких навязанных сверху строгих правил. В буддийский храм пускают всех независимо от веры. Любой может послушать хурал, а потом попасть на прием к ламе. Те, кому не хватает сил или денег на путешествие в Тибет, едут в Элисту, Кызыл или Улан-Удэ. А теперь еще и к одной скале около бурятского села Баянгол.
«Создание любого изображение Будды — это уже добродетель. Чем больше изображение, тем больше добродетель. Ну и чем пышнее подношение, тем больше накапливается положительной энергии», — говорит Еше Лодой Ринпоче.
Это самое большое в России изображение Будды. Высота наскального рисунка — 33 метра, число для буддистов сакральное. Обращенный на запад, в сторону Москвы, Будда должен защитить от бед всю Россию. Это, конечно, небольшое отступление от традиции.
Обычно лицо Будды обращают к востоку, откуда пришел учитель. Но в остальном художники все выполнили по канону.
«В руке держит он патру — это чаша для подаяния, а правой рукой он касается земли, призывая ее как бы в свидетели», — говорит доктор буддийской философии Эрдэм Инкеев.
Ради того, чтобы увидеть такого Будду, не жалко провести несколько часов в самолете. Вот, например, Евгения. Как выяснилось, буддист с 20-летним стажем. Специально прилетела из Петербурга.
«Событие такого масштаба — оно обращает внимание на вечные ценности, это на самом деле так. Мы о них забываем, и люди, которые не знают, что именно говорил Будда и что именно стоит за этим явлением, они могут заинтересоваться», — говорит паломник Евгения Демина.
Дорога к Будде не так проста, как это может показаться вначале. Полагайся только на свои силы, помоги себе сам — вот, пожалуй, главные тезисы буддизма.
«В буддизме нет бога, нет бога-творца, бога-создателя.
И когда ты молишься, скажем так, начитываешь мантры, каждый раз, каждую бусинку, каждый вдох, ты памятуешь, например, о том, что ты должен быть собранным, у тебя должна быть сила воли», — говорит Фарид Асланов.Фарид родился в мусульманской семье, но в конце концов принял буддизм. Правоверные родители выбор сына поначалу не одобрили.
«Впоследствии, когда увидели, что я перестал заниматься ненужными вещами — разгульный образ жизни, скажем так, перестал быть, — и сам по себе стал целеустремленным, дисциплинированным — естественно, это в семье воспринялось нормально», — поясняет Асланов.
Буддизм в конце концов позволил ему чувствовать себя своим везде — и в христианской Москве, где он давно живет, и в мусульманском Баку, куда приезжает к родственникам. Словом, настоящий буддист — гражданин мира.
Путь к Нирване, из буддийской резьбы 18-го века
Вершина из 31 уровня существования, как видно из космографии. Фото: Джон Хесслер.
Отдел географии и карт. Это гостевой пост Джона Хесслера, специалиста отдела географии и карт библиотеки, посвященный вычислительной географии и геоинформатике. Он также является хранителем коллекции Джея И. Кислака в библиотеке.
Недавно Отдел географии и карт библиотеки приобрел редкое изображение 18-го века, изображающее буддийскую космографию тхеравады, созданную в Мьянме (ранее известной как Бирма).
Панель высотой более 9 футов, когда ее три части полностью собраны, показывает множество уровней, которые являются местами временного отдыха для живых существ, направляющихся к конечной цели — нирване. На резьбе показаны уровни, на которые переселяются духовные сущности — люди, животные или боги. Он изображает эти промежуточные станции как плавучие дворцы. Даются их имена, география космоса и жизнь существ, временно обитающих в каждом из них.
Учения Гуатамского Будды, из которых, в конечном счете, выведены гравюры на доске, содержатся в серии сочинений, известных как Палийский канон.
Это самые ранние письменные записи буддийских писаний, которые ранее передавались в устной традиции. Этот большой массив текстов, написанных на древнеиндийском языке пали, разделен на дискурсы разной длины. Он рассматривает метафизику, психологию и космологию буддийского пути к просветлению через медитацию.
«В небе нет различия между востоком и западом; люди создают различия в своем уме, а затем верят, что они истинны», — это одно из метафизических высказываний Будды.
Информация, найденная на гравюре в фондах Библиотеки, получена не из одного источника, а из множества текстов в так называемой «Сутта-питаке» или «Рассуждении о корзине». Большая часть информации, нанесенной на панель, восходит к «Маджхима-никае, Ангуттара-никае, Самьютта-никае», которые представляют собой беседы Будды средней длины, числовые и связанные с ними беседы соответственно.
Я недавно перевел панель. Он описывает как графически, как храмы, так и письменно, 31 уровень существования. Он начинается в верхней части панели словами «ни-восприятие-ни-не-восприятие».
Это царство бесформенных существ, лишенных физической или материальной структуры и лишенных восприятия. Гравюра продолжается вниз через различные уровни «Арупалоки» (мира неформы), через «Рупалоку» (мир формы) в «Камалоку» (мир желаний) и, наконец, достигает «Мануссы» (уровня человека). . Ниже мы находим уровни, занятые животными, и огненные ады, нежелательные места для возрождения и реинкарнации.
В центре панели высечены храмы, обозначающие каждый из уровней, возвышающихся от подножия горы Меру, или священной горы.
Дворец у подножия горы Меру. Фото: Джон Хесслер. Отдел географии и карт.Здесь гравюра становится картографической.
Миф о горе Меру является общим почти для всех древних индийских религий и является частью основ индуистской, джайнской и буддийской космологии. По мнению всех троих, он находится в центре вселенной . В индуизме это царство богов.
В этой части панели мы видим различные горные хребты, окружающие гору Меру.
Эти семь «золотых» диапазонов известны как «Саттапарибханда». Их разделяют бескрайние океаны.
Выдвигаясь из центра панели в обоих направлениях, они простираются на большие высоты и расстояния:
Югандхара 40 000 йоджан в высоту и толщину
Исадхара 20 000 йоджан в высоту и толщину
Каравика 10 000 йоджан высокая и толстая
Судассана 5000 йоджан высокая и толстая
Неминдхара 2500 йоджан высокий и толстый
Винатака 1250 йоджан высокий и толстый
Ассканна 625 йоджан высокая и толстая
«Йоджана» — древнеиндийская шкала измерения. Это равно расстоянию, которое корова, запряженная в телегу, может пройти за один день, хотя никто не знает, как далеко это на самом деле. Масштабы этих расстояний не земные, а космические. Расстояние от центра горы Меру (которая имеет ширину 80 000 йоджан) до края карты составляет примерно 795300 миль.
Четыре континента буддийской географии, включая Землю, «Джумбудвипа», находятся в великом океане, который лежит далеко за пределами карты.
Буддизм Тхеравады – старейшая и единственная сохранившаяся форма, происходящая непосредственно от древней школы Хинаяба. Слово тхеравада как на пали, так и на санскрите означает « школа старейшин». ” Он был основан на Шри-Ланке в третьем веке до нашей эры индийским императором Ашокой. Согласно книге Ричарда Саломона «Индийская эпиграфика», указы Ашоки сохранились как одни из старейших письменных надписей, относящихся к буддизму, вырезанных на валунах, колоннах и стенах пещер, написанных древним письмом брахми.
Хотя это может показаться не «картой» в классическом западном понимании, Отдел географии и карт стремится собрать широкий спектр картографии, космографии и картографического искусства со всего мира. Эта панель и многие другие подобные ей из культур по всему миру постоянно напоминают нам, как сложно на самом деле ответить на вопрос: что является картой?
Низшие миры, представляющие существование животных.
Фото: Джон Хесслер. Отдел географии и карт. Подпишитесь на блог — это бесплатно! — и самая большая библиотека в мировой истории будет присылать классные истории прямо на ваш почтовый ящик.
Нирвана на продажу? | Государственный университет Нью-Йорка Press
Автор Rachelle M. Scott
Темы:
Религия,
Буддизм,
азиатские исследования,
азиатская религия и философия,
Теравада
Мягкая обложка
: 9781438427843,
256 страниц,
Сентябрь 2009 г.
Твердый переплет : 9781438427836, 256 страниц, сентябрь 2009 г.
Альтернативные форматы доступны по адресу:
Прочитать отрывок Посмотреть оглавление
Служба запросов или копия для экзамена
Список иллюстраций
Благодарности
Примечание по транслитерации и терминологии
Введение
1. Буддизм, отречение и процветание
2. Современность, процветание и храм Дхаммакаи
3.
Махатхаммакай Чеди и постмодернистское создание заслуг
4. Противоречие Дхаммакаи: благочестие, богатство и власть
5. Потребительство и Коммерциализация буддизма
Заключение
Примечания
Библиография
Алфавитный указатель
Исследует взаимосвязь между материальным благополучием и духовностью в современном тайском буддизме.
Строительство Храма как массивного религиозного памятника в конце 19 в.90-е годы воплотили это послание, но также вызвали критику в адрес богатства Храма и методов сбора средств, а также вызвали споры о подлинном буддизме и религиозном авторитете. Скотт помещает это противоречие в контекст постмодернистского Таиланда и азиатского экономического кризиса, когда переоценка богатства, глобального капитализма и «азиатских ценностей» занимала видное место в общественном дискурсе Таиланда. Рейчел М. Скотт — доцент кафедры религиоведения в Университете Теннесси.
«…впечатляет… Четкая, доступная проза и замечательное внимание к деталям делают эту книгу превосходной.» — Журнал буддийской этики
«Есть много похвальных качеств работы Скотта… эта книга ясна, хорошо организована и доступна как для студентов, так и для ученых… Скотт внес большой вклад в изучение религий процветания, а также как области тайских исследований и буддийских исследований».
