Что такое исихазм в православии: молчальники – Православный журнал «Фома»

молчальники – Православный журнал «Фома»

Приблизительное время чтения: 3 мин.

В одном из выпусков Толкового словаря мы разбирали древнегреческое слово ἡ ἡσυχία (hēsyhia), которое значит «покой», «молчание», «тишину», «уединение». Иоанн Лествичник называл молчание матерью молитвы, врагом дерзости, стражем помыслов и соглядатаем врагов.

От слова ἡ ἡσυχία получил название исихазм – знаменитое мистическое движение в монашестве, которое учит «умному деланию» – священному покою, безмолвию и Иисусовой молитве. Особенно широкое распространение он получил в Византии в XIV веке от Р.Х.

Исихазм – это, в каком-то смысле, сердце Православия. Если монашество принято считать настоящим выразителем православной духовности, то исихастская традиция – это поистине средоточие или концентрированное выражение духовного опыта православного монашества.

Михаил Нестеров. Молчание. 1903

Исихасты (это слово на русский язык дословно может переводиться как «молчальники», «безмолвники» или «пребывающие в покое») – удивительные монахи-подвижники, которые проходят сложнейший аскетический путь. Целью этого пути (напомним, что по-древнегречески аскеза – это упражнение) является об

ожение, т.е. соединение человека с Богом, приобщение к Божественной жизни при помощи Божественной благодати и созерцание Божественных энергий – нетварного света.

Важнейшей частью исихастской аскетической практики является непрестанное творение подвижником про себя Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Правда, иногда беспрестанное творение про себя «Иисусовой молитвы» представляют как некий универсальный магический ключ, который должен очень быстро и чуть ли не автоматически привести в благодатное состояние даже начинающего подвижника. Такое представление характерно, например, для знаменитых «Откровенных рассказов странника духовному своему отцу», вышедших в России в конце XIX века. В ней рассказывается, как один странник в России стал беспрестанно произносить про себя «Иисусову молитву» (дело доходило до 12 000 повторений в день), и одно это само по себе очень быстро привело его на вершины мистического опыта (так ему это казалось). Эта книга довольно быстро стала популярной в определенных кругах. Неслучайно, например, что ее с восторгом цитирует увлекавшийся мистическими восточными практиками американский писатель Дж. Сэлинджер в своей повести «Зуи».

Между тем отцы Церкви писали, что на творение «Иисусовой молитвы» должны уйти многие годы, прежде чем она станет «самодвижной», т.е. осуществляться без усилия. Лишь потом, после многолетних аскетических усилий сможет доставлять подвижнику сладость и лицезрение Божественного света. Творить ее всегда нужно с чувством глубокого покаяния и сознания своего недостоинства.

Игнатий Брянчанинов, проанализировавший писания Святых отцов по поводу Иисусовой молитвы, писал: «Сознание своей греховности, сознание своей немощи, своего ничтожества –  необходимое условие для того, чтобы молитва была милостиво принята и услышана Богом».

Вообще очень опасно, как говорили отцы Церкви, когда «новоначальные» принимаются за дело, которое под силу лишь уже опытным, далеко продвинувшимся монахам. Восхождение по «лестнице добродетелей» должно быть очень постепенным, крайне осторожным. Мечтания о том, чтобы сразу взлететь на ее вершину, легко могут погубить подвижника, поскольку в них сказываются неукрощенная гордость и самомнение. Невозможно узреть Божественный свет, не укротив сначала страсти. Ведь подвижник – это тот, кто «удерживает бестелесное в пределах телесного дома», а это «подвиг редкий и удивительный».

Обо всем об этом, в частности, говорил Иоанн Лествичник в своей «Лествице». Вот лишь несколько изречений на этот счет:

1. «Глубина догматов неисследима, и уму безмолвника не безбедно в нее пускаться».
2. «Небезопасно плавать в одежде, небезопасно касаться и Богословия тому, кто имеет какую-нибудь страсть».
3. «Недугующий душевною страстию и покушающийся на безмолвие подобен тому, кто соскочил с корабля в море, и думает безбедно достигнуть берега на доске».

Исихазм: содержание понятия и его границы

В.В. Лепа­хин

Об иси­хазме осо­бенно много и часто писали в тече­ние трех послед­них деся­ти­ле­тий. К этой теме неод­но­кратно обра­ща­лись как бого­словы, так и исто­рики, фило­софы, искус­ство­веды и лите­ра­ту­ро­веды. Заново была постав­лена про­блемы бого­слов­ских основ иси­хазма и его вли­я­ния на цер­ков­ное искус­ство. Пере­чи­ты­вая иссле­до­ва­ния в этой обла­сти, нельзя не заме­тить, что термин «иси­хазм» не только в разных, но, бывает, в одной и той же работе упо­треб­ля­ется в разных смыс­лах, в него вкла­ды­вают подчас слу­чай­ные при­знаки, невольно сбли­жая иси­хазм с явле­ни­ями не только внеш­ними по отно­ше­нию к нему, но даже ему чуж­дыми.

Иси­хазм (от греч — спо­кой­ствие, покой, осво­бож­де­ние, пре­кра­ще­ние, тишина, мол­ча­ние, мир, уеди­не­ние) воз­ни­кает в среде мона­ше­ства как духовно-прак­ти­че­ское дела­ние, поэтому прежде всего сле­дует уточ­нить содер­жа­ние исих­аст­ской прак­тики. В ее основе мы пред­ла­гаем выде­лять шесть эле­мен­тов:

1. очи­ще­ние сердца как сре­до­то­чия духов­ной жизни чело­века,
2. соче­та­ние ума и сердца или «све­де­ние» ума в сердце,
3. непре­стан­ная молитва,
4. без­мол­вие, трез­ве­ние и вни­ма­ние,
5. при­зы­ва­ние имени Божия как реаль­ной пре­об­ра­жа­ю­щей силы,
6. явле­ние нетвар­ного Фавор­ского света как вступ­ле­ние подвиж­ника в Бого­об­ще­ние и Бого­ве­де­ние.

1. В Библии слово «сердце» упо­треб­ля­ется более шести­сот раз. Сердце играет важ­ней­шую, если не глав­ную, роль в духов­ной жизни чело­века. Сердце, по Свя­щен­ному Писа­нию, явля­ется орга­ном всей сим­фо­нии душев­ных чувств, от силь­ней­шей радо­сти до глу­бо­кой печали и скорби (Ис.89:3, Иер.4:19), от вос­тор­жен­ной любви до нена­ви­сти и ярости (Втор.6:5; Мф.22:37; Иов.36:13; Пс.104:25). Сердце явля­ется также орга­ном мысли: «Для чего мыс­лите худое в серд­цах ваших?» — спра­ши­вал Спа­си­тель книж­ни­ков (Мф.9:4, ср. Мк.2:6; Лк.3:15), а вместе с тем и сре­до­то­чием муд­ро­сти (Притч.23:15; Исх.28:3). Сердце — это орган воли, реши­мо­сти, реши­тель­но­сти (Иов.23:16; Пс.9:38, 20:3). Сердце — это центр нрав­ствен­ной жизни чело­века, по своей функ­ции оно сов­па­дает с сове­стью или явля­ется «хра­ни­ли­щем» ее (Пс.76:7, 118:69; Евр.10:22). Сердце высту­пает в Свя­щен­ном Писа­нии как духов­ный центр созна­тель­ного и бес­со­зна­тель­ного. Оно так глу­боко, а внут­рен­нее содер­жа­ние его так таин­ственно, что во всей глу­бине оно недо­ве­домо не только дру­гому чело­веку, но и самой лич­но­сти. Сердце чело­ве­че­ское в полной мере знает только Бог, только Он ведает все тайные помыслы и наме­ре­ния чело­века и, учи­ты­вая их, а не только внеш­ние дела и слова, будет судить чело­века. Страш­ный Суд — это суд «по сердцу». Но именно потому, что сердце есть центр и бес­со­зна­тель­ного, оно в опре­де­лен­ной мере без­за­щитно пред силой зла: сатана может похи­тить из него слово Божие (Лк.8:12; Мф.13:19), он может вло­жить в сердце чело­века злые помыслы и наме­ре­ния (Ин.13:2). Тогда, как учит Иисус Хри­стос, «из сердца исхо­дят злые помыслы, убий­ства, пре­лю­бо­де­я­ния, любо­де­я­ния, кражи, лже­сви­де­тель­ства, хуле­ния» (Мф.15:19). Итак, сердце явля­ется сре­до­то­чием всей созна­тель­ной и бес­со­зна­тель­ной, умствен­ной и эмо­ци­о­наль­ной, нрав­ствен­ной и воле­вой, таин­ствен­ной и мисти­че­ской жизни чело­века. Задача хри­сти­ан­ской жизни — очи­ще­ние сердца: «Бла­женны чистые серд­цем, ибо они Бога узрят».1

2. Чистое сердце обре­та­ется непре­стан­ной памя­тью о Боге и умно-сер­деч­ной молит­вой — совер­ша­е­мой умом в сердце. Один ум, по учению Св. Отцов, часто «рас­се­и­ва­ется» в молитве, отвле­ка­ется посто­рон­ними помыс­лами. «Ум наш, — пишет прп. Исихий, — есть нечто подвиж­ное и незло­би­вое, легко отда­ю­ще­еся мечтам и дер­жимо падкое на помыслы гре­хов­ные, если не имеет себе такого помысла, кото­рый, как само­дер­жец над стра­стями, удер­жи­вал бы его непре­станно и обуз­ды­вал». Цель исих­аст­ской прак­тики — «свести» ум в сердце или «соче­тать ум с серд­цем», так, чтобы ум удер­жи­вался в посто­ян­ной памяти о Боге. «…Низ­веди ум свой из головы в сердце, и при­держи его там: и оттоле взывай умно-сер­дечно: «Гос­поди, Иисусе Христе, поми­луй мя!» — пишет прп. Гри­го­рий Синаит. «…Собрав ум свой, вводи его… путем дыха­ния внутрь, понудь его вместе с сим вды­ха­е­мым воз­ду­хом низойти в самое сердце и держи его там… Не остав­ляй его празд­ным, но дай ему сле­ду­ю­щие свя­щен­ные слова: «Гос­поди, Иисусе Христе, Сыне Божий, поми­луй мя!» — настав­ляет прп. Ники­фор Уеди­нен­ник. Навык «сто­я­ния умом в сердце» при­об­ре­та­ется долгим трудом, но само соче­та­ние ума с серд­цем — все­цело в воле Божией, оно — дар бла­го­дати. Ум, «улу­чив­ший место сердца», молит­вой соеди­няет раз­роз­нен­ные в чело­веке умствен­ные, душев­ные и духов­ные силы и спо­соб­но­сти, «вра­ща­ясь» в сердце, ум очи­щает сердце молит­вой и очи­ща­ется сам, про­све­ща­ется Боже­ствен­ной бла­го­да­тью. Как пишет свт. Фео­липт, «вос­си­я­вает Хри­стос на тверди моля­ще­гося ума; и всякий мира сего обычай отхо­дит, и ум исхо­дит на дело свое, т.е. на боже­ствен­ное поуче­ние до вечера». Это путь к совер­шен­ству ума, когда уму откры­ва­ется «веде­ние духов­ных вещей». По словам аввы Фили­мона, «совер­шен­ным ум бывает тогда, когда вкусит суще­ствен­ного веде­ния и соеди­нится с Богом». Только тогда ум начи­нает идти по пути своего истин­ного пред­на­зна­че­ния, вло­жен­ного в него изна­чально Твор­цом. Глав­ным сред­ством соче­та­ния ума с серд­цем и тем «помыс­лом-само­держ­цем», о кото­ром писал прп. Исихий, явля­ется непре­стан­ная молитва.

3. Апо­стол Павел при­зы­вал верных: «Непре­станно моли­тесь…» (1Сол.5:17; ср. Еф.6:18; Кол.1:3, 9). Этот апо­столь­ский призыв лег в основу прак­тики непре­стан­ной молитвы. В пра­во­слав­ной аске­ти­че­ской лите­ра­туре обычно выде­ляют три вида молитвы: сло­вес­ную, мыс­лен­ную и сер­деч­ную (иногда ее назы­вают умно-сер­деч­ной). Сло­вес­ная молитва тво­рится языком, ум же не вни­кает в слова молитвы, а сердце оста­ется холод­ным; мыс­лен­ная — тво­рится в уме, кото­рый вни­кает в слова молитвы, сочув­ствует им. Опи­са­ние тре­тьего вида или «образа» молитвы — соб­ственно исих­аст­ской молитвы — при­ве­дем по Доб­ро­то­лю­бию: «Третий образ (молитвы) воис­тину дивен есть и неудо­бо­изъ­яс­ним, и для тех, кото­рые не знают его опытно, не только неудо­бо­по­ня­тен, но кажется даже неве­ро­ят­ным… Ум (быть в сердце — отли­чи­тель­ная черта сего тре­тьего образа молитвы) да хранит сердце в то время, когда молится, и внутрь его да вра­ща­ется неот­ходно, и оттуда, из глу­бины сердца да вос­сы­лает молитвы к Богу».

Посто­ян­ная, чистая умно-сер­деч­ная молитва при­во­дит к тому, что молитва ста­но­вится «само­движ­ной». Монах-подвиж­ник может выпол­нять свои повсе­днев­ные дела, зани­маться ручным трудом, читать духов­ные книги, ходить на бого­слу­же­ния, но при этом молитва его не пре­ры­ва­ется: «…Сидишь ли, или ходишь, ешь или пьешь, или другое что дела­ешь, даже в глу­бо­ком сне молит­вен­ные бла­го­уха­ния будут вос­хо­дить из сердца без труда; если и умолк­нет она во сне, но внутрь тайно всегда свя­щенно-дей­ство­ваться будет, не пре­ры­ва­ясь».

О пре­бы­ва­нии умом в сердце с непре­стан­ной молит­вой гово­рили прп. Анто­ний Вели­кий, прп. Марк Подвиж­ник, авва Доро­фей, прп. Иоанн Лествич­ник, свт.Епи­фа­ний Кипр­ский, прп. Исайя Отшель­ник, почти все авторы Доб­ро­то­лю­бия, что сви­де­тель­ствует о древ­но­сти прак­тики непре­стан­ной умно-сер­деч­ной молитвы.2

Неко­то­рые отцы-подвиж­ники гово­рят о чет­вер­том виде молитвы. Прп. Максим Кап­со­ка­ли­вит (совре­мен­ник прп. Гри­го­рия Сина­ита) гово­рил: «…Когда бла­го­дать Свя­того Духа придет в чело­века посред­ством молитвы, тогда молитва пре­кра­ща­ется, так как ум тогда весь овла­де­ва­ется бла­го­да­тью Свя­того Духа… Ум такого чело­века науча­ется от Свя­того Духа высшим и сокро­вен­ным тайнам, кото­рых, по боже­ствен­ному Павлу, ни око чело­ве­че­ское не может видеть, ни ум ура­зу­меть сам собою нико­гда». Об этом же в сход­ных выра­же­ниях писал ранее свт. Исаак Сирин, назы­вав­ший это состо­я­ние «виде­нием молитвы». Это уже не молитва соб­ственно, а «вос­хи­ще­ние ума к Богу», пред­сто­я­ние перед Ним в чистом созер­ца­нии Боже­ствен­ного света и славы Божией.

4. Боль­шое зна­че­ние исих­а­сты при­да­вали чистоте молитвы, она явля­лась усло­вием и резуль­та­том чистоты сердца. Молитва должна быть не только непре­стан­ной, но и чистой — «нерас­се­ян­ной», «нераз­вле­ка­е­мой», «непа­ри­тель­ной». Поэтому сле­ду­ю­щей важ­ней­шей частью исих­аст­ской прак­тики сле­дует назвать без­мол­вие, вни­ма­ние, трез­ве­ние, хра­не­ние ума и сердца, кото­рые служат обре­те­нию чистой молитвы. О необ­хо­ди­мо­сти для подвиж­ника вни­ма­ния и трез­ве­ния подробно пишут Исихий пре­сви­тер Иеру­са­лим­ский, прп. Фило­фей Синай­ский, прп. Ники­фор Уеди­нен­ник, прп. Гри­го­рий Синаит, свт. Гри­го­рий Палама и др. Вни­ма­ние обычно пони­ма­ется свя­тыми отцами как сосре­до­то­чен­ность на памяти о Боге. Трез­ве­ние же объ­яс­ня­ется как сто­я­ние на страже внут­рен­них помыш­ле­ний и отгна­ние «облака злых помыс­лов… из атмо­сферы сердца». Иногда у неко­то­рых св. отцов вни­ма­ние и трез­ве­ние объ­еди­ня­ются, назы­ва­ясь хра­не­нием ума и сердца, а усло­вием вни­ма­ния и трез­ве­ния ста­но­вится «мол­чаль­ни­че­ство» или «без­мол­вие» (исихия), т.е. те эле­менты исих­аст­ской прак­тики, кото­рые дали назва­ние самому явле­нию. Наи­бо­лее подробно и глу­боко о без­мол­вии напи­сано прп. Иоан­ном Лествич­ни­ком, кото­рый посвя­тил ему в своей «Лествице» отдель­ную главу. Прп. Иоанн пишет: «Затво­ряй дверь келии для тела, дверь уст — для бесед, а внут­рен­нюю дверь души для лука­вых духов». Таким обра­зом, по прп. Иоанну, без­мол­вие бывает трех видов: «без­мол­вие» тела (уеди­не­ние), без­мол­вие уст (мол­чаль­ни­че­ство) и без­мол­вие души. Другие отцы назы­вают третий вид также без­мол­вием ума или сер­деч­ным без­мол­вием. Первые два вида без­мол­вия — лишь усло­вие для заня­тия непре­стан­ной умно-сер­деч­ной молит­вой, третий же — одно­вре­менно усло­вие, сред­ство и цель. Сред­ство — потому что без­мол­вие сердца дает ему воз­мож­ность сосре­до­то­читься на молитве, цель — потому что достичь без­мол­вия ума и сердца можно только молит­вой, и только в без­молв­ном уме (и сердце) может совер­шаться чистая нерас­се­ян­ная молитва. Таким обра­зом, чистая нераз­вле­ка­е­мая непа­ри­тель­ная молитва и есть без­мол­вие. Поэтому неко­то­рые подвиж­ники назы­вают исихию «свя­щен­ным без­мол­вием», а мона­хов, тво­ря­щих непре­стан­ную молитву, — свя­щенно-без­молв­ству­ю­щими.

5. Важ­ней­шее зна­че­ние в прак­тике непре­стан­ной молитвы имеет само содер­жа­ние молитвы, при­зы­ва­ние имени Божия: «Гос­поди Иисусе Христе, Сыне Божий, поми­луй мя греш­наго». Исихий, пре­сви­тер Иеру­са­лим­ский, учит: «…Одно и оди­на­ко­вым обра­зом совер­ша­е­мое всегда должны иметь мы дело — при­зы­ва­ние Иисуса Христа, Гос­пода нашего; с горя­чим серд­цем взывая к Нему, да даст Он нам при­ча­ститься и вку­сить имени Его». Отно­ше­ние к имени Божи­ему как к реаль­ной силе, как к энер­гии Божией уходит своими кор­нями в Свя­щен­ное Писа­ние, к тре­тьей запо­веди: «Не про­из­носи имени Гос­пода Бога твоего напрасно» (Исх.20:7). Имя Божие свя­щенно, оно дано в Откро­ве­нии, оно достойно вся­че­ского почи­та­ния. Соло­мон, обра­ща­ясь в молитве к Богу, гово­рит: храм «я построил имени Твоему» (3Цар.8:44), и Гос­подь в ответ под­твер­ждает: храм этот «Я освя­тил имени Моему», «чтобы пре­бы­вать имени Моему там вовек» (3Цар.9:3, 7). Свя­щен­ная сила, слава и энер­гия имени Бога Отца поко­ится и на имени Сына как еди­но­сущ­ного Отцу. Имя Сыну Божи­ему дается не чело­ве­че­ским разу­ме­нием, а откры­ва­ется Гос­по­дом через ангела и пред­ска­зы­ва­ется через про­ро­ков. Поэтому от имени Сына Божия про­ро­че­ствуют (Мф.7:22), Его именем творят чудеса (Мф.7:22), уче­ни­ков нена­ви­дят за имя Его (Мк.13:13; Лк.21:17), на имя Его будут упо­вать все народы (Мф.12:21), веру­ю­щие соби­ра­ются во имя Его (Мф.18:20) уче­ники остав­ляют свои дома ради имени Его (Мф.19:29), люди веруют во имя Его (Ин.1:12:2:23), имя Хри­стово выше вся­кого имени (Флп.2:9), именем Его изго­ня­ются бесы им (Лк.10:17). Поэтому в центре умно-сер­деч­ной молитвы стоит имя Хри­стово.

Еще Анто­ний Вели­кий при­зы­вал братию: «И ночью и днем да обра­ща­ется в устах твоих имя Гос­пода…». Или: «Без­молв­ствуя в келии твоей… не остав­ляй моле­ния именем Гос­пода Иисуса». В сердце чело­века про­ис­хо­дит «брань с сата­ной» (о кото­рой позже писал Досто­ев­ский), и в этой страш­ной борьбе с инфер­наль­ной силой чело­век был бы бес­си­лен и без­за­щи­тен в оди­но­че­стве. Другая — более мощная — сила, кото­рая помо­гает ему одер­жать победу в этом боре­нии, есть имя Божие. «…В отно­ше­нии всякой стра­сти ничего нет полез­нее, как при­зы­вать имя Божие», — учат прп. Вар­со­но­фий Вели­кий и прп. Иоанн, а прп. Исихий назы­вает имя Иису­сово «побе­до­нос­ным свя­щен­ным мечом», имея кото­рый в себе, подвиж­ник «обра­щает вспять и посе­кает» нечи­стые помыслы и всякие бесов­ские при­ра­же­ния и при­логи. Более чем через десять веков в России прп. Нил Сор­ский настав­лял своих уче­ни­ков: «Всегда бей рат­ни­ков (бесов, все­ва­ю­щих злые и гре­хов­ные помыслы) именем Иису­со­вым; ибо крепче этого оружия не най­дешь ни на небе, ни на земле». Именно поэтому умно-сер­деч­ную молитву подвиж­ники назы­вают «Иису­со­вой молит­вой».3 Непре­стан­ное при­зы­ва­ние имени Божия, тво­ре­ние Иису­со­вой молитвы на своей высшей сту­пени дает подвиж­нику виде­ние Боже­ствен­ного света.

6. «Я свет миру», — гово­рит о Себе Спа­си­тель (Ин.8:12), в одном из посла­ний св. апо­стол Иоанн утвер­ждает: «Бог есть свет» (1Ин.1:5). Здесь же сле­дует про­ци­ти­ро­вать и Откро­ве­ние св. Иоанна Бого­слова: «Спа­сен­ные будут ходить во свете»; «И ночи не будет там (в Цар­стве Небес­ном), и не будут иметь нужду ни в све­тиль­нике, ни в свете сол­неч­ном, ибо Гос­подь Бог осве­щает их». Свт. Гри­го­рий Палама, опи­ра­ясь на мно­го­чис­лен­ные упо­ми­на­ния света в Свя­щен­ном Писа­нии, изло­жил и защи­тил от напа­док учение о свете как нетвар­ной Боже­ствен­ной энер­гии. Важ­ней­шим сви­де­тель­ством явле­ния в мир этого Боже­ствен­ного света он считал собы­тие Пре­об­ра­же­ния Гос­подня на горе Фавор. Иисус Хри­стос, Сын Божий и Бог, есть Свет, но как Бого­че­ло­век он носит в себе этот Свет скры­тым. Пре­об­ра­же­ние — это под­твер­жде­ние и того, что Бог есть Свет, и того, что Свет этот, будучи транс­цен­дент­ным по сущ­но­сти, как энер­гия Божия спо­со­бен сойти в имма­нент­ный мир, и того, что чело­век в опре­де­лен­ном состо­я­нии ста­но­вится спо­со­бен созер­цать этот нетвар­ный свет и при­ни­мать его в себя. «Молитва явля­ется пода­тель­ни­цей сего бла­жен­ного виде­ния» (света), — пишет свт. Гри­го­рий. Молитва очи­щает ум, делает его «све­то­вид­ным», и подвиж­ник вос­хо­дит на такую сту­пень бого­по­зна­ния, когда может «узреть» Христа «боже­ственно и неиз­ре­ченно сверх­си­я­ю­щего».

В рабо­тах об иси­хазме «бого­сло­вие света» свя­зы­ва­ется почти исклю­чи­тельно с именем свт. Гри­го­рия Паламы, но прак­тика непре­стан­ной молитвы всегда счи­тала своей вер­ши­ной именно явле­ние и виде­ние Боже­ствен­ного света. Вот одно из сви­де­тельств, отно­ся­ще­еся к IV веку: «Душа, кото­рую Дух, уго­то­вав­ший ее в седа­лище и оби­тель себе, спо­до­бил при­об­щиться света Его и осиял кра­со­тою неиз­ре­чен­ной славы Своей, дела­ется вся — светом… Сам Хри­стос и носим бывает душою, и водит ее», — пишет Мака­рий Вели­кий. «Души пра­вед­ных, — учит он же, — соде­лы­ва­ются светом небес­ным». Исихий пре­сви­тер еще в V веке увя­зы­вал между собой «свет» и «имя». У него, а позже у Фео­липта Фила­дель­фий­ского, осо­бенно ясно про­сту­пает вза­и­мо­связь учений о Боже­ствен­ном имени и Боже­ствен­ном свете. «…Святое и досто­по­кло­ня­е­мое имя Гос­пода Иисуса, непре­станно сияя в уме, порож­дает бес­чис­лен­ное мно­же­ство солн­це­вид­ных помыш­ле­ний», — пишет Исихий пре­сви­тер, а свт. Фео­липт утвер­ждает: «Когда мысль часто при­зы­вает имя Гос­пода, а ум напря­женно вни­мает сему при­зы­ва­нию Боже­ствен­ного имени, тогда свет уве­де­ния Бога своим Богом, как облако свет­лое, осе­няет всю душу». Виде­ние Боже­ствен­ного света за три с поло­ви­ной века до свт. Гри­го­рия Паламыопи­сы­вал прп. Симеон Новый Бого­слов. Он, гово­рит о себе в тре­тьем лице прп. Симеон, «был весь срас­тво­рен с неве­ще­ствен­ным оным светом, и ему каза­лось, что он сам стал светом… и спо­до­бился уви­деть слад­чай­ший оный свет мыс­лен­ного Солнца правды, Гос­пода нашего Иисуса Христа, како­вый свет удо­сто­ве­рил его, что он имел вос­при­ять и буду­щий свет». Именно это состо­я­ние неко­то­рые подвиж­ники, как выше отме­ча­лось, назы­вали чет­вер­тым, высшим и не всем (даже из совер­шен­ных) доступ­ным видом молитвы. Итак, ум в сердце, непре­стан­ная молитва, без­мол­вие с трез­ве­нием, при­зы­ва­ние имени Божия, Боже­ствен­ный свет — вот состав­ные части исихии и иси­хазма как учения о ней.

В бого­сло­вии свт. Гри­го­рия Паламы важное место зани­мало учение о Боже­ствен­ных энер­гиях. Оно имеет прежде всего дог­ма­ти­че­ское и веро­учи­тель­ное зна­че­ние, но отдель­ные выводы этого учения прямо свя­заны с исих­аст­ской прак­ти­кой, либо выте­кая из нее, либо задним числом под­твер­ждая, обос­но­вы­вая и защи­щая ее. Для оппо­нента и про­тив­ника свт. Гри­го­рия Вар­ла­ама Калаб­рийца, как позже Акин­дина, энер­гия — нечто отлич­ное от Боже­ствен­ной при­роды и твар­ное. Пра­во­слав­ная точка зрения состоит в том, что энер­гия про­ис­хо­дит от сущ­но­сти, она не сотво­рена, и бла­го­дать, кото­рую полу­чают от Бога святые, явля­ется несо­тво­рен­ной, но это не сущ­ность Божия, а неот­де­ли­мая от Него энер­гия, сле­до­ва­тельно Бог явля­ется доступ­ным для чело­века, бла­го­даря своей при­род­ной и сущ­ност­ной энер­гии.4 Как спра­вед­ливо отме­чает прот. Иоанн Мей­ен­дорф, иси­хазм в соб­ствен­ном смысле слова «не явля­ется необ­хо­ди­мым эле­мен­том в бого­сло­вии Паламы», но верно и обрат­ное: иси­хазм как «умное дела­ние» и опыт­ное бого­сло­вие этого дела­ния сло­жи­лись задолго до своего под­твер­жде­ния в бого­сло­вии свт. Гри­го­рия. Иси­хазм прак­ти­че­ский, послу­жив толч­ком к началу споров, стал зна­ме­нем сто­рон­ни­ков Паламы. Поле­мика свт. Гри­го­рия с Вар­ла­а­мом и его после­до­ва­те­лями была названа «исих­аст­ской» по при­знаку, не име­ю­щему пря­мого или обя­за­тель­ного отно­ше­ния к содер­жа­нию споров. Термин «пала­мит­ские» споры (о свете, о имени Божием, о Боже­ствен­ной энер­гии) нам пред­став­ля­ется более точным. Учение свт. Гри­го­рия о нетвар­ных энер­гиях на собо­рах 1341, 1347 и 1351 годов было понято и при­нято как про­дол­же­ние свя­то­оте­че­ского, оно не стояло в прямой связи с исих­аст­ской прак­ти­кой и иси­хаз­мом самого свт. Гри­го­рия.

Наиме­но­ва­ние «иси­хазм» дано прак­тике и бого­сло­вию «умного дела­ния», на наш взгляд, по вто­ро­сте­пен­ному и отно­си­тель­ному при­знаку: без­мол­вие (исихия) — лишь одна и не самая глав­ная из состав­ля­ю­щих частей иси­хазма. Св. отцы-подвиж­ники нико­гда не стре­ми­лись к тер­ми­но­ло­ги­че­ской чистоте в изло­же­нии своего духов­ного опыта. Для них было важнее дать наи­бо­лее полное, точное и мно­го­сто­рон­нее опи­са­ние явле­ния, а не заклю­чить его в тер­ми­но­ло­ги­че­ские рамки и гра­ницы, неиз­бежно обед­нив­шие бы все богат­ство самого фено­мена исихии — свя­щен­ного без­мол­вия. Они про­хо­дили молитву опыт­ным путем и писа­ния свои пред­ла­гали не как бого­слов­скую теорию, а как прак­ти­че­ское руко­вод­ство для жела­ю­щих и склон­ных упраж­няться в непре­стан­ной молитве, настав­ляя поль­зо­ваться не только кни­гами, но и сове­тами опыт­ных в этом деле мона­хов, стар­цев, ого­ва­ри­ва­ясь при этом, что многое в их писа­ниях для людей, не име­ю­щих лич­ного молит­вен­ного опыта, будет непо­нятно или понято пре­вратно. Но друг друга подвиж­ники-исих­а­сты пони­мали пре­красно, несмотря на тер­ми­но­ло­ги­че­скую поли­фо­нию. Прп. Ники­фор Уеди­нен­ник писал: «Вни­ма­ние неко­то­рые из святых назы­вали блю­де­нием ума, иные — хра­не­нием сердца, иные трез­ве­нием, иные мыс­лен­ным без­мол­вием, а иные — еще как иначе». Автор «Слова о трех обра­зах молитвы» заме­чал: «Это дела­ние (хра­не­ние сердца) неко­то­рые из отцов назвали сер­деч­ным без­мол­вием; другие назвали его вни­ма­нием; иные — трез­ве­нием и про­ти­во­ре­чием (помыс­лам), иные еще — рас­смот­ре­нием помыс­лов и хра­не­нием ума». Эти опре­де­ле­ния можно допол­нить дру­гими, встре­ча­ю­щи­мися в Доб­ро­то­лю­бии не реже: Иису­сова молитва, умная молитва, сер­деч­ная молитва, умно-сер­деч­ная молитва, непре­стан­ная молитва; умное дела­ние, сер­деч­ное дела­ние, духов­ное дела­ние, тайное дела­ние; сокро­вен­ное поуче­ние, тайное поуче­ние и др. Во всех этих опре­де­ле­ниях пере­ме­ща­ется, сдви­га­ется акцент с одного эле­мента исих­аст­ской прак­тики на другой. Если подвиж­ники делали уда­ре­ние (по каким-либо, напри­мер, дидак­ти­че­ским при­чи­нам) на первом эле­менте, они назы­вали свою прак­тику сер­деч­ной молит­вой, если на втором — умным дела­нием, если на тре­тьем — непре­стан­ной молит­вой, если на чет­вер­том — хра­не­нием ума и сердца или свя­щен­ным без­мол­вием, иси­хией, если на пятом — Иису­со­вой молит­вой, если же на шестом — вос­хи­ще­нием к Богу, виде­нием Боже­ствен­ного Света или чет­вер­тым обра­зом молитвы. Но все это сто­роны одной и той же прак­тики, одного и того же дела­ния, и только все вместе в своем един­стве они дают пред­став­ле­ние о содер­жа­нии иси­хазма во всем его объеме, во всей его сим­фо­ни­че­ской пол­ноте и мно­го­об­ра­зии.

Прот. Иоанн Мей­ен­дорф спра­вед­ливо при­зы­вает раз­де­лять по край­ней мере четыре смысла тер­мина иси­хазм:

1. отшель­ни­че­ство, мол­чаль­ни­че­ство, имев­шие место уже в первые века мона­ше­ства;
2. школа духов­ной прак­тики, свя­зан­ная с тво­ре­нием молитвы Иису­со­вой — ХIV–ХV вв.;
3. учение свт. Гри­го­рия Паламы о нетвар­ных энер­гиях;
4. нако­нец, дви­же­ние «рев­ни­те­лей Пра­во­сла­вия, кото­рые во второй поло­вине XIV века рас­про­стра­нили свое вли­я­ние на всю Восточ­ную Европу и, осо­бенно, — на Мос­ков­скую Русь». В этой клас­си­фи­ка­ции выде­ля­ется прак­ти­че­ский иси­хазм трех раз­лич­ных исто­ри­че­ских пери­о­дов в его трех разных про­яв­ле­ниях (пункты 1, 2, 4).

Согла­ша­ясь с таким деле­нием, нам хоте­лось бы отме­тить, что эти «три иси­хазма» нельзя про­ти­во­по­став­лять. Сами дела­тели умной молитвы во все вре­мена ощу­щали себя в русле единой пра­во­слав­ной тра­ди­ции. В исих­аст­ской прак­тике за всю исто­рию ее суще­ство­ва­ния можно выде­лить неиз­мен­ное ядро (шесть пере­чис­лен­ных выше эле­мен­тов), кото­рое поз­во­ляет гово­рить о ее един­стве и пре­ем­ствен­но­сти от пре­по­доб­ных Анто­ния и Мака­рия Вели­ких через прп. Гри­го­рия Сина­ита и свт. Гри­го­рия Паламы до оптин­ских стар­цев и прп. Силу­ана Афон­ского.

Вместе с прак­ти­кой свя­щен­ного без­мол­вия родился и «бого­слов­ский иси­хазм». Как это ясно про­сле­жи­ва­ется по писа­ниям подвиж­ни­ков, сле­до­вало бы выде­лять два вида бого­слов­ского иси­хазма: «опыт­ный» и тео­ре­ти­че­ский, кото­рые заметно отли­ча­ются друг от друга как по содер­жа­нию и языку, так и по направ­лен­но­сти и целям. Опыт­ное бого­сло­вие иси­хазма — опи­са­ние лич­ного опыта «умного дела­ния», состав­лен­ное часто по просьбе уче­ни­ков, поэтому нося­щее харак­тер руко­вод­ства. В таких писа­ниях нет или почти нет тео­ре­ти­зи­ро­ва­ния и обоб­ще­ний, но детально изла­га­ется путь молит­вен­ника от первых попы­ток непре­стан­ной молитвы до виде­ния Боже­ствен­ного света, с ука­за­нием опас­но­стей, под­сте­ре­га­ю­щих подвиж­ника на этом пути. Внутри прак­ти­че­ского иси­хазма не воз­ни­кало споров по поводу самой необ­хо­ди­мо­сти умно-сер­деч­ной молитвы, при­роды Боже­ствен­ного света или имени Иису­сова. Опыт­ное бого­сло­вие иси­хазма поло­жи­тельно и само­до­ста­точно, поэтому в нем нет поле­мики. Споры же были навя­заны иси­хазму и его «опыт­ному» бого­сло­вию извне, и только тогда роди­лось тео­ре­ти­че­ское бого­сло­вие иси­хазма не как есте­ствен­ное про­дол­же­ние исих­аст­ской прак­тики и «бого­сло­вия опыта», а как защита иси­хазма от напа­док его про­тив­ни­ков, не имев­ших, кстати, опыта свя­щен­ного без­мол­вия, а иногда и про­стого опыта пра­во­слав­ной молитвы.5

В рабо­тах, посвя­щен­ных иси­хазму, при­нято также делить его на созер­ца­тель­ный и дея­тель­ный. Что это может дать для более глу­бо­кого его пони­ма­ния? Раз­ли­чия в духов­ном облике исих­а­ста-созер­ца­теля и исих­а­ста-дела­теля, как нам пред­став­ля­ется, не вза­и­мо­ис­клю­ча­ю­щие, а допол­ня­ю­щие друг друга. Одни подвиж­ники были более склонны к созер­ца­тель­ной жизни (Анто­ний Вели­кий или Анто­ний Киево-Печер­ский), и потому их жизнь внешне более аске­тична, они надолго углуб­ля­ются в непре­стан­ную молитву, лишь изредка согла­ша­ясь настав­лять уче­ни­ков, и только еди­ницы по осо­бому при­зва­нию ухо­дили в совер­шен­ное без­мол­вие. Другие подвиж­ники, обретя в уеди­не­нии непре­стан­ную молитву (часто после мно­го­лет­них подви­гов, как прп. Сера­фим Саров­ский),6 выхо­дили для посто­ян­ного слу­же­ния братии мона­стыря и миря­нам. Но и они часто уеди­ня­лись для «умного дела­ния», как бы воз­об­нов­ляя запасы той боже­ствен­ной энер­гии, кото­рую давала им молитва и кото­рую они с такой щед­ро­стью раз­да­вали при­хо­дя­щим к ним за помо­щью. На основе житий можно сде­лать вывод, что и более дея­тель­ные вовне (но не менее дея­тель­ные вовнутрь) подвиж­ники нередко, осо­бенно к концу жизни, начи­нали тяго­титься посе­ти­те­лями и ухо­дили в без­мол­вие и затвор.

Еще в 60‑х годах Г.М. Про­хо­ров пред­ло­жил термин «поли­ти­че­ский иси­хазм» и даже «внешне-поли­ти­че­ский иси­хазм». С помо­щью этих поня­тий сде­лана попытка обо­зна­чить тот период, когда сто­рон­ники учения свт. Гри­го­рия, как цер­ков­ные дея­тели, так и высо­ко­по­став­лен­ные миряне, зани­мали боль­шую часть госу­дар­ствен­ных и цер­ков­ных постов, долж­но­стей и поэтому заметно влияли на поли­тику госу­дар­ства и дея­тель­ность церкви, активно участ­вуя не только в бого­слов­ских спорах, но и в граж­дан­ских рас­прях, в поли­ти­че­ской борьбе, кото­рой была занята в то время Визан­тия. Но весь опыт исихии сви­де­тель­ствует о том, что Иису­сову молитву легко поте­рять, она тре­бует посто­ян­ной памяти о Боге, упраж­не­ния и уеди­не­ния. Даже «само­движ­ная» молитва может угас­нуть от лено­сти, рас­се­ян­но­сти, от мир­ских забот. Свет­ская жизнь, «суета сует» про­ти­во­по­ка­заны «умному дела­нию». Непре­стан­ную молитву уда­ва­лось сов­ме­щать со стар­че­ством, уст­ными и пись­мен­ными настав­ле­ни­ями братии, руко­вод­ством мона­сты­рем и духов­ни­че­ством, епи­скоп­ским слу­же­нием. И это полу­ча­лось не всегда и далеко не у всех. Осталь­ные виды дея­тель­но­сти, внеш­него слу­же­ния людям не нашли места и, сле­до­ва­тельно, под­твер­жде­ния в прак­тике иси­хазма.

Что же такое «поли­ти­че­ский иси­хазм»? Если речь идет о том, что среди участ­ни­ков обще­ственно-поли­ти­че­ской борьбы были исих­а­сты-прак­тики (прежде всего свт. Гри­го­рий Палама, позже пат­ри­арх Фило­фей, Иоанн Кан­та­ку­зин, Нико­лай Кава­сила и др.), то их было мень­шин­ство и опыт непре­стан­ной молитвы их был огра­ни­чен родом их дея­тель­но­сти, поскольку исихия и поли­тика несов­ме­стимы. Если же речь идет о пре­об­ла­да­нии в поли­ти­че­ской жизни Визан­тии сто­рон­ни­ков учения свт.Григория (часто не имев­ших отно­ше­ния ни к прак­тике свя­щен­ного без­мол­вия, ни к ее бого­сло­вию), то само учение в стро­гом смысле нельзя назвать «исих­аст­ским», а тем более его адеп­тов — «исих­астами». Термин «поли­ти­че­ский иси­хазм», как нам кажется, непо­мерно рас­ши­ряет гра­ницы при­ме­не­ния тер­мина иси­хазм, так что он теряет свое глу­бин­ное и истин­ное содер­жа­ние.

Нельзя не задаться вопро­сом: когда хри­сти­ан­ская Русь зна­ко­мится с иси­хаз­мом? Если иси­хазм — это прак­тика непре­стан­ной умно-сер­деч­ной Иису­со­вой молитвы, то без сомне­ния иси­хазм при­хо­дит на Русь вместе с хри­сти­ан­ством и мона­ше­ством, прежде всего афон­ским (прп. Анто­ний Печер­ский). Леонид Успен­ский ссы­ла­ется на книгу М.А. Тахьяоса «Вли­я­ние иси­хазма на жизнь рус­ской церкви в 1328–1406 гг.», в кото­рой гре­че­ский ученый ука­зы­вает на следы исих­аст­ской прак­тики в домон­голь­ской Руси. Известно, что прп. Анто­ний Печер­ский дважды жил на Афоне и по воз­му­жа­нии прп. Фео­до­сия уеди­нился для «умного дела­ния» в пещере. Также и прп. Фео­до­сий на весь Вели­кий пост уеди­нялся в пещере для молитвы, при­зы­вая имя Хри­стово — силу Божию; по сви­де­тель­ству Киево-Печер­ского пате­рика, святой спо­до­бился при­ча­стия Боже­ствен­ного света: после уеди­не­ния и молитвы пре­по­доб­ный воз­вра­щался в мона­стырь, «яко Моисий с горы Синай­скыа, душею сиаа паче лица Мои­си­ева». «Без­пре­стани» и «втайне» взы­вать к Гос­поду при­зы­вал Вла­ди­мир Моно­мах в своем Поуче­нии, но ведь это тер­ми­но­ло­гия подвиж­ни­ков-исих­а­стов. О бес­пре­стан­ной молитве гово­рится в крат­ких житиях печер­ских мона­хов Никона-чер­но­ризца, Гри­го­рия-чудо­творца и других. Может быть, наи­бо­лее яркое сви­де­тель­ство рас­про­стра­не­ния исихии в мона­сты­рях можно обна­ру­жить в «Слове о пре­по­доб­ном Свя­тоше князе Чер­ни­гов­ском» из Киево-Печер­ского пате­рика: «В оустех же всегда имаше молитву Иису­сову без­пре­стани: Гос­поди Иисусе Христе, Сыне Божий, поми­луй мя!». Исих­а­стом-прак­ти­ком были прп. Сергий Радо­неж­ский, о чем убе­ди­тельно напи­сано Г.П. Федо­то­вым. Можно быть уве­рен­ным, что молитва Иису­сова была зна­кома не только мона­хам, но и миря­нам от Вла­ди­мира Моно­маха до безы­мян­ного автора «Откро­вен­ных рас­ска­зов стран­ника духов­ному своему отцу» и его мно­го­чис­лен­ных собе­сед­ни­ков. В мона­ше­ской же среде прак­тика непре­стан­ной молитвы то ухо­дила на пери­фе­рию рели­ги­оз­ной жизни (что отме­чено в свое время прп. Гри­го­рием Сина­и­том, а через несколько сто­ле­тий прп. Паи­сием Велич­ков­ским), то ожив­ля­лась и раз­го­ра­лась с новой силой, но не уга­сала нико­гда.

Был ли исих­а­стом прп. Сера­фим Саров­ский? При­ве­дем только две цитаты из его писа­ний. «Истинно решив­ши­еся слу­жить Гос­поду Богу должны упраж­няться в памяти Божией и непре­стан­ной молитве ко Иисусу Христу, говоря умом: Гос­поди Иисусе Христе, Сыне Божий, поми­луй мя греш­ного… Тако­вым упраж­не­нием при сохра­не­нии себя от рас­се­я­ния и при соблю­де­нии мира сове­сти, можно при­бли­зиться к Богу и соеди­ниться с Ним». «Когда же ум и сердце будут соеди­нены в молитве и помыслы души не рас­се­яны, тогда сердце согре­ва­ется теп­ло­тою духов­ною, в кото­рой вос­си­яет свет Хри­стов…». В этом крат­ком поуче­нии прп. Сера­фима о молитве мы нахо­дим все шесть выде­лен­ных эле­мен­тов иси­хазма. Нельзя не обра­тить вни­ма­ния на то, что в своих запи­сях вели­кий старец цити­рует таких стол­пов исихии, как свт. Исаак Сирин, прп. Симеон Новый Бого­слов, прп. Гри­го­рий Синаит, Кал­лист пат­ри­арх и Игна­тий инок, а также св. Дио­ни­сия Аре­о­па­гита, свт. Иоанна Зла­то­уста, свт.Гри­го­рия Бого­слова, прп.Мака­рия Вели­кого. Прп.Серафим был не только исих­а­стом-прак­ти­ком, но и хорошо знал опыт­ное бого­сло­вие иси­хазма, причем по его лучшим образ­цам.

Ни в коем случае не желая при­умень­шать мас­штабы подвига, совер­шен­ного прп. Паи­сием Велич­ков­ским в воз­рож­де­нии умного дела­ния7, нам все же хоте­лось бы отме­тить, что пример прп. Сера­фима Саров­ского, неза­ви­симо от прп. Паисия достиг­шего пре­дель­ных высот Иису­со­вой молитвы и оста­вив­шего крат­кое, но уди­ви­тельно силь­ное, точное и глу­бо­кое изло­же­ние лич­ного опыта такой молитвы, сви­де­тель­ствует о том, что прак­тика Иису­со­вой молитвы, свя­щен­ного без­мол­вия в рус­ских мона­сты­рях не уми­рала, не пре­кра­ща­лась, даже не пре­ры­ва­лась. Оче­видно, что такой вели­кий подвиж­ник не мог вырасти на пустом месте, ведь у пре­по­доб­ного были свои старцы-руко­во­ди­тели, а у них в свою оче­редь также опыт­ные настав­ники, след кото­рых теря­ется в глу­бине веков.

Нема­лое место в поле­мике Вар­ла­ама Калаб­рийца против иси­хазма зани­мала кри­тика и даже высме­и­ва­ние психо-сома­ти­че­ских при­е­мов (дыха­ние, поза и пр.) умно-сер­деч­ной молитвы. Здесь нельзя не обра­тить вни­ма­ния на то, что столь важное зна­че­ние этой сто­роне исих­аст­ской прак­тики при­дано именно про­тив­ни­ками иси­хазма. В исклю­чи­тельно ценной статье архи­епи­скопа Васи­лия (Кри­во­ше­ина), напи­сан­ной в быт­ность его афон­ским мона­хом, убе­ди­тельно пока­зано, что, во-первых, психо-сома­ти­че­ские приемы в умно-сер­деч­ной молитве нико­гда не объ­яв­ля­лись обя­за­тель­ными, а дава­лись как реко­мен­да­ция, во-вторых, они не имели само­сто­я­тель­ного зна­че­ния, а были лишь вспо­мо­га­тель­ным сред­ством, в‑третьих, успех в молитве, что посто­янно под­чер­ки­вали все подвиж­ники, в конеч­ном счете зави­сит не от чело­ве­че­ских усилий, а тем более каких-либо внеш­них при­е­мов, а от Бога: непре­стан­ная умная молитва — дар Божий. В этом смысле Вар­лаам Калаб­риец был с самого начала в ложном поло­же­нии, поскольку знал «умное дела­ние» по книгам и пона­слышке и кри­ти­ко­вал его с пози­ций логи­че­ского раци­о­на­лизма и абстракт­ного гума­низма. При этом Вар­лаам вна­чале кари­ка­турно описал прак­тику Иису­со­вой молитвы, и впо­след­ствии объ­ек­том его выпа­дов была не столько прак­тика иси­хазма в целом, сколько его соб­ствен­ная паро­дия на эту прак­тику, пре­иму­ще­ственно же лишь на одну из состав­ля­ю­щих ее частей — необя­за­тель­ные психо-сома­ти­че­ские приемы в изло­же­нии прп. Ники­фора Уеди­нен­ника. Вар­лаам кри­ти­ко­вал опыт, прак­тику, не имея такого опыта лично, и это было его слабое место.8 Свт. Гри­го­рий Палама высту­пил против него именно как исих­аст-прак­тик, дела­тель умной молитвы, кото­рый около два­дцати лет прожил в афон­ских мона­сты­рях, при­об­рел личный опыт Иису­со­вой молитвы и собрал много сви­де­тельств о ней у мона­хов, про­хо­див­ших ее опыт­ным путем. В свт. Гри­го­рии счаст­ливо соеди­ни­лись исих­аст-прак­тик, хорошо зна­ко­мый с опыт­ным бого­сло­вием, и бле­стя­щий бого­слов и поле­мист. И про­из­ве­де­ния его можно раз­де­лить на две группы:

а) писа­ния исих­а­ста-прак­тика, в кото­рых све­тится опыт­ное знание «умного дела­ния», личный молит­вен­ный опыт;
б) тво­ре­ния апо­ло­ге­ти­че­ского и поле­ми­че­ского харак­тера, при­зван­ные бого­слов­ски раз­вер­нуть, обос­но­вать, защи­тить не только исих­аст­скую прак­тику (это было только нача­лом), а пра­во­слав­ное учение о Боге, Бого­ве­де­нии и пра­во­слав­ную антро­по­ло­гию — учение о чело­веке. Поле­мика между Вар­ла­а­мом и свт. Гри­го­рием выли­лась в конце концов в прин­ци­пи­аль­ный спор между Пра­во­сла­вием и ита­льян­ским Воз­рож­де­нием с его секу­ля­ри­за­цией куль­туры и бого­слов­ской мысли (пере­хо­дом от бого­сло­вия к рели­ги­оз­ной фило­со­фии), между пра­во­слав­ным уче­нием о Боге и диа­лек­ти­че­ски поня­тым апо­фа­ти­че­ским бого­сло­вием, между пра­во­слав­ным пони­ма­нием имени Божия и номи­на­ли­сти­че­ским агно­сти­циз­мом, а также в опре­де­лен­ной мере между Пра­во­сла­вием и Като­ли­циз­мом.

Как уже отме­ча­лось, задолго до поле­мики, нача­той Вар­ла­а­мом Калаб­рий­цем, отцы-подвиж­ники пре­ду­пре­ждали, что в их писа­ниях для людей, не име­ю­щих лич­ного опыта «умного дела­ния», многое будет непо­нятно, даже неве­ро­ятно, или же будет понято пре­вратно. С тех пор, несмотря ни на что, «вопи­ю­щие заблуж­де­ния», по выра­же­нию В. Лос­ского, отно­си­тельно исих­аст­ской прак­тики, а также ее кари­ка­тур­ное изло­же­ние и изоб­ра­же­ние про­дол­жают бла­го­по­лучно здрав­ство­вать. Сна­чала цитата 80-летней дав­но­сти: «Исих­а­сты — (пре­бы­ва­ю­щие в покое), пред­ста­ви­тели мисти­че­ского дви­же­ния в среде гре­че­ского мона­ше­ства XIV стол., на Афоне. Некот. из мона­ше­ству­ю­щих при­знали, что суще­ствует вечный, несо­здан­ный боже­ствен­ный свет, кото­рый неко­гда явился на горе Фаворе во время Пре­об­ра­же­ния Гос­подня, а тогда, в XIV в., про­сиял им в награду за их отшель­ни­че­скую жизнь. В целях укреп­ле­ния и под­дер­жа­ния этого света, они по целым дням и ночам пре­бы­вали в коле­но­пре­кло­нен­ном поло­же­нии, опу­стив голову на грудь и уста­вив глаза в сере­дину живота (в пуп). Дви­же­ние исих. было непро­дол­жи­тельно и скоро пре­кра­ти­лось. Идеи исих. про­по­ве­до­вал впо­след­ствии Кава­сила».9 Это опи­са­ние иси­хазма, достой­ное пера Вар­ла­ама Калаб­рийца, взято из «Пол­ного пра­во­слав­ного бого­слов­ского энцик­ло­пе­ди­че­ского сло­варя», состав­лен­ного, как отме­чено в анно­та­ции, «на основе лучших иссле­до­ва­ний спе­ци­а­ли­стов». И такое напи­сано более чем через сто­ле­тие после трудов прп. Паисия (Велич­ков­ского) об Иису­со­вой молитве, через сто­ле­тие после явле­ния Боже­ствен­ного света прп. Сера­фиму Саров­скому, опи­сан­ного Мото­ви­ло­вым, и через десять лет после про­слав­ле­ния прп. Сера­фима в лике святых; это напи­сано после сто­ле­тия непре­стан­ной молитвы вели­ких стар­цев Опти­ной Пустыни, это напи­сано в то время, когда исклю­чи­тель­ной попу­ляр­но­стью поль­зу­ются «Откро­вен­ные рас­сказы стран­ника духов­ному своему отцу», при­ло­же­ние к первой части кото­рых явля­ется насто­я­щей энцик­ло­пе­дией иси­хазма.

Эти пред­став­ле­ния об иси­хазме не явля­лись чем-то исклю­чи­тель­ным для того вре­мени. Про­ци­ти­руем еще одну заметку об иси­хазме из «Настоль­ной книги для свя­щенно-цер­ковно-слу­жи­те­лей» С.В. Бул­га­кова, выдер­жав­шей несколько изда­ний в конце XIX — начале XX века. Она поме­щена в раз­деле «Рас­колы, ереси, секты и проч.» между ста­тьей об ико­но­бор­че­стве и ста­тьей об иудей­ству­ю­щих. При­ве­дем ее цели­ком: «Исих­а­сты (т.е. спо­кой­ные). Так назы­ва­лось в Греции в XIV в. мона­ше­ству­ю­щее сосло­вие мисти­ков, кото­рые отли­ча­лись самою стран­ною меч­та­тель­но­стию. Они почи­тали пупок сре­до­то­чием душев­ных сил и, сле­до­ва­тельно, цен­тром созер­ца­ния и думали, что, поло­жив под­бо­ро­док на грудь и без­пре­станно смотря на пуп, можно видеть рай­ский свет и насла­ждаться лице­зре­нием небо­жи­те­лей. Это спо­кой­ное сосре­до­то­чие на одном пункте, отвле­ка­ю­щее мысль от всего внеш­него, пред­став­ля­лось необ­хо­ди­мым усло­вием вос­при­я­тия несо­здан­ного света. От внут­рен­него спо­кой­ствия при­вер­женцы этого учения и полу­чили свое назва­ние. Они пре­иму­ще­ственно жили на Афон­ской горе. На Кон­стан­ти­но­поль­ском соборе 1341 г. исих­а­сты, покро­ви­тель­ству­е­мые импе­ра­то­ром Анд­ро­ни­ком Палео­ло­гом Млад­шим и рев­ностно защи­ща­е­мые Гри­го­рием Пала­мою, впо­след­ствие архи­епи­ско­пом Фес­са­ло­ни­кий­ским, одер­жали верх в прении о суще­стве этого света с Вар­ла­а­мом, Калаб­рий­ским мона­хом. Вздор­ное мнение исих­а­стов об усло­виях вос­при­я­тия несо­здан­ного света вскоре само собою пре­дано было забве­нию».

В этих ста­тьях все, или почти все, — неправда. Сами исих­а­сты свя­зы­вали слово «исихия» не с пре­бы­ва­нием в покое, а прежде всего с мол­чаль­ни­че­ством и без­мол­вием (тела, уст, души), уми­ре­нием помыс­лов и уеди­не­нием. Неверно отно­сить его начало исклю­чи­тельно к XIV веку, как уже гово­ри­лось, корни его уходят в IV век и глубже. И не Афон его исток, а еги­пет­ская Фива­ида и Пале­стина. Не «неко­то­рые из мона­ше­ству­ю­щих» при­зна­вали Боже­ствен­ный свет, а многие Св. Отцы, и с XIV века, после трех так назы­ва­е­мых пала­мит­ских Собо­ров, учение о нетвар­ном свете стало обще­пра­во­слав­ным. Явле­ние Боже­ствен­ного света подвиж­нику — не награда за отшель­ни­че­скую жизнь, а форма Бого­ве­де­ния: с одной сто­роны, это мак­си­маль­ное воз­рас­та­ние духов­ной спо­соб­но­сти чело­века видеть неви­ди­мое, с другой — нис­хож­де­ние Божие в виде нетвар­ной энер­гии. Психо-сома­ти­че­ские приемы подвиж­ники исполь­зо­вали не для «укреп­ле­ния и под­дер­жа­ния света», а лишь вна­чале для обре­те­ния непре­стан­ной молитвы, стрем­ле­ние же к раз­лич­ным виде­ниям, в том числе и света, кате­го­ри­че­ски запре­ща­лось.10 Неверно и «по целым дням и ночам». Наобо­рот, опыт­ные подвиж­ники сове­то­вали для Иису­со­вой молитвы уде­лять особое время, а в осталь­ное — петь псалмы, читать Свя­щен­ное Писа­ние и Святых Отцов, зани­маться руко­де­лием. Не обя­за­тельна также и коле­но­пре­кло­нен­ная поза, боль­шин­ство подвиж­ни­ков сове­то­вало сесть на невы­со­кий стул, другие (очень редко) реко­мен­до­вали стоять. Неверно, что глаз надо уста­вить в сере­дину живота — отсюда пре­зри­тель­ная кличка «пупо­душ­ники», — неверно это, конечно, в общем и целом, т.е. если мы откор­рек­ти­руем писа­ния прп. Ники­фора Уеди­нен­ника тру­дами других подвиж­ни­ков-исих­а­стов. Глаза сове­то­ва­лось закры­вать, а мыс­лен­ный взор сосре­до­та­чи­вать в верх­ней части груди, кото­рую и назы­вали «серд­цем», и там умом взы­вать к Богу Иису­со­вой молит­вой. Неверно, что дви­же­ние исих­а­стов скоро пре­кра­ти­лось, — оно живо и сейчас, без непре­стан­ной умно-сер­деч­ной молитвы нет мона­ше­ства. Прп. Силуан Афон­ский, другие афон­ские гре­че­ские и рус­ские старцы тому яркое и убе­ди­тель­ное сви­де­тель­ство. И совсем непо­нятно, почему в первой статье не упо­мя­нуты ни прп. Гри­го­рий Синаит, ни свт. Гри­го­рий Палама, но назы­ва­ется имя их после­до­ва­теля Нико­лая Кава­силы. Во второй статье исих­а­сты обви­ня­ются в меч­та­тель­но­сти, хотя, если мы начнем их вни­ма­тельно читать, то не можем не обна­ру­жить посто­ян­ные предо­сте­ре­же­ния от меч­та­тель­но­сти. Автор как будто жалеет, что на Соборе побе­дило пра­во­слав­ное учение о нетвар­ном Боже­ствен­ном Свете, а не фило­соф­ское учение Вар­ла­ама, при этом он при­пи­сы­вает бого­слов­скую победу покро­ви­тель­ству импе­ра­тора и «рев­ност­ной защите» учения свт. Гри­го­рием Пала­мой, кстати, не назы­вая его святым. Нако­нец, в прямом смысле «выстра­дан­ное» и соборно одоб­рен­ное 550 лет назад пра­во­слав­ное учение о Боже­ствен­ном Свете автор назы­вает вздор­ным мне­нием. Таков уро­вень пред­став­ле­ний об иси­хазме в бого­слов­ской энцик­ло­пе­дии и Настоль­ной книге свя­щен­но­слу­жи­теля 1913 года.11 Насколько же велик был разрыв между прак­ти­кой Иису­со­вой молитвы с ее пло­дами при­ча­стия Боже­ствен­ного Света и «луч­шими иссле­до­ва­ни­ями спе­ци­а­ли­стов» по дан­ному вопросу в начале XX века в России.12

Иси­хазм во всех состав­ных частях своей прак­тики и своего учения тесно связан с бого­сло­вием образа, а через него с бого­сло­вием иконы, ико­но­пи­са­нием и ико­но­по­чи­та­нием.13 Непре­станно при­зы­вая имя Божие, подвиж­ник при­ни­мает в свою душу, как пишет авва Исаия Отшель­ник, «Царя Иисуса Христа», «Кото­рый постав­ляет в ней (душе) Свой святой образ». Неко­то­рые подвиж­ники счи­тали умно-сер­деч­ную молитву един­ствен­ным путем дости­же­ния такого вои­ко­нов­ле­ния. «…Невоз­можно иначе вос­ста­но­вить в себе образ Божий, как только бла­го­да­тию Божиею и верою, если чело­век с вели­ким сми­рен­но­муд­рием пре­бы­вает умом в нераз­вле­чен­ной молитве», — пишет св. Марк Подвиж­ник. Ему вторит Исихий пре­сви­тер: «…Невоз­можно душе иначе являться сущею по образу Божию, как бла­го­да­тию Божиею и верою чело­века, в сердце пре­бы­ва­ю­щего, в глу­бо­ком сми­ре­нии и в нерас­се­ян­ной молитве». При таком пони­ма­нии свя­то­сти, как уже гово­ри­лось, на долю ико­но­писца выпа­дает живо­пис­ная, изоб­ра­зи­тель­ная сто­рона дела: запе­чат­ле­ние в линиях и крас­ках вос­со­здан­ной «живой иконы» — свя­того. Исто­рия Пра­во­сла­вия сви­де­тель­ствует, что многие ико­но­писцы были при­мер­ными мона­хами и подвиж­ни­ками, несколько ико­но­пис­цев при­чис­лены к лику святых; с другой сто­роны, многие святые, среди кото­рых есть монахи, игу­мены, насто­я­тели мона­сты­рей и епи­скопы, нахо­дили время для писа­ния икон.

И послед­ний вопрос, воз­ни­ка­ю­щий в искус­ство­вед­че­ских рабо­тах: был ли исих­а­стом прп. Андрей Рублев. Боль­шин­ство иссле­до­ва­те­лей схо­дится на том, что бес­спорно исих­аст­ское учение ока­зало вли­я­ние на твор­че­ство вели­кого мастера, как и на всю ико­но­пись XIV–XV веков. Но не менее инте­ре­сен другой вопрос: доста­точно ли знать учение иси­хазма, его бого­сло­вие, чтобы создать такие шедевры ико­но­писи, какие напи­саны прп. Андреем? Или надо быть исих­а­стом-прак­ти­ком, иметь опыт непре­стан­ной Иису­со­вой молитвы и в ней полу­чить опыт при­ча­стия Боже­ствен­ного света? Ответ напра­ши­ва­ется сам собой: прп. Андрей опытно изве­дал плоды «умного дела­ния». Впро­чем, конеч­ный ответ на этот вопрос сле­до­вало бы давать не искус­ство­веду или бого­слову, а подвиж­нику-молит­вен­нику, исих­асту.

---

При­ме­ча­ния:

1. При­ве­ден­ными цита­тами, конечно, не исчер­пы­ва­ется все богат­ство биб­лей­ского «бого­сло­вия сердца». Об этом подробно писали П.Д. Юрке­вич, отец Павел Фло­рен­ский, Б. Выше­слав­цев, архи­епи­скоп Лука (Войно-Ясе­нец­кий). Здесь мы хотели лишь напом­нить глав­ное (пусть и хорошо извест­ное) для того, чтобы сде­лать более после­до­ва­тель­ным даль­ней­шее изло­же­ние про­блемы.
2. Здесь мы также лишь сум­ми­руем обще­из­вест­ные поло­же­ния прак­ти­ков и учи­те­лей умно-сер­деч­ной молитвы.
3. Про­блеме имени Божи­его, в связи с имя­с­ла­вием и афон­скими спо­рами в начале XX века, посвя­щено немало работ. Сошлемся только на неко­то­рые: Фло­рен­ский 1988: 40–75; Бул­га­ков 1953: 178–229; Ила­рион 1909: 7–32, 57–64, 884–900.
4. Более подробно об этом гово­ри­лось в главе «Синер­гий­ность ико­но­об­раза».
5. Такая ситу­а­ция не раз повто­ря­лась в исто­рии Пра­во­сла­вия. Бого­сло­вие иконы и ико­но­по­чи­та­ния роди­лось также как защита прак­тики ико­но­по­чи­та­ния от ико­но­бор­цев, до этого же почи­та­ние икон как бы не нуж­да­лось в тео­ре­ти­че­ской базе.
6. Прп. Сера­фим писал: «Вся­кому жела­ю­щему про­хо­дить жизнь духов­ную должно начи­нать от дея­тель­ной жизни, а потом уже при­хо­дить и в умо­со­зер­ца­тель­ную: ибо без дея­тель­ной жизни в умо­со­зер­ца­тель­ную прийти невоз­можно».
7. Прот. Сергий Чет­ве­ри­ков нахо­дит следы вли­я­ния пре­по­доб­ного через его уче­ни­ков в 107 рус­ских мона­сты­рях 35 епар­хий.
8. Для кон­тра­ста можно напом­нить осто­рож­ность мит­ро­по­лита Фила­рета (Дроз­дова) в деле пере­вода слож­ных мест Доб­ро­то­лю­бия. Пред­ла­гая свои поправки к пере­воду, пре­красно знав­ший гре­че­ский язык мит­ро­по­лит остав­лял послед­нее слово за стар­цами, име­ю­щими духов­ный опыт, адек­ват­ный опыту духов­ного писа­теля, хотя мос­ков­ский свя­ти­тель и сам бес­спорно имел опыт умной молитвы. Также И.В. Кире­ев­ский в одном из писем назы­вает «дер­зо­стью» свои пред­ло­же­ния старцу Мака­рию испра­вить отдель­ные места в писа­ниях прп. Мак­сима Испо­вед­ника. Впо­след­ствии Кире­ев­ский начи­нает раз­ли­чать в духов­ных, аске­ти­че­ских писа­ниях «бук­валь­ный», «внеш­ний», «наружно фило­соф­ский» смысл и «духов­ный», поэтому и пред­по­ла­гает воз­мож­ность двух пере­во­дов — уче­ного и «жиз­ненно живого», осно­вы­ва­ю­ще­гося на общ­но­сти духов­ного опыта писа­теля и пере­вод­чика. Такой аске­ти­че­ский опыт Кире­ев­ский при­знает за вели­ким оптин­ским стар­цем и со сми­ре­нием кон­ста­ти­рует его отсут­ствие у себя, снимая свои поправки в пере­воде.
9. Сохра­нены все осо­бен­но­сти пра­во­пи­са­ния ори­ги­нала.
10. Боль­шин­ство подвиж­ни­ков-исих­а­стов ста­вило много пред­ва­ри­тель­ных усло­вий перед жела­ю­щими достичь непре­стан­ной внут­рен­ней молитвы: послу­ша­ние (иногда абсо­лют­ное), стро­гое испол­не­ние запо­ве­дей, сми­ре­ние, бес­по­пе­че­ние обо всем, чистая совесть, отсут­ствие тще­сла­вия, тер­пе­ние, бес­стра­стие и др. Во главу угла своей молитвы исих­а­сты ста­вили обре­те­ние чув­ства гре­хов­но­сти, углуб­ле­ние сми­ре­ния и пока­ян­ного плача и прямо запре­щали искать в Иису­со­вой молитве «высо­ких откро­ве­ний» и явле­ния Боже­ствен­ного света, часто напо­ми­ная, что, по апо­столу Павлу, и «сатана при­ни­мает вид ангела света» (2Кор.11:14). Иска­ние в молитве высо­ких откро­ве­ний неиз­бежно при­во­дит подвиж­ника к иску­ше­ниям и паде­нию, и так свя­щен­ное без­мол­вие-исихия из пути спа­се­ния может стать путем в поги­бель.
11. Воз­можно, такие резкие суж­де­ния об иси­хазме свя­заны с афон­скими спо­рами того вре­мени об Имени Божием, хотя книга С.В. Бул­га­кова для свя­щен­но­слу­жи­те­лей впер­вые вышла еще в 1892 году, до начала откры­тых споров.
12. Столь подроб­ный разбор статьи из энцик­ло­пе­дии был бы излиш­ним, если бы эти пред­став­ле­ния об иси­хазме без­воз­вратно отошли в про­шлое. Но это не так. При­ве­дем один пример из попу­ляр­ной лите­ра­туры: «Нача­лось все на горе Афон. Слы­хи­вал, поди-ко: слывет оный Афон мона­сты­рями. Иные из тамош­них чер­не­цов уве­ро­вали, что есть некий вечный свет несо­здан­ный и что ныне про­сиял он им в награду за их отшель­ни­че­ское житие. (Что это? Цитата из «Бого­слов­ского сло­варя» 1913 года или пла­гиат?) Для тех, кто в это верует, первое дело, слышь-ко, покой свой соблю­сти. Стоят они день и ночь на коле­нях. Голову на грудь опу­стят, а очи в живот вперят, туда где пуп. (Еще одна цитата из «Сло­варя»?). Далее сле­дует вар­ла­а­мов­ское «душе­пупы» и смех слу­ша­те­лей-нов­го­род­цев, — настолько «глумно» им пока­за­лось все ска­зан­ное об иси­хазме. Но самое пора­зи­тель­ное, что все это вло­жено в уста… Фео­фана Грека! (См.: Ю. Врон­ский. Сказы о Нове-городе. М., 1988, с. 224–225). Этот кари­ка­тур­ный «феофан грек» жалу­ется нов­го­род­цам, что «житья нет» от исих­а­стов в Царь­граде, что из-за уста­нов­лен­ных ими правил в цер­ков­ном искус­стве «засы­хает» живо­пись в сто­лице и т.д. и т.п. Это о визан­тий­ском искус­стве XIV века! И такой «глум» до сих рас­про­стра­ня­ется мас­со­выми тира­жами.
13. Подробно об этом гово­ри­лось в главе «Чело­век — икона Божия».

Могут ли миряне быть исихастами?

Скажите, пожалуйста, исихазм (непрестанная молитва) — это прерогатива монашества или мирянин тоже может заниматься непрестанной молитвой? История говорит о том, что раньше все могли это делать. А как сейчас? Галина.

Отвечает иеромонах МАКАРИЙ (Маркиш), клирик Свято-Алексеевской Иваново-Вознесенской духовной семинарии:

— Уважаемая Галина, ваше недоумение, как это нередко бывает, вызвано неясностью в понимании иностранного слова. Греческое слово «исихия» означает покой, безмолвие. Первоначально исихазмом называли только созерцательную, отшельническую форму жизни монашества, возникшую в Египте, Палестине и Малой Азии в конце III и особенно в начале IV века. Таким исихазмом не только миряне не могут заниматься, но и монахи, живущие в общежительном монастыре. Но есть и другая, более широкая трактовка слова «исихазм» — уже несколько веков в богословии так называется непрестанное творение Иисусовой молитвы, то есть постоянное обращение к Господу нашему Иисусу Христу.

Когда диакон или священник на богослужении возглашает просительную ектению и призывает к молитве «о богохранимой стране нашей Российской, властях, воинстве и народе ея, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте», он цитирует Священное Писание (1 Тим. 2: 2), где в оригинале сказано: «…ина иремон кэ исихион вион диагомен…» Итак, «исихиа виа» — безмолвное житие — не только не составляет чью-то «прерогативу», но и прямо испрашивается у Господа для всех без исключения! Но что же значит это безмолвие? Всем рот закрыть — и не смей пикнуть, и не думай ни о ч e м? К Православию, во всяком случае, такое «безмолвие» не имеет ни малейшего отношения.

«Молва» в церковнославянском тексте Писания означает совершенно не то, что сегодня, — как хорошо известно всем тем, кто внимательно его читает и слушает. Молва — это мятеж, шум, волнение, беспокойство. И недаром в русском синодальном переводе упомянутая цитата из Послания к Тимофею звучит так: «…дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную…» Вот о каком безмолвии идет речь. Неудивительно, что оно способствует непрестанной молитве. «Непрестанно молитесь», — заповедовал нам апостол Павел (1 Фес. 15: 17). Если мы в круговороте дел постоянно обращаемся к Богу, не теряем контакта с Ним ни в радости, ни в скорби, такая молитва будет куда полезнее «вычитывания» канонов и акафистов… И она доступна каждому. Только ее форма и мера будет у каждого своя, в зависимости от образа жизни и личных особенностей. Искать ее лучше всего под руководством опытного духовника.

« Понятие исихазма в христианстве»

Эссе

Тема: « Понятие исихазма в христианстве»

Выполнила:

учитель МБОУ СОШ № 12

г.-к. Кисловодска

Волкова Сабина Бабаевна

2018г.

Содержание:

1. Понятие  об исихии.

2. История исихазма.

3. Иисусова молитва – есть жизнь по образу и подобию Божию.

4. Исихазм – путь, которым шли святые

5. Направления исихазма.

6. Исихазм – книги.

7. Современный исихазм.

8. Заключение.

1. Понятие об исихии.

Хоть религия проникла во все уголки нашей планеты, многие термины, имеющие к ней отношение, остаются неизвестными, например, к ним относят исихазм.

Исихазм (от греч. — покой, безмолвие, отрешённость)— это практика монахов в православной вере, основанная на учении Иисуса. Его главная цель заключается в созерцании Божественного света, который будет исходить из сердца. Понятие «исихазм» — этико-аскетическое учение о пути человека к единению с богом через «очищение сердца».

К феномену исихазма возможны два подхода. Первый — внутренний через личное, опытное, мистическое, духовное, сердечное, истинное приобщение к практике молитвенной жизни. «Ум, сосредоточиваясь в самом себе, — говорит Евагрий Понтийский о внутреннем подходе, — видит уже не что то чувственное или рассудочное, но обнаженные умные смыслы и божественные воссияния, льющиеся миром и радостию». Второй — внешний через отстраненное, объективированное, научное, рациональное, спекулятивное, гипотетическое исследование творений подвижников исихастов.
Внутренний, богословско аскетический подход к исихии можно найти в творениях древних и современных Святых Отцов Православной Церкви: Антония Великого, Иоанна Лествичника, Никифора Подвижника, Диадоха Фотикийского, Григория Синаита, Симеона Нового Богослова, Григория Паламы, Нила Сорского, Серафима Саровского, Игнатия Брянчанинова, Силуана Афонского, Николая Сербского, Иустина Поповича и др.

2. История исихазма.

История становления исихастской традиции начинается вместе с историей христианского монашества. Немногочисленные отшельники появились еще в эпоху гонений на христиан. Когда же в IV в. н.э. римский император Константин окончательно прекратил притеснения христиан со стороны официальных властей, и число приверженцев новой религии стало быстро расти, существенно увеличилось и количество людей, видевших путь спасения души в удалении от мира и уединении внутри себя. В это время стала формироваться традиция духовного пути, которая через тысячу лет, на закате Византийской цивилизации, получит свой окончательный вид и официальное признание церкви. Ее создателями были христианские монахи, истинные подвижники, которые через суровую аскезу, размышление и непрестанную молитву достигали высот духовного пути и раскрывали в своих сочинениях глубину своего духовного опыта. В это время свой духовный путь проходят Макарий Египетский (ок.301 – ок.390 гг.) и Евагрий Понтийский (346 — 399 гг.), основатели исихастской традиции, отразившие в своих трудах цель монашеского пути, как мистическое единение с Богом. Их учение переняли и совершенствовали византийские подвижники. В раннюю византийскую эпоху (IV-VIII вв. н.э.) исихазм означал вообще отшельничество — одинокий подвиг пустынника. В позднюю византийскую эпоху (XIII-XV вв. н.э.) исихастами назывались монахи, посвятившие себя абсолютной тиши, священному покою, внутреннему духовному сосредоточению и молитве.

Однако истинный расцвет исихазма связан с личностью Григория Паламы. Он родился в 1296 г. в Малой Азии. Юный Григорий получил отличное образование при царском дворе в Константинополе. Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув двадцати лет, удалился на Святую Гору Афон и поступил послушником в монастырь, где начал путь подвижничества и принял монашеский постриг. В начале своей монашеской жизни Григорий учился у старцев монастыря, затем несколько лет жил отшельником, был рукоположен в сан священника и руководил небольшой общиной монахов-отшельников. В 1333 г. он был назначен игуменом Эсфигменского монастыря в северной части Святой Горы, но уже в 1336 г. святой вернулся к отшельнической жизни и занялся богословскими трудами, которых не оставлял до конца жизни. Если до XIV в. исихазм не был систематически изложен, и в трудах упомянутых святых отцов развиваются лишь отдельные его стороны, то Григорий Палама был тем человеком, у которого хватило и философского склада ума и живого мистического опыта свести все аспекты учения в единую, стройную систему. В 1351 году исихазм признали официальным православным учением. В своей работе «Триада в защиту священно-безмолствующих» он говорит о нетворных (несотворенных) энергиях Бога. Палама опирался на тот факт, что Существо Боже отлично от Его проявлений, которые могут быть видимы людям, в отличие от Самого Бога.

3. Иисусова молитва – есть жизнь по образу и подобию Божию.

Говоря об исихазме, речь идёт о молитве Иисусовой. Говоря о молитве Иисусовой, идёт речь о православной молитве как таковой. Иисусова молитва — не просто одна из многочисленных форм, практик (техник) молитвы, как некоторые утверждают. Молитва Именем Христовым есть сама молитва, молитва в предельно совершенном и адекватном воплощении ее сущности и смысла. Для православного сознания исихазм есть истинный образец, принципиальная мера и высший критерий понимания и оценки всех прочих молитвенных практик. «Есть весьма много молитв… Но выше всех молитв — данная нам в Евангелии Спасителем, вкратце обнимающая все евангельские тайны и силу. Это спасительное призывание Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия» . Только руководствуясь исихазмом можно верно понять сущность, истоки, принципы, смысл молитвы, а значит и всей жизни. По слову преп. Иустина Поповича, «Молитва — содержание жизни, вся жизнь всех святых Ангелов на небе и всех святителей и праведников. Вся их жизнь по отношению к нам на земле — молитва; такова же и наша жизнь на земле по отношению к ним. Поэтому молитва — это сердце всех добродетелей, прежде всего, веры; она — их язык и жизнь. Да, всецелая жизнь…».

Итак, исихазм, Иисусова молитва, – это не просто разговор с Богом, не просто общение с Ним. Это сама сущность православного Предания, сама сущность православной жизни, ее основа, энергия и способ существования. Она – универсальное средство и факт познания — познания Бога, познания человека, познания всей твари. Непобедимое оружие против диавола, всех козней бесовских, действенное орудие спасения и обожения человека и всей твари. Она есть жизнь по образу и подобию Божию, причастие Его нетварной благодати. «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного!»

4. Исихазм – путь, которым шли святые.

Исихазм нельзя рассматривать как часть Православия. Его необходимо понимать как суть православного духовного пути, как само Православие. Исихазм есть аскетическая практика или молитва, это православная духовность как таковая. Митрополит Иерофей (Влахос) подчеркивает, что исихазм выражает саму сущность православного Предания, является «основой всех Вселенских соборов…, отличительной чертой великих отцов Церкви, тем путем, «которым шли святые и достигли такого состояния, когда они могли свидетельствовать о Боге безошибочно и боговдохновенно. Было бы неправильно святых рассматривать вне контекста православной исихии» .

Исихазм – это Православие во времени (от сотворения первых людей до сего дня), в пространстве (вселенское по своему масштабу), в практике (квинтэссенция всех добродетелей или любви), в теории (Богопознание). Так преп. Паисий Величковский, вдохновенный поучениями преп. Нила Синайского и Нила Сорского, утверждает, что умная молитва дарована Самим Богом первым людям в Раю. «И взял Господь Бог человека, которого создал, и ввел его в рай сладости, чтобы возделывать его и хранить» (Быт. 2:15).

4. Направления исихазма.

Условно исихазм можно разделить на 3 направления:

— Отшельничество, молчальничество. Появилось уже в первые века монашества.

— Школа духовной практики, занимающаяся повторением Иисусовой молитвы.

— Учение свт. Григория Паламы о нетварных энергиях.

Практику исихазма можно разделить условно на 6 элементов, выполняемых в строгой последовательности:

• Очищение сердца. Основывается на высказывании: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Человек должен стать более аскетичным в еде, одежде и т.д. Он должен по максимуму отвлечь свой ум от объектов чувственного наслаждения. Это сделает ум более устойчивым во время осуществления самой практики. Постоянным помятованием о Боге, он начинает очищаться. Такая молитва называется умно-сердечная. В результате ум очищает сердце молитвой и очищается сам. К постоянному произнесению молитв призывал Иисус, говоря, что никто не знает, когда придет его смертный час, и что спасены будут те, кто в момент смерти будет погружен в молитву.

• Уединение. Занятия данной практикой должны были проходить в «уединенной келье», в полумраке. Это способствовало максимальной концентрации.

• Сведение ума в сердце. Достигается путем медитации и дыхательных упражнений. Ум концентрируется в области сердца, в котором находится душа. Это еще называется «умным деланием».

• Непрестанная молитва, призывание имени Божьего. После концентрации ума в области сердца, монахи начинали повторять Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». При этом большое внимание уделялось чистоте молитвы. Она произносится с особым вниманием, которое называют трезвением и должна стать непрерывной, как дыхание. Это требует особого исксусства, которому посвящают себя монахи.

• Безмолвие. После того, как молитва уходила в сердце, наступало безмолвие. Иисусова молитва помогала сосредотачивать ум на сердце, очищать от посторонних мыслей. И после образовавшейся тишины ума происходило общение с Богом.

• Явление нетварного (несотворенного) Фаворского света, как вступление в Богообщение. Завершающая фаза данной практики.

4. Исихазм – книги.

Есть несколько литературных произведений, которые излагают основные идеи философию исихазма. Среди самых популярных книг можно выделить следующие:

1. «Триады в защиту священно-безмолвствующих» Г. Палама. Автор защищает и систематизирует исихазм и другие учения, направленные на единение человека с Богом.

2. «Одна ночь в пустыне Святой Горы» Иерофей (Влахос). В этой книге описывается, что исихазм – это духовный путь и расскрывается значение Иисусовой молитвы, этапы ее обучения и возможные результаты.

4. Современный исихазм.

В мире можно найти несколько современных очагов исихазма и к ним можно отнести следующие примеры:

1. Автономное монашеское государство на горе Афон, Греция. Молитвенники в ХХ веке возродили исихазм и дали ему новый импульс. На Святой горе есть несколько пустынных келий, где и живут монахи, практикующие богословие исихазма.

2. Скиты, Молдова. В монастырях, расположенных на территории этой страны, есть люди, практикующие исихазм.

3. Монастырь Иоанна Предтечи, Великобритания. Исихазм для современников пропагандируют и в Англии. Распространил практики ученик преподобного Силуана.

4. Заключение.

В заключение хотелось бы сказать, что исихастская традиция является драгоценным бисером Православной Церкви, учением Евангельским и апостольским, святым преданием древнехристианского аскетизма, изначально воспринятым монашеством как сугубо личный, аскетический путь богопознания, который ведет к единению с Богом и вечному блаженству со Христом. Исихазм является учением, на протяжении многих веков освященным жизнеопытным и молитвенным деланием святых отцов, которое родило многих великих преданных подвижников Христовой Церкви, пребывавших как в общежительных монастырях, так и в уединении. Исихазм сегодня имеет особое значение для современных монахов как путь трудный, но безошибочно ведущий ко Христу, к любви ближнего, к познанию окружающего нас мира и гармонии с ним.

Исихазм оказал огромное влияние на культуру православных стран. Его следы мы можем найти в богословии, философии, искусстве многих народов. В России практическая сторона исихазма нашла свое отражение в духовной жизни многих отечественных подвижников, а богословие исихазма в книгах выдающихся русских философов XIX – нач. XX вв.

В настоящее время просматривается все больший рост интереса к исихазму.

Литература:

[1] Отцы и учители Церкви III века. Т. 1. Климент Александрийский. – М.: Либрис, 1996. С. 22.

[2] Поучения аввы Дорофея. – Свято-Троицкая Лавра, 1900. С. 28.

[3] Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. – М.: Православный паломник, 1998. С. 26.

[4] Иерофей, митрополит. Господские Праздники. – Симферополь: Таврия, 2002. С. 65.

[5] Христианство. Энциклопедический словарь. Т.1. С. 652.

[6] Сержантов Павел, диакон. Исихастская антропология. – М.: Изд. института философии РАН, 2010. С. 41.

[7] Прп. Григорий Синаит. Творения. – М.: Новоспасский монастырь, 1999. С. 11.

[8] Афанасий (Евтич), иеромонах. Екклесиология Апостола Павла. – М.: Новоспасский монастырь, 2009. С. 141.

[9] Там же. С. 15.

[10] Там же. С. 88.

[11] Прп. Георгий Мерчулэ. Житие св. Григола Хандзтели. – М.: CRITERIUM, 2008. С. 52–56.

[12] Прп. Паисий Величковский. Полемические произведения, поучения, письма. Свято-Пантелеймонов монастырь на Афоне, 2007. С. 207.

[13] Свт. Игнатий Брянчанинов. Приношение современному монашеству. – С.-Пб. «Тузов И.Л.», 1905. С. 82.

[14] Емилиан (Вафидис ), архимандрит. Слова и наставления. Т. 1, 2. – М.: Храм св. мученицы Татьяны, 2006. С. 340.

[15] Там же. С. 341.

[16] Там же. С. 349.

[17] Там же. С. 349.

[18] Софроний (Сахаров), архимандрит. Духовные беседы. – Эссекс–Москва: Иоанно-Предтеченский монастырь. Паломник, 2003. С. 99.

[19] Неизвестный афонский исихаст. Трезвенное созeрцание. – М.: Подворье Свято-Троицкой Лавры, 2003. С. 51.

[20]См. акад. С. Ф. Платонов. Ученик русской истории. – СПб.: Наука, 1997. С. 277-278.
[21]См. Митрополит Иерофей (Влахос). Святитель Григорий Палама как святогорец. – СТСЛ.: 2011. С. 48.
[22]См. Митрополит Иерофей (Влахос). Там же.
[23]Там же.
[24]В греческом переводе слов прп. Исаака это слова 62-66, в русском переводе это слова 25-29.

[25]См. Свт. Григорий. В защиту священно-безмолвствующих. III,1, 9, 31.
[26]Свт. Григорий Палама. Беседы. Т. 3, с. 129.
[27]Там же, с. 129.

© Самопознание.ру. https://samopoznanie.ru/schools/isihazm/#ixzz5Z4KAhEtE

http://www.bogoslov.ru/en/text/2588738.html

http://azbyka.ru/tserkov/duhovnaya_zhizn/osnovy/kallist_vnutrennee_tsarstvo_11-all.shtml

«Григорий Палама и практика исхазма». Светлый вечер с Сергеем Хоружием (25.03.2016)

Поделиться

У нас в гостях был философ, богослов Сергей Хоружий.

Накануне воскресного дня, именуемого неделей Григория Паламы, мы говорили об этом святом, а также о понятии «умно-сердечной молитвы», а также пытались разобраться, что же такое «исихазм».

 

 

 

_____________________________________________

А.Пичугин

— «Светлый вечер» на радио «Вера». Здравствуйте, здесь в этой студии собрались мы – Алексей Пичугин.

К.Мацан

— И Константин Мацан.

А.Пичугин

— Программа довольно интересная у нас сегодня, но самое главное – сложная, потому что говорить будем о молитве. За довольно длительный уже период наших программ, который они выходят в эфир, о молитве мы говорили не один раз, естественно. Но при всем при этом, глубоко в этот вопрос не погружались. Сегодня попробуем углубиться, причем, так что мало не покажется. Представляем с удовольствием, нашего сегодняшнего гостя. С нами эту часть «Светлого вечера» проведет философ, богослов, доктор физико-математических наук, профессор Института философии Российской академии наук, профессор кафедры Сравнительных исследований религиозных традиций при ЮНЕСКО. Можем очень долго перечислять должности Сергея Хоружего, но лучше просто сказать ему — здравствуйте. Здравствуйте.

С.Хоружий

— Добрый вечер друзья.

К.Мацан

— Сергей Сергеевич, через два дня второе воскресенье Великого поста, которое уже много лет, может быть даже много веков, в православной церкви посвящено памяти святого Григория Паламы. Вот христианская история знает множество святых, и тем не менее, вот именно этому святому, каждый год, именно это воскресенье посвящается. Почему это, почему не другому? И в чем его величие, этого святого, что церковь его предлагает, как образец, как объект для внимания всех верующих в дни Великого поста?

С.Хоружий

— Прежде всего, благодарю друзья, что у меня есть возможность с вами побеседовать в неделю о Паламе. Мы обращаемся в эту неделю к сердцевинным для православия фигурам учителей, к сердцевинным духовным предметам. Что касается святителя Григория — его значение многомерное, многостороннее. Для краткого самого ответа, я выделил бы условно — разделил их на два плана. Во-первых, исторический, он же вероучительный и, затем, личностный, личность — всегда для православия важнейшее также. В первом плане Палама — завершитель православного вероучения. На основе его мыслей, его богословских трудов. Церковью созывался целый ряд поместных соборов. В XIV веке 1341, 1347, 1351 годах, принятые на них соборные определения, томасы и в особенности, знаменитый Томас 1351 года, оставшегося под названием Паламицкого догмата. Они послужили важнейшим заключительным звеном во всем корпусе православной догматики. После них, и до сего дня — этот корпус оставался незыблемым, и ненизменным.

А.Пичугин

— И таким же остается?

С.Хоружий

— И таким же остается, по сей день — я сказал. Что касается личностного плана: здесь святитель Григорий необычайно цельный образ, образ выразителя и защитника православной традиции, который никогда не преставал ревновать о ее здравии, о ее жизни. Голос Паламы — это именно голос традиции. Это не размышление одинокого мудреца-философа. Палама, от себя, вообще никогда не говорит, или точнее никогда не говорит от одного себя. Его голос — это достоверный аутентичный голос традиции. Какой традиции? Православной аскезы, а точнее афонского исихазма.

К.Мацан

— То есть он пересказывает слова каких-то других подвижников, других святых — иными словами. Если не говорит от себя.

А.Пичугин

— Я бы даже так сформулировал.

С.Хоружий

— Не говорить от себя — это не значит прямого повторения, разумеется. Это выражение той же истины, которая в обладании традицией, но в нужной сегодня, порожденной сегодняшними обстоятельствами и духовными нуждами форме и этой форме святитель Григорий и находил. Он плоть от плоти афонского исихазма. А что такое афонский исихазм? Чем, от чего, именно он сегодня столь для нас важен? Вот об этом будут наши следующие вопросы дальше.

А.Пичугин

— Да несомненно, но можно ли говорить от том что, Григорий Палама — он не был основоположником самого учения об исихазме, он был лишь выразителем традиции.

 

С.Хоружий

— Разумеется, он не был основоположником исихазма. Эпоха XIV века называется эпохой позднего византийского исихазма, который к этому времени имел приблизительно тысячелетнюю историю.

А.Пичугин

— Вот давайте разбираться.

К.Мацан

— Что такое исихазм на самом деле? Мне кажется, что большинство людей делятся в этом смысле на две категории: одни вообще никогда этого слова не слышали — «исихазм». А вторые слышали, или как-то может быть читали или сталкивались, если, так или иначе, интересовались миром православной веры. И, скорее всего то, что осело в голове — это такой общий контур. Что были, какие-то монахи, которые много молчали, а еще смотрели на свой пупок, и вот так молились. И вот это исихазм. Но, наверное, это чрезвычайно примитивное понимание, это даже не понимание — это взгляд.

С.Хоружий

— Мне как-то кажется, что вот в этих ваших вопросах, вы делаете некую уступку масс-культуре. Малограмотной и обладающей теми представлениями об исихазме, которые на сегодня устарели, которые уже становятся определенно уходящими и нетипичными. Уже несколько десятилетий назад, православные богословы, причем в большинстве принадлежавшие русской культуре. Вернули не только богословие, но в широкое православное сознание, вернули изначальное понимание исихазма, которое исконно и безусловно правильно. По этому исконному пониманию — исихазм — аскетически православная практика, которая себя всецело посвящает добыванию, хранению, передаче действительного актуального опыта соединения христианина со Христом. Такого опыта, в котором сама суть и цель христианской жизни. Кратко можно сказать, что исихазм добывает стержневой, квинтэссенциальный христианский опыт и поэтому он и сам есть ни что иное, как сам стержень православной духовности, которая конечно себя никак не отделяет от общецерковной жизни, но включает это. И сегодня его вот такая его стержневая роль, полностью нашей церковью признана. И это, например, ярко проявляется в самых свежих событиях, в происходящих ныне, больших торжествах происходящих в честь тысячелетия русского Афона. Афон — это и есть, почти синоним исихазма. Это его средоточие, это и исихастский очаг, это место в исихазма само. Действительно, если хотите синоним. И все мы сегодня видим, какое ему значение наша церковь сегодня придает. Так что это о действительном значении, действительной сути исихазма.

А.Пичугин

— Сергей Сергеевич, давайте поподробнее остановимся на самой практике. Во-первых, это не много напоминает восточные нехристианские практики — йогу, созерцание, углубление, попытка достижения какой-то мистической, можно сказать цели. Не напоминает это ту самую йогу, которая сейчас так сильно распространена в мире.

С.Хоружий

— Это как раз, в таких популярных разговорах об исихазме, едва ли не в первую очередь сегодня и вспоминается. Формула «православная йога» крайне распространена. К исихазму она на западе применяется сплошь и рядом. Это просто одно из его основных наименований в западной популярной квазидуховной литературе. Но, здесь опять уступка поверхностному восприятию и поверхностной аудитории. Серьезный человек не будет говорить вот так как бы пренебрежительно отмахиваясь — ни о йоге ни тем паче об исихастской молитве. В этой молитве участвует тело, да, и очень существенно участвует. По христианскому учению, к соединению с Христом, в Духе Святом человек устремляется всем существом своим. Целым существом — разумом, психикой и соматикой в том числе. Палама говорил: «Тело вместе с душою проходит духовное поприще». И исихасты, во многих поколениях, истовым подвижническим трудом находили, как же именно телу надо проходить духовное поприще, как конкретно тело должно соучаствовать в молитве, в восхождении к Богу? Всегда говорят о дыхании, ну действительно ясно, что с молитвенным деланием ритмы нашего дыхание как-то должны находится в соответствии, в каком-то сообразовании. И что касается йоги, вот этот действительно постояннейший вопрос о сходствах с ней. Йога — тоже школа духовного восхождения, и она тоже включает телесные слагаемые. Поэтому какие-то общие черты здесь имеются, но это абсолютно не исключает самых капитальных расхождений и противоположностей. Прежде всего, сам финал духовной практики, сам смысл ее, сам итог. В двух случаях видится диаметрально противоположным.

 

К.Мацан

— Философ и богослов Сергей Хоружий, сегодня в гостях, в программе «Светлый вечер» на светлом радио. Говорим о молитве, но, а если быть точнее — об исихазме, как высшем проявлении православной христианской молитвы.

А.Пичугин

— Вы начали про то что финал двух практик – йоги и то как иногда иронично называют «православной йоги» — исихазма, хотя это не больше, чем такой вольный — вольный труизм. Они различны. В чем же принципиальные различия.

С.Хоружий

— Различны, прежде всего, сами духовные цели. И как следствие — различным оказывается и путь к этим целям. Вообще духовная практика — явление очень многомерное: духовное, антропологическое, историческое. О каждой из этих сторон, можно отдельно и много говорить. Поэтому взаимосвязи духовных практик — это очень непростая проблематика.

К.Мацан

— Она вообще есть эта связь, между православной аскетикой, духовными упражнениями там индийских, суфийских мистиков. Или вообще эти совпадения, они по большей части случайны, и в общем истекают из того, что природа человека она более, или менее едина, ну не более, или менее, а вообще едина?

С.Хоружий

— Ну, две части вашей фразы они вообще противоположны друг другу. Если некие совпадения коренятся в единстве человеческой природы, то они в высшей степени не случайны.

А.Пичугин

— То есть они не случайны?

С.Хоружий

— А есть — и связи, и сходства имеются, и такие и другие. Связи и сходства — разного рода, на разных уровнях. Есть и моменты взаимных влияний, перекрестных заимствований. Есть и воздействие, вот именно как Вы сказали, универсальное универсальных общечеловеческих факторов. Попросту особенностей основоустройства нашего существа.

А.Пичугин

— А как до афонских монахов, живших на территории современной Греции, доходили практики людей, которые, в общем, обитали очень далеко от той самой Греции. По крайней мере… и понятно что какая-то связь могла быть, но вот духовная связь… или как она наоборот от монахов Афонских какие-то практики попадали именно туда.

С.Хоружий

— Я сказал, что Афон — средоточие исихазма, его фокус, локус главное место, но это разумеется не вся территория исихазма. Исихазм имел своей территорией всю Византийскую империю. Начинался он вообще в Коптском Египте, в Палестине и только к X веку, как мы знаем, очагом его стал Афон. В том числе на Ближнем востоке был ареал соприкосновения с ближневосточными уже внехристианскими религиями и течениями. Прежде всего, с теми территориями на которых новоявленный ислам интенсивно развивал суфийскую мистику, так что реальные реалы о соприкосновении очень даже были и в течении порядочного периода. Но это, как раз, уже такие технические научные вопросы. Нам нужно подчеркнуть, наверное, у нас просто нет времени на эти прослеживания исторических и географических перекрещиваний. Нам важно сказать другое. Каковы бы не были эти сходства и совпадения, они все ни на йоту не убавляют полной самостоятельности, самодостаточности исихастской практики христоцентрического богообщения. Самостоятельность в чем? Она: и в генезисе, и в ведущих мотивах, стимулах практики, и прежде всего в ее целях. Можно сказать, попросту во всех основоположных конститутивных аспектах исихазма, он, безусловно, самостоятелен и самодостаточен. Вот если мы твердо закрепили вот это первородство духовное, не сводимость духовную, дальше спокойно можно отмечать какие угодно сближения и сходства. Их замечательно описал, крупнейший, может быть, в наши дни богослов исихазма митрополит Каллист (Уэр). У него есть просто великолепный об этом текст, я бы всем порекомендовал, при этом очень ясно и просто написанный. А вот эти встречи, соответствие их, как раз, очень непросто распутать, даже понять в какую сторону было влияние, потому что духовные практики — это камерные, сокровенные школы опыта. И они для получения чистого духовного опыта требуют уединения. Всегда говорят об их асоциальности — это процессы на глубине, и встречи, заимствования — это тоже встречи на глубине. О них если мы говорим поверхностно, мы обязательно наговорим какую-нибудь чепуху. Это достаточно сложная проблематика и глубинная. Но повторяю, вот значение ее, чтобы понять, нужно всегда иметь в уме вот эту основоположную несводимость и духовное первородство нашего православного опыта.

А.Пичугин

— Я вот не до конца все-таки свой ответ на вопрос получил. Давайте вот для человека, который смотрит со стороны на эту тему, сформулируем: вот чем принципиальна цель духовной практики исихазма, отличается от цели духовной практики йоги.

С.Хоружий

— Исихастская практика, разумеется, для каждого из наших слушателей, направляется к соединению со Христом в Духе Святом. Направляется к стяжанию духа святого по слову преподобного Серафима. Разумеется, никакие восточные практики и думать не могут к этому направляться. Направляются они абсолютно к противоположному – они направляются тоже путем некого восхождения, тоже путем преобразования всего человеческого существа. Однако преобразования к чему? К разравниванию и уничтожению всех личностных структур, ни к соединению с Богом живым, а напротив — к погружению в нирвану, в Дао, в великую пустоту, в ничто. Это абсолютно противоположные финалы, и на основании этого если по внимательнее посмотреть, и сам путь то и сами эти сближения тоже принципиально разного рода.

А.Пичугин

— Вы говорили, Сергей Сергеевич, о том, что исихазм в каком-то его проявлении довольно моден на западе. А есть люди, которые его практикуют, но при этом не являются христианами, православными христианами, не участвуют в остальной жизни церковной?

С.Хоружий

— Сегодня, во-первых, запад и восток достаточно смешали свои границы, на западе есть достаточно существенные очаги православия. Есть, простите меня, американская православная церковь. Достаточно обширная и в рамках нее православный аскетизм. Есть греческая диаспора по всему миру и в рамках нее аскетическая практика.

А.Пичугин

— Нет, нет, вы меня немного неправильно поняли. Я говорю от том что вот, 1970-е годы, например, различные восточные практики вошли в моду, особенно в США. Исихазм — как стоящий в ряду этих практик для кого-то, не являющийся продолжением православного вероучения. Есть ли люди, которые вот именно в таком виде его практикуют. как отдельную самостоятельную практику духовную?

С.Хоружий

— Разумеется, то, что в таких случаях практикуется — исихазмом уже попросту называться не может. Исихазм принципиально православная аскетическая практика. На Западе, как мы знаем, да сегодня этот запад, простите, и в Москве в достаточной степени.

А.Пичугин

— Да, я понимаю, не совсем точно выразился.

С.Хоружий

— Сегодняшняя, скажем так, вестернизованное человечество и глобализованное человечество, самым усиленным образом культивирует синкретизм — смешение всех и всяческих не цельных практик и вер, а их кусков и элементов — обрывков. Происходит то, что называется виртуализация. Превращение цельной фактуры духовной жизни в набор обрывков, и в этот набор обрывки исихазма, очень нередко входят тоже. Известно, что движение нью-эйдж, которое уже около полувека существует, очень не против в себя включать и элементы православной духовности тоже. Но называть это исихазмом, попросту неосторожно и не следует этого делать. Обрывки исихазма эксплуатируются, и мало ли где эксплуатируются.

К.Мацан

— Давайте к настоящему исихазму. Говорят, что исихасты монахи очень часто исповедовались и считали необходимым своим духовникам открывать буквально каждый малейший помысел. Зачем тогда это нужно и как это связано с самой природой практики?

С.Хоружий

— Как мы уже сказали исихазм — это практика выработки, хранения, трансляции, необычайно важного опыта, который я назвал квинтэссенциальным христианским опытом. Создаются в нем ни вещи, ни знания даже, а живой опыт. Причем этот опыт должен строго соответствовать восхождению ко Христу, восхождению по знаменитой Райской лествице. Как исихастскую практику, назвал ее самый первый систематизатор, преподобный Иван Лествичник, еще в VII веке. Вот это исихастское восхождение может только тогда достичь цели, если оно точно следует исихастскому методу. Что это значит — исихастский метод? Это очень объемистый и непростой свод правил, принципов, приемов духовно-телесных, установок. И сами исихасты свою практику и называли — метод. Опыт, который получается в исихазме, должен быть правильным опытом, который точно соответствует пути восхождения, чтобы он соответствовал его надо очень точно выстраивать и тщательно проверять. Вот проверка опыта — это одна из первейших заповедей исихастской практики. На каждом шаге ты должен проверять — не сбился ли ты с пути. Это слова зорчайшего учителя исихазма, слепца, как мы знаем аввы Исаака Сирина. И при этом надо еще учитывать, что духовный опыт — это внутренний опыт. Новоначальный аскет послушник должен учится тому, чтобы его опыт был правильным опытом. И он может научиться, поскольку это живой личный опыт, не из книжек, он может научиться только в стихии личного общения от некого духовного руководителя. А каким путем? Речь о внутреннем опыте, и научиться ему можно только если ты откроешь этот опыт своему духовному наставнику, если ты откроешь ему свой внутренний мир. И это крайне существенная черта духовной практики. Продукт ее — это именно опыт, а ни что-нибудь, личный опыт. И он вырабатывается в личном общении, путем его разделения с собратьями его традиции. А в первую голову, разумеется, с духовным руководителем. Опыт в исихазме не твой индивидуальный опыт, этот опыт, собственно говоря, принадлежит традиции. Он выносится во всеобщее пространство исихастского опыта, и присоединяется к фонду исихастского опыта. И это возможно только путем его открытия, прежде всего, открытия своего духовному руководителю. Поэтому здесь образуется такая человеческая связка, двойственное единство, диада — как часто говорят. Послушник, его духовный руководитель — старец, и это такая необходимая структурная единица, атом, если угодно, из которых все исихастское сообщество и складывается. Это необходимо следует из духовных заданий.

К.Мацан

— Сергей Сергеевич Хоружий, доктор физико-математических наук, профессор философии Института философии РАН, сегодня в гостях в программе «Светлый вечер». В студии также Алексей Пичугин и я – Константин Мацан. Мы прервемся и вернемся к вам через несколько минут.

 

А.Пичугин

— Мы продолжаем нашу программу “Светлый вечер”, на светлом радио, где говорим не о событиях, а о смыслах и людях. Сегодня говорим о молитве, в очень глубоком, глубинном я бы сказал ее представлении с философом, богословом Сергеем Хоружим. Здесь, в этой студии также Константин Мацан и я — Алексей Пичугин. Сергей Сергеевич, скажите, правда ли что в результате духовных упражнений, мы говорим не о конечном результате, а о скорее промежуточном да, который человек может в течении практики, монах да, это монашеская все-таки практика в большей степени. Монах в течении своих практикований может достигнуть практически прижизненной святости и созерцания, как говорят богословы, которые занимаются догматикой, этот термин сейчас тоже надо будет пояснить, нетварных божественных энергий, ну вот которые в виде некоего света проявляются.

С.Хоружий

— Да. Сами исихасты назвали те духовные состояния, которых они достигают на вершинах, на высших ступенях исихасткого опыта, назвали их созерцанием света Фаворского. И исихасткая практика, она как я уже упоминал, но не подчеркивал пока, выстроена как лествица. Она складывается из отчетливо друг от друга отличных ступеней опыта. Подвижник по ним совершает восхождение, и в этом восхождении он достигает действительной встречи с иной Божественной реальностью. Опыт доносит до него, что он встретился с такими воздействиями, с такими энергиями, которые ему самому определенно не принадлежат. Он обнаруживает их действия в себе, на своей территории, в своем внутреннем мире. Но при этом с достоверностью знает, что ему они не принадлежат, что их источник не в нем.

А.Пичугин

— То есть это не его личная заслуга?

—С.Хоружий

— Да, в том числе. Аспект заслуги — это немножко другое. Это уже вопрос о том, как он достиг такой встречи, достиг собственными заслугами или в дар. Он понимает, исихасткий опыт до него доносит, что своих личных трудов ему бы не достало. Он не мог, нет никакой выстроенной методики, нет никаких рецептов, по которым он вот такой встречи с гарантией мог бы достичь. Поэтому личная заслуга здесь абсолютно минимальна, но в тоже время, она и не ровна нулю. Это разговор о том, что в православии называется “синергия”. Нужно соработничество, сообразование, координация собственных человеческих энергий и благодати к которой он устремляется. Но в конечном итоге, встреча с благодатью, как это неоднократно в русской литературе духовной подчеркивалось — благодать даруется, а не заслуживается.

К.Мацан

Человек, который нас сейчас слушает и слышит слова про Божественные энергии, про озарение внутреннее и подумает, или может подумать, что это и есть суть веры. Вот мы молимся, и исихасты молились, ради таких ощущений как бы мы сказали мистических откровений. Тут очень легко вляпаться, наверное, в заблуждение, или перепутать то чем является исихазм, с тем что доступно, наверное, в других практиках тоже, восточных, возможно и где-то еще. Или вовсе является чем-то ложным, то что святые называют прелестью, неким самообманом. Вот я что-то такое чувствую, наверное, это во мне Бог говорит. А на самом деле, это просто другие силы, с человеком просто играют. Где здесь точная грань?

С.Хоружий

— Это абсолютно необходимый момент здесь затронут. Это вопрос, который нас возвращает к уже затронутой теме, проверки опыта. Это проверка важнейший элемент исихасткой практики. И в самой практике, как ее важнейшая часть, существует удивительно, поразительно скрупулезный изощренный аппарат проверки получаемого опыта. Здесь есть просто высокоорганизованная критериология. На удивление, тонкая, детальная и методическая критериология опыта. Я в своих работах, очень специально, очень подробно ее как-то пытался реконструировать. Для отсечения ложного опыта или прелести, выстроено не менее четырех уровней. Каждый уровень еще в свою очередь подразделяется на разные приемы, методики и так далее. Но самих уровней не менее четырех. Первое, разумеется, человек должен поверять и понимать свой опыт из собственного предшествующего опыта и разумения. из уже накопленного фонда. Второе, он должен его поверять и толковать, проверять из собеседования с духовным отцом, разумеется, и с искушенными собратьями, подвижниками – это второй уровень. Третий уровень, он для этой цели использует писания отцов аскетов и отцов церкви. И наконец уровень четвертый, разумеется тоже необходимый. Для этой проверки он должен употреблять и к Священному Писанию. Вот четыре этаже проверки и все они активно подключаются к этой вот проверке опыта. При этом исихасткая литература необычайно богата описаниями, свидетельствами ложного опыта и распознавать эту ложность. Здесь существует просто такая обширная, обильная опытная база. И вот к ней, из нее и черпает подвижник, который проверяет.

К.Мацан

— Если позволите, я буквально на секунду отвлекусь от исихазма, конкретной темы программы. Хотел бы Вас просто спросить, как опытного христианина уже давно живущего в церкви, имеющего и знания о молитве, и, наверное, и свой какой-то опыт. Нужно ли нам простым людям, просто мирянам, мне, Алексею, нашим слушателям ждать во время домашней молитвы каких-то особых ощущений, думая, что мы сейчас как исихасты что-то почувствуем что-то увидим? Насколько правильно так даже в эту сторону думать?

С.Хоружий

— Учители исихазма, и прежде всего сам приснопоминаемый святитель Григорий Палама всегда неизменно подчеркивали, что исихасткий опыт, включая и вершинные его состояния неограничен никакой категорией отдельного церковного христианского люда. Что он в принципе, как таковой, по природе своей не только доступен, но и должен быть предметом стремления каждого христианина. До куда в этом стремлении человек действительно достигнет — это заранее не предсказуемо. Каждый духовный путь индивидуален и уникален, никаких общих и средних нормативов и показателей здесь быть не может. Но отсутствие вот таких принципиальных ограничений — это важнейший момент, который все учителя исихазма несомненно подчеркивают, стремиться к этому надо. А достигнет каждый в меру его.

К.Мацан

— Тут как мне кажется есть один тонкий момент, связанный опять-таки с целеполаганием. Ради чего человек молится. Ради обращения к Богу, ради покаяния, ради того, чтобы быть с Богом, или ради того, чтобы что-то почувствовать, испытать. Мне кажется это принципиально разные вещи. И вот первое, наверное, скорее верно, а вот второе вряд ли, как мне кажется.

С.Хоружий

— Два пути или две системы целей безусловно очень различны. Ну Вы уже сами в своих формулах достаточно подчеркнули, что здесь для христианина должное, а что не должное. Я с самого начала, как определение исихазма употреблял формулу квинтэссенциальный христианский опыт. Опыт соединения с Христом в Духе Святом. При чем же тут погоня за ощущениями? Она просто не при чем.

А.Пичугин

— Вы говорите, что это квинтэссенция христианского опыта. Но с другой стороны, церковь, по крайней мере русская церковь, на протяжении очень долгого времени исихазм не признавала и даже относила его к сектантским проявлениям. Например, в конце XIX века, в книге отца Сергия Булгакова, не того знаменитого философа, а другого, который написал настольную книгу для священнослужителя. Которой опять-таки не просто до революции священники пользовались, но я знаю, что многие продолжают пользоваться и по сей день. Исихазм трактовался только так. Но с другой стороны, в начале XX века стала появляться и другая литература. Например, «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу», который повествовал об исихастком опыте, который был для большинства россиян незнаком. Как можно объяснить, что сам Григорий Палама святым, был святым, признавался святым церковью. Но тем не менее исихазм, о котором он говорил, считался сектантским проявлением?

С.Хоружий

— Пути истории сложны и неисповедимы. Здесь история исихазма, как равная и историческая судьба всей нашей веры православия, а судьба эта была весьма сложной. Наступали длительные периоды упадка, забвения исихасткой традиции. Когда она выживала и сохранялась лишь некими воздушными или подземными скажем так путями. Такие периоды бывали уже и в Византии, при том что она была православной империей. Период X-XII веков. И особенно после Османского завоевания, период XVI— XVIII веков. Даже на Афоне в середине XVIII века, преподобный Паисий Величковский не мог найти живого исихасткого преемства. Он собирал по монастырям, по скитам заброшенную, не читаемую исихастскую литературу. Также и в России. Но в России было типично еще и другое, очень важно было, что в то время, когда исихазм был забыт и абсолютно не понимаем в официальной церковности, и в церковной учительной литературе, в духовном образовании. В то же самое время, начало этой духовности жило в народном низовом православии. И зачатки исихастского возрождения шли оттуда. А само исихасткое возрождение интенсивно развивалось в России, начиная с деятельности преподобного Паисия, который рассматривается в судьбах русского исихазма как возродитель традиций, с выпуска знаменитой книги «Добротолюбие» и так далее. Здесь отмечается, что это исихасткое возрождение в России было уникальным феноменом, когда воздействие такой просвещенной православной школы, весьма ученой преподобного Паисия, соединилось с этими струйками низового устремления к аскезе исихасткого типа, которое развивалось в среде простого русского церковного люда в церковной России. Каких-нибудь, есть такая формула, рословских пустыннолюбцев, простых людей средних, низших сословий, которые уходили в леса, как когда-то в коптском Египте удалялись отшельники в пустыню. И это повторилось у нас в России и два потока слились, вот этот просвещенное, от Паисия шедшее возрождение исихазма и возрождение интуитивно шедшее снизу из органики русской души, русского духа.

К.Мацан

— Они уходили в леса, надо полагать, не отделяя при этом себя от церкви, не переставая считать себя чадами церкви?

С.Хоружий

— Нет конечно. Просто ища строгого чистого духовного опыта.

 

К.Мацан

— Сергей Хоружий, философ, профессор Института философии РАН сегодня в гостях у программы «Светлый вечер» и мы говорим о молитве, о фигуре Григория Паламы и о практике исихазма, которую с именем этого святого обычно ассоциируют. Сергей Сергеевич, тот кто задастся целью что-то почитать про Григория Паламу или исихазм, откроя почти любой ресурс в интернет, наткнется на имя его оппонента – монаха Варлаама Калабрийского. В чем была суть полемики и как вот в этом сравнении можно для себя ярче высветить собственно правду святителя Григория по сравнению со своим оппонентом?

С.Хоружий

— Да. Варлаам был оппонентом святителя Григория на ранних, начальных этапах исихастких споров, и остался самым действительно известным оппонентом исихазма. Но при этом богословски вовсе не самым значительным. Основные антипаламицкие тексты Варлаама не сохранились. Но, хотя сам он обратился в католичество, и даже стал позднее епископом в той же своей Калабрии. Его позиции, часто еще говорят, что позиции Варлаама были восприняты католиками и стали основной их реакции на паламицкое учение. Это не так. Позиции Варлаама не стали позициями католической церкви. И вообще по всему судя основательного развернутого богословия у Варлаама, видимо и не было, такого, которое можно было бы весомо сопоставить с богословием Паламы. Скорее у него было отдельные идеи, например, о невозможности достоверного познания Бога. Кроме того, чем он больше всего стал известен, у него были грубые, резкие нападки на исихасткую практику. Но и в пору исихастких споров, и позднее, существовали более серьезные противники. Например, уже современник и одно время важный такой собеседник союзник святителя Григория, болгарин Акиндин. Богословские труды его сегодня публикуются, интенсивно изучаются и там находится весьма серьезная аргументация. Это вот антипаламицкая нить. Поскольку исихасткие споры и по причине ранней кончины святителя Григория, и в силу исторических обстоятельств, богословски никогда не получили завершения. Очень многие существенные тонкие пункты учения о сущности энергии остались открытыми, и пребывают открытой богословской проблематикой до сего дня. И в этой открытой проблематике в любой период существовали обе позиции и православно-паламицкая, принятая церковью, и позиция антипаламицкая, пока я говорю внутри православия, католичество пока оставляю в стороне. Сегодня, в том числе в числе достаточно серьезных богословов, думающих православных мыслителей находятся и фигуры антипаламицкой ориентации. Скажем известный наш философ Владимир Вениаминович Бибихин или ныне здравствующий Алексей Георгиевич Дунаев, люди с весьма серьезными богословскими эрудициями и позициями, и придерживающиеся ориентации антипаламицкой. Все это сегодня открытая и живая проблематика

А.Пичугин

— А полемики случаются?

С.Хоружий

— Полемики, разумеется. И сегодня она происходит, один существенный фактор, конечно еще, хотя и внешний, но не очень-то внешний — это позиция католичества. В католичестве всегда было очень серьезное богословие и католическая церковь безусловно не приняла православного учения о Божественных энергиях.

А.Пичугин

— А в лоне католической церкви сейчас есть люди, которые занимаются исихасткой практикой?

С.Хоружий

— Безусловно. Католическая традиция — это большая традиция. В ней тоже всегда были различные течения, различные богословские позиции. И надо прежде всего сказать, что католическая ученость весьма основательная, многовековая, сделала очень много просто для фактического познания исследования исихазма. Очень многие исихасткие первоисточники были введены в научный оборот католическими учеными и первые публикации их происходили в католическом ареале. А по существу надо сказать, что само сердцевинное направление католической мысли — классический томизм. Он действительно и всерьез с нашим учением о божественных энергиях не совместим. Но другой вопрос – каковы роль и место этого классического томизма в сегодняшнем католичестве.

К.Мацан

— Правильно я понимаю, что если попытаться огрубить до предела суть расхождения Григория Паламы и Варлаама Калабрийского, то это можно было бы так сформулировать. Святитель Григорий Палама говорит о том, что человек может познать Бога, то есть соединиться с Ним максимально близко, как это для человека возможно, фактически с Ним стать единым через молитву, через практику умной, правильной молитвы о которой мы сегодня говорили. А мнение его оппонента монаха Варлаама Калабрийского в том, что нет. Этой двери между человеком и Богом, через которую можно соединиться и Бога познать, встать к Нему очень близко, нет. Это можно даже не пытаться. Вот Бог на небе и мы тут и этой прямой веревочки к нам не протянуто. Это слишком грубая формулировка или в принципе так можно сказать?

С.Хоружий

— Нет, она близка к истине. Я уже сказал, что одна из известных богословских идей Варлаама — это невозможность достоверного познания бога. Но и здесь нужно сказать, что как раз общее у Варлаама и у позиции католического богословия в том, что разговор велся в терминах познания. А вот этот дискурс познания, он для православия и для исихазма не коренной и не по существу. Не в познании дело. Познание существует, как аспект и наша жизнь в Боге, может называться богопознанием, включает в себя богопознание. Но, по существу, она есть не познание, а есть личное общение, которое углубляется, интенсифицируется и достигает действительного соединения. Все это не познавательная деятельность. Познание — это здесь, что называется, не по существу и обозначает только поверхностные аспекты духовной практики. Это не познавательная практика, это о другом, простите меня.

К.Мацан

— Я почему употребляю слово «познание». Потому что от одного философа, я сейчас не помню уже точно где, слышал вот такую мысль, что познание можно понимать не просто как рациональное узнавание чего-то, а как соединение с объектом познания. В этом смысле богопознание — это именно то, о чем Вы говорите. Личное общение и соединение с тем, кого ты хочешь познать изнутри себя, это именно личное богообщение.

С.Хоружий

— Этот вопрос, как в философии выразится, вопрос когнитивной парадигмы. Какой способ, какие методологии, какое понимание, познание иметь ввиду. Есть и такое понимание, которое вот сейчас Вы описали. Но принятые на западе, в западном миросозерцании когнитивные парадигмы другие. И самая известная – это парадигма научного субъект-объектного познания. От Декарта идущая и общепринятая европейским разумом, европейской философией. Она другого рода и чуткие философы — это вполне и на западе замечали и констатировали. Например, Мишель Фуко, как мы знаем, от православия предельно далекий, уже он подчеркивал, что есть принципиально две линии в интеллектуальной истории. Одна линия этого когнитивного познания, когда нужно познавать предмет перед тобой стоящий. Другая линия, когда требуется изменение самого себя, вот здесь принципиальный рубеж. Должен сам человек меняться или не должен.

А.Пичугин

— Давайте подведем итог нашей беседы. Смотрите, большинство людей об исихазме не знают в том числе среди практикующих христиан в нашей церкви, людей, которые исихазм практикуют гораздо меньше тех, кто регулярно участвует в церковных таинствах. Ну а тогда, так ли важно для спасения человека знакомство с мистическими практиками отцов восточной церкви, то есть православной?

С.Хоружий

— Нужно учитывать индивидуальность каждого духовного пути. Уникальность отношений каждого верующего с Живым Богом. Эти вещи являются не универсальными, а индивидуальными. Они отсылают к индивидуальному духовному опыту. Известно, что этот опыт должен достичь цельности и полноты. Каждый до такой цельности свой опыт довести должен. Но, что такое вот эта цельность и полнота? Это не совсем не одно и то же для всех и каждого. Для спасения необходимо цельное устремление ко Христу, всем существом, всеми нашими энергиями — телесными, психическими, интеллектуальными. Но люди то разные, бесконечно разные. У одних множество их интеллектуальных энергий включает богословие и философию. Есть эти измерения в их опыте, а других эти измерения не присутствуют. Вот с них и не спросится. В их опыте этих измерений нет, они достигнут цельности своего опыта, своей, как выражались раньше в католичестве, было популярное выражение «вера угольщика» — трудяги, который разносит уголь по домам. Вот у него есть его простая вера и с него отсутствие философии и богослосвия никак не спросится. Но если в твоем опыте, в твоем разуме на лицо эти измерения уже есть, есть богословские и философские содержания, тогда долг твой не оставить их не проработанными, не оставить их в туне. Коль скоро они уже есть у тебя, ты и их тоже должен вобрать в цельное устремление существа твоего по Христу. С тебя спросится, вот с него не спросится, а с тебя спросится.

К.Мацан

— В общем, после сегодняшней программы мне кажется ответственность наших слушателей повышается, потому что теперь они смогут сказать, что мы ничего не слышали никогда об исихазме. После такого подробного разговора. Мне лично кажется, что вторая неделя поста, второе воскресенье поста, посвященное святому Григорию Паламе, для меня лично такое просто напоминание о том, что есть молитва и она в сердцевине наших отношений с Богом. И может быть это то, о чем говорит святитель Григорий — это высшее проявление молитвы, это высшая стадия. А нам простым грешным может быть церковь хочет напомнить о том, чтобы мы о низшей стадии помнили, о том, что это есть и нам это доступно, и это сокровище церковь для нас хранит.

А.Пичугин

— Константин Мацан о высоких материях, а я сейчас буду опять перечислять все регалии нашего сегодняшнего замечательного гостя. Сергей Хоружий был в программе «Светлый Вечер» на радио «Вера». Философ, богослов, доктор физико-математических наук, профессор философии Института философии Академии наук, профессор кафедры Сравнительных исследований религиозных традиций при ЮНЕСКО. Спасибо Вам большое за этот разговор, было очень интересно, Алексей Пичугин.

К.Мацан

— Я Константин Мацан. Спасибо. Услышимся на радио «Вера» в «Светлом Вечере» снова. До свидания.

Православие 5D: исихазм — Кругосветка «Благовестие». Санкт-Петербург

Одна из острейших проблем современного состояния мира в его российском секторе: скрытость, эзотеричность традиционной духовной Культуры на российском ментальном пространстве, ее отделенность и даже чуждость даже просвещенной части Общества. Если в советское и постсоветское время это было связано с трудностью доступа к информации (помню, как имея доступ к Публичной Библиотеки и Библиотеке Академии Наук в Ленинграде в 1996 году мы не смогли найти в русском переводе вырезанный редакторами из Добротолюбия,одного из основных духовных сборников православной аскетики, описания психосоматической методы созерцания в контексте практики «умного делания» и вынуждены были сами переводить интересующий кусок с древнегреческого),

то теперь, когда информации предостаточно, отталкивающим фактором стала социальная политика руководства Церкви, связавшая Образ Церкви с образом политического режима..
Отсюда, как ранее, так и теперь духовная православная культура связывается в сознании большинства только с видимой, экзотерической церковью, в то время, как невидимая, эзотерическая Церковь по прежнему остается недоступной и неизвестной! А с этим и вся ее космология, антропология, психология и нравственное Учение, не говоря уже о ее духовных практиках..
Сердцем православной духовной традиции является учение Исихазма, о психологических и антропологических аспектах которого я хочу поразмышлять в данном цикле публикаций!
Это утверждение закономерно может вызвать раздражение и агрессию среди представителей неимоверно развившегося со времен Антоновской Системы российского холистического движения: картина Человека, его сущностных свойств, механизмов эволюции и связей с Универсумом, развиваемая в учении исихазма, представляет вдохновляющую многомерную картину, ментальное полотно, достойно стоящее в оодном ряду с несколькими другими интегральными духовными системами-языками описания той же самой многомерной реальности! Есть одно отличие и это — мое даже не убеждение, но интуиция: для выходцев из российского языкового и этно-культурного пространства (а также для тех, кто себя отождествляет с таковым), понятийные и энергийные структуры исихазма, как духовной школы, а также его ментальные и психо-соматические техники могут оказаться более конвергентны, чем пусть захватывающие, но инопонятийные системы. Иначе говоря, православная духовная традиция может позволять русскому человеку открывать себя более полно и глубоко, чем вывыдающиеся системы идей и техники, «данные» для иных этносов и культур.
Вернемся к исихазму. Исихазм — это путь (технология, духовная практика) всестороннего системного развития человека со всеми его составляющими (соматика, психика, нравственность, духовные соссоставляющие — раз и путь его со-единению с Божественным (обожение). Исихазм был разработан отцами-пустынниками в послехристианскую эру и практиковался в монастырях как потаенное, передававшееся преимущественно от учителю к ученику, причем в цепочке передачи практически всегда были личности, которые становились известны как Святые, чудотворцы, подвижники.
Практически в каждом случае практика исихазма открывала в практикующем «высшие» способности, разнообразные духовные дары, часто переходящие в область чудотворения.
Практика почти всегда вызывала настороженность внешней, официальной Церкви в силу того, что подвижник очень быстро входил в непосредственный контакт с Божественным и оказывался неподвластным иерархической пирамиде. У представителей духовных в т.ч. монастырских кругов исихазм часто также оказывался в опале по причине того, что эффективность методы была так высока, что молодой подвижник мог восходить к духовным вершинам чрезвычайно быстро, а не в результате целой жизни, проведенной в молитвах и самоограничении. В результате молодые монахи, достигающие тех же способностей, как и те, кто потратил на продвижение многие десятилетия, также стали вызывать подозрение.
Чем же вызвана столь потрясающая эффективность исихазма в сравнении даже с теми изысканными технологиями духовного восхождения, которые были наработаны за столетия до него? Все дело в том, что исихасты стали применять особую методу, получившее название психосоматической методы созерцания. Эта метода с точки зрения психофизиологии и психологии во многом была похожа на соответствующие методы воздействия на психику и тело человека, выработанные в других практиках и духовных системах. Однако смысл, идеология, фолофилософия конечном счете эффект такой методы был в случае исихазма иным и часто очень далеким, чем в соответствующих подходах и системах!
Наша задача рассмотреть психотехнические аспекты исихазма в связи с его нравственным вектором, соответствующей картой реальности и, соответственно, эффектом воздействия на личность!
Исихазм разделяется на две последовательные части: внешнюю и внутреннюю аскетику.
Продолжение следует.

Исихазм как православная византийская йога

Прозвучала новость, что какой то мракобес заявил, что йога для народа дело еретичнское. Но уже подзабыто, что в Византии имелась своя православная каноничная йога — исихазм. И в славянских землях это практикавалось.

Главный исихаст:

Исихазм — «умное делание», «деятельное безмолвие», трезвение, подготовка к борьбе.

Исихазм — практика умно-сердечной молитвы, совмещённая с трезвением (контролем) за всеми исходящими изнутри помыслами, способствующая очищению ума и подготавливающая подвижника к духовному богосозерцанию. Ядром которой является непрестанное творение в уме молитвы. С бытовой точки зрения считается, что исихастская практика приводит человека в состояние умиротворения.

А чего так нехватает в современном мире страстей и политических криков.

Трезвение — «зоркая собранность сознания».

Как бы они не кривлялись и отрицали, исихазм похож на отдельные практики йоги и восточное. Оличаетса же идеология и цели.

У буддистов, некоторых индуистов медитация приводит к отрешению бренного с целью обретения вечного покоя в обыденном смысле. В Православии исихазм является ступенью к обожению, воссоединению через зрение божественной энергии с Божественным началом, покоем как источником движения.

Тут надо спомнить про эманацию, важнейший теологический философский процесс — снисхождение благодати с вышего Блага, через духовные иерархии. Обворачиваясь разными словами, утверждаетса православным каноном (Арэопагитики) и еврейской каббалой, но не стало мейнстримом, слишком сложно. А по сути вышло из античной философи, неоплатонизма, общей географии в восточном средиземноморие. https://asdam.livejournal.com/250205.html

А если с Абсолюта снисходи благодать, то ещё философы предложили, что надо подниматса и в обратную сторону, по лестнице верх, через катарсис, теорию и теозис:

Картинка кликабельна:

(Только бесы мешают, святых отцов срывают с «лествицы райской»)

Мегалосхема исихастов:

Что хорошо в греческих названиях, всё звучит по научному. Но и наличествует характерное греческое (и православное) словоблудие, так что в этих текстов нечего не понятно. Современный язык же чёткий и конкретный.

Умная молитва исихастов («Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных») является сильным психотехническим методом, аналогичным повторению мантры «Харе Кришна» в индийском вишнуистском бхакти или повторению имени будды Амитабхи в северном буддизме.

Как то по восточному, но нечего удивительное. Восточное средиземноморие было центром античности, где стекались разные влияние. Символом Византии был полумесяц с звездой, ближневосточный знак, в оригинале Иштар и Син. Да и святые в Индии тоже изображаютса с ореолом света вокруг головы. Но суть веры разные.

Хотя возможно на востоке просто сохранились античные практики. В исихазме находят кумранский еврейский мистицизм, которое как бы полухристянство. Да и греческая аскетическая традиция, нисходящая в глубинах веков к Платону. Элленские философские школы занимались странными вещами, наподобии йогов. А философия неоплатонизма представлялась кульминацией античного идеализма, и концом античного мира. В ней много интересных идей, которые могли бы принести немного света разума. https://ru.wikipedia.org/wiki/неоплатонизм

Видение ликов, потеря контроля над сознанием вместо предельной собранности сознания расцениваются как обман. Учение об исихазме открывает метод, следовать которому может не всякий верующий, а лишь праведник с твёрдой и непоколебимой верой. Самовольная практика, без духовной подготовки и разрешения может привести «духовной прелести».

Прелесть — безумие. Удалил все упоминание про неверных: католицизм, йогу и нирвану. В древности так же считали и те самые неверные на востоке. При психических растройствах этим заниматса не надо. Да и вообще, это как бы восток и чут ли не Шаолинь.

Исихаст «удерживает бестелесное в пределах телесного дома», а это «подвиг редкий и удивительный». Без укрощения страстей исихазм невозможен.

А византийский Двухглавый орёл смотрел по обе стороны света:

В итоге античность пала окончательно а мусульмане повернули этот полумесяц в свою сторону и наступило средневековье. Исихазм потом похоже повлиял на мистический ислам — суфиев и буддизм тибетский школы гэлуг.
А в начале 20-ого века похоже практики суфийских тарикатов вернулись в православие. Отшельник написал книгу, «На горах Кавказа» и возникло имяславие — ономатодоксия.

Имяславие
Наверное это те же мантры и это не исихазм и куда проще.
В итоге так и не определились, имяславие ересь и верное. Почти половина святых начала 20-ого века являлись сторонниками имяславие, а другая половина же их противники. В итоге споров вокруг имяславие в русских монастырях на Афоне разогняли с помощю вооружённых сил Российской Империи и двух пожарных шлангов.

Этим духовным стачкам Мандельштам посвятил стих:

И поныне на Афоне
Древо чудное растёт,
На крутом зелёном склоне
Имя Божие поёт.

В каждой радуются келье
Имябожцы-мужики:
Слово — чистое веселье,
Исцеленье от тоски!

Всенародно, громогласно
Чернецы осуждены;
Но от ереси прекрасной
Мы спасаться не должны.

Каждый раз, когда мы любим,
Мы в неё впадаем вновь.
Безымянную мы губим
Вместе с именем любовь.

Сторонники опирались на учение «о незримом присутствии Бога в Божественных именах». Что «Имя Бога есть Сам Бог» «но Бог не есть имя». И божее имя есть его энергия — с греческого, действие.

С другой стороны их критиковали, что «Исус» простое человеческое имя, и не следует приписывать его имени обоготворяющее значение равносильное Богу.

Эх, вот тогда были нравы. 100 лет назад верующие сражались об учении, а не о политическом делении церквей (и недвижимости).

Но и на западе в Taizé занимаютса пением христианских мантр, там всё на постмодерной философии номадизма, и музыка там отличная.

А историки науки в работах русской школы математики даже нашли мистический след.

Выводы:
Всё это было эзотерика, герметизм, в смысле — учение для просвещенных а не мирян (гражданских простолюдин). И подзабыто.

* * *

И вот почему ж!до-масоны. Это придумал какой то француз, противник масонства. Во время возрождение европейцы искали потерянные знания античности на востоке, у арабов и евреев. Католический эстаблишмент нашёл это подозрительным, как и всё возрождение. А обьединялись тогда в закртые элитариские организации.
Вот каббала еврейское развитие неоплатонизма. Там слова разные, но многие идеи похожие, те же духовные иерархии. Но она долго было для отдельных мудрецов, и в массовый иудаизм вошла только с хасидским движением, и лиш потом была ервейское возрождение из местечковости. Советского инженера Михаила Лайтмана обьявили неверным, за то что он каббалу преподовал нерелигиозным евреям. За это они осудили Мадонну. Хорошо что не Кудрина;)

Короче, намекаю, что древнее наследие надо выводит во свет, так, для очередного возрождение.

Но приходитса таки признать, что ультраконсервативное мракобесие являетса частю православие, как и других аврамических религий, только в католичестве под давлениме общества это более изжито. Вот активизм мракобесов заставляет задуматса, это православие или же ксенофобы ей только прикриваютса. Милонов, Охлобыстин.

Исихазм: христианский путь превосходства

Изначально напечатано в номере журнала Quest за март-апрель 2000 года.
Образец цитирования: Mitchell B., Liester. «Исихазм: христианский путь превосходства». Quest 89.2 МАРТА-АПРЕЛЯ 2000): 54-59, 65.

Автор: Митчелл Б. Листер

Древняя мистическая традиция была потеряна для западного мира почти тысячу лет назад. Теперь, на заре нового тысячелетия, этот глубокий, но практический путь трансценденции открывается заново.Его имя — исихазм , от греческого корня, означающего «молчать».

Корни исихазма уходят почти две тысячи лет назад, от истоков христианской церкви. Сегодня многое из того, что мы знаем об этом духовном пути, почерпнуто из писаний мистиков, населявших пустыни Ближнего Востока в четвертом веке. Эти ранние подвижники известны как отцы-пустынники.

В XI веке христианская церковь разделилась на римско-католическую и православную церкви.Католицизм отвергал исихазм, поощрявший индивидуальные переживания божественного. В результате исихазм исчез из западной культуры, но выжил, потому что православная церковь приняла и сохранила эту традицию тихой медитации.

В течение последнего тысячелетия исихазм оставался на Западе окутанным безвестностью. Почему? Одна из причин заключается в том, что исихастические тексты, сохраненные Православной церковью, были написаны на греческом языке или языках различных восточноевропейских стран. Это сделало их недоступными для большинства жителей Запада.Совсем недавно на английский язык были переведены такие классические произведения, как The Philokalia и The Ladder of Divine Ascent . Еще одним фактором были культурные и политические различия, отделявшие Восточную Европу от Запада. Падение этих барьеров открывает больший доступ и понимание этого духовного пути.

Измененные состояния сознания

Практикующие исихазм, известные как исихастов, используют христианскую терминологию для описания своего опыта.Если мы позволим себе свободу перевода этих описаний в современную психологическую терминологию, мы сможем заглянуть во внутренний мир исихастов.

Исихасты описывают два типа сознания: эгоцентричное и эго-трансцендентное. Первое — это состояние, в котором преобладают привязанности к чувствам, эмоциям, интеллекту и воображению. Последнее предполагает отстранение от этих способностей.

Переход от эгоцентричного к эго-трансцендентному сознанию называется по-гречески metanoia .Дословный перевод этого термина — «преобразование nous», но в английском языке нет точного синонима для слова nous . Ошибочные переводы — «интеллект», «разум» или «разум». Nous не имеет ничего общего с рациональным интеллектом ( dianoia по-гречески). В то время как рациональный интеллект использует дедуктивное рассуждение, ум полагается на «непосредственный опыт» или интуицию. Следовательно, термин metanoia правильно понимается как переход от эгоцентрированного к nous-центрированному, эго-трансцендентному или, в исихастической терминологии, центрированному на Богу сознанию.

Конечная цель исихастов — союз с Богом (греч. теозис) . Для достижения этой цели необходимо выполнить три шага. Первый — это бесстрастие, (греч. apatheia, ), которое включает отрешенность от чувств и эмоций. Второй — неподвижность (греч. hesychia ), требующий отстранения от дискурсивного интеллекта и воображения. Последний шаг — это постоянное состояние просветления, называемое обожествление или совершенное единение с Богом (греч. theosis ).

Исихасты используют как физические, так и умственные практики для достижения трансцендентного эго сознания. Хотя эти практики удобно описывать по отдельности, исихасты рассматривают их как взаимосвязанные и неразделимые.

Внешние практики

Физические или «внешние» практики призваны помочь исихастам оторваться от чувств и страстей. Какие страсти? Это сильные эмоции, которые привлекают и удерживают внимание. Отцы-пустынники называли страсти «душевными болезнями», потому что они закрепляют нас в эгоцентричном сознании (Spidlik 268).Несмотря на такую ​​характеристику, страсти не считаются плохими. Скорее они рассматриваются как нейтральные. Страсти «падают» (плохо) только тогда, когда их направляют в ложное русло.

Исихасты используют ряд внешних практик. Например, новичкам предлагается «уйти от мира». Эта практика предполагает как социальную изоляцию, так и непривязанность к страстям. Пост может состоять либо из полного воздержания от еды, либо из умеренности в еде. Считается, что умеренность предпочтительнее крайнего лишения, поскольку последнее, как говорят, увеличивает последующее чрезмерное увлечение.Продолжительные периоды молитвы в сочетании с лишением сна известны как бдения . Практика простираний включает многократное сгибание коленей и простирание себя ниц на полу. Они выполняются, чтобы предотвратить «отвлекающие заботы». Термин молчание в контексте физического аскетизма относится к избеганию ненужных разговоров. Исихасты выступают за ограничение речи до минимума, а не за полную немоту. Исаак Сирин объяснил цель молчания как пробуждение разума к Богу (Cavarnos, Paths 19).

Регулярно практикуя такие физические или внешние техники, исихасты испытывают состояние, известное как apatheia (бесстрастие или бесстрастие). Это состояние необходимо для поддержания высших состояний сознания. Максим Исповедник, исихаст седьмого века, объяснил (Кадлобовский и Палмер, Ранние отцы 297):

Как птица, привязанная за ногу, когда она начинает подниматься вверх, ее тянет к земле веревкой, так и ум, который еще не достиг бесстрастия, хотя и поднимается к познанию небесных вещей, возвращается на землю силой страсти.

Несмотря на свою огромную важность, бесстрастие — это средство, а не цель. Когда привязанности к чувствам и страстям преодолеваются, привязанности к интеллекту и воображению остаются. Ментальные или внутренние практики используются для освобождения от этих привязанностей.

Внутренние практики

Исихасты используют медитацию и молитву, чтобы отвлечься от своих мыслей. Греческое слово nipsis описывает состояние сосредоточенного внимания, при котором объектом внимания являются мысли интеллекта.Со временем и практикой нипсис помогает отрешиться от этих мыслей.

Исихастам свойственно четыре уровня молитвы: словесная молитва, мысленная молитва, молитва сердца и созерцание. Хотя их можно охарактеризовать как отдельные типы молитв, исихасты не воспринимают их таким образом. Вместо этого они воспринимаются как развивающиеся уровни молитвы, которые происходят во время духовного путешествия.

Устная молитва (или физическая молитва) состоит из чтения, пения или чтения псалмов.Эта форма молитвы иногда используется исихастами, когда им трудно поддерживать мысленную молитву. Мысленная молитва включает в себя произнесение слов внутренним умом, а не внешним голосом. Наиболее распространенной формой мысленной молитвы является «Иисусова молитва», которую Никодим со Святой Горы описал следующим образом (Cavarnos, Paths 28):

Человек, помещающий свой разум в сердце, и, не говоря устами, но только внутренними словами, произнесенными в сердце, [произносит] эту короткую и единственную молитву: «Господь Иисус Христос, Сын Божий, помилуй меня.«

Иисусова молитва — это не только мысленная молитва. Об этом можно говорить вслух или мысленно, а также может исходить из сердца.

С Иисусовой молитвой связаны различные психофизиологические техники. Некоторые монахи используют верёвку для подсчета чтений молитвы. Другие связывают эту молитву с дыханием, сердцебиением, земными поклонами или мыслями о смерти.

Третий уровень молитвы, известный как чистая молитва или молитва сердца , как говорят, произошел из мысленной молитвы.Сердечная молитва описана следующим образом (Кадлобовский и Палмер, Writings 156–7):

Разум должен быть в сердце — отличительная черта третьего метода молитвы. Оно должно охранять сердце, пока оно молится, вращаться, всегда оставаться внутри и оттуда из глубины сердца возносить молитвы Богу.

Заключительный этап исихастического путешествия называется theoria или созерцанием. Эта стадия включает в себя прекращение всей умственной деятельности, после чего человек способен «видеть Бога во всем» (Spidlik 327).

Опыт, связанный с исихастическими практиками

На пути к единению с Богом исихасты могут столкнуться с необычными переживаниями. Они не рассматриваются как побочные продукты духовной практики, как могло бы интерпретировать их западное мышление. Вместо этого они напрямую приписываются Богу. Эти переживания включают: исихию, духовные дары, божественный свет и агапэ, или любовь.

Гесихия — это состояние отстраненного осознавания, испытываемое во время регулярной духовной практики.Гесихия — это не просто феномен интеллекта. Напротив, это связано с отрешенностью от способностей эго (чувств, эмоций, воображения и интеллекта). Это «состояние внутреннего спокойствия или душевного спокойствия и концентрации» (Палмер, Шеррард и Уэр 1: 365).

Считается, что духовные дары исходят непосредственно от Бога, однако исихасты обычно не доверяют этим дарам, потому что они рассматриваются как отвлекающие факторы в духовном путешествии. Святой Павел (1 Кор. 12.4) описал девять духовных даров, которые Келси объединила в пять категорий: исцеление и чудеса, дары провозглашения, откровения, различение духов и мудрость или духовное знание.

Исихастические писатели уделяют мало внимания дару исцеления , термину, обозначающему способность лечить болезни. Однако в их трудах ясно говорится, что чудеса и исцеления — это дары, а не достижения. Это различие подчеркивает тот факт, что чудеса рассматриваются как результат божественного воздействия через индивидуума, а не как его достижение.

Дар провозглашения года более известен как пророчество года. Современное употребление этого термина подразумевает предсказание будущего, но изначально этот термин имел другое значение. Термин пророчество описывал передачу информации от трансцендентного эго сознания (откровение Святого Духа), независимо от того, относится ли это к настоящему, прошлому или будущему.

Сегодня, откровение также часто неправильно понимается. Эта путаница может быть объяснена нашей неспособностью различать родственные явления.Никитас Ститатос описал откровение как форму транс-сенсорного осознания, которое происходит, «когда очищенная и просветленная душа способна созерцать, выходя за рамки обычного чувственного восприятия» (Палмер, Шеррард и Уэр 4: 124). Откровение отличается от чувственного или интеллектуального знания.

Диакрезис или различение духов — это способность различать разные типы мыслей. Более конкретно, это относится к способности различать мысли, исходящие от эго, и мысли, исходящие из трансцендентного эго сознания.Это «своего рода око или фонарь души, с помощью которого человек находит свой путь по духовному пути, не впадая в крайности» (Палмер, Шеррард и Уэр 4: 429).

Знание, полученное умом, отличается от знания, полученного эго. Первое называется духовным знанием (греч. гнозис ), тогда как второе называется естественным знанием или теоретическим знанием. Гнозис недуалистичен или интуитивен, тогда как сенсорное и интеллектуальное знание дуалистичны.Максим Исповедник объяснил: «Духовное знание объединяет знающего и знающего, в то время как (естественное знание) всегда является причиной изменения и саморазделения» (Палмер, Шеррард и Уэр 2: 282).

Божественный Свет — это внутренний свет, описываемый как «духовный» или «божественный» и «свет духа» (Палмер, Шеррард и Уэр 2:39, 280; 3:43). Этот божественный свет можно увидеть глазами тела, глазами души (nous) или и тем, и другим. Рассказы об этом свете не отражают интеллектуального опыта света и не являются метафорическими.Вместо этого они описывают непосредственный опыт сверхчувственного света, который дает знание, выходящее за пределы времени, пространства и разума.

Агапе, или духовная любовь, — это последний дар духа. Агапе описывают как теоцентрическую в противоположность эгоцентрической любви (Сорокин 5). Максим Исповедник описал агапе как «то доброе расположение души, при котором она не предпочитает ничего существующего познанию Бога» (Кадлобовский и Палмер, , Ранние отцы, , 287).

Прогресс на исихастическом пути связан с увеличением степени агапе и уменьшением уровня страха.В конце концов, страх полностью превзойден, поскольку на его место приходит то, что Диадох из Фотики называл «совершенной любовью» (Палмер, Шеррард и Уэр 1: 257).

Ловушки на пути

Исихастический путь, как и другие духовные путешествия, полон ловушек. Они варьируются от относительно незначительных препятствий до серьезных опасностей, угрожающих жизни. Существуют три категории ловушек, хотя исихасты не группируют их таким образом: ранние ловушки, поздние ловушки и ловушки, возникающие в результате взаимодействия с другими людьми.

Ранние ловушки возникают, когда отстранение от эго не завершено. Начинающим исихастам приходится преодолевать мириады привязанностей, поэтому часто возникает неполная или частичная отслойка. Например, исихасты могут отвлекаться от мыслей, но не от страстей. Объяснение Максима (Кадлобовский и Палмер, Ранние отцы 329):

Одно дело — освободиться от мыслей, а другое — освободиться от страстей. Мужчины часто освобождаются от мыслей, когда объекты их страсти не находятся перед их глазами.А между тем страсти скрыты в душе и проявляются, когда появляются предметы.

Еще одна ловушка — отвлечение мысленными образами . Это может привести к разочарованию и отчаянию. Подавление эго, которое отличается от трансценденции эго, — это еще одна опасность. Исихасты стремятся преобразить или «обожествить» свое эго, а не подавить его.

Поздние ловушки возникают после некоторой степени непривязанности эго. Например, выход за пределы эго может быть пугающим опытом, особенно если человек плохо подготовлен.С точки зрения эго внутренняя тишина кажется смертью. Таким образом, подготовка, предшествующая отделению эго, может повлиять на то, будет ли это путешествие ужасающей перчаткой в ​​психоз или устойчивым состоянием трансценденции. По этой причине исихасты советуют не предпринимать легкомысленных шагов в духовном путешествии. Симеон Новый Богослов предупреждал: «Некоторые стали полностью одержимыми и в своем безумии блуждают с места на место … Некоторые из них покончили жизнь самоубийством» (Kadloubovsky and Palmer, Writings 153).

Неправильное истолкование преходящих переживаний трансценденции как постоянного состояния трансценденции — еще одна опасность. Это приводит к состоянию лени . Лень возникает, когда человек переживает трансцендентное эго, но не работает, чтобы поддерживать отрешенность от эго.

Эго-инфляция — еще одна проблема. Когда награды за трансцендентность (или Милость Бога) ошибочно рассматриваются как достижения эго, это приводит к раздуванию эго. Максим Исповедник предупреждал: «За знанием обычно следует тщеславие и зависть, особенно вначале» (Кадлобовский и Палмер, Ранние отцы 340).

Привязанность к духовным дарам или мистическим явлениям — еще одно препятствие. Писатели-исихасты учат, что такие явления отвлекают от конечной цели союза с богом. Поэтому они не рассматривают духовные дары как цель, которую необходимо достичь.

Попытки понять сферы, превосходящие эго, с помощью рационального интеллекта неизменно терпят неудачу. Эго неспособно понять духовное знание. Следовательно, попытки рационального описания духовных сфер приводят к неполной или искаженной информации.

Ловушки, связанные со встречей с другими людьми, которые еще не испытали трансцендентного эго, — это последняя категория. Такие встречи могут привести к критике, осуждению или даже осуждению. Симеон Новый Богослов предупреждал: «Те, кого научил Бог, будут сочтены глупыми учениками мудрых в мудрости этого мира» (Палмер, Шеррард и Уэр 4:47).

Современные христианские созерцательные практики

Сегодня самая большая община людей, которые следуют классической исихастической традиции, находится на греческом полуострове, известном как гора Афон.Эта община состоит из около двух тысяч монахов греческого, русского, сербского, болгарского и румынского происхождения, которые живут в двадцати монастырях, разбросанных по полуострову. Самый старый из этих монастырей восходит к десятому веку.

На Афоне сохраняются определенные ограничения. Например, запрещены автомобили, повозки, дети, собаки или музыкальные инструменты (Cavarnos, , Якорь в Боге, ). Кроме того, женщинам не разрешается посещать (Каварнос, Holy Mountain ).

Исихастическая традиция теперь всплывает в католической церкви. В 1975 году отец Уильям Меннингер разработал практику сосредоточенной молитвы, которая была описана как «метод совершенствования своих интуитивных способностей, чтобы человек мог легче входить в созерцательную молитву» (Китинг, Open Mind 34; Китинг , Приглашение 1). Он включает в себя повторение священного слова, которое способствует внутренней тишине. Китинг ( Open Mind 40) сравнивает этот процесс с опорожнением из ванны:

Освободить разум от привычного образа мышления — это процесс, который мы можем только инициировать, как вытаскивание пробки из ванны.Вода уходит сама по себе. Вам не нужно выталкивать воду из ванны. Вы просто позволяете ему закончиться. Вы делаете нечто подобное в этой молитве. Позвольте обычному ходу мыслей вытекать из вас.

Â

Сводка

Исихазм — это древняя мистическая традиция, предлагающая проверенные временем методы отстранения от эго и переживания трансцендентных состояний сознания. Эта традиция не ограничивается монахами-затворниками. Любой может быть исихастиком.Божественный Златоуст написал (Каварнос, Пути 44–5):

Даже человек, живущий в городе, может подражать жизни монахов. Действительно, даже мужчина, имеющий жену и занятый домашними делами, может молиться, поститься и научиться раскаянию. . . . Давайте развивать самообладание и все другие добродетели и давайте принесем в наши города образ жизни, который ищут в пустынях.

Одним из прискорбных случаев, связанных с исихастической традицией, был неправильный перевод древнегреческих терминов людьми, которые явно не испытывали трансцендентных состояний сознания.Например, греческое слово hamartia означает «промахнуться». Исихасты использовали это слово для обозначения состояния, в котором человек остается привязанным к страстям. Современные версии Библии переводят hamartia как «грех», что подразумевает злонамеренные действия, заслуживающие наказания. Точно так же термин metanoia , который относится к переходу от эгоцентричного к транс-эгоическому сознанию, переводится как «покаяние», термин с совершенно разными коннотациями.

Изучение слов, используемых исихастами для описания своей традиции, делает очевидным, что большая часть нашей современной христианской терминологии была переведена неправильно.В этом процессе был утерян первоначальный мистический смысл. Вместо них мы обнаруживаем отпечатки эго библейских переводчиков и их дуалистические суждения (хорошее / плохое, правильное / неправильное и т. Д.), Которые оставили неизгладимый след на большей части современного христианства, особенно на фундаменталистских ответвлениях, которые опираются на к буквальному толкованию английской Библии. Возвращаясь к раннехристианским писаниям исихастов, мы встречаем гораздо более доброе и мягкое христианство. Мы открываем традицию, которая дает богатый набор инструкций по преодолению эго.

Что происходит, когда молитва сердца повторяется? Происходит сдвиг в сознании — сдвиг к глубокому постоянному покою — спокойствие ума, выходящее за пределы повседневного сознания. Открывается источник, из которого вытекает другой способ существования. В этом состоянии приобретается трансрациональное знание. Это область интуиции, откровений и пророчеств. Это область невыразимых переживаний, метафоры которых дают лишь приблизительное представление. Это сфера, в которой время и пространство преодолеваются.Это царство внутренней тишины, доступное каждому из нас, если только мы готовы слушать.

Ссылки

• Каварнос, Константин. Закрепленный в Боге: внутренний отчет о жизни, искусстве и мысли на Святой Горе Афон . Афины, Греция: Паб Астир. Co., 1959.

• — — -.

  Святая гора . Бельмонт, Массачусетс: Институт византийских и новогреческих исследований, 1973.

• — — -,

  пер. Пути и пути к святости . Епископом Хрисостомосом Орейским. Этна, Калифорния: Центр традиционалистских ортодоксальных исследований, 1986.

• Кадлобовский Э. и Джеральд Э. Палмер, пер. Ранние отцы из Филокалии . Лондон: Фабер и Фабер, 1976.

• — — -,

  пер. Сочинения из Филокалии на сердечную молитву . Лондон: Фабер и Фабер, 1979.

• Китинг, Томас. Приглашение к любви: путь христианского созерцания . Нью-Йорк: Continuum, 1995.
.
• — — -.

  Открытый разум, открытое сердце: созерцательное измерение Евангелия . Рокпорт, Массачусетс: Элемент, 1992.

• Келси, Мортон Т. Спутники на внутреннем пути: искусство духовного руководства . Нью-Йорк: Перекресток, 1985.

• Палмер, Джеральд Юстас, Филип Шеррард и Каллистос Уэр, пер. Филокалия . 4 тт. Лондон: Фабер и Фабер, 1983–95.

• Сорокин, Питирим. Способы и сила любви: типы, факторы и методы нравственного преобразования , Бостон: Beacon Press, 1954.

• Спидлик, Томас. Духовность христианского Востока: систематический справочник . Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1986.

---

Православный исихазм (фр.Аймилианос из Симонопетры)

Fr. Аймилиан из Симонопетры говорит об исихазме как о способе приближения к Богу без того, чтобы быть поглощенным божественным огнем.

Fr. Аймилианос:

Исихазм — это свеча, это свет, который направляет нас!
И мы знаем, где свет, там Бог.
Мы не можем стоять перед Богом лицом к лицу! Кто решит эту проблему? Кто это решит?
Бог должен найти другой путь.И что он на самом деле делает? Вот… Бог ответил. И решению, которому Он научил нас по сей день: исихазм! Паламизм! Сама наша Церковь, устроившая нашу связь с Богом. Наша церковь, которая хочет сохранить нам душевный покой…

Таким образом, Исихазм — это путь, который открывается перед нами.
Поскольку мы закрыли дверь, ведущую к Богу, мы закрыли дверь, ведущую от Бога.
Исихазм стал печатью нашего спасения. Это стало залогом нашего успеха. Это стало средством не потерять Бога, иметь Его как тогда, когда Он перед нами, так и когда Его нет.
Это заставило Бога жить с нами по-другому, чтобы мы могли принять Его, не будучи поглощенными, не боясь.
Следовательно, исихазм — это путь нашего обожествления.
Но когда начинается исихазм? Разве это не начинается со святого Григория Паламы? Конечно, нет!
Разве вы не слышали, что Бог сказал Каину? Он сказал ему: «Замолчи (исихасон)» (Бытие 4: 7, Септуагинта). Только в тишине (исихии) сердца и окружающего мира можно иметь радость и Бога, можно приобщаться к Небесам.
Исихазм — это монашеское движение, аскетическое, как известно. Это жизнь и опыт монашества и нашей Церкви.
Исихазм развился, в частности, на Святой Горе. И он кристаллизовался в окончательную форму, можно сказать, в 14 веке, со св. Григорием Паламой.
Он сохранил характер нашей Церкви!
Сохранило ощущение присутствия Бога.
Он сохранил дело спасения Святой Церкви.
Св. Григорий не принес нового учения об исихазме, но он передал его нам в совершенной форме, как он получил, добавив свой собственный мир, свои собственные переживания, свои собственные божественные откровения.

Итак, исихазм — это свеча, это свет, который направляет нас! И мы знаем, где свет, там Бог. Мы не видим Бога, но мы знаем, что Бог есть, и ходим невредимыми, твердо и с верой!

восточный православный исихазм

Вера в исихазм между восточными православными в значительной степени семантическая Орхус, Дания в 1964 году церковные службы в! Следовательно, эти восточные православные церкви еще называют древневосточными… т… да, то есть! (все, что касается похорон, вызывает у меня эмоции).(Каждая епархия — это отдельная церковь, но не автономная в том смысле, в котором это слово применяется к этим 22 церквям. Сербская православная церковь Св. Симеона Мироточиви (Мироточивого) в Лас-Вегасе не имеет долгой истории, и она является одним из самых молодых приходов в Западно-Американской епархии. У Восточного Православия нет авторитетного лидера, как у Римско-католической церкви, и у общины нет лидера, который мог бы созывать экуменические соборы, как Восточная Православная Церковь. Раскол между Восточным Православием и Сторонники халкидонского христианства основывались на различиях в христологии.Разделение произошло отчасти из-за отказа Папы Диоскора I Александрийского и других тринадцати египетских епископов принять христологическое… «практика… Кирилл правильно истолковал это использование в своем письме к Иоанну Антиохийскому и в своих письмах к Акакию Мелитенскому ( PG 77, 184-201), чтобы… Православие — это собирательный термин для Восточной Православной Церкви и Восточного Православия. Эти две ветви христианства используют термин «ортодоксия» (от греческого: orthos + doxa, что означает правильное верование), чтобы выразить их вера в неразрывную связь с верой, доктриной и практикой древней христианской церкви.Прилагательные «восточный» и «восточный…» не стали формальными… 13 октября 2020 года Святейший Патриарх Мор Игнатий Афрем II принял в штаб-квартире Патриархата в Баб-Томе Высокопреосвященнейшего Армаша Налбандяна, армянского православного архиепископа Дамаска — Дамаск. Причастие включает в себя: 1. Коптский православный является членом всего тела Коптской православной церкви. Схоластика — это не плохо. Такой взгляд на мир не в моде… Без всяких сомнений, колдовство номер 1 в Восточном православии — это месса хлеба и вина, объявленная самим Богом колдовством, мерзостью и блудом (см. Рек. 17).Это благоухание сладкого духовного аромата, которое делает аскетизм больше, чем самоотречение, а богослужения — больше, чем обряды по детализированным рубрикам. Также особое значение среди восточных православных церквей имеют Армянский Константинопольский Патриархат в Турции и Армянская Апостольская Церковь Ирана. Я думаю, что в основе этого лежит материализм. Митрополит Каллистос Вар, исследователь восточно-православного богословия, выделяет пять различных вариантов использования термина «исихазм»: «уединенная жизнь», значение, эквивалентное «отшельнической жизни», в котором этот термин используется с 4 века; Восточные православные согласны с тем, что православные оправданно используют формулу двух сущностей, поскольку признают, что различие происходит «только в мыслях» (th qewria monh).Григорий Палама (ум. 1359) был монахом с горы Афон. или я действительно плохо выражал себя. «Уединенная жизнь», значение, эквивалентное «отшельнической жизни», в котором этот термин используется с 4 века; 2. 1) раскапывание мертвых (вымогательство погребальных денег). Общие аспекты концепции исихазма Сердечная молитва, уходящая корнями в Новый Завет, принимается действительным течением древней восточной духовности, которое было названо исихазмом6. Восточно-православное богословие. исихазм — это слово, используемое в EO (восточных ортодоксальных) церквях для описания христианской медитации и слушания Бога, говорящего с нами.Павел и апостолы много путешествовали по Империи, основывая общины в крупных городах и регионах. Первые общины появились в Антиохии, Александрии, Иерусалиме, а затем в двух политических центрах Рима и Греции и Византии, которые стали Константинополем. Происхождение термина «исихазмос» и связанных с ним терминов «исихаст», «исихия» и «исихазо» не совсем ясно. Гора Афон была тогда на пике своей славы и влияния, во времена правления Андроника III Палеолога и под руководством Протоса Симеона.. Учение исихазма в Филокалии рассматривается православными христианами как неотделимое от таинств и литургии Православной Церкви и дается теми, кто уже живет в рамках Церкви. В Православии есть разделение по поводу исихазма. Исихазм — это традиционный комплекс аскетических практик, включенных в доктрину и практику Православной церкви и предназначенный для очищения члена Православной церкви и подготовки его к встрече с Богом, которая приходит к нему, когда и если Бог хочет, через Бога. благодать.Святой Престол Киликии 1.1.2. В результате этого видения Константин стал… поддельным дешевым магическим трюком святого каннибализма, в мгновение ока он «превращается в воплощенного Бога». Он выглядит, пахнет, пробует, ощущает и… Восточно-православное богослужение. Отличие от восточного. Православная молитва в этом «поклонении» относится к деятельности христианской церкви как органа, возносящего молитвы Богу, в то время как «молитва» относится к индивидуальным религиозным традициям православных. Христианство сначала распространилось в преимущественно грекоязычной восточной половине Римской империи.. мистическая традиция созерцательной молитвы в Восточной Православной Церкви. Советы. Мнение бывшего СССР, большинство живущих в России причастия к остальным восточным говорят! На встрече присутствовал Высокопреосвященнейший архиепископ… Восточное православное общение 1.1. И схоластика не является причиной того, что Запад забыл о Святом Духе. ) Они следуют различным восточно-христианским литургическим традициям:… От сочинений Оригена Александрийского во втором веке до Никодима на Святой Горе в девятнадцатом веке, эта коллекция содержит богатый духовный опыт самых почитаемых деятелей православного христианства.Восточное православие относится к вере тех восточно-христианских церквей, которые признают только три Вселенских Собора — Первый Никейский, Первый Константинопольский и Эфесский, они отвергли догматические определения Халкидонского Собора (451 г.). Нельзя достаточно сильно подчеркнуть, что исихазм является православной практикой и что в текстах содержатся некоторые основные невысказанные предположения об исихасте, например, что он является членом Православной церкви и регулярно посещает православные мистерии (таинства).Я скажу да, восточное православие и восточное, равно как и восточное. Восточное православное общение — это группа церквей в рамках восточного православия, которые все находятся в полном общении друг с другом. Эти термины также появляются в тот же период у Евагрия Понтика (ок. 345–399), который, хотя он … В этот день отец Никола Сораич отслужил первую литургию. Эта статья представляет интерес для следующих WikiProjects: Эта статья поддерживается WikiProject Oriental Orthodoxy (помечена как Top-important). Следовательно, если мы все являемся одним телом, мы должны все верить в одни и те же догмы и доктрины этого тела, в противном случае между членами одного тела возникли бы разделения.Митрополит Каллистос Вар, исследователь восточно-православного богословия, выделяет пять различных употреблений термина «исихазм»: 1. 2) кремация разрушает душу. Коптский православный храм… 3) Православный христианин должен быть похоронен в освященной земле, 4) Фальшивый обряд захоронения не имеет значения — согласно православному обряду и службе погребения (Некросимос). Православный исихазм. Константинопольская Армянская Апостольская Церковь 1.1.3. [14] Восточный… церковный раскол и коррупция, Ахим Н. Масеко, 2008, ISBN 978-1-4092-2186-9, стр. 159, Ссылка: Восточное православие — это сообщество восточных христианских церквей, которое признает только три Вселенских Собора….. Восточная православная община включает шесть групп: коптские православные, сирийские православные, эфиопские православные, эритрейские православные, сирийские православные маланкара… Восточное православие — это вера тех восточно-христианских церквей, которые признают только первые три Вселенских Собора — Первый собор. Никейского, Первого Константинопольского и Первого Эфесского Соборов. Они отвергли догматические определения Халкидонского Собора, состоявшегося в 451 году нашей эры в Халкидоне. Следовательно, эти восточные православные церкви также называют древневосточными… Важнейшее событие в Православии в отношении исихазм был так называемым «исихастическим спором», который… [3] Достижение фонемы в этом смысле является вопросом практики правильной веры (ортодоксии) правильным образом (ортопраксис).Достижение фонемы рассматривается как первый шаг… Общая тема — потребность в духовном отце или наставнике. Источник информации об исихазме… Исихазм (от греческого «тишина, покой, тишина, тишина») — это мистическая традиция и движение, берущая свое начало от отцов-пустынников и занимавшая центральное место в их молитвенной практике. Исихазм лежит в основе восточного православного христианства и является одной из вещей, которые отличает его от католицизма и протестантских конфессий, возникших из римского католицизма.Восточные православные церкви внесены в список важнейших статей четвертого уровня философии. Эти церкви часто называют Малыми Восточными церквями или Восточными православными церквями. Таким образом, восточные православные церкви также называют «древневосточными» церквями, «миафизитскими» церквями или «нехалкидонскими» церквями. Эти церкви находятся в полном общении друг с другом, но не с Восточной Православной Церковью, которая представляет другую ветвь христианства, несмотря на похожее название. Отец православной церкви XIV века св.Григорий Палама — лучший образец православной традиции и понимания исихазма и нетварной благодати. Исихазм — это Дух Закона, который оживляет Закон. Майлз, друг мой, я думаю, ты неправильно истолковал то, что я сказал. … Церковь. Если вы можете улучшить его, пожалуйста. Эта статья была оценена как B-Class. Я знаю, что восточные церкви — миафизиты, а восточные церкви — диофизиты. Католическая церковь и Восточная православная церковь находились в состоянии официального раскола друг от друга со времен Великого исторического дня церкви Св.Церковь Симеона в Лас-Вегасе, 5 августа 1979 года. В день Мо … христиане жили в условиях жестоких преследований до 312 года, когда, проезжая по Франции со своей армией, император Константин взглянул в небо и увидел крест света перед ним. солнце с надписью: В этом знаке побеждай. Хотя раскол датируется 1054 годом (10 июня или 16 июля), событиям 1054 года предшествовали другие проблемы. Через исихазм аскетизм и богослужения обретают ангельское сияние и свежесть рая.2. С помощью этого метода человек использует строгое телесное… Название происходит от греческого слова hesycìa 7, что означает: спокойствие, покой, покой. Армянская Апостольская Церковь Иерусалима 1.2. Первоначально созерцательная монашеская практика была популяризирована в XIII и XIV веках и стала отождествляться с паламизмом. Он является столпом Православия, потому что он сыграл важную роль в сохранении православного понимания и, что наиболее важно, православного… Исихазм для отцов-пустынников был прежде всего практикой «внутреннего молчания и постоянной молитвы».». Исихазм является важной темой, среди многих других работ, Филокалии святого Никодима Святителя… Термин восточно-католические церкви относится к 22 из 23 автономных частных церквей, находящихся в общении с епископом Рима. Раскол между восточными православными и остальным христианским миром произошел в V веке. В частности, несколько томов углубляются в традиционную православную форму мистической молитвы, известную как «исихазм… ИСИХАЗМ». Метод молитвы в Восточной церкви, который зависел от контроля физических способностей и концентрации на молитве Иисуса для достижения душевного покоя и единения с Бог.Я думаю, что у наших ОО (восточных православных) церквей очень разумный подход. Он практиковал метод молитвы, называемый исихазмом (исихия означает безмолвие). Восточные православные церкви — это группа восточно-христианских церквей, придерживающихся миафизитской христологии, насчитывающая в общей сложности около 60 миллионов членов по всему миру. Недавно я начал дискуссию о различиях (или их отсутствии) между Восточной и Восточной Православной Церквями. В июне 2020 года мы обсуждаем это с нашими духовными наставниками (обычно исповедником).Исихазм, «сохранять спокойствие», — это мистическая традиция созерцательной молитвы в Восточной Православной Церкви, которая существовала уже в четвертом веке нашей эры у отцов-пустынников. Его цель — обожествление, обожествление, достигаемое посредством практики созерцательной молитвы, первая стадия теории, ведущая к «видению Бога». Эти восточные православные церкви представляют самое многочисленное христианское меньшинство в обеих преимущественно мусульманских странах, Турции [12] [13] и Иране. Однако, помимо этого, я думаю, что исихазм и связанные с ним монашеские практики, такие как коптское использование Псалтири, чрезвычайно важны для православных и восточных православных общин.Мой вопрос: привело ли указанное выше различие в христологии к различию в понимании уровня единения с Богом, который христианин может испытать в этой жизни? Исихазм — это мистическая традиция созерцательной молитвы в Восточной Православной Церкви. Термин phronema используется в восточно-православном богословии по отношению к одному определенному мировоззрению или мировоззрению — православному уму. Во время дискуссии, в которой я участвовал, было заявлено, что, согласно записям в «Лексиконе святоотеческого греческого языка» Лампе, основные термины «исихия» и «исихазо» появляются уже в 4 веке у таких отцов, как Иоанн Златоуст и каппадокийцы.Восточные православные церкви в целом являются частью тринитарной традиции никейского христианства, разделяемой современными церквями, и представляют собой одну из ее старейших ветвей. Армянская апостольская церковь всех армян 1.1.1. Исихазм — это мистицизм, в котором с помощью духовных упражнений и в тишине мистик достигает видения божественного света и славы Бога. Примерно в 1337 году исихазм привлек внимание ученого члена Православной церкви Варлаама, калабрийского монаха, который в то время занимал должность настоятеля монастыря Святого Спасителя в Константинополе и посетил гору Афон.Святого Духа!

Летняя практика в аптеке, Знаки временного регулирования дорожного движения делятся на три категории: Открыта ли арка шлюза во время Covid, Как перенести файл Vcf с ПК на Android, Пионерские семьи Южной Австралии, Американский папа Апокалипсис Скоро Оружие, Сербские водительские права — международные,

Второе «Торжество Православия» и Григорий Палама | архив, мнения, точки зрения

Вторая Неделя Великого Поста Православная Церковь отмечает память св.Григорий Палама, архиепископ Салоник. Этот день также известен как второе «Торжество Православия». Первое воскресенье Великого поста было «Торжеством Православия», ознаменовавшим восстановление святых икон и официальное завершение иконоборческой борьбы. Второе воскресенье Великого поста также было связано с победой Православной церкви над ересью. Ересь имела место в 14 ^-м веках и была связана с энергиями и сущностями Бога. Варлаам, известный оратор из Калабрии, Италия, утверждал, что невозможно познать сущность Бога, и привел в качестве примера свет на горе Фавор, где Христос был преобразован.Он утверждал, что был создан свет, который окружал Христа и ослеплял апостолов, которые были с Ним. Святой Григорий Палама был монахом с горы Афон, впоследствии архиепископом Салоникским. Он оспорил утверждение Варлаама, справедливо определив, что именно в Энергиях Бога мы можем постичь Его Сущность. Таким образом, свет, испытанный Апостолами на горе Фавор, не был сотворен. Нетварные Энергии Бога изливаются через творение. Если бы Божественные Энергии были созданы, для человека было бы невозможно подлинное общение с Нетварным Богом.Энергии Бога — это «Бог в действии». Благодать и мир да умножатся вам в познании Бога и Иисуса, Господа нашего, поскольку Его Божественная сила дала нам все, что относится к жизни и благочестию, через познание Того, Кто призвал нас славой и добродетелью, через которые были даны нам чрезвычайно великие и драгоценные обетования, чтобы через них вы могли быть причастниками Божественной природы. (2 Петра: 1: 4) Его творение поддерживается и объединяется Его энергиями, в то время как Он полностью трансцендентный по своей сущности.Благодать Бога отождествляется с Его Нетварными Энергиями.

Ересь Варлаама была предана анафеме на Константинопольском соборе 1341 года, который проходил в Святой Софии. Работы Паламы на этом Соборе были известны как «Триады в защиту святых исихастов » или « святых исихастов» . Однако, как и в случае с ересью иконоборчества, эта ересь не закончилась одним собором. Прошло еще десять лет, чтобы ересь Варлаама официально прекратилась на Влахернском соборе 1351 года.На этом соборе учение Паламы было поддержано, а учение Варлаама осуждено.

Слово исихаст было упомянуто выше. Что такое исихаст? Это тот, кто практикует исихазм. Св. Григорий Палама практиковал этот вид молитвы. Исихазм происходит от греческого слова ησυχία , что означает тишина или покой. Это опытное использование мысленной молитвы или молитвы сердца, которая требует уединения и тишины. Этот тип молитвы развился не в одночасье. Его корни уходят в 4 ^{-е годы} -го века с отцами-пустынниками, такими как Св.Макарий Египетский. В XI ^-м гг. Святитель Симеон Новый Богослов дал монахам более подробные наставления по умственной молитве. Одно из его сочинений, Трактат о трех методах молитвы , находится в томе IV английской версии «Филокалии ». Подвижники Афона, в том числе святитель Григорий Палама, претворили в жизнь подробное наставление святого Симеона. Это стало известно как исихазм. Для молитвы необходимы тишина и уединение. Как сказано в Псалме 46: Будь спокойным и знай, что Я Бог. Мы также можем молиться иконами, поэтому поддержали их почитание в предыдущее воскресенье.

Мы слышали на вечерне в субботу вечером: Есть ли уста земных людей, которые могут достойно превозносить Иерарха? Ибо он учитель всей Церкви и проповедник света Божьего; и истинный мистик Святой Троицы; великая гордость монахов и их украшения, которые сияли в созерцании и активной жизни; Великая слава Салоников и земляк, ныне пребывающий на небесах у этого божественного огромного источника ароматного масла, Деметрия. Как говорится в гимне, святой Григорий учит нас, что мы можем испытать нетварный Свет Божий, как это делали апостолы на горе Фавор. Этот день действительно является Вторым «Торжеством Православия» из-за огромного влияния учения Святого Григория Паламы на Православную Церковь. Как и период иконоборчества, годы ереси Варлаама были спорным, критическим периодом в истории Православной Церкви. Однако по милости Божией Православная Церковь победила, и обе ереси были побеждены.

Да будем мы все «победителями» в нашей духовной борьбе через Великий пост!

Византийские англо-католики: актуальность исихазма

Исихазм, духовная основа восточно-православной духовности, основанная на частом повторении Иисусовой молитвы, стремится привить своим практикующим сильное чувство внутренней тишины, ведущее к безмолвному созерцанию без образов. Означает ли это созерцание пупка на вершину горы? Отнюдь не. Православный писатель Филип Шеррард сделал несколько проницательных наблюдений о значении исихазма для так называемого «реального мира».Его эссе «Возрождение исихастской духовности» опубликовано в книге Луи Дюпре и Дона Э. Сальерса, ред., «Христианская духовность: постреформация и современность», , Crossroad, 1996. Отрывок, приведенный ниже, опубликован на стр. 428.

+++++ ++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++ ++++++++++++

Исихазм никоим образом не пренебрегает и не недооценивает человеческую любовь и служение. Это категорически не «потусторонний», как обычно понимают этот термин. Напротив, он настаивает, как мы видели, на том, что все творение пропитано собственной жизнью и бытием Бога и, следовательно, не может быть истинной любви к Богу, которая не охватывала бы все аспекты творения, какими бы скромными и ограниченными они ни были.Его цель не в том, чтобы бросить мир на уничтожение и самоуничтожение, а в том, чтобы спасти его.

Чтобы выкупить его, преобразив его. Но для исихаста это преображение предполагает преобразование самого человеческого сознания, чтобы оно стало способным воспринимать божественность, лежащую в основе каждой сотворенной формы, придавая каждой такой форме ее божественное предназначение и определяя ее внутреннее призвание и красоту. Другими словами, исихасты будут считать, что для них, как и для любого другого человека, лучший способ служить, по крайней мере на начальном этапе, другим людям и всем другим сотворенным существам, будет заключаться в том, чтобы принести любовь и знание Бога к рождению внутри себя; поскольку до тех пор, пока это не будет достигнуто, их внешние действия, вместо того чтобы быть необходимым выражением этой любви и знания, будут запятнаны как самолюбием, так и идолопоклонством, о котором мы говорили.Это прояснит, почему исихазм является и должен быть прежде всего способом созерцания. Ибо только через созерцательную жизнь во всех ее аспектах — аскетическую бдительность, молитву, медитацию, всю непрерывную практику присутствия Божьего, которой руководствуется Филокалия , — люди могут реализовать в себе личную любовь. и знание Бога, от которого зависит не только их собственное подлинное существование как человеческих существ, но и их способность сотрудничать с Богом в выполнении сокровенных целей творения.

Проект справочников по истории Интернета

Средневековый сборник: Исихазм: Избранные чтения [HALSALL: Введение] Исихазм может быть сложной задачей для понимания, но легче, когда понимаешь, что у него есть три различных, но взаимосвязанных смыслы. (Само слово происходит от « исихия «, означает тишина, покой, ср. 1 Фес. 4: 1, 2 Фес. 3:12, 1 Тим. 2: 2, 1 Пет 3: 4) 1. Метод молитвы Психосоматический метод молитвы, вероятно, возникший в путь в византийском монашестве [св. Симеону Новому Богослову в XI веке и ранее].Есть возможный и умозрительный ссылка на буддийские методы [как с розарием]. Используемый метод контроль дыхания, осанки [возможно, включая пупок — отсюда обвинение в том, что монахи были « омфалапсихо i» — мужчины (а это, кажется, только привлекало мужчин) с душой в своих пупки]. Предполагаемым результатом этой молитвы было видение свет, часто сравниваемый со светом Преображения Господня. в Mt.Табор. Эти методы и, в некотором смысле, монашеская власть подверглись нападкам. Варлаам Калабрийский [позже учитель греческого языка Петрарки] в начале 13 века. 2. Теологическая система: паламизм В ответ явный богословский ответ, также известный как Исихазм, но также как и паламизм, был развит св.Григорий Палама (ум. 1359), афонский монах, а затем архиепископ Фессалоникийский. Суть в том, что Палама защищал реальность молитвенный опыт монахов. Он сделал это, установив богословский различие, аналогичное различию между Единством / Троицей в отношении Богу и природе / человеку по отношению ко Христу. Палама сказал можно считать, что Бог по природе имеет непознаваемую сущность [позиция, требуемая неоплатонической парадигмой бесконечного и совершенного существа, по определению невыразимого конечному существа] и [это новое, хотя Палама бы это отрицал] познаваемая « энергия «. Один из способов подумать об этом — сказать, что для Паламы: в некотором смысле Божья благодать была частью Бога. Эти энергии были познаваемы и были тем, что монахи видели во время своего молитва .. [В отличие от римско-католических теологий мистического опыта, некоторые из которых весьма апофатичны, имеют настоящую проблему. Католик богословие также настаивает на невыразимости Бога, так как же мистические опыт можно понять? Тот папа, который настаивал на том, чтобы блаженный видение, доступное на земле, подверглось критике как ошибочное! Католические писатели различаются между теориями какой-то особой благодати, или готовы утверждать, что мистики не переживают Бога на все, но Божья благодать дала им симулякр опыта — по крайней мере, так рассуждал мой друг-доминиканец о.Эйдан Николс О.П.]. Хотя метод Паламы заключался в использовании языка отрицания, я не слишком увлекся этим, иначе современная мистагогика некоторыми православными писателями. Его проект был в некотором смысле связан с Фомы Аквинского, который также столкнулся с проблемой отрицания возможности говорить что-либо о Боге. Ответ Аквинского заключался в том, чтобы развить [даже если теология из учебников зашла слишком далеко] понятие «аналогия быть.. Паламитские писатели специально называют процесс приема благодати [«освящение» для католиков невозможно согласно классическому протестантизму] « теозис » что означает «обожествление» по отношению к словам Афанасия Александрийского, что «Бог стал человеком, тот человек может стать Богом ». Богословие Паламы представляет собой интеллектуальную работу высоких порядок — полностью аналогичный порядку четвертого и пятого веков богословские и христологические дискуссии.Возможное принятие Паламитское богословие и его значение не всегда осознается. Иногда встречаются, например, православные писатели, обвиняющие латиняне изменили веру, добавив «filioque», но кто не признает, что православные тоже «развиты» их богословие не меньше, а может быть, и больше. [Весь вопрос был избегали на Флорентийском соборе, но к концу 19-го и 20-го веков это стало предметом споров между православными и католики, видят, например, очень хорошо информированных, но невероятно враждебные, сочинения Мартина Джуджи, легко доступны на французском языке в Dictionaire de theologie Catholique .] 3. Византийская политическая группировка Паламское богословие, вызвавшее огромный конфликт, получило вовлечены во внутреннюю политику Византии, особенно комплекс в 14 веке. Там оказался исихаст партия, члены которой могут быть ни монахами, ни теологами, и антиисихастами, которые были чрезвычайно набожными и даже монашескими склонен.в конце концов в серии советов в середине четырнадцатого века паламитское богословие было принято в качестве официальной позиции Православной Церкви. Это означало победу как для конкретного богословия Паламы, а для монашеской, особенно Афонской, партии в Общее. Результатом был настоящий монашеский захват церкви. — все более поздние патриархи и многие более поздние епископы. Фактически это сделало церковь сильнее: и тот же монах, или Исихаст, партия была ответственна, по крайней мере, если взять Иоанна Позиция Мейендорфа за распространение православия в славянский мир вместе с его особой теологией молитвы, и молитва, направленная на мистический опыт. [Эта тема осталась сильна в России.] На самом деле исихасты не были враждебны по отношению к населению в целом: упор в его молитвенных методах на дидактическое повторение и на физические подходы к благодати вместе с новым акцентом на литургии, Православная церковь прочно выдержала турецкое и царское господство когда проповедь, как это видно в протестантизме, была невозможна из-за как к низкому уровню образования, так и к государственному запрету. Так в самом широком ракурсе виден «исихазм». как мистическая эстетика Православной церкви в ее позднем Византийский и поствизантийский периоды. В общем, нет одного определения «исихазм», довольно разнообразные значения, связанные с мистической молитвой, паламит богословие, византийская политика, а затем православная и монашеская эстетика. Следующие тексты взяты с http://www.digiserve.com/mystic/Christian/Orthodox/kunda.html, Сайт о мистическом опыте многих религий. Они представляют собой молитвенную традицию Православия. Котировки 1. Распространение 2. Отстранение и отречение 3. Без настроек 4.Ни о чем не думая 5. Преданность 6. ​​Смирение 7. Священное воззвание ПРОИЗВОДСТВО Святой Симеон в Практические и богословские беседы , 1.1: Когда люди ищут Бога телесными глазами, они нигде не находят Его, ибо Он невидим.Но для тех, кто размышляет в Духе, Он присутствует везде. Он во всем, но за пределами всего. ОТСТУПЛЕНИЕ И ОТКАЗ Где-то записано об Амме Саре, что однажды, когда она собиралась по дороге с несколькими монахинями пришли группы монахов из другое направление. Подойдя ближе, монахи осторожно перешли на другую сторону, чтобы не противостоять монахиням.Амма Сара заметила: «Если бы вы были настоящими монахами, вы бы не заметили, что мы женщины «. «На страже интеллекта», взято из Philokalia : Авва Исаия Уединенный: 7. Закройте все врата своей души, то есть чувств, чтобы чтобы не сбиться с пути. Когда интеллект видит, что это не так во власти чего-либо, он готовится к бессмертию, собирая его чувства вместе и формируют их в одно тело. 8-9. Если ваш интеллект свободен от всякой надежды на видимые вещи, это знак того, что грех умер в вас. Если твой интеллект освобожден, разрыв между ним и Богом устранен. Святой Исаия Уединенный: 25. Первая добродетель — непривязанность, то есть смерть в отношении каждому человеку или вещи. Это вызывает желание Бога, и это в свою очередь порождает гнев, соответствующий природе, и это разгорается на фоне всех уловок врага.Тогда страх перед Богом утвердится в нас, и через это бояться, что любовь проявится. Сказание отцов пустыни , Алфавитный сборник, перевел старший Бенедикта Уорд: Amma Syncletica: 19. Amma Syncletica сказала: «Многие живут в горы и ведут себя так, как если бы они были в городе, а они зря тратят время.Можно быть одиноким в уме живя в толпе, и одинокий жить в толпе собственных мыслей ». Амма Сара: 8. Некоторые монахи Скетида (область многих отшельников в египетском пустыня) однажды пришла навестить Амму Сару. Она предложила им небольшой корзина с фруктами. Они оставили хорошие плоды и ели плохие. Поэтому она сказал им: «Вы настоящие монахи Скетида.» БЕЗ ПРЕДПОЧТЕНИЙ Евагриос Уединенный, О молитве, в Филокалии 23 Если вы терпеливо принимаете то, что приходит, вы всегда будете молиться с радость. ДУМАЯ О НЕТ Evagrios Ponticus, «О молитве 61», в Philokalia Молитва — это отказ от мыслей. Святой Исаак Сирин в переводе Себастьяна Брока Проповедь 64 Истинная мудрость смотрит на Бога. Взгляд на Бога — это тишина мысли. Спокойствие ума — это спокойствие, которое исходит от проницательность. Иоанн Одинокий in On Prayer : Ибо Бог есть тишина, и в тишине он воспевается посредством этого псалмопевец, достойный Его.Я не говорю о тишине языка, потому что если кто-то просто молчит свой язык, не умея петь умом и духом, то он просто незанятый и наполняется дурными мыслями: … тишина языка, тишина всего тела, есть тишина души, есть тишина ума, и есть безмолвие духа. ул.Исаак Сирин пишет, что мы молимся словами до тех пор, пока слова обрезаются, и мы остаемся в состоянии удивления. Евагриос Одинокий, «На молитве», в Филокалия Если вы хотите созерцать и общаться с Того, кто пребывает за гранью чувственного восприятия и за пределами концепции, вы должны освободиться от каждая страстная мысль. Будьте терпеливы в своей молитве, и отразите заботы и сомнения, которые возникают внутри вас.Пытаться сделайте свой ум глухим и немым во время молитвы, тогда вы уметь молиться. Дионисий Ареопагит в Мистическое богословие , Глава 1: В усердном упражнении в мистическом созерцании оставьте позади чувства и действия интеллекта, и все чувственное и интеллектуальный, и все вещи в мире бытия и небытия, что вы можете подняться, не зная, к союзу, насколько это достижимый, с Тем, Кто превосходит все существо и все знания.Ибо непрестанным и абсолютным отречением от себя и всего, что вы можете перенести на высоте, через чистую и полную самоотречение, в сверхсущественное Сияние Божественного Тьма. игумен Василий Иверского монастыря в г. Вступительный гимн , стр. 92: получая новое чувство вкуса и новую форму знаний в «тишине» и в полной отдаче себя Богу.Будь спокойна и знай. Замолчи: оставайся в состоянии духовного бодрствования, с вашими перспективами и вашими чувствами, чтобы услышать волю Бога есть в каждый момент. игумен Василий Иверского монастыря в г. Вступительный гимн , стр. 103 Те, кто были очищены, следуя путем безмолвия (исихи) считаются достойными видеть невидимое…, прохождение, как бы способ отрицания, а не формирования представлений о нем. (цитируется св. Григорий Палама) ПРЕДАННОСТЬ Святой Антоний Великий когда-то жил в пустыне. Демоны беспокоили его, избили, оставили в коме. В конце концов люди нашли тело и отнесли его в церковь, планирование утренних похорон.В середине ночи он встал и вернулся в свою пещеру. И сразу среднее и снова на него напали гадости. Наконец он в отчаянии крикнул: «Господи, помоги мне!» и сразу же явился Христос и демоны рассеялись. «Господи, где ты был, когда мне было нужно ты? »« Я всегда был здесь, но я хотел увидеть, что ты были сделаны из. Как только вы позвонили (вместо того, чтобы полагаться на собственная борьба) присутствую.» Евагриос Уединенный, «О молитве», в Филокалия Состояние молитвы — это состояние бесстрастия, которое в силу самой сильной любви переносит в духовную сферу интеллект который жаждет мудрости. Смирение Сказание отцов пустыни , Алфавитный сборник, перевод Ср.Бенедикта Уорд: Amma Syncletica: 11 …. Она также сказала: Выбери кротость Моисея, и ты будешь найди свое сердце, которое превратилось в камень в источник воды. 21. Она также сказала: «Так же, как открытое сокровище теряет его ценность, поэтому известная добродетель исчезает; так же, как тает воск когда он близок к огню, поэтому душа погибает от похвалы и теряет все результаты его труда.« 26. Она также сказала: «Так же, как нельзя построить корабль, если у кого есть гвозди, поэтому без смирения невозможно спастись ». Амма Теодора: Та же Амма сказала, что учитель должен быть чужим для желание господства, тщеславия и гордости; не должно быть способны обмануть его лестью, ослепить его дарами, победить его животом, и не подавлять его гневом; но он должен быть терпеливый, нежный и по возможности смиренный; он должен быть проверен и беспристрастный, полный забот и любящий души. Она также сказала, что ни аскетизм, ни бдения, ни какие-либо страданий могут спасти, только истинное смирение может сделать это. Жил отшельник (отшельник), который мог изгонять демонов; и он спросил их: Отшельник : Что вас заставляют уйти? Это пост? Демоны: Мы не едим и не пьем. Отшельник: Это бдения? Демоны: Мы не спим. Hermit: Это отделение от мира? Демоны: Мы живем в пустынях. Отшельник: Какая сила тогда тебя прогоняет? Демоны: Ничто не может победить нас, кроме смирения. Вы видите, как смирение побеждает демонов? СВЯЩЕННОЕ ПРИЗЫВАНИЕ Призывайте Имя Бога, это все, что мы можем делать на нашей стороне, пока Бог отвечает и молча оставляет нас в недоумении.Но в тот момент тишины меняет все звуки. Момент наполненного божественным светом темнота меняет наше восприятие всех цветов. УЧИТЕЛЬ игумен Георгий монастыря Грегориу на горе Афон в году Эрос Покаяние , стр. 18-19 Святые старцы наставляют молодых людей, не призывая их подражать их добродетелям, но показывая им, как сильно они чувствуют себя грешниками и недостойными.Афониты не притворяются быть хорошим .. Характеристика монаха, живущего в покаянии Он приписывает Богу все хорошее … дух покаяния и смирения обычно удаляется из давать совет. Изречение отцов пустыни , Альфетическое собрание, перевел старший Бенедикта Уорд: Amma Syncletica: 12.Она также сказала: «Опасно учить того, кто не был впервые обучен практической жизни. Если кто-то владелец разрушенного дома принимает там гостей, он им причиняет вред из-за ветхости его жилища. То же самое и в случай с человеком, который еще не построил внутреннее жилище; он причиняет убытки приходящим. Словами их можно преобразовать к спасению, но злым поведением причиняют им вред.» Амма Теодора: Тот же Амма сказал, что учитель должен быть чужим для желание господства, тщеславия и гордости; не должно быть способны обмануть его лестью, ослепить его дарами, победить его животом, и не подавлять его гневом; но он должен быть терпеливый, нежный и по возможности смиренный; он должен быть проверен и беспристрастный, полный забот и любящий души. СВЕТ Святой Симеон Новый Богослов в Катехетические беседы XXII Днем он управлял домашним хозяйством патриция и ежедневно ходил во дворец, занимался мирскими делами, чтобы никого не было знает о своих занятиях. Однажды, когда он стоял и читал: «Боже, помилуй меня, грешника »Лк.18:13), произнося это с его разум, а не его рот, внезапно поток божественного сияния появился сверху и заполнил всю комнату. Как это произошло молодой человек потерял сознание [своего окружения] и забыл что он был в доме или что он был под крышей. Он ничего не видел но свет вокруг него и не знал, стоит ли он на земля. Он не боялся падать: его не волновало с миром и ничего, относящегося к людям и телесным существа входят в его разум.Вместо этого ему казалось, что он повернулся в свет. Не обращая внимания на весь мир, он был наполнен слезами и с невыразимой радостью и весельем. Затем его разум вознесся к небо и узрел еще один свет, который был яснее этого который был под рукой. Чудесным образом появился Ему, стоящему рядом с этим светом, святой, о котором мы имеем сказал, старик равен ангелам, которые дали ему заповедь и книгу…. Святой Симеон Новый Богослов в Катехитическая беседа XVI Итак, я вошел в то место, где обычно молился и помнил слова святого человека я начал говорить: «Святой Бог». В однажды я был так тронут слезами и любящим желанием Бога что я не смогу описать словами радость и восторг Я тогда почувствовал. Я упал ниц на землю и сразу увидел, и вот, великий свет нематериально озарил меня и схватил держать весь мой разум и душу, так что я был поражен изумлением от неожиданного чуда, и я был как бы в экстазе.Кроме того Я забыл место, где я стоял, кто я и где и мог только крикнуть: «Господи, помилуй», чтобы, придя в себя, я обнаружил Я читал это. Но кто это говорил и кто пошевелил языком, не знаю — одному Богу известно. Святой Григорий Палама в Триады в защиту исихастов , Книга 3, Глава 1, параграфы 29: Обожествление — это энергетическое и прямое озарение, имеющее нет начала, но проявляется в достойных как нечто превосходящее их понимание.Это действительно мистический союз с Богом за пределами интеллект и разум, в эпоху, когда существа больше не будут знать коррупцию. Святой Григорий Палама в Триады в защиту исихастов , Книга 3, глава 1, параграфы 15: Более того, преобразование нашей человеческой природы, ее обожествление и преображение — если бы они не совершились во Христе от начало, с того момента, когда Он принял нашу природу? Таким образом Он был божественным прежде, но Он даровал во время Своего Преображения божественная сила в глазах апостолов и позволила им посмотреть и увидеть все своими глазами. Этот свет тогда не был галлюцинацией, но останется в вечности, и существует с самого начала. СОЮЗ игумен Василий Иверского монастыря в г. Вступительный гимн , стр. 102: Душа может достичь тайны, которая есть в Боге, где прославляется тайна единства за пределами понимания и речи, только тогда, когда оно вышло не только за пределы категорий порока и невежества, лжи и зла — пороков, которые противоположно добродетели и знанию, истине и добру — но даже, если можно так выразиться, вне категорий самой добродетели и знания, истины и доброты, какими они нам известны.В Царстве Духа Божьего, которое находится за пределами наших чувств интеллектуальные концепции и добродетели, все существует в по-другому. Он существует воистину. (со ссылкой на преподобного Максима Исповедника) Этот текст является частью Интернет-сборника средневековых источников. Справочник является общедоступным и разрешенным к копированию. тексты, относящиеся к средневековой и византийской истории. Если не указано иное, конкретная электронная форма документ защищен авторским правом.Разрешено электронное копирование, распространение в печатном виде в образовательных и личных использовать. Если вы действительно дублируете документ, укажите источник. Разрешение на коммерческое использование не предоставляется. Пол Холсолл, июнь 1997 г. [email protected] Проект Интернет-справочников по истории находится на историческом факультете Фордхэмского университета в Нью-Йорке.Интернет Средневековый справочник и другие средневековые компоненты проекта расположены по адресу: Центр Фордхэмского университета IHSP признает вклад Университета Фордхэм, Факультет истории Университета Фордхэма и Центр средневековых исследований Фордхэма в предоставление веб-пространства и серверной поддержки проекта. IHSP — это проект, независимый от Фордхэмского университета. Хотя IHSP стремится соблюдать все применимые законы об авторском праве, Фордхэмский университет не институциональный владелец, и не несет ответственности в результате каких-либо юридических действий. © Концепция и дизайн сайта: Пол Халсолл создан 26 января 1996 г .: последняя редакция 20 января 2021 г. [CV]

Комментарий: Исихазм не Православие

Исихазм имеет несколько различных значений. Это и метод молитвы, и богословская система, и византийская «политическая партия». См. Http://www.fordham.edu/halsall/source/hesychasm1.html. Хотя я не решаюсь называть это ересью, поскольку я никогда не видел, чтобы это называли так, это представляет новое учение, которое было неизвестно отцам ранней церкви.

Я думаю, что исихазм похож на некоторые буддийские или индуистские практики. Это включает в себя очищение ума, сидение в определенном положении, определенное дыхание и повторение мантры — «Иисусовой молитвы» с целью просветления (переживания Нетварного Света). Термин «исихаст» очень древний, восходит к 4 веку и был синонимом «отшельника» или «отшельника». Однако в XIV веке на Афоне оно приобрело другое значение — оно стало означать «метод умственной аскезы, который включает в себя использование Иисусовой молитвы с помощью определенных психофизических методов» (из http: // en.wikipedia.org/wiki/Hesychasm). Григорий Палама был главным сторонником исихастической традиции.

«Филокалия» была составлена ​​святым Никодимом Святой Горы около 1775 года. На него сильно повлияли иезуитские богословы, такие как Лоренцо Скуполи (автор «Духовной битвы») и Игнатий Лойола. «Филокалия» была частично переведена на церковнославянский преподобным Паисием Величковским, а затем переведена на русский язык св. Игнатием Брянчаниновым и св. Феофаном Затворником.«Путь паломника» — это книга, написанная на русском языке около 1860 года, в которой описывается странствие человека по России, когда он произносит Иисусовую молитву тысячи раз в день, читает «Филокалии» и критикует встречающихся ему старообрядцев.

Не знаю, каково старообрядческое мнение о Филокалии. Несомненно, большая часть книги, которая включает в себя произведения примерно 25 разных авторов, хороша и полезна. Однако старая православная церковь владела всей полнотой апостольского предания.Есть тысячи и тысячи страниц книг на славянском языке, написанных до 1666 года, и все хорошее и необходимое от отцов церкви и соборов оно уже имело. Филокалия кажется «другим евангелием», которое проповедовали все новые русские святые. Существует серия под названием «Малороссийская филокалия», состоящая из сочинений этих неосвятых: преподобного Серафима Саровского, игумена Назария Валаамского, преподобного Германа Аляскинского, преподобного Паисия Величковского, старца Феодора Санаксорского и старца. Зосима Сербский.Кажется, что современное русское православие смотрит только на этих святых и игнорирует старых.

По близкой теме, преподобному Пазию Величковскому приписывают восстановление русского монашества в 18 веке. Может быть, потому, что все набожные верующие не хотели быть частью бесплодной Никонианской церкви? И вместо того, чтобы проповедовать «религию старых времен», которая была связана с истиной, он учил исихастическому мистическому нео-евангелию под влиянием иезуитов.

По другой связанной теме, St.Нил Сора (1433–1508) разработал мистические и аскетические учения, похожие на исихазм. Я не думаю, что его следует считать святым по нескольким причинам. Во-первых, он, по всей видимости, не был канонизирован Русской Православной Церковью до 19 века, и, насколько мне известно, он не был канонизирован ни одной старообрядческой группой. Во-вторых, его позиция была отклонена Стоглавским собором, и я не хочу идти против Стоглава без дополнительной информации. В-третьих, его аскетические учения считаются «подобными» Григорию Синаиту (современнику Григория Паламы) об исихазме, и поэтому его следует рассматривать как часть дебатов по поводу исихазма.