Эпикуреизм и гедонизм — Праздник Философии — LiveJournal
В отношении Эпикура, конечно, не очень понятно – каково все-таки его подлинное отношение к чувственным удовольствиям. Противники Эпикура осуждали его именно за то, что он погряз во вполне телесных удовольствиях (по словам некоего Тимократа, приводимым Диогеном Лаэртским, Эпикура «дважды в день рвало с перекорму»), сам же он проповедует прежде всего удовольствия дружеского интеллектуального общения (где дружественность, пожалуй, даже преобладает над интеллектуальностью). Возьмем два суждения Эпикура:
Первое суждение: «Начало и корень всякого блага – удовольствие чрева: даже мудрость и прочая культура имеют отношение к нему».
Второе суждение: «Итак, когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие, или не соглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог.
Нет, не попойки и кутежи непрерывные, не наслаждения мальчиками и женщинами, не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняющее (лживые) мнения, от которых душу объемлет величайшее смятение [которые производят в душе величайшее смятение]».
Первое суждение видимо противоречит второму, однако, казалось бы, противоречие это разрешается просто – первое суждение и есть такое, которое приписывается Эпикуру (тем более что и дошло оно до нас через насмешника Афинея), когда же Эпикур говорит сам – он опровергает такой псевдо-эпикурейский подход. Но я не думаю, что все тут так просто. Эпикур с очевидностью является противником осуждения любых удовольствий («Никакое удовольствие не есть зло само по себе…»), в том числе и чувственных, просто он видит, что чувственные удовольствия несут больше тревог, чем радостей и поэтому на них нельзя делать жизненную ставку.
Но сам настрой на жизнь как удовольствие не может быть вполне оторван от чувственных удовольствий как начала всяких удовольствий, отсюда первое суждение не противоречит эпикуреизму, хотя сам Эпикур и старается от него дистанцироваться – в силу той критики, которой подвергается его образ жизни (или представление, не знаю уж, насколько превратное, об эпикурейском образе жизни, который со стороны видится более как гедонистический). Всякое удовольствие начинается с удовольствия чрева – тот, кто идет путем удовольствия, не может хоть отчасти да не идти путем чувственных удовольствий. Приведу еще одно суждение Эпикура:
Третье суждение: «Неприятное сластолюбие души заставляет живое существо желать разнообразия пищи до бесконечности».
Вам, конечно, кажется, что Эпикур тут опять-таки осуждает чувственные удовольствия? Это верно, да только осуждение это особого рода. Это осуждение человека, который познал сластолюбие души на своем собственном опыте. Я так и вижу Эпикура, который, поддавшись собственному сластолюбию души, захотел и того, и этого, а потом еще вон того, и увидел – насколько неприятны все эти желания.
Но они – следствие его базовой установки. В общем, это как бы осуждение обжорства со слюной во рту и именно вследствие этой слюны во рту. «Вот до чего довели меня мои желания удовольствий — как бы говорит Эпикур – нет, желать надо более достойных вещей». Так эпикуреизм дистанцируется от гедонизма, но — основательно гедонизма откушав.
Философия безмятежности: как эпикурейцы учат относиться к страданиям и наслаждениям
Уже много веков эпикурейцами называют гедонистов — и все из-за того, что высшим благом в жизни философ считал наслаждение. В чем на самом деле состояло удовольствие для Эпикура? Книга английского философа Джона Селларса «Философия безмятежности» (издательство «Альпина нон-фикшн») рассказывает об эпикурейском учении, исцеляющем от тревог. Forbes Life публикует главу из книги Селларса.
Закончили чтение тут
Сегодня эпикурейцем назовут человека, для которого счастье сводится к телесным удовольствиям, например к тому, чтобы вкусно поесть и хорошо выпить.
Однако образ эпикурейца как чревоугодника отнюдь не нов. Еще в Античности эпикурейцев часто сравнивали со свиньями. В одном из посланий поэт Гораций шутливо описывает себя:
Хочешь смеяться — взгляни на меня: Эпикурова стада
Я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром.
Один античный недоброжелатель Эпикура распространял слухи о том, что того дважды в день рвало от переедания. Другой утверждал, что философ и его ученики сожительствуют с проститутками. Стоики обвиняли Эпикура в изнеженности. На самом деле философ жил очень скромно, обходился хлебом и водой, лишь изредка добавляя к ним кусок сыра, что воспринимал как роскошь.
Так откуда пошла такая слава? Причина заключается в идеях самого Эпикура о том, что наслаждение является ключом к благой жизни.
В таком изложении мысль Эпикура кажется невероятно простой, пожалуй, даже банальной. На самом деле его философия была гораздо более утонченной и изощренной. Он тщательно проводил различия между типами удовольствий. Особенно важно для него различать удовольствия активные и статические. Можно видеть здесь различие между удовольствием от действия или процесса и удовольствием от определенного состояния или положения вещей, то есть радость «делать» в отличие от радости «пребывать».
Отметим еще один важный момент. Активные удовольствия могут отличаться количественно: всегда можно съесть что-то еще. Но состояние удовлетворения, когда ты наелся и чувство голода исчезло, неисчислимо. Если ты уже сыт, то, продолжая есть, ты не станешь более «неголодным». К статическому удовольствию нельзя ничего добавить. Если попытаться, то дело может кончиться несварением желудка, что будет скорее страданием, нежели наслаждением. Поэтому Эпикур считал, что стремление к удовольствию ограничено. Предел наступает, когда мы достигаем состояния статического наслаждения. Как говорил сам Эпикур, «не увеличивается удовольствие в плоти, когда устранено страдание, происходящее от недостатка, но оно только разнообразится». Иными словами, когда мы более не голодны, новая еда нас только позабавит, что несущественно в сравнении с базовой потребностью утолить голод. Жажда удовольствий оказывается, по сути, стремлением унять страдания: не быть голодным, не мерзнуть, не болеть — словом, не ощущать ничего не приятного.
Пока мы говорили только о телесных наслаждениях и страданиях: активном удовольствии от еды и статическом удовольствии от сытости. Хотя Эпикур считал, что удовольствия тела являются основой всех прочих, его гораздо больше интересовало то, что происходит в умах людей. Голод — состояние отнюдь не из приятных, но его можно вытерпеть, по крайней мере если он не затягивается надолго. Но душевные страдания, например страх или тревога, могут терзать куда сильнее и преследовать человека на протяжении всей жизни. Поэтому именно им Эпикур уделял особое внимание.
Философ обратился к изучению душевных удовольствий и страданий после размышления о настоящих причинах наших беспокойств. Приведем пример из нашего времени. Человек, который боится идти к зубному врачу, больше страдает от тревожных мыслей о предстоящем визите, нежели от сверла бормашины после должного обезболивания.
Многие из нас тратят немало душевных сил, беспокоясь о возможной нехватке денег в будущем, при этом не нуждаясь в них на текущий момент. В то же время реальная физическая боль — ушибленный палец ноги или ломота в спине — какое-то время тревожит нас, но вскоре забывается. Мы хорошо справляемся с физической болью, но умудряемся страшно перенервничать, представляя ее в будущем (а ведь даже не факт, что нам будет больно). Получается, самые сильные страдания — это те, которые мы причиняем себе сами, — душевные. Но есть и хорошая новость: по крайней мере, это означает, что справиться с ними — тоже в нашей власти.
Материал по теме
Телесные наслаждения недолги и мимолетны. Хороший обед забывается на следующий день. Но душевная радость, полученная от приятной беседы с друзьями за этим обедом, вполне возможно, останется с нами надолго. И правда, мы можем испытать новое удовольствие, даже просто вспомнив об этом разговоре.
Итак, согласно Эпикуру, существует четыре типа наслаждений: активные телесные (такие как удовольствие от еды), статические телесные (от отсутствия чувства голода), активные душевные (от беседы с друзьями) и статические душевные (от отсутствия беспокойства о чем-либо). Философ утверждал, что все типы наслаждения хороши, но самый важный из них — последний: отсутствие тревоги, беспокойства или страха. По сути, это психологический эквивалент отсутствия чувства голода. Для описания такого состояния Эпикур использовал слово «атараксия», которое буквально означает «отсутствие тревог», но обычно переводится как «безмятежность».
Такое душевное спокойствие, отсутствие смятения и есть то, что нам действительно нужно. Конечно, по возможности хорошо бы избегать и телесных страданий. В эпикурейской философии они также по сути своей зло.
Никакое удовольствие не есть зло само по себе; но средства, производящие некоторые удовольствия, приносят беспокойства, во много раз превышающие удовольствия.В каком-то смысле Эпикур занимается тем, что «взвешивает» различные наслаждения и страдания и смотрит: что перевесит? Такой процесс иногда называют «гедонистическим исчислением». Эпикур говорил, что мы порой воздерживаемся от удовольствий, которые можем получить здесь и сейчас, или безропотно переносим страдания, потому что знаем, что в будущем это окупится.
Мы будем избегать некоторых быстрых удовольствий, если решим, что из-за них потом придется пострадать. «Никакое удовольствие не есть зло само по себе; но средства, производящие некоторые удовольствия, приносят беспокойства, во много раз превышающие удовольствия». Равным образом мы сможем примириться со страданием в текущий момент, если будем знать, что это впоследствии принесет нам наслаждение или даже просто поможет избежать больших страданий. Следовательно, хотя любое удовольствие — благо, это не означает, что за всяким удовольствием следует гоняться. В конечном итоге мы научимся оценивать и с умом выбирать себе наслаждения. Ключевое значение имеет мысль Эпикура о том, что душевные удовольствия всегда перевесят физические страдания, и поэтому концентрироваться следует на том, что происходит в нашей душе, а не на мимолетных наслаждениях тела, которые в наши дни ассоциируются с гедонизмом. Эпикур считал, что воспоминание о прошлом удовольствии может даже пересилить острую физическую боль, испытываемую в данный момент.
Неудивительно, что никакие ароматы и благовония не решают наших душевных проблем.
Учение Эпикура предлагает сложный и утонченный образ жизни, посвященной наслаждениям, который совсем не похож на карикатурный гедонизм.
У Эпикура есть и другие идеи о том, как помочь людям справиться с физическими страданиями. Он говорил, что боль обычно бывает двух типов: или она сильная и быстро проходит, или затяжная, но умеренная. Понимание того, что страдание будет либо недолгим, либо терпимым, может помочь справиться с тревогой, которая часто сопутствует боли, например с беспокойством о том, сможем ли мы ее перенести. В тех редких случаях, когда сильная боль затягивается, она (или то, что ее вызывает), вероятнее всего, убьет человека и закончится вместе со смертью.
Пожалуй, это не слишком утешает, но суть этой эпикурейской максимы в следующем: нам не следует бояться телесной боли. Мы можем научиться справляться с ней, и вряд ли нам придется испытывать нестерпимую боль хоть сколько-то долго. А раз так, то можно и потерпеть, тем более что сравнения с душевными удовольствиями боль не выдерживает и вскоре отходит на второй план.
Учение Эпикура предлагает сложный и утонченный образ жизни, посвященной наслаждениям, который совсем не похож на карикатурный гедонизм. В письме к Менекею философ объясняет, что приятной жизнь делают не роскошные пиршества или плотские утехи, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняющее (лживые) мнения [о богах и смерти], от которых душу объемлет величайшее смятение.
К богам и смерти мы вернемся позже. Прежде чем говорить о них, задумаемся о том, что мы предпочитаем и чего избегаем, или, иными словами, о наших представлениях о том, что нужно для хорошей жизни.
Но уже сейчас понятно, что какие бы внешние вещи мы ни считали необходимыми, безусловным фундаментом благой жизни остается философское мышление. У Эпикура не было сомнений в его силе и способности преобразить жизнь. В финале письма к Менекею он подчеркивает его важность:
Обдумывай это и тому подобное сам с собою днем
и ночью и с подобным тебе человеком, и ты никогда, ни наяву, ни во сне, не придешь в смятение, а будешь жить, как бог среди людей.
Гедонизм Эпикура хранит секрет счастливой жизни
Как бывший человек типа А, я твердо верю, что большинство людей типа А терпят неудачу в жизни. Они выбрали совершенно жалкое существование, работая на неблагодарной работе, которая делает их несчастными и стрессовыми и разлучает их с любимыми. В жизни типа А в основном отсутствуют неторопливые романы, авантюрные путешествия или часы в пабе с друзьями — и все потому, что удовольствие было отвергнуто как стоящая цель.
Философам-гедонистам виднее. Эта школа мысли утверждает, что удовольствие — это благо, к которому стоит стремиться, и что идеальная человеческая жизнь наполнена удовольствием. Сегодня это слово в разговорной речи используется для описания жизни, полной потакания своим слабостям и чувственных удовольствий. Но в Древней Греции гедонистическое мировоззрение не обязательно сводилось к чревоугодию и легкомыслию.
Advertisement
Далекий от обильных пиршеств, Эпикур довольствовался хлебом и водой. Существует несколько ответвлений «гедонизма» в философии, и одно из самых известных — выдвинутое древнегреческим философом Эпикуром — в конечном счете выступает за довольно простую жизнь. «Версия Эпикура соглашается с тем, что удовольствие — это величайшее благо, а лучшая жизнь — это самая приятная жизнь», — говорит Джеймс Уоррен, профессор классики Кембриджского университета. — Но он считает, что высшее удовольствие, которого можно достичь, — это отсутствие боли.
Как только боль устранена, вы не увеличиваете удовольствие с этого момента, вы просто меняете его».
Далекий от обильного пиршества, Эпикур довольствовался хлебом и водой, которые спасали его от голода и облегчали любую боль. Он не возражал против случайных поблажек, однажды написав в переписке: «Пришлите мне горшочек сыра, чтобы, когда я захочу, я мог полакомиться с роскошью», удовольствие будет приходить от активного поиска более изысканной кухни.
«[Согласно Эпикуру], вам нужно перестать желать того, что вам не нужно по природе».Реклама
Для Эпикура гедонистическая жизнь — это жизнь, свободная от телесных и душевных страданий. Большинство людей живут несчастной жизнью, потому что они так беспокоятся и беспокоятся, и поэтому ключ к эпикурейскому гедонизму — искоренить всякую тревогу.
Возможно, эпикурейский образ жизни хлеба и воды не кажется особенно гедонистическим или привлекательным. Но его размышления о том, как искоренить боль, содержат в себе крупицу проницательности, которую стоит применить даже к нашей радикально отличающейся жизни, спустя более двух тысячелетий.
«[Согласно Эпикуру], вам нужно перестать желать чего-либо, в чем вы не нуждаетесь по своей природе», — говорит Уоррен. «Осмотрите те вещи, которые вы желаете. Когда вы обнаружите, что желаете чего-то неестественного или ненужного, вы должны признать это и перестать этого хотеть».
Эпикур, безусловно, придерживался крайних взглядов; он решил, что ему нужно очень мало, и жизнь без таких желаний доставляла ему величайшее удовольствие. Но его упор на оценку потребностей и желаний полезен для тех, кто придерживается менее строгого эпикурейского подхода.
Реклама
«Если подумать о современных стрессах и желаниях, связанных со статусом и потребительством, мы могли бы обойтись без многих из них, и, вероятно, обходиться без них было бы полезно», — говорит Уоррен. «Многие люди работают слишком много, потому что думают, что им нужно повышение зарплаты, и они думают, что им нужно повышение зарплаты, потому что им нужен новый iPhone и тому подобное».
Легко впасть в ложные представления о том, что имеет значение, исходя из ожиданий окружающих нас людей. Гедонистическая философия помогает проколоть эти взгляды и напоминает нам о том, что действительно ценно. Истинное удовольствие, далеко не легкомысленное, является конечным признаком хорошо прожитой жизни.
Философ-гедонист Эпикур был прав относительно счастья (в основном)
[Изображение предоставлено mharrsch]
«Если вам мало, значит ничего». – Эпикур
Философы на протяжении веков стремились рассказать остальным из нас, как жить и как быть счастливым. Конечно, их советы приходят к нам с блеском интеллектуальных достижений; это одновременно высокоинтеллектуально и мощно, но можем ли мы понять что-либо из этого и как оно соотносится с современными психологическими исследованиями?
Одним из философов, давших четкие советы о том, как прожить счастливую жизнь, был Эпикур, грек, живший в третьем веке до нашей эры. руководство к хорошей жизни, а затем сравните его с некоторыми из огромного количества работ по психологии, посвященных удовлетворенности жизнью.
Особенно сейчас, когда мы вступаем в Новый год, стоит подумать о том, чему философия и психология могут научить нас тому, как жить хорошей жизнью.
Эпикурейский гедонизм
Эпикур был гедонистом, но не в популярном современном понимании. Теперь мы склонны связывать гедонизм с чрезмерным стремлением к удовольствиям или с утонченным чувственным наслаждением. Однако Эпикур имел в виду нечто более тонкое; он определенно не думал, что дорога к счастью вымощена роскошью или материальным богатством. То, что он подчеркивал, было идеей быть «безмятежным».
Эпикур считал, что наслаждение и боль находятся в центре человеческой морали. Его точка зрения заключалась в том, что удовольствие и боль настолько важны для человеческого существования, что все наши действия определяются стремлением к удовольствию и попыткой избежать боли. Эпикур также рассматривал отсутствие боли как удовольствие само по себе.
Конечно, есть телесная или физическая боль и психологическая боль.
Эпикур подчеркивал идею «беззаботности» по поводу положительных переживаний удовольствия. Он думал, что хорошая жизнь может быть достигнута через удовлетворение от того, что и тело, и разум находятся в покое.
Самопомощь в эпикурейском стиле
Пока все хорошо для абстрактных философских концепций, но как насчет практичности? Как именно, по мнению Эпикура, мы можем обрести душевный и душевный покой?
Чтобы сохранить тело и разум свободными от страхов, он выступал за «лечение из четырех частей»:
1. Не бойтесь богов (или судьбы, или слепого случая)
Удивительно, но подход Эпикура богам хорошо вписывается даже в наше безбожное время. Для Эпикура боги уже были в состоянии блаженства и поэтому не беспокоились о человеческой деятельности. Поэтому нам нечего бояться их и не следует также ничего от них ожидать.
Если вы не религиозный человек, то, возможно, этот указ лучше понимать так: не бойтесь ни судьбы, ни слепого случая, потому что никому из них нет до нас дела.
Таким образом, каждый из нас должен навести порядок в своей жизни, потому что боги (или судьба, или случай) не сделают этого за нас. Мы должны удовлетворять собственные потребности и справляться с неизбежно возникающими угрозами.
2. Не беспокойтесь о смерти
Может быть, проще сказать, чем сделать, но у Эпикура был рациональный подход к смерти. Он видел в этом конец чувственного опыта, точку перехода, которая нас не должна касаться. Пока мы живы, смерть не важна, поскольку ее еще нет; Другими словами, мы все еще живы! Точно так же, когда мы мертвы, мы больше ничего не можем испытывать, так что это все равно не важно (Эпикур не верил в жизнь после смерти или в бессмертие души).
3. Что хорошо, то легко достать
Это спорный вопрос, но как нельзя более актуальный в современной потребительской культуре. Здесь Эпикур делает важное различие между необходимым и ненужным. Необходимые и естественные вещи включают основы жизни, такие как еда и кров. К ненужным и неестественным вещам относятся слава, чрезмерное богатство или почести.
Даже в естественных вещах Эпикур различал необходимое и ненужное. Например, хлеб утоляет голод не хуже лобстера. К сожалению, если вы попробуете лобстера, это может стать рецептом будущих несчастий, скажем, когда вы больше не сможете себе это позволить. Хлеб, однако, обычно остается в ценовом диапазоне большинства людей.
Тем не менее, Эпикур был не совсем против странных поблажек. На самом деле он думал, что тот, кто может наслаждаться простыми радостями жизни, получит еще больше удовольствия от экстравагантности, когда она появится. Однако в целом он был сторонником умеренности.
Эпикур считал, что красота любви к простой жизни заключается в том, что она гораздо долговечнее. Когда вы не получаете повышение по службе, не можете погасить ипотеку или проиграли все в карты, гораздо проще отмахнуться от этого. Чем больше вы имеете (или хотите), тем больше вам придется потерять (или не получить).
4. Что ужасно, то легко терпеть
Эпикур считал, что даже физическую боль можно пережить, используя разум.
Сосредоточение внимания на удовольствии, как в прошлом, так и в будущем, может помочь нам отвлечься от текущего телесного дискомфорта.
Помимо этого излечения, состоящего из четырех частей, в философии Эпикура было еще несколько важных направлений.
Философия
Неудивительно, что Эпикур считал, что изучение философии имеет ключевое значение для счастья. Философия может помочь нам справиться как со страхом смерти, так и со страхом перед богами.
Дружба
Эпикур считал дружбу одним из самых важных аспектов хорошей жизни. Это дает много преимуществ не только нам, но и нашим друзьям.
Эпикур, напротив, советовал не жениться. Он также не был впечатлен сексом, говоря, что мы должны считать себя счастливыми, если секс никому не причиняет вреда (!).
Благоразумие
Здесь, в Великобритании, слово «благоразумие» стало клише из-за его чрезмерного использования бывшим канцлером и нынешним премьер-министром Гордоном Брауном. Но на самом деле идея благоразумия была высоко оценена Эпикуром.
Благоразумие для Эпикура — отличный способ принятия решений. Все решения можно рассматривать как ведущие к удовольствию или боли. Думая наперед, планируя будущее с учетом этих возможных результатов, вы сможете вести приятную жизнь.
Безопасность
Здесь Эпикура интересовало, как лучше всего обеспечить себе душевное спокойствие, когда наши соседи представляют угрозу как на индивидуальном, так и на общественном уровне. Эпикур советовал, что лучшим решением будет вести частную жизнь, не занимаясь политикой, бизнесом или юриспруденцией. Вместо этого Эпикур советовал окружить себя друзьями-единомышленниками, с которыми социальные контракты могли бы обеспечить спокойную жизнь. Сам Эпикур предпочел жить в коммуне.
Взгляд современной психологии на эпикурейскую самопомощь
Итак, прав ли был Эпикур? Мы можем составить представление, сравнив его советы с наблюдениями современной психологии из огромного массива исследований удовлетворенности жизнью (Bergsma, Poot & Liefbroer, в печати).
Прежде чем расхваливать, давайте посмотрим на минусы. Однако при этом стоит помнить, что совету Эпикура более двух тысячелетий. Излишне говорить, что с тех пор общество сильно изменилось.
1. Эпикур ошибался насчет обособленной жизни и жизни в коммуне
Причина, по которой Эпикур не советовал вступать в общество, заключалась в том, что он считал это источником стресса и несчастья. Исторически, утверждают Бергсма и его коллеги, время, в которое жил Эпикур, было политически нестабильным, и его совет имел смысл в этом контексте. Однако в настоящее время, в относительно мирных обществах, это менее актуально.
Современные исследования показывают, что существует корреляция между более высоким уровнем счастья и тем, кто более активно участвует в жизни общества. Совет Эпикура, вероятно, был более актуален в его время, чем сейчас. Бергсма и его коллеги также утверждают, что жизнь в коммуне, где, по сути, должен быть один размер для всех, не подходит многим людям.
2.
Эпикур ошибался, избегая брака
Вообще говоря, женатые люди и люди, которые живут вместе, как будто они женаты, более счастливы. Это грубое обобщение и должно быть признано таковым. Например, в наши дни во многих обществах люди гораздо чаще разводятся, а развод часто очень вреден для счастья.
Однако, даже принимая это во внимание, Бергсма и его коллеги утверждают, что люди более счастливы, если они попытаются выйти замуж и потерпят неудачу, чем если бы они никогда не пытались. Худшее, что можно сказать о браке, это то, что в среднем он не делает нас менее счастливыми.
3. Удовольствие не противоположно боли
Современная психология показала, что удовольствие – это не отсутствие боли, а положительные и отрицательные аффекты независимы. Положительные эмоции имеют так много других положительных побочных эффектов, что Эпикур, вероятно, ошибается, преуменьшая их значение в пользу отсутствия боли.
Возьмем только один пример: положительный аффект повышает активность и общительность, которые с большой вероятностью приведут к большему счастью в долгосрочной перспективе.
В чем Эпикур был прав
Однако Эпикур был прав во многом, в том числе:
1. Использование когнитивных стратегий для борьбы со смертью и болью
Некоторые вещи в жизни мы не можем изменить — тот факт, что мы умрем, один из них, для некоторых людей боль и/или болезнь — другой. Эпикур советовал справляться с ними через принятие и корректировку нашего отношения. Это явно перекликается с современной когнитивно-поведенческой терапией, которая фокусируется на изменении психологических реакций на неизбежные стрессоры.
2. Дружба значит больше, чем статус или деньги
Социальные связи тесно связаны со счастьем, тогда как наличие большего количества денег не обязательно означает большее счастье. См. это исследование, о котором я недавно сообщал.
3. Счастье приходит от умеренных разнообразных удовольствий
Недавние экспериментальные данные показали, что разнообразная приятная повседневная деятельность приводит к повышению уровня счастья (Sheldon & Lyubomirsky, 2006)
Молодец, Эпикур!
В целом, я не думаю, что это слишком плохой показатель для совета двухтысячелетней давности! Я бы сказал, что единственная серьезная ошибка Эпикура заключалась в том, что он думал, что удовольствие противоположно боли и что боли следует избегать любой ценой.