Философия 20 века философия жизни: 17.Философия жизни 19-20 века общая характеристика

2.7. Философия 20 века | Электронный учебник по философии

Требования к уровню подготовки студентов:

Представления	Знания	Умения
Принципы решения основных проблем человека в философии XX века. Сущность и смысл человеческой жизни в неклассиче­ской философии.	Философские идеи Ф. Ницше. Основы теории психоанализа З.Фрейда. Сущность философии экзистенциализма.	Ориентироваться в потоке научной и религиозной информации. Использовать философские знания на практике. Например: учитывать роль психических факторов в поведении пациента, состоянии его здоровья.

Вопросы лекции:
1. Современный философский иррационализм.
2. «Философии жизни» А. Бергсона.
3. Философия Ф. Ницше.
4. З.Фрейд. Основы психоанализа.
5. Неофрейдизм.
6. Философия экзистенциализма (философия существования)
7.

Врачи-философы: Г. Селье, Я. Морено.

1. Современный философский иррационализм

К середине 19 в. на первый план выступают иррационалистические концепции. Это происходит по мере разочарования в идеалах философского рационализма. Пришло понимание, что наука и техника сами по себе не реализуют вековые идеи человечества. Люди перестали видеть в мировом историческом процессе проявления высшего разума. Неверие в созидательные силы человека, исторический и социальный пессимизм — вот умонастроения конца XIX— начала XX века.

Если рационализм делает упор на целесообразные формы человеческой активности, то в иррационализме духовное отождествляется со спонтанными, бессознательными импульсами.

Бытие иррационально, потому что дисгармонично и абсурдно. У А. Шопенгауэра началом мироздания является стихийная, ничем не ограниченная Мировая воля. У А. Бергсона таким началом является «жизненный порыв» — поток ин­стинктов. Экзистенциализм сущностью бытия объявляет пульсирующий процесс индивидуального переживания —

экзистенцию. Задача иррационализма не в познавательном преобразовании отношений к миру, а в выработке эмоциональ­но-нравственных устоев для ориентации человека в личностных ситуациях. Не проблема объективности познания, а проблема оценивания миpa с точки зрения условий жизни в нем личности. Человек отличается от животного не разумом, а способностью к нравственной оценке.

В познании на первом месте выступает не разум, а интуиция, вера и т.д., на первый план выступают понятия, которые отражают субъективные переживания личности: страх, отчаяние, заботу, любовь и т.д.

[подняться вверх]

2. «Философия жизни» А. Бергсона

«Философия жизни» — культурное течение современной философии, стремящееся постичь сферу культуры и се роль в жизни человека. Эта философия выступает за реабилитацию жизни, против ее ущемления политическими, экономическими и др. утилитарными подходами. Понятие «

жизни» заменяет понятие «бытие». Бытие статичное состояние, а жизнь — движение, становление. Вместе с тем, жизнь — это и деятельность, творчество, самовыражение, форма объективизации человека в культуре, позволяющая ему реализовать и познать самого себя. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания. Ее назначение осознается особыми познавательными способностями: переживанием и сопереживанием, интуицией, верой, любовью.

Три школы: академическая «философия жизни» (Г. Земмель), «творческая эволюция» (А. Бергсон) и «философия воли» (Ф. Ницше).

Академическая философия жизни определяет жизнь как факты воли, побуждений, чувств, переживаний. Действительность — это то, что содержится в опыте самой жизни. Это чистые переживании, «жизненный опыт». «Жизненный опыт» выступает объектом познания. Он не сводится к разуму, он иррационален.

Жизнь— это поток, изменение, творчество. Отрицается возможность знания, как отражения закономерного, всеобщего. Методом наук о духе (история, философия) является, например, непосредственное переживание исторических событий. Эти науки используют герменевтику — искусство истолкования, искусство «понимания» письменных текстов, «зафиксированных низменных откровений», то есть на первое место выступают не объективные факты, а побудительные мотивы, идеи и эмоции, субъективная сторона деятельности людей.

Анри Бергсон

А. Бергсон (1859—1941)

создал философию «творческой эволюции», в которой опирался на естествознание. Единство эволюции природы и развития человека. Центральное понятие — жизненный порыв. Жизнь — это непрерывное творческое становление. Материя — косное начало бытия, сопротивляясь, подчиняется жизни. Эволюция природы благодаря этому становится творческой эволюцией. Мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанный и непредсказуемый. Рождая все новые формы, он находится в состоянии непрерывных становлений. Человек приспособился к материальному миру с помощью интеллекта. Интеллект различает мир на тела, элементы и т.д., а затем конструирует из них искусственные единые картины мира. Мир и его движение «охватывается» интеллектом примерно так же, как он «схватывается» в кинематографе, где естественное движение жизни подменяется искусственным с помощью движения кинопленки, состоящей из отдельных мертвых кадров. Интеллекту недоступен «жизненный порыв». Его познание возможно только на основании интуиции. Интуиция позволяет проникнуть в самую суть вещей. Интуиция — основа Духа, сама жизнь.

Эволюция — особый процесс, в ходе которого первоначальная интуиция разделяется на инстинкт и интеллект. В первом случае она лишается самосознания, во втором — способности проникнуть в сущность реальности. У человека интуиция почти целиком отдана в жертву интеллекту. В «пограничных» ситуациях, когда речь идет о жизненных интересах первостепенной важности, интуиция освящает человеческое «Я», его свободу, судьбу и место во Вселенной.

К остаткам интуиции относится также эстетическая способность. Задача философии помочь человеку овладеть интуицией.

[подняться вверх]

3. Философия Ф. Ницше

Наиболее сильное влияние «философии жизни» обнаруживается в этике. Создателем этической «Философии жизни» является немецкий философ Ф. Ницше (1844—1900). Он развивал концепцию «воли к власти» на основе «воли к жизни».

Фридрих Ницше

«Воля к власти» — основа права сильного. Именно таким любого общественного явления.

«Что хорошо?» — вопрошает Ницше. — Все это укрепляет сознание власти, желание власти и саму власть человека. «Что дурно?» — Все что вытекает из слабости. «Способствует ли познание, как рациональная деятельность повышению «воли к власти?» — Нет, ибо преобладание интеллекта парализует волю к власти, подменяя активность, деятельность рассуждениями. Общепринятая мораль также подрывает «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему.

«Воля к власти» — основа права сильного. Именно таким правом должен руководствоваться сильный человек во всех сферах своей жизнедеятельности. Право сильного является так же основой власти мужчины над женщиной.

Известен афоризм Ницше: «Идешь к женщине — бери плетку». Всякое стремление к уравнению прав мужчины и женщины — показатель упадка и разложения власти. Такая же характеристика распространяется Ницше и на другие демократические институты, и на демократию, как институт, в целом, поскольку, по его мнению, в условиях демократии масса составляет оппозицию праву сильного.

Он утверждает, что мораль, определяющими понятиями которой являются понятия добра и зла, возникает как следствие чувства превосходства одних людей над другими, аристократов (лучших) над рабами (худшими). На протяжении всей истории рабы в виде духовной мести пытались навязать свою мораль господам. Начало этому процессу, считает Ницше, положили евреи в Ветхом Завете. Наивысшее развитие этот процесс получил в христианстве, прежде всего в Нагорной проповеди Иисуса Христа.

По словам Ницше, аристократическое уравнение ценностей (хороший = знатный = могучий = прекрасный = счастливый = любимый Богом) иудейская мораль сумела вывернуть наизнанку. Согласно этой морали только одни несчастные, бедные, бессильные угодны Богу; только страждущие, терпящие лишения, больные, уродливые — благочестивы, блаженны. Только им предназначено вечное блаженство, а знатные, могущественные, властные и гордые — отвергнуты Богом и им навсегда быть проклятыми и отвергнутыми. Ницше считал, что иудейско-христианская мораль препятствует полному самовыражению человека и поэтому необходимо провести переоценку ценностей. Смысл этой переоценки состоит в переходе от «морали рабов» к «морали господ».

В основе последней должны лежать следующие принципы:
1) «ценность жизни» есть единственная безусловная ценность.
2) существует природное неравенство людей, обусловленное различием их жизненных сил и уровнем «воли к власти»,
3) сильный человек свободен от моральных обязательств, он не связан никакими моральными нормами. Этим требованиям, по Ницше, удовлетворяет сверхчеловек. Сверхчеловек — «белокурая бестия» — центральное понятие Ницше.

Внешней особенностью сверхчеловека является «врожденное благородство». Массы готовы повиноваться, если господин доказывает свое право повелевать уже своей внешностью, «породой», чего нет у современных ему господ — буржуа. Ницше — противник любых форм массового сознания. Его сверхчеловек — идеал, в котором сочетаются физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества. Устами своего Заратустры Ницше говорит о «

трех превращениях духа: как дух сделался верблюдом, верблюд — львом и, наконец, лев — дитятей». Верблюд тащит на себе весь груз человеческой культуры, «это «выносливый дух». Но путь верблюда ведет в пустыню: тот, кто ограничился усвоением пусть лучших, но чужих идей — бесплоден. «В безлюдной пустыне» совершается превращение верблюда во льва: «Свободу хочет он добыть себе и стать господином своей пустыни». Лев яростно отрицает тысячелетние ценности, завоевывает себе право создавать собственные. Но ему нужно стать ребенком, чтобы творить новые ценности в невинности и забвении. Сверхчеловека в действительности еще нет, а Заратустра — это мост к сверхчеловеку будущего.

Современная европейская цивилизация ведет к умертвлению воли, к нигилизму и декадансу. Действия подменяются чувствами, стремлением избавиться от страданий в опьянении, в искусстве для искусства, в социальных реформах. Пассивному нигилизму должен противостоять сверхчеловек. Концепция «сверхчеловека» и его морали «толкни падающего» напоминает эволюционную теорию. Но естественный отбор способствует не лучшему, а худшему, в т. ч. и в обществе, где побеждают хитростью. «Высшие люди» — счастливые исключения, а не результат эволюции.

Ницше обличает современность, порождающую «последнего презренного человека, стадного животного», заимствующего у всех народов и эпох идеалы и ценности. Его сверхчеловек — антипод современному европейцу.

[подняться вверх]

4. З.Фрейд. Психоанализ

З.Фрейд родился 6 мая 1856 г, в Фрейберге в Моравии. Фрейд провел свою жизнь в Вене, здесь окончил сначала гимназию, а потом медицинский факультет Венского университета. Фрейд начинал свою научную деятельность как специалист в области физиологии и неврологии. В 1885-1886 гг. он получает стипендию и полгода стажируется в Париже у знаменитого Шарко. Вернувшись в Вену, он пытался использовать в терапевтических целях гипноз, но убедился в его ограниченной применимости. Фрейд отрабатывает психотерапевтическую технику, «метод свободных ассоциаций». В 1895 г. он публикует вместе с венским врачом Брейером «Исследование по истерии», являющееся первым изложением психоаналитической теории. В конце 1899 г. вышла работа Фрейда «Толкование сновидений», которая до сих пор является «библией» психоанализа. В 1908 году создается «Венское психоаналитическое общество». В 1938 году после аншлюса Австрии гитлеровской Германией Фрейд эмигрировал в Англию, где и умер 23 сентября 1939 года.

Зигмунд Фрейд

На базе медицинской психологии и практики лечения неврозов Фрейдом было создано философское учение. Фрейд считая «безмерной иллюзией» учение о равенстве всех людей, поскольку сама природа установила неравенство физических и умственных способностей — «этому ничем нельзя помочь». Основа психоанализа — открытие Фрейдом сферы бессознательного.
Психика — это структура с тремя инстанциями:
1. «Оно», как совокупность инстинктивных влечений, глубинный слой бессознательного.
2. «Я» — сознание, отделяющееся от «Оно» в процессе эволюции.
3. «Сверх-Я» — представитель социальной, культурной среды.

Природные инстинкты — «первичные влечения», реализуясь, должны беспрепятственно пройти все три фазы психики; если же на одной из границ они встречают запрет, то вновь уходят в подсознание и мстят за себя психическими заболеваниями. В качестве основы первичных влечений Фрейд вначале рассматривает чисто сексуальные влечения. Позднее он заменяет их понятием «либидо», которое охватывает всю сферу человеческой любви, включая родительную любовь, дружбу и даже любовь к Родине. И, наконец, выдвигает гипотезу, что поведение человека обусловлено как биологическими, так и социальными влечениями, когда формируют инстинкт к жизни «эрос» и инстинкт к смерти «танатос».

«Я» стремится обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения («сублимация»). Фрейд вводит такие понятия как: «замещение», когда на место вытесненною образа, представляющего по­давляемое запретное влечение, бессознательно поселяет в сознание символ — заместитель («Толкование сновидений»), «вытеснение» — процесс перемещения нежелательного представления в бессознательное, но поскольку оно стремится вернуться в сознание, то вызывает страх, чувство вины и т. д.

За рубежом психоаналитики не всегда имеют медицинское образование. От человека такой анализ требует «включенности» в другого человека. Неврозы могут быть определены:
1. Методом свободной ассоциации (вопрос — «фрукт», ответ — «яблоко»).
2. Толкование сновидений.
3. Перенесением (попадание в аналогичные ситуации).
4. Оговорки (оговорки — вытесненная сознанием мысль).

Фрейд: «Человек — существо со слабым интеллектом, бессознательный инстинкт — основа его поведения». Если человек не находит выхода инстинктам (либидо) — невроз. Его можно избежать в сфере сексуальности, науки, творчества.

Фрейд считал, что психоанализ может быть использован и для объяснения и регулирования общественных процессов. Человек не существует изолированно от других людей, в его психической жизни всегда присутствует «Другой», с которым он вступает в контакт. Механизмы психического взаимодействия между различными инстанциями в личности находят свой аналог в культурных процессах общества. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации, поскольку таковые могут быть использованы против человека. Чувство страха и беспокойство усиливаются от того, что социальные инструменты, регулирующие отношения между людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чуждые и непонятные силы. Однако при объяснении этих явлений Фрейд концентрирует внимание не на социальной организации общества, а на природной склонности человека к агрессии и разрушению. В возникновении общества ведущая роль принадлежит сексуальному инстинкту. Пример: жила пара — муж и жена. Они родили сыновей. Те любили мать и убили отца. Их стала мучить совесть, так возникла мораль. Это в итоге приводит к возникновению культуры. Развитие культуры — это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессивности и дееструктивности. Но в тех случаях, когда культуре это удается сделать, агрессия вытесняется в сферу бессознательного и становится внутренней пружиной человеческого действия. Противоречия между культурой и внутренними устремлениями человека ведут к неврозам. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза. В этой связи Фрейд ставил вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи «невротическими», не становится ли все человечество под влиянием культурных устремлений «невротическим»?

[подняться вверх]

5. Неофрейдизм

Идеи психоанализа развил Карл Юнг (1875—1961). Учение об архетипах — формальных образцах поведения, которым в реальной жизни соответствуют стереотипы поведения. Архетипы коллективны по природе и передаются традициями и наследственностью. На этом понятии строится тезис о коллективном бессознательном как общечеловеческом опыте. Структура мозга несет в себе опыт прошлых поколений, общечеловеческие первообразы, которые часто проявляются через сновидения.

Юнг разработал свою типологию людей, в основе которой лежит доминирующая психическая функция, выраженная мышлением и эмоциями. Они имеют преобладающее направление на внешний и внутренний мир. Экстравертные типы — личность устремляется во внешний мир. Интравертные типы проявляют больший интерес к миру собственных мыслей и чувств. Внутри этих типов Юнг выделяет еще четыре подтипа.

мыслительный — мужской, чувственный — в основном, женский.

Альфред Адлер

Альфред Адлер (1870—1937 гг.), развивая психоанализ, писал, что для объяснения мотивов поведения личности нужно знать конечную цель ее устремлений, «бессознательный жизненный план», при помощи которой старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность. По Адлеру, индивид из-за несовершенства человеческой природы испытывает чувство неполноценности или малоценности.

Комплекс неполноценности — это энергетический потенциал, пришедший на смену «Либидо». Быть человеком — значит обладать комплексом неполноценности. А комплекс требует компенсации или сверхкомпенсации. Компенсация имеет возрастные особенности. У молодежи отсутствие условий нормальной компенсации может привести к преступности и болезни. Сверхкомпенсация — это особая социальная форма реакции на чувство неполноценности, на основе которой часто вырастают «великие люди», крупные личности. Гений Бонапарта — компенсация его физического недостатка — низкого роста и т.д.

Карен Хорни (1885—1952 гг.), как последователь Фрейда, поведение человека объясняла бессознательными процессами, основным из которых является стремление к безопасности. Чувство тревоги и беспокойство сопровождает человека всю жизнь (недостаток уважения, враждебная атмосфера, насильственное подавление желаний властью или авторитетом).

Карен Хорни

В книге «Наши внутренние конфликты» (1945 г.) К. Хорни формирует три типа направленности поведения личности по отношению к окружающим ее людям:
1) к людям,
2) от людей,
3) против людей.

При стойком доминировании в поведении индивида одного из этих векторов складываются три типа невротической личности:
1) услужливая, ищущая любви и одобрения любой ценой,
2) пытающаяся отрешиться от общества,
3) агрессивная, жаждущая престижа и власти.

Поскольку все эти формы реакции являются неадекватными, создается порочный круг: тревожность не устраняется, а наоборот, порождает все новые и новые конфликты.

Один из крупнейших представителей неофрейдизма Эрих Фромм (1900—1980) попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления — это следствие погруженности личности в различные социальные среды. Однако, в отличие от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственности человеческого существования: «экзистенциальной» и «исторической».

Эрих Фромм

• К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта: 1) человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно», 2) существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

• Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге «Революция Надежды» (1968 г. ) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного общества. Он возлагал большие надежды на введение «гуманистического планирования», «активизацию индивида путем замещения методов «отчужденной бюрократии» методами «гуманистического управления», изменения способа потребления в направлении увеличения «активизации» человека и устранения его пассивности, распространения новых форм психодуховной ориентации, которые должны быть «эквивалентами религиозных систем прошлого». Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих «психодуховных ориентациях», напоминающих жизнь церковной общины.

[подняться вверх]

6. Философия экзистенциализма (философия существования)

Экзистенциализм — это философия критических ситуаций, философия общества переживающего кризис ума и кризис гуманности. Катастрофические события новейшей истории (XX век — две мировые войны) обнаружили хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо разобраться со своим собственным внутренним состоянием, оценить свои возможности и способности. Человек не инструмент, а свободное, самодеятельное существо, индивидуальная, неповторимая личность. Жизненный мир — это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности. Социальное и индивидуальное противоположны.Их противопоставление проявляется различных плоскостях человеческого бытия: сущности и существования, бытия и обладания, познания и понимания — оно отражает трагизм положения человека в обществе.

Человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом. Имеет значение только его существование. Ж. П. Сартр — существование предшествует сущности («Экзистенциализм — это гуманизм»), т.е. человек вначале появляется и действует в мире, а уже потом определяется как личность. М. Хайдеггер — задача философии — анализ личного бытия человека, живущего «здесь и теперь», в непроизвольной сиюминутности переживаний (М. Хайдеггер «Бытие и время»). Человек — временное конечное существо, предназначенное к смерти, и он не должен убегать от сознания своей смерти, а ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. «Пограничные ситуации» — предельные жизненные обстоятельства, в которые попадает человеческая личность. Пограничные ситуации ставят человека перед лицом выбора своего поведения. И главная пограничная ситуация — это ситуация перед лицом смерти или перед лицом Бога.

Самореализация человека определяется (в секуляретивном варианте экзистенциализма) случайностью человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Выбирая ценности и идеалы, совершая поступки, индивид формирует себя как личность. Ж-П. Сартр: «Человек сам себя выбирает». Но, выбирая себя, он выбирает окружающий мир, отсюда чувство тревоги.

Способность выбирать — следствие свободы. Человек — это свобода. Со свободой связана ответственность; где нет свободы, там нет и ответственности.

Сёрен Обю Кьеркегор

Серен Кьеркегор (1813—1855) — датский философ, теолог, писатель. Являлся предтечей европейского экзистенциализма. Критикуя Гегеля за растворение человеческой индивидуальности в истории мирового духа, Кьеркегор противопоставлял объективной диалектике Гегеля свою субъективную диалектику. Ее целью является постижение экзистенции в ее конкретности. На жизненном пути человека Кьеркегор раз­личает три стадии — эстетическую, этическую, религиозную. Для перехода от этической стадии к религиозной необходим иррациональный «скачок». Религиозная вера понимается им как парадоксальное, алогичное переживание одновременно и неповторимости собственной экзистенции, и безмерности бога.

Библейское сказание об Аврааме рассматривается Кьеркегором, как пример «теологического отстранения этического», то есть «скачка», перехода от этической стадии к религиозной. Испытывая веру Авраама, бог требует: «Возьми сына твоего, единственного, которого ты любишь, Исаака, и принеси его в жертву…». Лишь в последнее мгновение, когда Авраам поднял руку с ножом, ангел останавливает его. По Кьеркегору, Авраам «действует в силу абсурда». Если Авраам начнет размышлять, то поставит веру под сомнение, сочтет требование бога соблазном, откажется от преступного с точки зрения этики действия. Необъяснимо, как Авраам пришел к парадоксу веры, необъяснимо и то, что он продолжает находиться в нем. «Если это не так в случае с Авраамом, то он даже не трагический герой, а убийца. Продолжать называть его отцом веры, говорить об этом людям, которые не заботятся ни о чем, кроме слов, бессмысленно». Вывод Кьеркегора: вера есть чудо, и вера есть страсть, она лежит за пределами всеобщих категорий мышления и этических норм. Борец с несправедливостью, ратующий за честную, достойную жизнь, Кьеркегор считает, что только вера может обеспечить такую жизнь. «Жизнь пустыня, а мимолетные наслаждения преходящие оазисы в ней». «Жизнь, посвященная исключительно погоне за краткими чувственными наслаждениями и приятными эмоциями, похожа на дырявый кувшин, который невозможно наполнить». Контакта с богом можно достичь лишь ценою подлинного аскетизма. Официальная церковь не обеспечивает выхода из положения, она усыпляет нравственность, утрачивает содержание христианской морали за культовой, обрядовой формой.

И главное — никакие внешние изменения, реформы и революции не могут изменить судьбу человечества.

Прибежищем личности должна стать вера. Рассудочность убивает не только религию, но и философию. Человек не может познать себя путем умственного анализа своего внутреннего мира. Существование человека — живой поток, непрерывно созидающий нас самих, а разум только фиксирует определенное состояние и не способен в целом уловить этот поток. Субъект — вот истина. Сколько личностей столько и истин. Истина — это тайна каждого из нас.

Карл Теодор Ясперс

Карл Ясперс (1883—1969 гг. ) немецкий философ-экзистенциалист, пишет о крахе традиционного гуманизма перед условиями жизни индустриальной цивилизации и беспомощным положением человека в сфере массовой культуры, так как:
· утрачена вера;
· технизация и универсализация привели к стандартизации материальных и духовных потребностей;
· исчезает радость труда из-за дробления трудовых процессов;
· происходит потеря творческой инициативы, видение жизненной перспективы
· теряется возможность проявить себя и культивировать свои индивидуальные качества. Выход из этого Ясперс видит в следующем:
· создать новую философию сознательного и активного отношения к возможностям технического прогресса;
· создать новые межличностные связи, новые отношения людей доброй воли, причастных к гуманистическим ценностям культуры.

Отрицая «философию сущности», равнодушную к конкретному существованию, Ясперс подлинным существованием считал индивидуальное сознание, игнорирующее рабство нравственных норм и социальных законов. Философии К. Ясперса — разновидность иррационального индивидуализма.

Философствовать для Ясперса — значит высвечивать положение человека в мире. В «пограничных ситуациях» (болезнь, страдания, угроза смерти) человеку открывается его конечность, но одновременно и связь с вечным бытием. Че­ловек выбирает свою сущность, «издавая себя», независимо от внешней детерминации.

Габриель Марсель (1889—1979 гг.) — христианский экзистенциалист. Утверждал, что расколотому на части миру соответствует расколотый внутренний мир человека, отсюда
— неподлинная жизнь конкретных людей. Духовное возрождение требует отказа от науки, ибо вера в ее всемогущество
— утопия. Знания сами по себе не решают проблем внутренней жизни, не могут выявить подлинные ценности, утверждающие нравственный идеал «Бытие не состояние, а процесс непрерывною рождения» («Быть и иметь»). Человеку, брошенному в материальный расколотый мир, в своих поисках абсолютных моральных ценностей следует обратиться к Богу. Подвергая критике экзистенциалистов-атеистов, Марсель писал о надежде и встрече человека с Богом в вере.

Мартин Хайдеггер

Мартин Хайдеггер (1889—1976) — немецкий философ-экзистенциалист. В трактате «Бытие и время» (1927) ставит центральный для всех своих последующих работ вопрос о смысле бытия. В первый период творчества пытался решить этот вопрос путем феноменологического рассмотрения человеческого существования («здесь — бытия»), поскольку лишь ему бытие «открыто». Онтологическую основу человеческого существования Хайдеггер видит в конечности человека, его «заброшенности» в мир. Поэтому время становится самой существенной характеристикой бытия. Три модуса времени (прошлое, будущее, настоящее) образуют три структурных элемента существования как «заботы». Подлинно человек существует лишь в том случае, если господствующим является модус будущего, если человек активно выбирает самого себя, выходит за собственные пределы. Перевес настоящего приводит к растворенности в мире повседневности, безличности. Поскольку человек конечен, то подлинное существование есть «бытие-к-смерти»: открытым бытию человек становится перед лицом ничто.

Основным принципом «Бытие и время» является забота, характеризующая человеческое существование в одном. В заботе соединяются три измерения времени:
1) будущее, устремленность за пределы своего существования;
2) прошлое, заброшенность в мир;
3) настоящее, растворение в повседневности.
В «Мрачной заботе» Хайдеггера религиозные философы противопоставляли надежду и веру.

Жан-Поль Сартр

Жан-Поль Сартр (1905—1980 гг.) — французский философ-экзистенциалист, автор трактата «Бытие и ничто», «Экзистенциализм — это гуманизм», «Бунт — дело права» и др., в которых развивает учение о ничем не детерминированном спонтанном творчестве экзистенции, свободном создании человеком своей сущности и ответственности за выбор. Сартр отрицает применяемость научных методов при исследовании человеческой психики, критикует натурализм в психологии, включая и теорию психоанализа. Примечательным является его роман «Тошнота». «Тошнота» — первый роман Сартра (1938), в котором в яркой художественной форме изложены основные положения экзистенциализма. Герой романа Антуан Рокантен, испытывает «тошноту», возникающую при столкновении сознания с бытием. Само по себе сознание прозрачно, тогда как бытие «плотно», непроницаемо, неделимо. Но в результате их взаимодействия возникает область «вязкого», «слизи», «слякоти» — т.е. человеческой повседневной жизни. Наряду с разоблачением удушливой атмосферы провинциального города, буржуазных ценностей, в романе проводится резкая критика традиционного (христианского или социалистического) гуманизма. Если в «Тошноте» гуманизм вообще рассматривался как порождение нечистой совести («дурной веры»), как лицемерие, то в 40-е гг. подлинным гуманизмом был объявлен экзистенциализм.

Аутентичность — подлинность человеческого существования, противопоставляется философами-экзистенциалистами «неаутентичности», понимаемой как подчинение предзаданным определениям, потеря самого себя, подчинение «диктатуре публичности». Любые формы социального существования, коллективного действия объявляются неаутентичными. По мнению Сартра неподлинно существующий человек пребывает в «дурной вере», у него нечистая совесть, т. к. он перекладывает ответственность за свои поступки на природные или социально-исторические закономерности. Аутентичность, напротив, означает свободное становление, отрицание любой неличной действительности, спонтанный выход за собственные пределы, полноту ответственности за свои действия.

Свой экзистенциализм Сартр рассматривал как дополнение марксистской теории общества.

Альбер Камю

Альбер Камю (1913—1960) — французский философ-экзистенциалист, автор ряда романов и пьес: «Посторонний», «Чума», «Бунтующий человек» и др. В 1957 году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе. «Миф о Сизифе» Камю стал манифестом атеистического экзистенциализма. Здесь Камю заявил, что место центрального философского вопроса должна занять проблема самоубийства. Задача гуманизма — помочь человеку, находящемуся на грани отчаяния. Человек живет не в лучшем из миров. Мир этот абсурден так же как действия Сизифа, поднимающего, по наказанию богов, камень на гору, с которой он снова должен покатиться вниз. Бунт — катить камень с достоинством.

И все-таки жизнь даже в ситуациях абсурда — ценность, равной которой у человека нет. Но эта всегда «пограничная» со смертью и угрозой смерти жизнь заставляет людей задуматься о смысле жизни, повернуться к самому себе.

Если человек начинает осознавать свою однообразность, то перестает быть механизмом.

Подлинное существование внутри нас. Бунт по Камю в том, что человек сам решает вопрос: жить в этой жизни или умереть.

Человек, решивший жить, должен признать абсурдность жизни и найти силы снести этот абсурд.

Любовь — это не состояние двоих, а состояние одного. Любовь, творчество, одиночество — состояния, которые характеризуют человека как высшее существо. Ни кармы, ни цели, ни морали. Жизнь — это мгновение. Бунт — ощутить всю тошноту и абсурдность своего существования и сохранить достоинство.

[подняться вверх]

7. Врачи-философы. Г. Селье и Я. Морено

Ганс Селье

Ганс Селье (1907—1982)— крупнейший канадский ученый в области патофизиологии и эндокринологии.

Вместе с тем его научные труды имеют прямое отношение к философии. В результате длительной экспериментальной работы Селье пришел к выводу, что при небольшом воздействии разного рода раздражителей (холод, травма, вредное вещество) организм должен отреагировать лишь незначительной реакцией в виде локального воспалительного процесса.

В случаях же более длительного воздействия раздражителя возникает ряд общих реакций наряду со специфическими реакциями на данный раздражитель. Что касается общих реакций, то организм отвечает стереотипными реакциями, независящими от рода раздражителя.

Реакции, которые носят защитный характер для организма, Селье назвал общим адаптационным синдромом. Те же причины, которые вызывают указанные стереотипные реакции, стали именоваться «стрессорами». Ответная же реакция организма на их воздействие в его терминологии получила название «стресс».

Селье выделил группу болезней, названную им «болезнями адаптации». К этой группе он относил гипертоническую, язвенную болезнь, все сердечнососудистые заболевания, онкологию, шизофрению и т.д.

Очевидным недостатком теории Селье было то, что он не признавал роль социальных факторов в развитии болезней.

Якоб Морено (1892—1974)— получил медицинское и философское образование. Его врачебной специальностью стала психиатрия.

Он занимался социальной психологией, создавал собственное направление — социометрию. В это понятие Морено вкладывает следующий смысл: «Математическое изучение психологических свойств населения, экспериментальная техника и результаты, полученные при применении количественного и качественного метода, называются социометрией».

Якоб Леви Морено

Его научным кредо было сосредоточение внимания на психологических отношениях людей в небольших группах. Созданная им «микросоциологическая» школа свою теорию «малых групп» пытается распространить на все социальные процессы, происходящие в обществе.

Морено целостностью первого порядка считал отдельно взятого индивида, находящегося в эмоциональной связи с другими людьми. Эта связь между людьми по его представлениям осуществлялась посредством нематериальных сгуст­ков эмоциональной энергии, идущих от человека к человеку. Морено считал, что человек наделен способностью к спонтанным движениям, порывам, стремлениям, поэтому он утверждал, что главным качеством людей является «спонтанность».

В «микросоциологической» школе Морено господствовал психический фактор.

Морено считал, что кроме находящейся на виду официальной макроструктуры общества, которая является предметом изучения социологии, есть еще неофициальная микроструктура, образующаяся из переплетений индивидуальных влечений, притяжений и отталкиваний.

По его мнению, когда нет соответствия между внутренней и внешней структурой, возникают конфликты и неврозы.

Он считает, что человеческое общество в своем развитии достигло такой стадии, когда ему угрожает смертельная опасность и спасти его может только «социальная психология».

Излечение современного общества Морено видел в применении терапевтических методов социальной психологии, обеспечивающих оптимальные отношения людей в социуме.

Тест по теме №7 «Неклассическая  западная  философия XIX-XX  веков«. Скачать.

Вопросы семинара:
1. Современный философский иррационализм.
2. А. Бергсон — философия жизни.
3. Ф. Ницше — идея сверхчеловека.
4. З. Фрейд. Основы психоанализа.
5. Неофрейдизм. А. Адлер, К. Юнг, К. Хорни, Э. Фромм.
6. Философия экзистенциализма.
7. Врачи-философы XX века. Темы рефератов:

Темы рефератов и докладов:
1. Проблема бессознательного в философии 3. Фрейда.
2. К. Юнг и три его открытия.
3. А. Адлер о комплексе неполноценности.
4. Теория стрессов Г. Селье.
5. Социометрия о проблемах общества (Я. Морено).
6. «Днанетика» Р. Хаббарда — основные идеи.
7. Теория потребностей Маслоу.  

Объясните понятия: рессентимент, сверхчеловек, нигилизм, либидо, сублимация, психоанализ, экстраверт, интроверт, архетип.

Литература:
1. Антология мировой философии в 4 т. Т. 3. — М., 1971.
2. Мир философии. В 2 ч. Ч. I.
3. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. //Вопросы философии, 1985, №5.
4. Ницше Ф. Антихристианик //Сумерки богов. — М., 1989.
5. Введение в философию. В 2ч. Ч. I. — М., 1989.

Понравилось это:

Нравится Загрузка…

Философия 20 века

Философия 20 века.

 

1. Характерные черты общественно-политической жизни, научно-исторического прогресса и духовной культуры 20 в. : их отражение в философской мысли.
2. Сциентистские направления в современной философии: позитивизм и его формы, герменевтика, «философия науки», структурализм, теории «информационного общества».
3. Современный философский антропологизм: философская антропология, «философия жизни», персонализм, экзистенциализм, философия психоанализа.
4. Прагматизм и современная религиозная философия.

 

1.Характерные черты общественно-политической жизни, научно-исторического прогресса и духовной культуры 20 в.: их отражение в философской мысли.

Философия Гегеля объясняла все: любые явления природного, общественного и духовного мира укладывались в систему исторического и логического развертывания абсолютной идеи. Однако уже в 30-40 годы 19 в. стала ощущаться искусственность гегелевских построений.

Опыт индивидуальной и общественной жизни человека 19 в. и особенно 20 в. Все более убеждал его, что история творится не разумом, вопреки панлогизму, утверждавшему, что логика, рациональность пронизывают все структуры бытия, включая жизнь человека и общественные отношения.

Для Гегеля философия была «наукой наук», т.е. выявлением истины в ее наиболее существенных и значимых моментах. Частные науки должны были следовать философским указаниям и конкретизировать общефилософскую картину мира.

Послегегелевская философия возникла на базе критики этих недостатков. Она стала качественно новой ступенью в развитии философии, пересмотром всей исходной программы классического философствования.

Главное отличие в развитии философской мысли 20 в. – плюрализм мнений, многообразие философских школ и течений. Более отчетливое выражение принимает разработка философской проблематики по двум основополагающим направлениям – материализма и идеализма. Достижения естествознания, в первую очередь, физики, химии и биологии активно используются в построении философских концепций. Философия идет по пути углубления основополагающих представлений о бытии, проникновения в сложнейшее строение материи, предпринимает попытки осмыслить человеческое существование, решая проблемы общественного развития посредством соединения результатов научного анализа и социальной практики. Характерно, что, несмотря на успехи науки, философия не может устраниться от религиозной тематики: в одном случае религия выступает объектом философского анализа, в другом – составляет основу, фундамент самого философствования. Попытки выработать «чистую философию», свободную от воздействия науки и общественной практики, в очередной раз заканчиваются крахом. Как, впрочем, и стремление со стороны науки лишить философию ее традиционной проблематики. Вот почему, давая оценку тем или иным философским течениям эпохи, нельзя не учитывать конкретных социально-политических, экономических условий, сопутствовавших культурной жизни мирового сообщества в завершающемся веке, становлению его философских представлений.

20-е столетие – век кризисов  во всех областях жизни. Социальные  перевороты, меняющие основы общественного устройства многих людей, становятся неотъемлемым признаком жизни. Экономические кризисы, переживаемые обществом, получают разрешение в формах неприкрытого антигуманизма. Самое ужасное подтверждение тому – мировые войны, принудившие все народы зримо ощутить дух всемирной трагедии. Казалось бы, люди, наученные гибельным опытом милитаризма, исключат войну как средство разрешения социальных конфликтов. Но и сегодня локальные войны – явление массового характера – держат человечество на грани вероятности нового мирового пожара.

Небывалыми темпами распространяется по земле экологическая угроза. Достижения НТР не всегда идут впрок, а порой оборачиваются в прямое зло. Ухудшение условий жизни людей, утрата природой своих естественных свойств, истощение материальных ресурсов сказываются на жизни каждого человека, подвергая опасности здоровье, психическое состояние как ныне живущих, так и будущих поколений.

Понятие «кризиса культуры» прочно вошло в духовную жизнь общества. Переоценка ценностей – явление, свойственное каждому новому поколению людей. Но в 20 в. трансформация жизненных установок и ориентиров сопровождается переосмыслением, казалось бы, вечных представлений о человеке и его природе. Надежды на науку как средство преодоления социальных и природных невзгод сменилось упадком доверия к ней.

Центр тяжести философских исследований от проблем общего свойства, включающих в себя вопросы бытия, мироздания, общественного устройства, тенденций и путей развития общества как целого, все более перемещается в сторону человека, к обоснованию его уникальности, становления личности на путях творческой свободы.

20 в. проходит под знаком противостояния  подавляющей части философских школ и течений марксизму. Во многом это определялось тем, что на долгие годы марксизм становится краеугольным камнем идеологии и политики общества, пытавшегося на практике реализовать коммунистические идеалы. В стремлении доказать  несостоятельность философских принципов марксизма многие философские течения отдали дань их вульгарной и неаргументированной критике. Долгие годы развитие философии осуществлялось в сфере идеологического противоборства. Вместо того, чтобы решать сугубо философские проблемы, стороны отыскивали изъяны и слабые места в философских концепциях друг друга. На этом фоне усиливались попытки построения философских систем, тяготеющих к избавлению от влияния идеологии, естествознания и даже морали.

Вот в таких, крайне обостренных и противоречивых, социальных условиях существовала философия в 20 в. Именно это обстоятельство лежит в основе того, что современная философия – это не единое тело, не прочная целостность, а сложно дифференцированный корпус философских концепций, продолжающих многовековые традиции философского поиска с учетом конкретных условий и обстоятельств сегодняшнего дня.

В 20 в. развитие философии осуществлялось по направлениям, истоки многих из которых уходят в прошлые века. Это, прежде всего разнообразные формы религиозной философии, а также новейшие виды позитивизма. Повышение роли науки в 19 в. и в начале 20 в., безусловно, сказалось и на характере философии. Возникло даже направление сциентизма (от лат. знание, наука), в соответствии с представлениями которого философия должна ориентироваться на определенный тип мышления, сложившийся в конкретной науке. Сторонники сциентизма, ориентируясь на позитивную науку, стремятся исключить из философии традиционную мировоззренческую проблематику, отказаться от исторически сложившегося понимания предмета философии, надеются построить ее по типу точной науки. К сциентистскому направлению относят неопозитивизм (аналитическую философию), «философию науки», структурализм. Помимо, так сказать, общефилософских сциентистских концепций получили распространение различные специфические теории, ориентированные на разработку моделей «индустриального», «постиндустриального», «технотронного», «информационного» и иных типологий общественного устройства.

Главные трудности в разработке сциентистских философских представлений дали о себе знать, прежде всего, в области методологии. Так, оказалось, что теоретическое знание невозможно свести целиком к эмпирическим данным. Нельзя, как показала практика сциентизма, также полностью исключить и философские проблемы.

Другое направление, включающее немало разновидностей, можно охарактеризовать как философский антропологизм. Оно связано с выдвижением на первый план изысканий в гуманитарно-антропологической сфере и усилением антисциентистской направленности. Главным при этом объявляется «человеческое содержание». В рамках антропологизма формируются такие течения, как философская антропология, философия жизни, экзистенциализм, персонализм. Отличительная их особенность – родство с христианством не только по отношению к разуму и науке, но и в своеобразном механизме формирования сугубо философского содержания. Сторонников направления объединяет непризнание ими всеобщности естественнонаучного мышления и его норм. Границы этих течений нечетки, размыты. Поэтому нередко имеет место случаи, когда о том или ином философе, причисляемом к ветви антропологизма, говорят как о представителе той или иной философской линии: экзистенциализма, персонализма, неопротестантизма и т.п. Как бы особняком от упомянутых направлений стоит прагматизм – учение, родившееся в США и до сих пор не утратившее влияния.

 

2. Сциентистские направления в современной философии: позитивизм и его формы, «философия науки», структурализм.

Позитивизм – философское течение, основанное в 30-х годах 19 в. Французским философом О.Контом. Возникнув во Франции позитивизм получает распространение в других странах и становится международным философским течением. В процессе становления и развития позитивистская философия меняла свои формы. В истории философии обычно выделяют первый позитивизм О.Конта и английских мыслителей Г.Спенсера и Д.Милля; эмпириокритицизм, или махизм, швейцарского философа Р.Авенариуса и австрийского физика и философа Э.Маха, неопозитивизм, представленный школами логического позитивизма, логической семантики, логического эмпиризма и др.

Философская доктрина первого позитивизма опиралась, с одной стороны, на восходящие к Беркли и Юму гносеологические идеи, согласно которым человеческое познание ограничено ощущениями, а с другой, — разделяла уверенность в окончательном характере открытий «положительной науки», естествознания, ибо за пределами самих ощущений невозможны какие-либо открытия.

Для первого позитивизма были неприемлемы характерные для традиционной философии поиски первопричин, субстанциональных начал, сверхчувственных сущностей. Конт и его сторонники считали подобные поиски бесплодной «метафизикой» и подчеркивали, что спекулятивная философия (прежде всего немецкая идеалистическая философия) не способна решить философские проблемы, выдвинутые специальными науками.

Позитивисты выражали стремление к построению системы «положительного» знания – знания бесспорного и точного, опирающегося только на «эмпирические факты». Они претендовали на создание «новой», «неметафизической философии». Согласно первому позитивизму, роль «новой философии» сводится к выявлению и раскрытию связи между отдельными науками, к созданию их системы, обобщению результатов специальных наук.

Создатель позитивизма, введший этот термин, французский мыслитель О.Конт считал, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии; это, по мнению позитивистов, не исключает существования синтеза научного знания, за которым можно сохранить старое название философии. Последняя сводится, таким образом, к общим выводам из естественных и общественных наук. Пережитки метафизики, к которым относятся, по мнению Конта, претензии на раскрытие причин и сущностей, должны быть удалены из науки. Наука не объясняет, а лишь описывает явления и отвечает не на вопрос «почему?», а на вопрос «как?».

В конце 19 в. позитивизм переживает кризис, вызванный прогрессом естественно-научного знания, коренной ломкой понятий в физике на рубеже 19-20 в.в. Позитивизм вступает в новый, второй этап своей эволюции – махизм (эмпириокритицизм), создателями которого были австрийский философ и физик Э.Мах и Р.Авенариус – швейцарский философ. Факт относительности научного знания эмпириокритицизм интерпретировал как не способность науки к адекватному, полному отражению и осмыслению картины реального мира. На этом основании был сделан вывод: наука доставляет лишь символы, знаки, отметки для практики, она есть сумма гипотез, которые должны быть заменены непосредственным наблюдением. Таким образом, махисты считали, что задача философии состоит не в построении синтетической системы выводов всех наук, а в создании теории научного познания. Поэтому махизм от классического позитивизма отличается не только пониманием характера конкретных проблем, подлежащих философскому рассмотрению, но и определением самого предмета философии.

Третий этап в развитии позитивизма – неопозитивизм – начинается в 20-х годах 20 в. Его родоначальниками являются австрийский физик-теоретик М.Шлик, австрийский философ, логик и математик Л.Витгенштейн, немецкий философ и логик Р.Карнап, английский философ, логик и математик Б.Рассел и др.

Неопозитивизм выступает в различных вариантах: логический позитивизм, философия лингвистического анализа, или лингвистическая философия, аналитическая философия и др.

Неопозитивисты считают, что есть только два вида научного знания, научных высказываний, обладающих значениями: 1) все то, что относится к частным дисциплинам – все эмпирические науки; 2) логика и математика, являющиеся инструментом упорядочения и построения эмпирического знания.

В этом разделении знания для философии не остается места. Неопозитивисты заявили, что философия – не наука, а просто деятельность по прояснению языка науки. Тем самым в центр исследований ставится анализ языка науки. Именно эту задачу решает так называемый логический позитивизм – одна из школ современного позитивизма. То, что в традиционной философии называлось теорией познания, неопозитивизм большей частью относит к психологии, якобы исследующей способы и пути получения истинного знания.

Основная проблема философии науки, а логический позитивизм и является ею, — это рассмотрение логической структуры научных теорий и анализ значений научных высказываний. Для выяснения значений научных предложений неопозитивисты выдвинули так называемый принцип верификации (от лат. verus – истинный и facio — дела) – подтверждение. Он применим только к высказываниям эмпирического характера, т.е. проверяемым наблюдением. Значение предложения проверяется в опыте. В результате такой проверки предложения могут оказаться как истинными, так и ложными.

Такого рода предложения входят в область научных, эмпирически проверяемых. Все остальные предложения являются либо бессмысленными, как «Круглый квадрат», либо неосмысленными и поэтому незначимыми. Так, предложение из работы Гегеля «Абсолютное находится вне времени» проверить невозможно. Следовательно, оно не осмысленно и тем самым не имеет научного значения, хотя построено грамматически правильно.

На смену методологии неопозитивизма пришло новое направление в философии – постпозитивизм. Постпозитивистский этап в развитии методологии научного познания представлен трудами таких философов, как К.Поппер, Т.Кун, И.Лакатос, С.Тулмин, П.Фейерабенд, Д.Агасси и др.

Начало постпозитивизма связывается с выходом в свет основной методологической работы Поппера «Логика научного открытия» (1959) и книги Куна «Структура научных революций» (1962). В целом этот этап характеризуется большим разнообразием методологических концепций, которые часто противоречат друг другу. Однако можно выделить и некоторые общие черты данного направления. Так, в концепциях постпозитивистов происходит ослабление внимания к проблемам формальной логики, что было характерно для предыдущего этапа позитивизма. Главная проблема в постпозитивизме – объяснение развития науки, исследование логики и роста научного знания. Его представителей прежде всего интересуют следующие вопросы: как возникает новая теория, каким образом она утверждается в новом сообществе, каковы критерии выбора конкурирующих научных теорий и т.п.

Урок 17-18. Зарубежная философия XX века

Глава 10. Зарубежная философия XX века Какие философские течения возникли в XX веке? В философии XX века наиболее отчетливо выявились два крупных течения — иррационализм и рационализм. Для ир­рационализма характерно обращение к нерациональному, то есть к воле, интуиции, ощущениям — в противовес разуму. Иррационализм возник и сформировался как реакция на не­гативные проявления человеческого разума, который предот­вратил войны, революции, террор и др. Философский рационализм XX века продолжил длитель­ную традицию опираться на разум. Что такое философия жизни? Философия жизни — направление, которое начинается с философии Ф. Ницше и развивается такими учеными, как В. Дильтей, Г. Зиммель, А. Бергсон, О. Шпенглер. Свое наи­высшее развитие философия жизни достигла в 20-30-е г.г. XX века. Жизнь — первичная реальность, целостный процесс, непрерывное творческое становление. Поскольку жизнь нахо­дится в постоянном движении и противоречии, наука не спо­собна познать ее. Поэтому на первое место в философии жизни выходят не рациональные, а интуитивные формы познания: интуиция, понимание, миф и т.д. Что представляет собой неотомизм? Неотомизм — ядро неосхоластики, которая развивает средневековую религиозную философию. Неотомизм получил особое развитие после того, как католическая церковь офици­ально возродила в 1879 году философию Фомы Аквинского. Наиболее яркими представителями данного направления в XX веке являются Катрейн, Гертлинг, Маритен, Жильсон. Высшей реальностью неотомисты считают «чистое бы­тие», которое они объясняют как божественное первоначало. Неотомисты выдвигают лозунг: «Философия — служанка бо­гословия.» В чем специфика экзистенциализма? Экзистенциализм возник в начале 20-х гг. XX века в Германии и Франции. Его главный тезис: единственной под­линной действительностью является человеческая личность. Это — начало и конец любого знания, прежде всего, философ­ского. Человек сначала существует, а потом уже определяет себя в мире. Человек стремится к своей индивидуальной цели, творит себя, выбирает свою жизнь. Он одинок в своих чув­ствах, он находится в пустоте, его бытие — драма. Что такое философская герменевтика? В древние времена герменевтика была искусством пони­мать, толковать тексты. В философии XX века герменевтика подразумевает понимание и научное постижение человеческо­го духа. В чем основная идея структурализма? Структурализм ставит цель выявить структуру объекта. Под структурой понимается совокупность устойчивых свя­зей объекта. Изучение структур осуществляется при помощи структурного анализа, с его помощью выделяется первичное множество объектов, в которых можно предположить нали­чие сходных структур; объекты расчленяются на элементар­ные части; раскрываются отношения между элементарными частями и строится абстрактная структура путем математиче­ского и логического моделирования; из структуры выделяются все возможные теоретические следствия, они проверяются на практике. Что такое феноменология? Феноменология исследует значение и смысл явлений и ве­щей. У Эдмунда Гуссерля феноменология выступает как наука о сознании, созерцающем сущность. Важнейшея особенность этого сознания — направленность, то есть сознание всегда есть сознание о чем-либо. Основной феноменологический принцип: «Назад к самим предметам!» Что изучает философская антропология? Философская антропология соединяет специально-научное изучение различных сфер человеческого бытия с его целост­ным философским постижением. Что такое постмодернизм? Термин постмодернизм появился в начале XX века для обо­значения культурных изменений в Европе. Постмодернисты сформулировали задачу новой философии: не создавать новых идеалов и низвергнуть старые, которые тяготеют над реаль­ной жизнью. С их точки зрения, философия больше не решает никаких проблем, она только интерпретирует явления. Разум должен заниматься не познанием истины, а стать посредником между различными областями культуры. Вильгельм Дильтей Биографическая справка Годы жизни: 1833-1911. Дильтей родился в Германии, за­нимался преподаванием, в том числе в Берлинском универси­тете. Основные научные труды: «Очерк по обоснованию наук о духе», «Идеи о дескриптивной и аналитической психологии», «Жизненный опыт и поэзия», «Три эпохи современной эсте­тики». Какую цель ставил перед собой Дильтей? Он стремился создать «критику исторического разума» и обосновать ценность наук о духе. Он считал, что задача философа — предложить критически понятную «философию философии», исследовать возможности и границы философии, понять жизнь исходя из нее самой. Какой метод выдвинул Дильтей? Метод «понимания». Понимание сродни интуитивному про­никновению в жизнь. Понимание своего внутреннего мира достигается с помощью самонаблюдения, понимание чужого мира — путем «сопереживания», «вчувствования». По отно­шению к культуре прошлого понимание выступает как метод интерпретации, названный Дильтеем герменевтикой. Какую классификацию наук предложил Дильтей? Философ провел разграничение наук о природе и о духе. Науки о природе изучают явления, внешние по отношению к человеку. Науки о духе рассматривают человеческие отно­шения. Реальность изучается естественными науками, но вну­тренний ее смысл доступен только наукам о духе. Хосе Ортега-и-Гассет Биографическая справка Годы жизни: 1883-1955. Хосе Ортега-и-Гассет родил­ся в Мадриде, получил диплом по философии, преподавал в Мадридском университете. После Второй мировой войны он основал институт гуманитарных исследований. Основные труды: «Размышления о «Дон Кихоте», «Тема нашего времени», «Восстание масс», «Идеи и верования», «История как система», «Дегуманизация искусства». Как Ортега назвал свою философию? Рациовитализмом, или «философией жизненного разума». Он противопоставил свой рациовитализм рационализму, в основе которого разум, и интуитивизму, который полагается на интуицию при познании мира. Ортега обращает внимание на то, что в философии разум противопоставлялся жизни. Между тем разум является всего лишь аппаратом, с помощью которого человек создает свою картину мира. Истинной реальностью является жизнь, кото­рая всегда представляет единство объекта и субъекта. Жизнь должна быть основой философского знания. Что Ортега понимал под жизнью? Жизнь — это энергия космоса, сконцентрированная в опре­деленных вещах, которые имеют свой потенциальный «про­ект». Стремление осуществить этот «проект» составляет про­цесс жизни. Реальный облик вещей определяется тем, насколь­ко им удается приблизиться к своему «идеальному началу», «проекту». Это всецело относится и к человеческой личности. В чем смысл жизни? Смысл жизни состоит в том, чтобы принять собственные неустранимые обстоятельства. Жить — это значит перевести необходимость в свободу. Судьба человека — это его действие, движимое верой и идеями, которые преобразуют физическую и социальную реальность. Кто такой человек массы? Это человек-собственник, лишенный всякого чувства досто­инства. Человеком массы его делает глубокая психологическая посредственность, порожденная потерей нравственной ориен­тации. Человек массы — новый варвар, который не согласен с тем, что вульгарен, поэтому он хочет возвести вульгарность в статус права. Эдмунд Гуссерль Биографическая справка Годы жизни: 1859-1938. Гуссерль родился в Моравии, из­учал математику в Берлине, преподавал в Геттингенском уни­верситете. Гуссерль считается основателем феноменологиче­ского направления в философии. Среди работ широко известны: «Логические исследования», «Философия арифметики», «Философия как строгая наука», «Идеи чистой феноменологии и феноменологической филосо­фии», «Картезианские размышления». Что Гуссерль понимал под феноменологией? Феноменология — обращение к самим вещам, очищенным от словесных нагромождений. Гуссерль развил «чистую фено­менологию» — метод, направленный на исследование созна­ния субъекта. Цель этого метода — прояснить истины, кото­рые являются источниками человеческого знания. Что является объектом философского исследования? Для Гуссерля этот объект — научное знание. Он стремился построить науку о науке и выяснить, насколько объективно наше познание. Гуссерль писал: «Философу недостаточно того, что мы ориентируемся в мире, что мы имеем законы как фор­мулы, по которым мы можем предсказывать будущее течение вещей. .. он хочет привести в ясность, что такое по существу «вещи», «события», «законы природы». Что понимал Гуссерль под истиной? Истина — это нечто абсолютное, истинное «само по себе». Для выяснения истины требуется феноменологический ана­лиз, который состоит в том, чтобы осмыслить само мышление и познание. Что такое сознание? Сознание, по Гуссерлю, это поток переживаний. Сознание всегда направлено на что-то, является сознанием о чем-либо. Мартин Хайдеггер Биографическая справка Хайдеггер родился в 1889 г. в Германии. Он изучал фи­лософию, затем сам преподавал на кафедре философии Фрейбургского университета. В 1933 г. Хайдеггер, признав­ший нацизм, был назначен ректором университета, но девять месяцев спустя подал в отставку. Умер в 1976 г. Основными трудами исследователя являются: «Что такое метафизика», «О сущности основания», «Бытие и время», «Учение Платона об истине», «Сущность истины», «Что такое философия». Что такое философия для Хайдеггера? Это исследование бытия. Хайдеггер использовал термин «Dasein» (бытие), описывая существование человека, и утверж­дал, что человеческая жизнь радикально отлична от других форм жизни, потому что способна познать себя и размышлять об этом бытии. Человеческое существование — это путь к по­ниманию самого бытия. Какой метод использовал Хайдеггер? Его методом является феноменология, воспринятая им от Гуссерля. Цель ее состояла в том, чтобы указать и описать данные непосредственного опыта как они есть, не накладывая на них понятия. Что представляет собой мир? С точки зрения феноменологии, мир есть состояние, в ко­тором мы живем, он конструирует наши жизни. «Dasein» — наша человеческая реальность, или способ существования. Человеческое существо «заброшено» в уже существующий мир и должно само отвечать за себя. Можно ли познать бытие? Человеку не дано проникнуть в смысл бытия. Он не хозя­ин сущего, а скорее пастух бытия. Бытие приоткрывает свою тайну в языке, но не в научном, а в поэтическом. Пользуясь языком, мы говорим о сущем, а не о бытии, и чувства более открыты бытию: поэты удачнее, чем философы, раскрывают бытие. Ганс Георг Гадамер Биографическая справка Годы жизни: 1900—2002. Немецкий философ Гадамер был учеником Хайдеггера. В 1939 г. он становится профессором философии Лейпцигского университета, с 1949 г. преподает философию в Гейдельберге. Гадамер — основатель философ­ской герменевтики. Его основное произведение: «Истина и ме­тод». Что Гадамер понимал под герменевтикой? Герменевтика занималась толкованием различных текстов. Гадамер придал этому термину философское значение. Он по­лагал, что понимание и правильное истолкование понятого пронизывает все связи человека с миром. Своей герменевти­кой Гадамер, по его словам, пытался примирить философию с наукой. Что такое понимание с точки зрения Гадамера? Понимание для Гадамера — способ существования для чело­века познающего, действующего и оценивающего. Понимание в качестве универсального способа освоения человеком мира конкретизируется Гадамером как «опыт». Что является средой герменевтического опыта? «Язык — это универсальная среда, в которой осуществля­ется само понимание. Способом этого осуществления является истолкование» — подчеркивал Гадамер. Язык рассматривался исследователем как особая реальность, внутри которой человек понимает другого человека и также понимает мир. Язык — основное условие, при котором возможно человеческое бытие. Какую характеристику бытия выдвинул Гадамер? Фундаментальной характеристикой человеческого бытия и мышления Гадамер считал «историчность»: то есть бытие определено местом и временем — той ситуацией, в которой рождается и живет человек. Мишель-Поль Фуко Биографическая справка Годы жизни: 1926—1984. Французский философ Фуко рабо­тал преподавателем, занимался философией истории и теорией культуры. Покончил жизнь самоубийством. Основные работы: «Психическая болезнь и личность», «История безумия в клас­сическую эпоху», «Рождение клиники: археология взгляда медика», «Слова и вещи: археология гуманитарных наук», «Археология знания», «Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы», «Забота о себе». Какая задача была основной в философии Фуко? Основная задача для Фуко — создать генеалогию современ­ного человека. Для этого он исследовал «археологию гума­нитарных наук», то есть основные связи внутри конкретной исторической эпохи. Что определяет мышление и поступки людей? Мышление и поступки людей в конкретную эпоху опреде­ляются эписистемой. Эписистема — основная структура, кото­рая сложилась в конкретный период. В основе эписистемы, по Фуко, лежит соотношение «слов» и «вещей». Какие эписистемы выделил исследователь? Рассматривая европейскую культуру Нового времени, Фуко выделил три эписистемы: ренессансную (XVI век), когда слова и вещи были тождественны друг другу; классическую (XVII), когда слова и вещи лишаются непосредственного сходства и соотносятся лишь опосредованно; и современную эписистему (с конца XVIII в), когда слова и вещи опосредованы «языком», «жизнью», «трудом». Наконец, в новейшей литературе мы ви­дим, как язык все больше замыкается на самом себе. Что Фуко понимает под властью? Власть — это механизм, который скрыто подавляет лич­ность, зачастую в форме обучения и идеологической обработ­ки. Давая характеристику современному обществу, Фуко на­звал его «дисциплинарным пространством». Среди характери­стик «дисциплинарного пространства» — детальный контроль над деятельностью человека и взаимозаменяемость элементов в дисциплинарном производстве. Как формируется нужный тип человека? Фуко считал, что нужный тип человека создается при по­мощи «четырех основных методов: [власть] строит таблицы; предписывает движения; принуждает к упражнениям; исполь­зует средства выверенной муштры: иерархический надзор, на­казание, экзамен». Жан Бодрийяр Биографическая справка Родился в 1929 г. Один из известнейших мыслителей, Жан Бодрийяр исследует состояние современной западной цивили­зации. Сторонники постмодернизма, особенно американские, сопровождают его имя религиозными терминами типа «гуру». Поборники строгой научности объявляют его врагом здравого мышления. Основные произведения Бодрийяра: «Система вещей», «О со­блазне», «Прозрачность зла», «Символический обмен и смерть», «Америка». Что исследует Бодрийяр? Прежде всего, его интересует роль культуры в повседневной жизни. Он также исследует общество потребления. Как характеризуется общество потребления? Бодрийяр отмечает, что общество потребления устало от переизбытка вещей — объектов, доминирующих над субъек­тами. Пределов насыщения нет, поэтому культура постепенно подменяется идеей культуры, ее знаком. Человек в современ­ных условиях занимает позицию безучастного наблюдателя. Жиль Делез Биографическая справка Родился в 1926 г. Изучал, затем преподавал философию в Париже. В 1995 г. покончил жизнь самоубийством. Основные труды: «Ницше и философия», «Анти-Эдип», «Логика смысла», «Различие и повторение». Какую задачу ставил перед собой исследователь? Делез разрабатывал метод интенсивного философствования, то, что сам определил как философию становления. При этом он опирался на опыты литературного и художественного аван­гарда. Какую позицию может занимать философ? Философ может занимать, по мнению Делеза, одну из двух позиций: либо исследовать уже «поставленный диагноз», либо самому отважиться на опыт. Для себя он однозначно выбирает второе: необходимо взять на себя риск творца. Жак Деррида Биографическая справка Годы жизни: 1930-2004. Деррида родился во французском Алжире и потом, проживая во Франции, всегда считал себя «другим» по отношению к французской культуре. Преподавал в Сорбонне, занимался журналистикой. Основные философские труды: «Голос и явления», «Письмо и различие», «О грамматологии». Какое понятие ввел в философию Деррида? Понятие грамматологии. Грамматология выявляет базовые культурные основы, или письмо в широком смысле слова. Под письмом Деррида понимал ритуалы, традиции, моральные нормы, письменные источники — все то, что несет сведения о данной культуре. Человеку ничего не дано непосредственно, все наши представления и знания — лишь следы и метки в со­знании. Мы «достраиваем» отношения внутреннего и внешне­го, далекого и близкого и таким образом познаем мир. Такую работу по «достраиванию» Деррида назвал деконструкцией. Что понимать под деконструкцией? Деконструкция — это особая стратегия по отношению к лю­бому культурному явлению, которая заключается в том, что­бы найти первоначальный смысл понятий, освободить его от многовековых искажений. Деконструкция позволяет раскрыть оттенки смысла, выявить множество разноплановых парадок­сов в тексте. Какая задача стоит перед философией? Философия должна осмыслить себя в непосредственном столкновении с другими отраслями культуры — искусством, литературой, наукой, политикой. Подлинный философ — это философ-художник.

Философия двадцатого века — Философская энциклопедия Routledge

Поделиться

Загрузка контента

Нам не удалось загрузить контент

Печать

Содержание

• Резюме статьи

• 1

  Первые проекты: Реализм и анализ

• 2

  Логическая структура и пределы смысла

• 3

  Языковой поворот

• 4

  Бытие, жизнь и практика

• 5

  Критика середины века и радикализация более ранних изображений

• 6

  «Аналитическая» и «континентальная» философия

• 7

  Разработки с 1970 года и современная философия

• Библиография

Обзор

• По
• Ливингстон, Пол М.

DOI

10.4324/0123456789-DD3596-1

Опубликовано

2017

DOI: 10. 4324/0123456789-DD3596-1
Версия: V1, опубликован в Интернете: 2017
33, 20. www.rep.routledge.com/articles/overview/двадцатый век-философия/v-1

---

Хотя это трудно обобщать, философия двадцатого века имеет ряд широко характерных и широко разделяемых проблем. К ним относятся стремление прояснить природу и основы научного знания; озабоченность вопросами значения или смысла вне уверенных теологических или метафизических оснований; вопросы о роли разума, смысла и ценности в физическом мире; вопросы о возможности и характере абсолютного или объективного описания мира в целом; вопросы об отношении языка к мысли и сознанию; и вопросы об отношении индивидуального опыта и свободы к более широким системам абстрактной рациональности и коллективной практики. Многое, хотя и не все, в философии двадцатого века можно понять как совершающее или следующее «лингвистическому повороту». Для философов лингвистического поворота философское исследование зависит прежде всего от исследования общедоступного и интерсубъективно разделяемого языка и языкового значения или его логической структуры, а не от эпистемологического анализа субъектно-объектных отношений или развития спекулятивных, теологических или эмпирических результатов. Традиционные проблемы эпистемологии, онтологии, метафизики и этики лучше всего рассмотреть или, наоборот, растворить как псевдопроблемы посредством систематического рассмотрения языка, на котором они выражены. Несмотря на популярность лингвистической философии на протяжении большей части двадцатого века, в последнее время многие философы отвернулись от идеи о том, что философское объяснение или аргументация должны основываться прежде всего на анализе языка. Современная философия вновь становится свидетелем мощного поля дискуссий и споров о возможности субстанциональной метафизики, об онтологии и устройстве мира как такового, о собственных целях и методах философской практики.

В своих начальных фазах философия двадцатого века программно характеризуется рядом строго аналитических, конструктивистских или формализующих проектов, которые систематически пытаются прояснить или осветить смысл, язык, опыт или знание посредством описания или разъяснения их Общая или базовая структура. Для этих первоначальных проектов (включая проекты логического позитивизма, феноменологии, структуралистской лингвистики, неокантианства и психоанализа) характерно то, что они считают себя в том или ином смысле научными по мотивам или духу, а не в первую очередь спекулятивными или спекулятивными. метафизический, и как идущий прежде всего посредством анализа, а не системообразования. После Второй мировой войны центральные и организующие тезисы этих первоначальных проектов были подвергнуты разновидностям внутренне мотивированной критики, которая часто ставила под сомнение связность или философскую полезность идеи комплексной смысловой структуры, априорный анализ языка или понятий, или идея каких-либо отличительных и четко определенных методов самой философии. Несмотря на это, многие из более широких методов и стилей, характерных для этих более ранних проектов, сохранились, и они остаются образцом разновидностей философской практики сегодня.

Поделиться

Загрузка контента

Нам не удалось загрузить контент

Печать

Ссылка на эту статью:
Ливингстон, Пол М.. Философия двадцатого века, 2017, doi: 10.4324/0123456789-DD3596-1. Философская энциклопедия Рутледжа, Тейлор и Фрэнсис, https://www. rep.routledge.com/articles/overview/twentieth-centre-philosophy/v-1.
Copyright © 1998-2022 Рутледж.

Связанные статьи

• Аналитическая этика Рейлтон, Питер
• Аналитическая философия Болдуин, Томас
• Критическая теория Гойс, Раймонд; Бернштейн, Дж.М.
• Деконструкция Норрис, Кристофер
• Экзистенциализм Гиньон, Чарльз Б.; Ахо, Кевин
• герменевтика Инвуд, Майкл
• Логический позитивизм Фридман, Майкл
• неокантианство Бьяджоли, Франческа
• Структурализм Каллер, Джонатан

---

Подпишитесь на рассылку новостей

• Подпишитесь на рассылку новостей
• фейсбук
• твиттер

© 2022 Informa UK Limited, компания Informa Group

Философия ХХ века: теории и концепции

Некоторые новые подходы к миру были разработаны в 20 веке в ответ на быстрые изменения, происходящие в то время. Эти философии часто пытались осмыслить мир, который, казалось, сходил с ума от внедряемых новых технологий и достижений. Каждый аспект жизни менялся по мере того, как люди переезжали с ферм в города, экономика основывалась на продуктах фабрик, а не на продуктах поля или кустарного промысла, и общество больше не было так четко упорядочено прежними классовыми различиями. Индивидуальные жизненные роли больше не были ясны, поскольку мужчины больше не определяли свою ценность по статусу рождения и социальному положению, а по количеству денег, которые они зарабатывали, а женщины начали изучать более активный образ жизни вне дома. Некоторые идеи, направленные на то, чтобы справиться с этими изменениями, такие как идеи романтизма, были сосредоточены на отказе от этих достижений. Этот способ мышления пытался провести четкие связи между существующей природой и обычным человеком, отвергая процессы города. Другие теории, такие как прагматизм, были сосредоточены на обнаружении определенностей жизни. Основываясь на научных достижениях того времени и признавая необходимость большей гибкости мышления, прагматизм был представлен как теория будущего. Концепции прагматизма привели к развитию постмодернистского состояния, которое сформировало большую часть западной мысли в прошлом веке, и идей экзистенциализма, изменивших мир искусства.

Наши специалисты могут предоставить индивидуальное эссе
с учетом ваших инструкций
всего за 13,00 $ 11,05 $/страница

308 квалифицированных специалистов онлайн

Прагматизм – это философское движение, разработанное в США

1870 Чарльз Сандерс Пирс. Он был членом метафизического клуба, где познакомился с такими мыслителями, как Оливер Уэнделл Холмс-младший, Джон Фиске и Уильям Джеймс. В 1878 году он написал статью « How to Make Our Ideas Clear », опубликованном в журнале Popular Science Monthly, и сформулировал свои идеи о прагматизме, своем новом подходе к философии. Его теория прагматизма утверждает, что смысл и истинность любой идеи зависят от ее практического результата (American Pragmatism-1, 2009). Он также утверждает, что прагматическая теория поддерживает внутреннюю связь между смыслом и действием — что смысл идеи заключается в ее «мыслимых чувственных эффектах» и что люди порождают убеждения посредством своих привычек действия.

Хотя Пирс создал теорию прагматизма, именно Уильям Джеймс развил ее дальше и распространил в Америке. Он сделал это в таких работах, как «Прагматизм: новое имя для некоторых старых способов мышления» (1907 г.) и «Значение истины: продолжение прагматизма » (1909 г.). Он считал прагматизм одновременно методом анализа философских проблем и теорией истины. Он также видел в этом расширение эмпирической позиции в том, что она отвернулась от абстрактной теории и фиксированных или абсолютных принципов к конкретным фактам, действиям и относительным принципам. Джеймс считал философию выражением личного темперамента и установил связь между жестким и мягким темпераментом и эмпирическими и рационалистическими позициями в философии.

Прагматизм возник в результате развития научного метода в конце 19 ^-го -го века, о чем свидетельствует работа Чарльза Дарвина. Теории Дарвина были экстраполированы, чтобы предположить, что жизнь и общество находятся в постоянном состоянии эволюции. В то время как философия фокусируется на связи теории с практикой, прагматики стремились повлиять на все области философии, от метафизики до политической и этической политики. Прагматическое движение стремилось усовершенствовать «традиционные представления о природе реальности. Традиционная метафизика предполагала, что мир имеет фиксированную, постижимую структуру и что люди могут знать абсолютные или объективные истины о мире и о том, что составляет моральное поведение» (Прагматизм, 2009).).

Некоторые критики опасались, что отсутствие абсолютных истин негативно скажется на обществе. Мыслители-прагматики не верят, что существует отдельная идея справедливости или истины, но что это точки зрения, которые изменчивы и зависят от контекста ситуации. Критики опасались, что отсутствие абсолютов приведет к отмене моральных стандартов. Однако на практике прагматизм бросил вызов основам религии и государства. Вместо того чтобы устранять моральные стандарты, прагматики обратились к этическим рассуждениям, чтобы обсудить обоснованность общепринятых нравов. В результате прагматизм сильно повлиял на достижения в области этики, образования, философии, культурной критики и научного метода.

В нашем обществе эта изменчивость правды позволяла применять различные этические стандарты в различных областях опыта. Моральные нормы войны явно отличаются от жизни дома. Бизнес и промышленность также могут потребовать отдельного набора стандартов. Для художника гибкость правды позволяла экспериментировать с человеческими реакциями в самых разных ситуациях. Это исследование различных аспектов человеческого существования вдохновило на создание искусства, которое бросает вызов тем, кто его испытывает.

Постмодернизм несколько неуловим. Как отмечает Эйлсворт (2005), «то, что постмодернизм неопределим, является трюизмом» (пар. 1). Постмодернизм возник на Западе. Подобно тому, как модернисты до них подвергали сомнению ценности викторианской эпохи, постмодернисты подвергали сомнению идеологии, возникшие во время модернизма. Среди них Felluga (2003) цитирует маоизм, коммунизм и нацизм, а также «поздний капитализм», ощущение, что альтернатив капитализму больше не существует. До Второй мировой войны термин «постмодернизм» использовался для описания противостояния модернизму (Fiero, 2006). Историк Арнольд Тойнби ввел термин «постмодерн» в XIX веке.40 лет (Феллуга, 2003). Позднее термин «постмодернизм» стал использоваться для описания культуры примерно с 1960-х до конца 20-го века ^-го -го века (Fiero, 2006).

Своевременная доставка! Получите ваш 100% персонализированная бумага
готово за
всего за 3 часа

Начнем

Одними из основных характеристик постмодернистского искусства являются его саморефлексивность; ирония и пародия; отсутствие различия между высокими и низкими формами; его ретроспективное включение старых стилей или тем; это сомнение в традиционных концепциях; и потеря реальности из-за симулякра или замещения реальной вещи представлением чего-либо (Felluga, 2003). Примером саморефлексии является «Женщина в мастерской» Пикассо (1956). Сэнди Скоглунд создает почти обыденные сцены, используя реальные и имитационные объекты для своих ярких сюрреалистичных фотографий, иллюстрирующих симулякр.

Принципы постмодернистской философии тесно связаны с темами, выраженными в ее искусстве. Как утверждает Эйлсворт (2005), эти темы предназначены для подрыва или дестабилизации других социальных конструкций, таких как «присутствие, идентичность, исторический прогресс, эпистемологическая достоверность и однозначность значения» (пар. 1).

Порция ши

Экзистенциализм зародился в Германии благодаря работам Мартина Хайдеггера. «Хайдеггер находился под сильным влиянием философов-иррационалов XIX века Серена Кьеркегора и Фридриха Ницше и был учеником немецкого философа-идеалиста Эдмунда Гуссерля» (Lorimer, 2009). У Кьеркегарда было специальное употребление слова «существование», предназначенное для обозначения того, что отличает людей от других существ, — способности размышлять о самих себе. Его работа была сосредоточена вокруг комментариев и его отношений с христианством. Гуссерль был основателем феноменологии, которая призывала человека отказаться от любых ранее существовавших убеждений, которые у него могут быть о конкретном явлении, при его изучении. Хайдеггер считал, что жизнь можно понять только через самосозерцание, особенно смерти. Именно эта работа оказала влияние на самого известного экзистенциалиста Жана-Поля Сартра. Сартр считал, что «существование предшествует сущности и что мы начинаем с ничего и делаем из себя то, что делаем сами». Кьеркегор, Хайдеггер и Сартр отвергли ранее принятое понятие Эго и противоречили теории сознания Фрейда.

Экзистенциализм — увлекательная тема. Его заботы фундаментальны и непосредственны для нас самих: кто я? Что я? Какую жизнь мне прожить? Как мне это прожить? – и благодаря «принятию» такого отношения возникает неотъемлемое чувство динамизма, процесса, путешествия, открытия, просветления и откровения, которое ощущается и считается более важным, чем построение автономных, всеобъемлющих систем, более обычных для человека. философское поведение (Earnshaw, 2007, с.1-2).

Экзистенциализм — современная философия, рассматривающая людей как отправную точку их философских мыслей. Экзистенциальные философы включали в свою философию индивидуальные условия существования, чувства и действия. Экзистенциализм фокусируется на том, как люди обнаруживают свое существование в мире, и, таким образом, согласно ему, человеческое существование стоит на первом месте, и только после этого каждый человек проводит всю свою жизнь, изменяя свою основную природу и дух.

Проще говоря, экзистенциализм можно рассматривать как тот, который фокусируется на поиске себя, а также смысла жизни человека посредством личной ответственности, свободы воли и выбора. Индивиды на протяжении всей своей жизни пытаются выяснить, что они собой представляют, и вносят в свою жизнь определенные изменения, отраженные экзистенциализмом, на основе своего мировоззрения, опыта и убеждений. Эти личные изменения и выбор совершенно уникальны и не требуют объективности. Согласно экзистенциализму, человек должен нести ответственность за перемены в своей жизни и выбирать их без оглядки на традиции, законы или этнические правила. Кроме того, человек также в своих лучших проявлениях, когда он должен бороться за свою жизнь против своей основной природы.

Признаки экзистенциализма встречаются в работах философов 19-го и 20-го веков, таких как Фридрих Ницше и Сёрен Кьеркегор. Среди более современных философов, веривших в экзистенциализм, был Мартин Хайдеггер. Он также оказал влияние на других философов, таких как Альбер Камю, Сартр и Симона де Бовуар. Франц Кафка и Федор Достоевский также использовали экзистенциалистскую философию в своих литературных произведениях.

Мы поставим специальную бумагу , соответствующую вашим требованиям.

Скидка 15% Ваш первый заказ

Воспользуйтесь скидкой

Экзистенциализм также относится к изменениям в форме восстания. Фундаментальные концепции нашего современного индустриального общества сформировались в XVII веке в результате восстания, и поэтому экзистенциализм также отражает изменения в промышленности. Экзистенциализм можно рассматривать как бунт против различных черт, существовавших в индустриальном обществе до XVII века. Люди постоянно протестовали против отношения индустриального общества в те времена, что в конечном итоге привело к его изменению сегодня. Когда человек протестовал против убеждения, что он есть лишь элемент общественного процесса, состоящего из процессов производства и потребления, это отражало чувство бессмысленности, отчужденности и конечности в человеке.

Люди протестовали против системы с намерением изменить ее, которая считала их чем-то большим, чем объект мировой механической реальности. Такие люди, как Сёрен Кьеркегор, Альфред Норт Уайтхед, Карл Маркс, Анри Бергсон, Тренделенбург, Людвиг Андреас Фейербах и Фридрих Ницше, поддерживали экзистенциализм и хотели изменить конституцию индустриального общества для спасения нашего основного существования.

В ответ на большие перемены, происходившие в начале 20 ^-м -го века в каждом элементе жизни Пирс выдвинул концепции прагматизма, которые Джеймс принял и сделал популярными. Эти идеи были в значительной степени основаны на идеях Чарльза Дарвина, который предположил, что жизнь постоянно развивается, чтобы удовлетворить меняющиеся потребности окружающей среды. Эта концепция была воплощена в мысли прагматизмом, который сам превратился в концепции постмодернизма. По сути, это привело к идее, что общество и мышление также эволюционируют. В результате считается, что не существует абсолютных ответов, жестких истин и определенных ответов. Хотя это сложный термин, постмодернизм привел к развитию экзистенциализма.

Ссылки

Эйлсворт, Г. (2005). Постмодернизм .

Эрншоу, Стивен. (2007). Экзистенциализм . Континуум. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк.

Феллуга, Д. (2003). Общее введение в постмодерн. Вводное руководство по критической теории

Fiero, GK (2006). Гуманистическая традиция, пятое изд. . Нью-Йорк: The McGraw-Hill Companies, Inc.

Лоример, Дуг. (2009). Экзистенциализм и марксизм.

Всего за $13,00 $11,05/страница
вы можете получить специально написанную
академическую работу
в соответствии с вашими инструкциями

Узнать больше

Прагматизм (2009 г.) Интернет-энциклопедия Microsoft® Encarta®.

Radical academy.com, Американский прагматизм-1 (2009).

10 лучших книг по философии 20-го века по версии Рэя Монка | Книги

Рэй Монк — профессор философии в Университете Саутгемптона и автор книг «Людвиг Витгенштейн: Долг гения» и «Бертран Рассел: Дух одиночества». Его последняя книга «Бертран Рассел: Призрак безумия 19».21-1970, фокусируется на отношениях Рассела с его сыном Джоном.
Купить «Бертран Рассел: Призрак безумия» на Amazon.co.uk

«Следующий список откровенно «несбалансирован». Из 10 перечисленных книг четыре написаны одним философом: Людвигом Витгенштейном. Я не приношу за это извинений. На мой взгляд, Витгенштейн возвышается над всеми другими философами 20-го века до такой степени, что удивительно найти какие-либо книги, написанные не им, включенными в такой список».

1. Принципы математики Бертрана Рассела
Это ближайший Рассел к написанию великого опуса. По своему первоначальному замыслу это должна была быть книга, устанавливающая истинность «логицизма», представления о том, что математика есть не что иное, как раздел логики. К сожалению, эта цель была подорвана открытием Расселом в конце работы над книгой парадокса, который угрожал всей его логической системе. Книга содержит предварительное решение этого парадокса, но более того, она установила линию мышления, которая будет доминировать в философии математики на протяжении всего 20-го века.

2. «Логика и знание» Бертрана Рассела
Если кто-то хочет знать, почему Рассела считают великим философом, ему следует прочитать этот сборник его ранних эссе. В частности, его статья 1905 года «Об обозначении», возможно, является его величайшим вкладом в философию. Именно в этой статье Рассел излагает свою знаменитую теорию описаний, теорию, оказавшую решающее влияние на стиль и содержание всей аналитической традиции. В «Об обозначении» Рассел поставил перед последующими философами сложную задачу: увидеть сквозь грамматические структуры повседневного языка, чтобы определить лежащие за ними логические структуры. Так или иначе, большую часть последующей аналитической философии можно рассматривать как попытку ответить на этот вызов.

3. Логико-философский трактат Людвига Витгенштейна
Это единственная книга, опубликованная Витгенштейном при его жизни, и общепризнанная шедевром. Хотя к ней уже 80 лет комментариев, до сих пор нет устоявшегося мнения о том, что именно имел в виду Витгенштейн под пронумерованными высказываниями оракула, из которых состоит книга. Его читали как логический позитивистский трактат, произведение религиозного мистицизма и упражнение в кьеркегоровской иронии. Сам Витгенштейн настаивал на том, что его центральным моментом было различение того, что можно сказать на языке, и того, что должно быть «показано». Возможно, из-за своей непрозрачности эта книга вызывает все большее восхищение, чем чаще ее читаешь.

4. Философские исследования Людвига Витгенштейна
На мой взгляд, это величайшая философская книга из когда-либо написанных. По сравнению с «Логико-философским трактатом» он легко читается, но его истинный смысл усваивается не менее трудно. В его основе лежит нападение на тенденцию, распространенную почти во всем философском мышлении, «искать субстанцию ​​всякий раз, когда видишь субстантивное». Таким образом, мы спрашиваем: «Что такое ум?» «что такое сознание?» и т. д., не понимая, что наше недоумение не рассеется, если мы найдем что-то, что есть ум, сознание и т. д. Это потому, что источник этого недоумения лежит не в отсутствии таких «субстанций», а скорее в допущении что должны быть такие вещи, чтобы слова, которые мы используем, имели какое-то значение. Нападки Витгенштейна на это предположение богаты и многогранны и имеют далеко идущие последствия для всего философского мышления.

5. Замечания Людвига Витгенштейна об основаниях математики
Философские исследования остались незавершенными на момент смерти Витгенштейна. Его первоначальное намерение состояло в том, чтобы включить в нее свои исследования математических понятий, которые, по его мнению, отражали исследования психологических понятий, которые теперь составляют основную часть книги. В «Замечаниях об основаниях математики» собраны рукописные тома, из которых Витгенштейн мог извлечь замечания по математике, которые он хотел включить в свой выдающийся труд. Математики и логики были потрясены радикальной направленностью замечаний Витгенштейна о математике, а философы по большей части их игнорировали. Но мне кажется, что они необходимы для чтения всем, кто интересуется пониманием подхода Витгенштейна к философии.

6. Культура и ценность Людвига Витгенштейна
В своих философских рукописях Витгенштейн часто писал абзацы кодом. Обычно это были либо личные замечания, либо широкомасштабные размышления о культуре и обществе. Сюда включена подборка последних, которая обеспечивает необычайное понимание духовных и культурных интересов, которые негласно лежат в основе философской работы Витгенштейна. Среди прочего, они показывают, в какой степени вся работа Витгенштейна была вдохновлена ​​глубокой неприязнью к «научности», которая характеризует интеллектуальную жизнь 20-го века.

7. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология Эдмунда Гуссерля
Это последняя работа Гуссерля, оставшаяся незавершенной на момент его смерти в 1938 году и написанная, когда он был в изгнании из Германии, потеряв академическую должность из-за своего еврейства. Он представляет собой глубокую и волнующую попытку отреагировать на кризис, с которым столкнулся интеллектуальный мир в 1930-е годы в результате роста варварства. Гуссерль связывает это варварство с тем, что он считает всепроникающим непониманием человеческого разума, непониманием, которое он пытается исправить с помощью своего понятия Lebenswelt («жизненный мир»). Наукам, настаивает он, можно придать смысл только в том случае, если они основаны на феноменологии. Прав он или нет, но нельзя не рассматривать это как глубоко серьезную попытку заняться вопросом монументальной важности.

8. «Границы смысла» П. Ф. Стросона
Питер Стросон — один из очень немногих британских философов 20-го века, способных писать элегантную прозу, и «Границы смысла» написаны очень красиво. То, что он представляет, представляет собой взаимодействие с «Критикой чистого разума», призванное лишить основополагающую работу Канта ее неясность и ее заигрывание с априорной психологией. Я всегда находил ее последнюю главу, посвященную геометрии, особенно провокационной, поскольку она представляет изощренную и проницательную аргументацию, обеспечивающую частичную защиту взглядов Канта на этот предмет, взглядов, которые, как считал Рассел, он разрушил полвека назад.

9. Автобиография Р. Г. Коллингвуда
На удивление мало хороших автобиографий философов. Они, как правило, разочаровывающе поверхностны и не дают представления о том, что значит быть в рабстве философского замешательства. Исключением из этого правила является «Мое философское развитие» Рассела, равно как и замечательная работа Коллингвуда, которая, хотя и воинственно «внутренняя» и интеллектуальная (из нее почти не улавливается, какой была личная жизнь Коллингвуда), ярко передает те силы, которые побуждали Философское мышление Коллингвуда.

No related posts.