Философия эзотерика вконтакте: зачем москвичи массово переезжают в деревенскую глушь – Москвич Mag – 12.10.2021

Содержание

поэтичные тайны злого демиурга – Weekend – Коммерсантъ

Исторические гностики, современники первоначального христианства, просуществовали недолго. Тем не менее влияние их оказалось несоизмеримо огромным — мы обнаружим его и у мистиков Средневековья, западного и византийского, и в каббале, и в неортодоксальном исламе, и в европейском романтизме, и в религиозно-философском возрождении нашего Серебряного века. В своем высшем выражении гностицизм выглядит самозабвенным и отчаянным порывом богоискателя-одиночки, одаренного не только религиозно, но и художественно. В низшем — пестрой, горячечной и не всегда человечной эзотерической мешаниной

справка

Гностики — адепты околохристианских учений I–II веков, объединенных представлением о резком дуализме мироздания (противоборстве духовного и материального начал) и негативным отношением к видимой Вселенной, которая мыслилась созданием не Бога, а враждебного человеку демонического существа. Доктрины, которые гностицизм преподносил как высшее Знание (греч. gnosis), комбинировали произвольно взятые элементы христианства с заимствованиями из восточных религий и с влияниями античной философии.

Удивительное дело: обычно так называемые «классические» ереси — это то, о чем последние лет пятьсот знают все и всегда. Вспоминают, полемизируют, уподобляют им что-то из современных религиозных явлений. Гностицизм — он другой. Совершенно не волновали гностики как таковые, допустим, Лютера и его современников (даром что отдельные гностические доктрины некоторые из них вполне активно обсуждали). Только начиная с XIX века (и в особенности после научных открытий ХХ века вроде папирусной библиотеки Наг-Хаммади) о гностицизме как великом соблазне раннего христианства заговорили во весь голос: вдруг стало понятно, насколько это было изощренное и большое движение, насколько его обворожительность тревожила не только апологетов II века, но даже и самого апостола Павла многим раньше.

Отчасти дело в том, что гностицизм очень интимно связан со своей эпохой: это, без сомнения, самое красочное выражение духа того времени, когда ясное греческое и тем более римское постижение того, как устроен мир, на глазах начинало распадаться. Немного древнеегипетской мудрости, препарированной александрийскими учеными, немного неоплатонических мыслей, немного неопифагорейства, немного симпатий к экзотическим ближневосточным культам, немного — как знать? — буддизма, зороастризма и даже индуизма — и, сверх того, очень понятное чувство растерянности от того, что привычная средиземноморская ойкумена неуловимо меняется. Изменчив и сам гностицизм: то, что нам сообщают источники об учениях легендарного Симона Волхва (I век) или ересиархах следующих двух столетий — Кердоне, Саторниле, Маркионе, Василиде, Валентине — не всегда достоверно и вдобавок чаще создает картину символистской поэмы, нежели отчетливого символа веры.

Подробности этой поэмы и вероучительные выводы, которые при этом делались, немыслимо разнообразны, но кое-что общее в этих учениях красноречивым образом присутствует. Совершенного (или частично поврежденного, ладно уж) космоса, созданного благим Творцом, не существует. Есть безвидное Первоначало, оно же Бездна, оно же Пучина, оно же Молчание, содержащее в себе все потенции бытия, но немое, темное, замкнутое, неприступное. Сознавая само себя, оно производит еще две высших «эманации», истечения — например, Ум и Помышление. Эта чета производит следующие — скажем, Логос и Жизнь, а те уж порождают Человека и Церковь и так далее. В любом случае речь о вечных бестелесных сущностях-эонах, божественность которых, правда, слабеет по мере удаления от Единого, но все равно вне этой совокупности эманаций — Плеромы («полноты») — жизни и бытия нет.

цитата

«Здесь выходит немалая трагедия, ибо каждый из них по своей фантазии, один так, другой иначе, с важностью объясняет, от какой страсти, из какой стихии получила происхождение какая-либо сущность. Такие учения не похожи на то, о котором Господь наш сказал: «даром получили, даром давайте» (Мф. 10:8): это, напротив, таинства странные, чудовищные и глубокие…»

(Ириней Лионский, «Против ересей», I, 4, 3)

Точнее, не было, пока последний из эонов, Премудрость-София (или порождение Софии — София-Ахамот), не испортил общую гармонию страстным желанием постичь Первоединого вне своей меры. Равновесие разрушилось, и несчастная София ниспала в небытие, где от ее страдания и ее слез возникла материя. А потом, оплодотворенная этой низшей и безбожной жизнью, София произвела странное существо — Иалдабаофа (как называли его многие гностические секты), демиурга, создавшего видимый мир. Падшая София, душа этого мира, хочет освободиться от уз материи и вернуться к божественной Полноте, но злой демиург препятствует ей: именно он поработил человечество, говоря с ним от лица бога Ветхого Завета.

София тем не менее смогла передать человечеству духовные («психические») частицы, которые должны собраться и возвратиться к наднебесному бытию. Эту тайну и сообщил людям человек Иисус, отражение вечного Логоса. Люди плотские («гилики») — те обречены, люди душевные («пневматики») небезнадежны, но слишком порабощены земными представлениями о праведности, а вот люди духовные («психики») — они в конце концов спасутся, вернув Софии ее единение с Плеромой.

Но только для этого нужно было особое «знание», «ведение», пресловутый гнозис. И это была совсем не «благая весть» первоначального христианства и не сумма добрых оснований человеческого общежития — возлюби ближнего, помоги страждущему. Нет, тут было много тайн, много страхов, много изысканных словес, много мистериальности, синкретизма, магических практик со всяким там изучением имен планетарных духов, что особенно пугало и отталкивало христианскую ортодоксию. Но главное — много пока еще редкого для античной психологии лихорадочного самосозерцания, личного экстатического порыва. И людей, которые этому порыву поддавались, было много, очень много. Если окружающий мир становится все сложнее и непонятнее, то как не поддаться учению, которое, с одной стороны, вроде бы и ново до непримиримости, а с другой стороны, исподволь примиряет в себе успокоительное множество всего — какие-то древние чужестранные учения, веру почтенных философов, секреты Элевсина. И вдобавок, в отличие от этих галилеян с их простодушием, разворачивает перед адептом удивительные по суггестивности картины. Не мир идей, а одушевленная Плерома. Не неизбывная мучительность земного существования, а чары зловещего Иалдабаофа. Не какое-то там отвлеченное «вся тварь совокупно стенает», а слезы плененной Софии.

Ересиологи II–III веков много писали о том, что по крайней мере отдельные гностические секты вдаются в абсолютный либертинаж — и даже приводили возможные обоснования для этого. Если материя и весь вещественный мир — зло, то ничего хорошего нет ни в повелении благочестиво «плодиться и размножаться», ни в нравственных нормах этого мира вообще. А значит, материю надо осмеять и унизить, предаваясь самому похабному распутству и воспевая Каина, содомлян и Искариота как борцов не против извечного вселенского закона, но против капризов демиурга, злобного и ограниченного. Это гипнотизирует, и не один фрустрированный кабинетный ум впоследствии пленялся представлением о том, что «окунуться в освежающие волны разврата» — это не только тонкое богоборчество, но еще и возвышенный акт войны против недоброго миродержца.

цитата

«Эон, Эон, Плэрома,
Плэрома — Полнота,
До домного до дома,
До тронного до трона,
До звона, громозвона
Ширяй, души душа!
Сила! Сила! Сила!»

(Михаил Кузмин, «Базилид» из цикла «София», 1917–1918)

Беда, однако, в том, что обвинение в нечестии и имморализме — довольно ходовая монета.

В том же подозревали многих еретиков высокого Средневековья, однако ведь и первых христиан облыжно винили в том, что они на своих собраниях отчаянно блудят и пьют кровь невинных младенцев. Что гностики скептически относились, допустим, к институту брака — это очевидно, но в массе для них, скорее всего, держаться сурового аскетизма было естественней, нежели пускаться во все содомские тяжкие. И все равно доброй совести здесь трудно не ощутить известную амбивалентность — и не очень уютную.

Конечно, гностицизм поразительно декоративен — даже нет, попросту дивно красив. Как поэзия, как вдохновенное метафизическое «фэнтези», как художественная проповедь индивидуализма, как декаданс гибнущего античного эона. Он впервые попытался привить христианству могучую дозу эзотеричности и мистицизма — и нельзя сказать, что не преуспел в этом: всякая радикальная христианская мистика хоть в чем-то, да напоминает о том древнем соблазне. Будь то апофатика (то есть описание Божества не положительное, а отрицательное — через перечисление того, чем оно заведомо не является), или ощущение того, что самое великое происходит вовсе не в братской общине, а в моем приватном сознании, или субъективная таинственность частного религиозного опыта, которая ведь много у кого приметна, хоть у немецких пиетистов, хоть у афонских исихастов. Очень редко бывает, что умозрения 1800-летней давности читаются не как некий интеллектуальный конструкт, для мало-мальского понимания которого еще и контекст надо хорошо знать, но как прямо-таки литература — ну вот Василиду, Валентину и прочим это удалось. И порукой тому огромный корпус гораздо более недавних произведений и философии, и словесности, буквально зачарованных теми или иными гностическими интуициями: Владимир Соловьев, Михаил Кузмин, Вячеслав Иванов, о. Сергий Булгаков. А еще Бердяев, а еще Юнг, а еще Борхес.

Но все это и красиво именно как изысканный духовный досуг, а не как сила, которая может повелевать народами и сословиями и одушевлять житейское человеческое существование. Мы очень мало знаем о социологии того, позднеантичного гностицизма, зато хорошо представляем себе, как эзотерика живет в обществе позднего Нового времени, а равно и Новейшего. Тут даже необязательно вспоминать «Аненербе» и прочие нордические радости: теософские салоны начала ХХ века и недавний нью-эйдж, когда более безобидный, а когда и менее, одинаково хороши густым налетом пошлости. Поза обладателя Тайного Знания (которое скрывают хоть земные власти, хоть рептилоиды с планеты Нибиру, хоть Иалдабаоф) требует огромного личного артистизма — в противном случае она нередко делает людей космически смешными.

диакон Андрей Кураев — LiveJournal

такого он не делал:
«Он [Шейбани-хан] бежал в долину с 500 воинами. Кызылбаши окружили их на этом отсуплении. Они убили всех, нашли тело Шейбани-хана, обезглавили его и доставили к шаху. Шах Исмаил давал приказ, чтоб привезли тело Шейбани-хана. Он приказал кызылбашам съесть плоть Шейбак-хана: шах нанес три удара по телу Шейбани-хана, чтобы подавить свой гнев. Распорол ему живот. Зарезал ему руки. Тогда он сказал: «Кто любит мою голову, пусть ест плоть моего врага.» Кызылбаши соревновались друг с другом в выполнении приказов пира. Они выхватывали мясо Шейбек-хана из рук друг друга, чтобы съесть. Они даже обнажили мечи друг против друга. Как голодные волки съедают, так и кызылбаши съели тело Шейбани-хана.» (Səfəvilər; S. 185)

***
А это — просто небольшое досье о том, как жилось рядом с Россией, но без нее.
( Read more…Collapse )

Осенью 1501 года Исмаил Сефеви вступает в Тебриз. На следующий день после завоевания города, Исмаил в день пятницы отправился в мечеть «Джума». Он хотел, чтобы между двумя суннитами стоял кызылбаш с мечом. Исмаил объявил суннитское учение ложью. У прихожан мечети перехватило дыхание от удивления. Затем приказал немедленно отрубить головы тем, кто отказывался проклинать Абу Бакра, Умара и Айшу. Поднявшись на минбар, Исмаил приказал враждовать с суннитами (табарра) и проклинать Абу Бакра, Умара и Айшу. Сунниты были против этого и начались беспорядки в мечети. Затем шах вновь начал угрожать убийством.

Сунниты оказались между двумя огнями. С одной стороны, они боялись Аллаха, если начнут проклинать трех халифов, с другой другой стороны, боялись кызылбашей. Многие из них засовывали пальцы в ухо, чтобы не слышать требования шаха. Некоторые суннитские богословы города хотели выйти из мечети. Однако шах, сидевший на минбаре с мечем, приказал еще громче проклинать трех халифов. Всех, кто отказывался проклинать Абу Бакра, Умара и Айшу, безжалостно убивали. Кызылбаши превратили мечеть в место кровавых убийств. Никто не смог выйти живым из мечети.

Кроме того, кызылбашам дозволено было посягать на имущество и честь тебризцев. Всех суннитских богословов, муэдзизов, имамов арестовали. От них также требовали проклинали трех халифов. Всех, кто отказывался, уничтожали. Страшащиеся Судного дня Тебризские тюрки были убиты за не выполнение приказа. Их дома сжигали, а женщин и дочерей насиловали.

Кызылбаши ходили с топором на улицах Тебриза и проклинали первых трех халифов. Если кто-то не выходил из дома и не проклинал громко халифов, то кызылбаши заходили в этот дом и уничтожали всю семью, а дочерей насиловали. Местных девушек и женщин заставляли заниматься проституцией. С красивыми юношами занимались сексом, подверглали их сексуальному насилию. Шах Исмаил приказал привезти 12 мальчиков из числа самых красивых юношей Тебриза. Шах во дворце занимался с ними сексом. Затем он оставил их кызылбашам, чтобы те насиловали юношей. Тебриз никогда не сталкивался с таким ужасом. За пару дней в Тебризе было убито 20 тыс. человек…»

Источники: «Алям араи Сафави» и «Исторический шах Исмаил и шах Тахмасиб»
https://m.vk.com/wall-47198097_38864

***
Это просто я краем уха глаза слушал научпоп фильм «Персы: история Ирана. Монгольское завоевание». И там была фраза, что шах Исмаил приказал зажарить своих врагов-суннитов и повелел подданным есть этот «шашлык» в доказательство своей верности его власти… Я подумал, что «британские ученые» что-то приврали… Увы.
Еще в этом фильме была фраза, что иранцы очень не любят вспоминать такие страницы своей истории (в этот раз речь шла о другом героическом отморозке — о Надир-шахе).

В Надир-шахе развилась болезненная подозрительность: он обвинил в измене своего старшего сына — Риза-Кули, которого в 1743 году ослепил. Раскаяние и упрёки совести довели Надира до умоисступления. Были казнены 50 вельмож, присутствовавших при ослеплении (по словам Надир-шаха, они должны были, видя намерение шаха, предложить свою жизнь для спасения очей наследника), и с той поры началась эпоха беспрерывных казней.

Как и Иван Грозный, Надир шах покорил свою Казань. Для него таковой стала Индия.

В 1742 году «Надир-шах послал своего сына Наср Али Мирзу во главе 25 000 человек. Дагестанцы хоть и оказали упорное сопротивление, но после большого кровопролития они были разгромлены возле слияния Куры и Аракса. Надир заставил возвести пирамиду из человеческих голов в знак своей победы». Почему в учебниках истории России об этом не говорится? Это не наша история?

Книги Луиза Хей читать онлайн бесплатно

Луиза родилась в Лос-Анжелесе (Los Angeles) в не очень благополучной семье (её отчим был жесток). Ей было всего 5 лет, когда ее изнасиловал сосед. В 15 лет она бросила среднюю школу не получив диплома, забеременев, и в свое 16-летие отказалась от новорожденной девочки. Позже она переехала в Чикаго, где работала в основном прислугой, и в 1950 году переехала в Нью-Йорк, где сменила имя и начала карьеру модели. Успех не заставил себя ждать. Она работала с Bill Blass, Oleg Cassini и Pauline Trigère. В 1954 году Луиза вышла замуж за английского бизнесмена Эндрю Хея, но через 14 лет Эндрю ушел к другой женщине.

Будущая писательница нашла First Church of Religious Science на 48 Street, где ей рассказали о силе мысли. Здесь она изучала метафизические труды таких авторов как Флоренс Шинн (Florence Scovel Shinn), который утверждал что позитивное мышление может изменить материальную среду человека, и основатель этой Церкви Эрнест Холмс (Ernest Holmes), который утверждал, что мысли могут исцелять тело.

В начале 1970-х годов Хей стала практиком. В этой роли она помогала людям лечить болезни за счет аффирмаций. Она стала популярна как лидер подобных семинаров. Далее она обучалась трансцендентальной медитации (Transcendental Meditation) у Махариши Махеш Йоги (Maharishi Mahesh Yogi) в его университете (Fairfield, Iowa).

В 1977—1978 Хей обнаружила, что больна раком, и нашла причину в отвращении к своему детству, в обиде на жестокое с ней обращение и изнасилование. Она отказалась от медицины, и начала новый образ жизни, занимаясь прощением, лечением, правильным питанием, расслаблением и очищением. Так она излечила себя от рака. Луиза утверждает, что нет ни одного врача, кто может это подтвердить, но это сущая правда.

В 1976 году Хей написала маленькую брошюру «Исцели свое тело». Она содержала список различных заболеваний и их возможные метафизические причины. Это брошюра была существенно расширена и дополнена в её книге «Исцели свою жизнь», опубликованной в 1984. В феврале 2008 года, эта книга все еще находится в списке самых продаваемых книг по версии New York Times.

Примерно в это же время Луиза организовала группы поддержки для больных ВИЧ и СПИД, которые она назвала «Hay Rides» (возможный перевод: Хей выживает или Хей одолевает). Группы собирались сначала в составе нескольких человек в комнате, где жила Хей, но постепенно выросли до сотен человек, собиравшихся в большом зале в Западном Голливуде. Ее работа с больными СПИД завоела общественное признание, и в марте 1988 года Луизу пригласили участвовать в двух телешоу — «The Oprah Winfrey Show» и «Donahue» — на одной неделе. «Исцели Свою Жизнь» сразу же завоевала почетное место в списке самых продавваемых книг New York Times. Книга разошлась тиражом более 35 миллионов экземпляров на более чем 30 языках мира, и по ней сняли фильм. «Исцели Свою Жизнь» также включена в список 50 самых лучших книг самопомощи как основной символ этой области.

Луиза учредила Hay House Publishing, которое стало главным издательством книг и аудио-книг Дипак Чопра и Дорин Вирче, так же как и многих книг Уайена Дайера. Но и это не все, кроме издательского дома, Хей создала благотворительную организацию «Hay Foundation» в 1985 году.

В 2008 году выпустили фильм о жизни Луизы Хей, который был назван, как её книга «Исцели Свою Жизнь». На официальном сайте фильма Луиза комментирует: «Этот фильм — история моей жизни, моего учения, и о том, как я получила основные принципы этого учения в своей жизни». В фильме также принимали участие Грэг Брэден, Уайен Дайер, Гэй Хендрикс, Эстер и Джерри Хикс, Дорин Вирче. Режиссер фильма — Майкл Гуржиан, выигравший премию Эмми.

Что такое эзотерика?

Что такое эзотерика? Ответ на этот вопрос не прост. Главным образом потому, что каждый сам решает для себя какое значение приобретает данное слово. В этой статье мы попробуем объяснить значение слова эзотерика простым и понятным языком, без привлечения книг по эзотерике или мнений продвинутых гуру.

Часто можно услышать, что эзотерика — это «древние знания». И под этим «соусом» людям преподносят книги, в которых эзотерика описывается в виде древних культурных обычаев и верований вымерших народов. Предполагается, что если мы будем изучать некие древние манускрипты, то поймём кое-что про обустройство мира. Однако такой подход часто превращает эзотерику в некую историю, которую так удобно обсуждать на форумах, переругиваясь о том, чьи знания древнее, а гуру просветлённее. Когда мы пытаемся навесить на эзотерику ярлык «древность», мы уходим из настоящего момента. Трудно не согласится с тем, что для настоящего эзотерика форум может стать ступенькой для развития. Там можно наработать принятие и освоить эзотерический сленг, но не более. Если вы ищите живого знания, то не стоит искать его у мёртвых.

Также под эзотерикой понимают следование за определённым человеком. Чаще всего таких людей уважительно именуют духовными Учителями, Гуру или Проводниками. Здесь важно помнить, что вы другой, то, что помогло некому духовному человеку, не всегда подходит для вас. За вас духовный путь никто не пройдёт и на буксире не потащит. Так что не стоит превращать путь знаний в культ личности, какой бы она не была. Да, к мнению таких людей можно прислушиваться, но не более. Как говорил Будда: «Будьте светом для самих себя!»

А с чего же начать знакомство с эзотерикой? Лучше всего с простых и понятных практик. Это может быть хатха-йога, цигун или пранаяма. Да, многие могут заметить, что в данных учениях философской нагрузки не так уж и много, но это лишь на первый взгляд. В действительности тот, кто начинает регулярно заниматься какой-либо практикой, чувствует как постепенно меняется вся его жизнь. А если у вас нет сил заняться чем-то регулярным, то зачем замахиваться на философские высоты?

Через практики и взаимодействие с миром в нашу жизнь приходит познание себя. Это и есть то самое «древнее знание», всегда новое, чарующее и уводящее за собой. Не книги и учителя способны дать его нам, а — лишь мы сами. Да, конечно, книги по эзотерике могут стать той лодкой, которая перевезёт вас на другой берег реки самопознания, но когда река пересечена, лодка уже не нужна. На нашем сайте скоро появится библиотека эзотерики, в которой каждый может подыскать себе что-то по вкусу.

Частенько к эзотерике причисляют магию, оккультизм и колдовство. Именно поэтому люди так часто боятся всего эзотерического. Но когда впереди вас ждёт великолепный сад, стоит ли отвлекаться на цветы на обочине? Да, техник, которые могут помочь вам воздействовать на мир множество, но лучше всего попробовать сдвинуть с места себя. Все мирские достижения мимолётны, а глубина, которую способна открыть человеку эзотерика, вечна. Поэтому ищущим Силы мой совет: попробуйте понять, что вся Сила в вас самих. А ритуалы – лишь обращение к себе, но столь вычурное, что вам кажется, будто источником Силы является Нечто или Некто.

И напоследок добавим. Эзотерика – всего лишь слово. Каким смыслом его наполнить – решать вам. В данной статье выражено мнение автора, не более. Поэтому давайте жить дружно! На нашем сайте вы сможете найти ещё много статей на тему эзотерики, йоги и медитации, которые, как мы надеемся, будут вам полезны.

Так всё-таки, что Иегова думает о безголовых мутантах? — ЖЖ

Доброго времени суток. После того, что случилось в Афганистане, я написал серию коротких заметок для портала «ForPost». Собираю их в одну публикацию и представляю вашему вниманию.

Афганистан: ну, вот и всё

16.08.2021, понедельник. Международный аэропорт Кабула имени Хамида Карзая объявил, что прекращает выполнять гражданские рейсы. Администрация аэропорта призвала пассажиров не приезжать, «чтобы предотвратить грабежи и беспорядки», как передают местные СМИ. Уже в воскресенье появились сообщения со ссылкой на американских военных, что международный аэропорт Кабула прекратил принимать коммерческие авиарейсы. В этот день в аэропорт направились тысячи людей, которые в панике хотели покинуть страну, захваченную талибами. Ранее Госдепартамент США распространил совместное заявления ряда стран, в котором они призывают все афганские стороны обеспечить безопасность выезда из страны всех желающих, как иностранцев, так и местных граждан.

Таким образом, все эти люди, фактически, официально брошены на произвол судьбы. Их дальнейшее будущее неясно. Хотя, сказать по чести, оно как раз предельно ясно. Заявление госдепартамента, сделанное как бы от имени аж 50-ти стран (список которых они почему-то не озвучивают) выглядит настолько запредельно циничным, что в этом есть уже даже что-то сюрреалистическое. Это ведь американские войска контролируют кабульский аэропорт (единственное место в столице, а, возможно, и во всём Афганистане, которым ещё не владеют талибы). То есть они сначала заявили, что не будут вывозить этих людей, а потом потребовали «обеспечить их безопасность». Я даже не знаю, что сказать.

Происходящее в Афганистане прямо в данный момент можно назвать только одним словом – трагедия. Причём, кровавая трагедия. Целая страна оказалась отдана в руки людоедской террористической группировке. И талибы полностью верны себе: они уже установили шариат на захваченных территориях. То есть забивают камнями, рубят конечности, закапывают живьём. И это только начало. Но здесь дело в другом. Вся нынешняя ситуация в Афганистане: это буквально афиша того, что сейчас представляет из себя Америка. Иллюстрация её политики и её т.н. «ценностей». Ценностей же там всего три: двуличие, лицемерие и ложь.

( Читать дальше…Свернуть )

Канал автора в Telegram: http://t.me/RastaPavel
Блог автора на «КОНТе» — https://el-pablo.cont.ws/
Группа «В контакте»   —   http://vk.com/russkoe_gosudarstvo
Группа на «facebook»  —   http://www.facebook.com/groups/RussRevo/
Инстаграм  — https://instagram.com/shakespeare1976/

Материалы для подготовки – Олимпиада школьников «Высшая проба» – Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»

В старых версиях браузеров сайт может отображаться некорректно. Для оптимальной работы с сайтом рекомендуем воспользоваться современным браузером.

Мы используем файлы cookies для улучшения работы сайта НИУ ВШЭ и большего удобства его использования. Более подробную информацию об использовании файлов cookies можно найти здесь, наши правила обработки персональных данных – здесь. Продолжая пользоваться сайтом, вы подтверждаете, что были проинформированы об использовании файлов cookies сайтом НИУ ВШЭ и согласны с нашими правилами обработки персональных данных. Вы можете отключить файлы cookies в настройках Вашего браузера.

Обычная версия сайта

Задания олимпиады «Высшая проба» отличаются от школьных. Предлагаем задачи, решение которых не требует знаний сверх школьной программы, а лишь поощряет искусно владеть этими знаниями и творчески перерабатывать имеющуюся информацию.

4 способа подготовки:

Демоверсии, материалы для подготовки и задания прошлых лет

Получить представление о структуре и уровне сложности заданий помогут демонстрационные версии. Демоверсии заданий первого (отборочного) этапа доступны на странице профилей. Участник, прошедший регистрацию, может войти в тестирующую систему и выполнить задания первого (отборочного) этапа. Заодно вы получите опыт работы в тестирующей системе, что позволит сэкономить важные минуты во время состязаний. На этой странице и на страницах предметов олимпиады вы найдете также архив заданий второго (заключительного) этапа с решениями за несколько лет.
Предмет олимпиады Демоверсии и материалы для подготовки Задания прошлых лет
Биология ××× ×××
Востоковедение ××× ×××
Восточные языки ××× ×××
География ××× ×××
Дизайн ××× ×××
Журналистика ××× ×××
Инженерные науки ××× ×××
Иностранные языки ××× ×××
Информатика ××× ×××
История ××× ×××
История мировых цивилизаций ××× ×××
Культурология ××× ×××
Математика ××× ×××
Обществознание ××× ×××
Основы бизнеса ××× ×××
Политология ××× ×××
Право ××× ×××
Психология ××× ×××
Русский язык ××× ×××
Социология ××× ×××
Физика ××× ×××
Филология ××× ×××
Философия ××× ×××
Финансовая грамотность ××× ×××
Химия ××× ×××
Экономика ××× ×××

Предметные школы

Школьники 8-10 классов из всех регионов страны, а также стран СНГ и Балтии могут принять участие в предметных школах, организуемых университетом для школьников в каникулярное время. Ознакомиться с перечнем таких школ можно здесь.

о чём говорится в последней работе Стивена Хокинга — РТ на русском

За 10 дней до смерти британский физик-теоретик Стивен Хокинг закончил работу, посвящённую мультивселенной. На 15 страницах он описал способ, с помощью которого учёным, возможно, удастся экспериментально доказать гипотезу существования параллельных миров. Его соавтор бельгиец Томас Эртог заявил, что за свой труд Хокинг вполне бы мог получить Нобелевскую премию. Российские исследователи в беседе с RT отметили, что британский учёный сделал «очень важный шаг в решении одной из сложнейших задач современной физики». Что нового успел рассказать Стивен Хокинг о параллельных мирах — в материале RT.

Прорывное открытие

Последняя работа Стивена Хокинга, написанная в соавторстве с бельгийским учёным Томасом Эртогом, называется A Smooth Exit from Eternal Inflation («Плавный выход из хаотической теории инфляции»). Британская пресса уже назвала её «самой важной работой Стивена Хокинга».

Статья, которая появилась на сайте библиотеки Корнелльского университета (США) за 10 дней до смерти британского физика, резюмирует теорию о мультивселенной, которую он развивал с 1983 года.

Так, согласно гипотезе инфляционной модели, сразу после Большого взрыва наша Вселенная из крошечной точки начала стремительно расширяться, пока не достигла текущих размеров. Согласно теории Хокинга, наш Большой взрыв сопровождался множеством других аналогичных ему взрывов, каждый из которых породил отдельную Вселенную.

«Раньше это считалось своеобразным математическим парадоксом. И из-за этого проверить гипотезу экспериментально было невозможно. Но нам удалось заложить теоретическую основу и математический аппарат, с помощью которых учёные смогут доказать существование множественных вселенных», — рассказал соавтор Стивена Хокинга.

Согласно предположениям учёных, другие вселенные оставили особые следы на фоне микроволнового излучения — своеобразного светового эха, заполнившего космическое пространство спустя 380 тыс. лет после Большого взрыва. Если теория верна, то с помощью специальных детекторов на борту космических зондов учёные смогут найти следы существования других вселенных в «нашем» космосе.

  • Визуализация Большого взрыва
  • Reuters
  • © David Aguilar (CfA)

При этом Стивен Хокинг считал, что по мере нарастания инфляции Вселенной увеличивается и энтропия. Длиться бесконечно этот процесс не может, а значит, рано или поздно вселенные прекратят своё существование.

По словам Эртога, если идеи Хокинга подтвердятся, это будет прорывное открытие в космологии. Соавтор известного физика отметил, что Хокинг, в случае если бы его гипотезы подтвердились при его жизни, мог бы получить за свою последнюю работу Нобелевскую премию.

Российские учёные, ознакомившись с последней работой британского физика, назвали её перспективной.

«Хокинг сделал важный и большой шаг, чтобы решить одну из самых сложных проблем современной физики. Он даже предложил возможный способ её решения, поэтому теперь дело за учёными, которые возьмут на себя ответственность развить эту идею и провести эксперименты», — сообщил RT профессор кафедры физики твёрдого тела физического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова Владимир Бушуев.

Вне зоны доступа

Предположение о существовании множества вселенных всегда вызывало споры среди космологов. Профессор Нейл Терок, директор Канадского института теоретической физики «Периметр» и друг Хокинга, не разделял воодушевление британского учёного. Он говорил, что по-прежнему не понимает, почему Хокинг считает эту гипотезу «такой интересной».

Также по теме

«О тайнах Вселенной он знал больше любого из нас»: какой вклад в науку внёс Стивен Хокинг

Профессор Кембриджского университета и автор научно-популярных бестселлеров о природе пространства-времени и происхождении Вселенной…

У истоков теории инфляции вселенных стояли советские физики. Этой темой плотно занимались академик РАН, главный научный сотрудник Института теоретической физики имени Л.Д. Ландау Алексей Старобинский и выпускник физфака МГУ Андрей Линде, ныне профессор физики Стэнфордского университета.

Алексей Старобинский в беседе с RT рассказал, что теория мультивселенной вытекает из его работы о теории инфляции. По словам учёного, гипотеза действительно подразумевает то, что кроме нашей Вселенной существуют и другие.

«Однако другие миры находятся вне нашего светового конуса (гиперповерхность пространства-времени, ограничивающая область будущего и прошлого относительно заданного события, а также направления световых лучей, проходящих через это событие. — RT). Поэтому даже согласно Эйнштейну нельзя сказать, находятся ли они по отношению к нам в будущем, прошлом или настоящем. Нет понятия одновременности», — рассказал Старобинский.

  • Галактика с активным звёздообразованием
  • © NASA

Из теории инфляции следует, что человек может видеть только небольшую часть космического пространства, говорят физики.

Дело в том, что воображаемые границы нашей Вселенной определяются расстоянием до самых отдалённых объектов космического пространства, свет которых успел достичь нас за 13,8 млрд лет, прошедших с момента Большого взрыва. Но поскольку Вселенная продолжает расширяться, объекты, от которых исходил свет, уже удалились на несколько десятков миллиардов световых лет. Таким образом, свет от более далёких объектов ещё не успел до нас дойти.

«Другие вселенные никак не влияют на процессы и жизнь нашей Вселенной. Понятно, что мы не можем увидеть параллельные миры. Но это не значит, что этой проблемой нельзя заниматься», — считает Старобинский.

Учёный не согласен с теми, кто отвергает гипотезу мультивселенной. 

«Мы знаем о существовании чёрных дыр, но не можем наблюдать за процессами внутри них, увидеть, что скрывается за горизонтом событий, однако мы продолжаем исследовать их, чтобы узнать, что там творится. То же самое можно сказать и о теории мультивселенной», — резюмировал Старобинский.

человек на кафедре — Ноттингемский университет

Контакт

Биография

Родом из крайних земель южного Ноттингемшира, я был вдохновлен изучать теологию, чтобы разобраться в загадочных ссылках на религиозную культуру, с которыми я столкнулся в литературе, искусстве и музыке, и продолжаю беспокоиться о различных способах ее использования. к священному и мистическому можно уделить внимание посредством культурных произведений. Я вернулся в Ноттингем, чтобы получить степень магистра теологии, философии и языка, а затем снова получить докторскую степень под руководством Элисон Милбанк и Агаты Белик-Робсон (финансируется AHRC).

Краткое изложение опыта

Моя область знаний охватывает широкий круг тем в области теологии, философии и искусства. Мое основное исследование связано с тем, как писатели и художники используют религиозные источники таким образом, что стираются различия между утверждением и профанацией. В частности, меня интересует, как эти источники используются для решения вопросов природы и экологии. В этом отношении я занимаюсь исследованиями различных ортодоксальных и неортодоксальных мистических традиций, уделяя особое внимание каббале и герметизму.Моя докторская диссертация исследовала использование и неправильное использование различных библейских, философских и эзотерических текстов в ранней художественной литературе Кормака Маккарти и утверждала, что эти романы представляют подлинное эсхатологическое видение, парадоксальным образом сформулированное между категориями естественного и сверхъестественного. Я также поддерживаю интерес к литературному и философскому восприятию Книги Иова, литературе и этике, а также к идее художественного творчества как религиозной практики.

Резюме исследования

В настоящее время я продолжаю свое исследование того, как традиционные тексты и доктрины богословия используются (или творчески неправильно используются) в эпоху, которая была описана как «постсекулярная» для решения… читать дальше

Текущее исследование

В настоящее время я продолжаю свое исследование того, как традиционные тексты и доктрины богословия используются (или творчески неправильно используются) в эпоху, которая была описана как «постсекулярная» для решения текущих разговоров об экологической этике. .В настоящее время мое внимание уделяется достаточности человеческого языка для называния и описания нечеловеческого.

, когда носитель — это буквально сообщения, время исследования, 20.06.2016

По поводу названия: Послушайте, я ничего не мог с собой поделать. Хорошо? И мне очень жаль. Не достаточно сожалею, чтобы придумать лучшее название, но мне все же немного жаль.

Я по-прежнему профессионал в области коммуникаций, помимо всего прочего, что я делаю в блоге, даже более эзотерических вещей, таких как философские разговоры.В конце концов, я чувствую, что общение — это интеллектуальное занятие, которым я занимаюсь ради денег. И поэтому я периодически читаю некоторые сообщения в блогах и исследования последних данных в этой области из открытых источников.

Я думаю, что привожу оригинальный взгляд на этот мир, особенно когда дело касается критических вопросов. Один из моих основных принципов как человека, прошедшего подготовку в области практики и науки деловых коммуникаций, — не верить автоматически в шумиху вокруг каких-либо новых тенденций в отрасли.

Хонигман в основном изучал разработку чат-ботов
для маркетинга таких приложений для обмена сообщениями, как WhatsApp. Моя собственная критика
— это скептицизм, что кто-то захочет поговорить с
с любым чат-ботом. Не потому, что это чат-бот, а
, потому что они знают, что чат-бот захочет продать им только
дерьма. И мы не всегда хотим, чтобы кто-то
пытался продать нам дерьмо.

Это означает поиск способов, которыми горячие новые тенденции могут выдохнуться, развратить себя или иначе пойти не так.Один из маркетологов, с которым я раньше общался в социальных сетях, Брайан Хонигман, пару недель назад написал интересный пост, о котором я размышлял с тех пор. Теперь я, наконец, могу изложить свои мысли в собственном онлайн-пространстве.

Вот краткая версия идеи Хонигмана, по крайней мере, идея, которую я хочу здесь обсудить. Он говорит о будущем приложений для обмена сообщениями как социальных сетей. Он думает, что у них будет очень важное будущее, и я тоже. Но я хочу выйти за рамки того, что он пишет, потому что я вижу небольшую проблему, развивающуюся в социальном пространстве приложений для обмена сообщениями.

За его аргументом в пользу того, что сделает приложение для обмена сообщениями основным социальным пространством мирового сообщества, стоит ключевое сравнение. Смартфоны. В частности, то, что заставило конкретную линейку смартфонов вырасти в собственное огромное сообщество.

Смартфон не может завоевать доминирующий сегмент рынка из-за технического превосходства. По его сравнению, iPhone стал популярным благодаря огромной и разнообразной экологии приложений для устройства. У пользователей был огромный выбор приложений, чтобы они могли настраивать свои смартфоны в соответствии со своими потребностями и участвовать в глобальных сообществах пользователей приложений.

По его словам, то же самое будет и с приложениями для обмена сообщениями. WeChat — это китайское приложение для обмена сообщениями, которое вводит новшества в создание собственного сада независимо созданных приложений, особенно для использования в самом WeChat. Этот сад приложений в приложении превращает простое приложение для обмена сообщениями в платформу.

Достаточно ли я сказал слово «приложение» в последнем предложении? Я надеюсь, что это так.

Но когда приложение становится платформой, оно превращается в совершенно другой порядок онлайн-пространств. Это больше не то, что вы используете, это место, где вы существуете и исследуете.

И разве я единственный, кто считает эти логотипы WeChat на
невероятно жуткими? Я думаю, это те глаза, а
факт, что есть только глаза.

Я вижу, что проблема, если она произойдет, будет коренится в ограниченности нашего времени. Когда я это говорю, я чувствую, что мой собственный голос скрипит от возраста, но я считаю, что создание большего количества онлайн-платформ способствует фрагментации нашего онлайн-общества.

Людей так много, и у каждого мало времени.Таким образом, все будут либо работать на очень небольшом количестве платформ, либо на таком количестве платформ, что немногие из них, если вообще будут, будут надежными.

Люди редко используют дублирующие приложения — если кто-то использует Snapchat для обмена видеосообщениями, он обычно не будет использовать одно или два дополнительных приложения для обмена видеосообщениями. Таким образом, одно приложение или платформа легко становятся доминирующими, поскольку поддерживать свои социальные сети как личность означает работать на всех одних и тех же платформах.

Интернет-сообщества находятся в затруднительном положении. Они сильнее, когда мы все вместе, буквально все мы.Слишком маленькое сообщество не может выжить. Но сообщество, которое становится очень большим, получает слишком большую власть над своими пользователями.

Подумайте о том, как Facebook контролирует работу стольких людей в Интернете. Обычно он отступает от решений, которые сообщество считает слишком диктаторскими. Но в конечном итоге это вопрос усмотрения. Если одно приложение для обмена сообщениями когда-либо охватит такую ​​же долю пользователей Интернета в мире, оно столкнется с теми же проблемами практической монополии.

А теперь давайте проведем еще одну аналогию, чтобы исследовать мою идею.Хонигман провел аналогию со смартфонами и приложениями для обмена сообщениями, чтобы объяснить важность магазинов приложений в создании сообщества пользователей, достаточно большого, чтобы стать доминирующим игроком. Моя аналогия, от приложений для обмена сообщениями до социальных сетей, более ясна. Оба будут иметь практически одинаковую функцию.

Мы часто говорим о Facebook как о монополии в социальных сетях. Тем не менее, когда мы смотрим на земной шар, мы видим больше фрагментации, чем настоящую монополию. Facebook, безусловно, доминирует, но Twitter и LinkedIn по-прежнему занимают второе место по популярности во всем мире.

ВКонтакте мне кажется чужим миром. Как
специалист по коммуникациям, я обязан иметь
кратковременное знакомство, по крайней мере, со всеми основными
социальными сетями. И все же, чем больше я узнаю об этой русской пустыне
года, тем больше я пугаюсь.

И национальные границы — наряду с полномочиями государств контролировать доступность и пространство в Интернете — имеют огромное значение. Китай и Россия являются главными примерами, при этом QZone и Weibo доминируют в китайском онлайн-пространстве, а VKontakte достигает первенства в России.

Вся причина, по которой WeChat разрабатывает такую ​​сложную и разнообразную внутреннюю среду приложений, заключается в том, чтобы избежать ограничений традиционных социальных сетей, которые доминируют в Китае. Я думаю, что одна из основных причин социальной изолированности российской поп-культуры заключается в том, что присутствие большого количества людей в Интернете изолировано за пределами России благодаря ВКонтакте.

Эта географическая и политическая фрагментация сообществ даже приводит к различным рискам. Например, поскольку «ВКонтакте» не контролирует свои группы с таким же рвением, как Facebook, онлайн-сообщества поддержки ИГИЛ могут процветать в России и Восточной Европе намного дольше, чем на американской платформе (а также в Европе, Африке, Латинской и Юго-Восточной Азии).

Так как же будут жить чат-приложения, когда они сами станут самодостаточной экологией сообщества? Если национальные границы сохранят свою силу, то глобальная фрагментация онлайн-общественности будет продолжаться. Но если они этого не сделают, мы рискуем получить полную монополию на все публичное онлайн-пространство.

Самый важный политический вопрос любой новой массовой онлайн-платформы: кто контролирует это монополизированное пространство?

Образ Аль-Газали в произведениях Аль-Джабри | Лачкар

Введение

В этой статье мы намерены исследовать некоторые характеристики образов Худжат аль-Ислам в трудах марокканского мыслителя Мухаммада Абеда аль-Джабри.Мы хотели бы указать в самом начале, что то, что было заявлено автором Накд аль-‘акл аль-Араби ( Критика арабского разума ) относительно Абу Хамида, было рассредоточено и распространено в группе его исследования. Поэтому нам пришлось на описательном уровне собрать эту диаспору комплексным образом, который охватывает все аспекты интеллектуального проекта Аль-Газали. На аналитическом уровне нам нужно было оценить степень гармонии этого образа с тем, что Абу Хамид передавал в своих обширных складках работы.Таким образом, мы сопоставим данные, представленные в рассказах нашего профессора Мухаммада Абеда Аль-Джабри относительно Худжжат аль-Ислам, и любые подтверждающие или деструктивные свидетельства изображения, которое было нарисовано в трудах автора Накд Аль. -ʻAql Al-ʻArab ī ( Critique of Arab Reason ) автору Al Tahafut Al-Falasifa (Непоследовательность философов) , упомянутому в текстах Аль-Газали.

Не углубляясь в методы Джабри, отметим, что речь идет о чтении, а не только об исследованиях или учебе, «потому что это выходит за рамки документальных исследований и аналитических исследований… и он явно и сознательно предлагает интерпретацию, которая придает тексту читабельное значение, делая значимым для его интеллектуальной, социальной, политической среды, а также для читателей »[1. P. 11]. Впоследствии и в свете Чтобы связать читателя с текстом, Аль-Джабри ссылается на утверждения Аль-Газали и Авиценны, которые он считал игрой в их текстах и ​​которые могут быть раскрыты только в том случае, если мы сознательно займемся их интеллектуальными проблемами и проблемами [Ibid. P. 26]

Первоначально Мохаммед Абед аль-Джабри видит, что мыслительные компоненты аль-Газали являются теми же компонентами арабо-исламской культуры.Пятый век по хиджре был назван «моментом Газали» из-за языка культуры того времени [2. С. 55]. Однако чем больше он представлял худжат ислама в момент зрелости этих компонентов и их появление в момент определенного совершенства, тем больше его интеллектуальный опыт выражал скрытые конфликты между ними и выявлял парадоксы, присущие их безумной гармонии. Пятый век хиджры, с точки зрения аль-Джабри, является определяющим моментом, который делит историю арабо-исламской культуры на две части: первая начинается с эпохи кодификации времен Худжат аль-Ислама, а вторая с того времени по сегодняшний день [3.С. 161]. В этом случае мы согласны с Мухаммадом Абед аль-Джабри относительно идей аль-Газали и трудности написания о них. Таким образом, мы можем не согласиться с ним в отношении ряда выводов и заключений, которые он сделал из своих чтений работ Абу Хамида, особенно когда он помещает Аль-Газали в положение переводчика.

Компоненты мышления Аль-Газали

Пока мы исследуем восприятие Аль-Джабри компонентов мышления Абу Хамида, мы предупреждаем, что Аль-Джабри не был против тенденции специализироваться на своей исследовательской практике.Вместо этого он подчеркнул необходимость рассмотрения в рамках отдела специализации взаимозависимости между специализациями культуры прошлого: «юрист был грамматистом и юристом-грамматистом, и мы можем найти их как среди ораторов, так и среди риторов. свидетелями истории культуры были ученые в области математики, астрономии, были также такие философы, как Аль-Газали и Ибн Хазм, и юристы, такие как Авиценна »[4. С. 45]. Согласно Аль-Джабри, множественность и разнообразие нашего прошлого наследия подтверждают ту интеграцию и единство, которыми наша нынешняя культурная история пренебрегает [Там же.С. 45]. Мы также отмечаем, что то, что больше всего отличает подход Аль-Джабри к наследию, — это его работа в соответствии с менталитетом академических подразделений подразделений и таксономии. Его трехстороннее разделение когнитивных систем, преобладающих в арабо-исламской культуре (утверждение, доказательство, благодарность), остается твердым свидетельством того, о чем мы говорим. Интеграция и единство, с одной стороны, и разделение и исключительность, с другой, — это два безопасных методологических подхода к лечению и изучению нашего наследия, согласно тому, что критик Накд аль-аль-аль-Араби ( Critique арабского разума ).

Аль-Джабри рассматривает проявления того, что он называет «кризисом основ » в арабской мысли, который, по его мнению, является результатом столкновения и перекрытия конкурирующих когнитивных систем внутри. Во-первых, утверждение с доказательством, с одной стороны, во-вторых, доказательство с благодарностью, и, в-третьих, утверждение с благодарностью [Там же. С. 277]. Три когнитивные системы, с точки зрения Аль-Джабри, представляют собой конфликтующие интеллектуальные структуры, а не конфликтующие противоположности. Следовательно, столкновение и вмешательство на поверхность было естественным от двустороннего столкновения до общего столкновения всех этих структур.Вышеупомянутые были воплощены в духовном опыте и интеллектуальном творчестве Худжат аль-Ислама, в трудах которого рассматриваются повествования и тезисы различных течений и интеллектуальных доктрин, свидетелями которых была арабская мысль [Там же. С. 277–278].

Аль-Газали, согласно аль-Джабри, принял в своих книгах, которые он классифицировал после Тахафут Аль-Фаласифа (Непоследовательность философов), и Аль-Фада ‘ih , те же тезисы, что и философы не верили «не дедуктивным способом, но эзотерическим ритуалом, облачая его в форму Корана.Аль-Газали оставался враждебно настроенным по отношению к философам в отношении проблемы причинно-следственной связи. Худжат аль-Ислам упорно трудился, чтобы примирить свою графическую поэзию и мистическую благодарность. То, что он упомянул в «Драгоценностях Корана», является тому доказательством. Он представил герметическое прочтение Корана и его лингвистических и религиозных наук с использованием химических и герметических религиозных концепций »[Там же. С. 286].

Согласно трехстороннему разделению эпистемологических систем, структура аль-Газзали выглядит как неоднородная смесь.Абу Хамид выделил общественность своим заявлением и частное признанием, но он не отделил публичное от частного. «Таким образом, он не отделял утверждение от признания, а сделал заявление путем к признанию, так же как публичное было составным частным. С одной стороны, он взял Худжат аль-Ислам из заявления о содержании, а форму из Доказательство и посвятил его публике. С другой стороны, он взял форму из заявления и содержание из признания и посвятил его частному.Согласно Аль-Джабри, Аль-Газали отменил содержание доказательства, которое является причинностью, и, таким образом, математические и естественные ментальные науки »[Там же. С. 287].

Смирившийся ум в Аль-Газали восторжествовал над всем его компетенции в юриспруденции и речи. Другими словами, трансцендентный гермесианец победил земного, религиозного воинствующего юриста, глубоко напугав арабский разум [Ibid. P. 287].

Авторы различают три этапа в эпоху Аббасидов, в пределах которых Аль-Газали представляет среднюю стадию.Аль-Джабри считает, что арабская культура до сих пор остается единой культурной эпохой, включая эпоху после и до кодификации. Таким образом, Аль-Газали не олицетворял ни начало, ни конец эпохи арабского разума. Эта эпоха переплеталась между тремя системами знаний, изображая столкновение и совпадение, из-за чего арабская мысль не смогла добиться окончательного разрыва или перестроить отношения таким образом, чтобы дать начало новому началу, которое ставит окончательное разделение между предыдущим и после [Там же.С. 288].

Компоненты мысли Аль-Газали в концепции Аль-Джабри являются компонентами всей арабо-исламской культуры. Аль-Газали отражал культуру своего времени и место встречи различных интеллектуальных и идеологических течений, которые арабская и исламская мысли знали в ту эпоху. Течения, которые были окончательно усовершенствованы до Худжат аль-Ислам, выражая степень его разнообразия и расширения его горизонтов, его конфликты и противоречия, и, что наиболее важно, согласно Аль-Джабри, момент его кризиса.Компоненты мысли аль-Газали стали свидетелями двух исторических сессий; первая сессия заканчивается Аль-Газали, а вторая начинается с него. Если бы было необходимо определить точку, разделяющую арабо-исламскую мысль от эпохи кодификации до наших дней, до и после, эта точка, по мнению Аль-Джабри, была бы моментом Аль-Газали, который лучше всего объясняет то, что было до и после [3. С. 161–162].

Аль-Джабри признает трудность чтения Аль-Газали, будь то на уровне понимания и интерпретации или деконструкции и реконструкции.Эта трудность усугубляется тем фактом, что, если мы можем прочитать в нем начальную или конечную точку, мы, следовательно, не сможем разделить эти две точки или установить своего рода разрыв между ними, поскольку в мысли Аль Газали преобладает прямое, сломанное соединение [Там же. С. 162].

На словах мы не можем сказать, что автор Аль-Иктисад возобновил то, что начал его профессор Аль-Джувейни, защищая аш’ари от мутазилов и философов. Аль-Джабри предупреждает, что ответ Аль-Джувайни философам был словесным, внешним и дисфункциональным, в отличие от ответа Абу Хамида, который был философским, внутренним и твердым ответом [Там же.С. 162].

По сути, Худжат аль-Ислам не возобновил то, что Аш-Шафии в конечном итоге оставил в своем послании, когда он узаконил мнение и происхождение основ. Расстояние между Аль-Рисала (сообщение) и Аль-Мустасфа ) Избранный) большое и сложное. Автор Накд аль-‘акл аль-Араби указывает на то, что он называет систематическим разрывом между Шафи, связывающим знание арабского языка с основами шариата, и связывающим знание аль-Газали знания аристотелевской логики с обоснованностью всего. наук, юриспруденции и ее истоков [Там же.С. 162].

С мистической точки зрения нельзя сказать, что автор Ihya ulum addine (Возрождение наук о религии) возобновил то, что начали Аль-Кушайри и Аль-Мухасиби. Последние придали суннитам легитимность суфизму в своих трудах. Суфийская модель Худжат аль-Ислам в концепции Джабри имеет особую специфику по сравнению со своими предшественниками, что подтверждается многочисленными намеками и ссылками автора на то, что он называет наукой раскрытия [Там же. С. 163].

По логике вещей, Аль-Газали не возобновил ни того, что начал Аль-Фараби, адаптируя логику к арабо-исламской культуре, ни того, что Ибн Хазм начал в процессе сближения и арабизации.Если этот последний ученый желает, чтобы логика была методом получения знаний доказательным путем через определенные предпосылки, то автор Mi ‘яр Аль-илм ( The Standard of Science ) стандарт с открытыми претензиями , хочет, чтобы это было оружие, которое либо защищает, либо сводит на нет. С другой стороны, если Худжат аль-Ислам избирательно подходил к формам признания, принимая суфиев и отвергая исмаилитских эмами, шейх Дахирии, следовательно, был решающим в своем ответе на все формы признания [Там же. .С. 163–164].

Эти примеры, согласно Аль-Джабри, подтверждают, что мысль Абу Хамида не является просто продолжением того, что ей предшествовало, поскольку, несмотря на ее органическую связь с предыдущими личностями и доктринами, эта мысль содержит компоненты, отличные от те, на которые можно было ссылаться до его существования. Эти новые компоненты указывают на то, что Аль-Газали был конечной точкой для того, что было до него, и отправной точкой для того, что было после него. Соответственно, с пятого века по хиджре до наших дней Аль-Газали стал одним из основных компонентов арабо-исламской мысли и одной из ее основных сил.Это момент многих начинаний, который по завершении превратился в целиком начало, конец которого еще не известен по сей день [Там же. С. 165].

В своем исследовании компонентов мысли Худжат аль-Ислам Аль-Джабри ссылается на уникальную картину, представленную востоковедом Вензинком аль-Газали, который считал Абу Хамида мусульманином как говорящим, современным платоником как говорящим. мыслитель и человек знания, и христианин как этический и мистический индивид. Автор Накд аль-аль-аль-Араби ( Критика арабского разума ) примет первые два компонента только для того, чтобы отвергнуть третий компонент, потому что доступ к религиозным книгам из Библии, Торы и других не был чем-то, что было зарезервировано только для Аль-Газали.Скорее, его многочисленные ссылки на христианские свидетельства недостаточны для того, чтобы поднять влияние христианства, которое могло повлиять на его мысли, подобно исламу и неоплатонизму [Ibid. С. 167–168].

Самый короткий способ узнать составляющие мысли Аль Газали — это рассматривать ее не как мысль отдельного человека, а как интеллектуальный феномен арабо-исламской культуры, существующий на протяжении последних девяти веков. Исходя из этого, Аль-Джабри ставит смелый вопрос: что бы потеряла арабо-исламская культура, если бы Аль-Газали ничего не написал? Автор Накд аль-аль-аль-Араби ( Критика арабского разума, ) отвечает, что культура потеряла бы три книги: Возрождение наук о религии , Непоследовательность философов и Стандарт наук .Остальные произведения Абу Хамида либо незначительны, либо их содержание так или иначе присутствует в этой трилогии [Там же. С. 169].

Причина, по которой Ихья Улум Аддин (Возрождение религиозных наук) отличалось от других суфийских текстов в концепции Аль-Джабри, заключалась не только в ее сущности. Это тот же материал, который мы находим в подобных текстах, таких как Qūt al-qulūb (Поддержание сердец) и Alri ‘aayah li hoqoq Allah (Забота о правах Бога) . как этот материал был представлен, использован и как он был вложен.Абу Хамед противопоставил науку взаимодействия и науку откровения, чтобы облегчить путь суфизму [Там же. С. 169].

Аль-Джабри считает Тахафут аль-Фаласифа (Непоследовательность философов) единственным и уникальным текстом в арабо-исламской культуре, «он не был составлен до или после аль-Газали, и его влияние на предотвращение арабской исламской мысли от философии соответствует только влияние книги »[Там же. С. 170, 171]. Соответственно, Naqd Al-ʻaql Al-ʻArabī ( Critique of Arab Reason ) конфисковывает позицию востоковеда, которую установил Де Бур, когда он утверждал в своей книге «История философии в исламе», что Аль-Газали был причиной ликвидации философии. в арабо-исламской культуре [5.С. 316–355].

Худжат аль-Ислам в своем сочинении Тахафут, Аль-Фаласифа (Непоследовательность философов) согласно Аль-Джабри трактовал философию по-другому, поскольку философия Абу аль-Валида не имела своего списка в доме Ислам, но христианская Европа. Согласно аль-Джабри, историческая реальность указывает на то, что рациональной философии после критики Абу Хамида не существовало на земле ислама. Эту историческую реальность можно объяснить, только обратив внимание на роль, которую сыграла книга Ат-Тахафут , как на вершину списка факторов и причин, положивших конец существованию философии в исламском городе [3.С. 171].

Что касается третьего по важности текста Худжат аль-Ислам, касающегося Аль-Джабри, это книга «Стандарт знаний». Хотя этот труд не поднимается в ранг первых по содержанию и влиянию, он, бесспорно, остается самой важной логической книгой имама. Основываясь на кратком изложении и анализе, автор Накд Аль-Акл Аль-Араби ( Критика арабского разума ) приходит к выводу, что Стандарт явно выражает усилия, предпринятые Аль Газали в проповедовании аристотелевской логики и приглашении его принятие в качестве шкалы для мышления и стандарта знаний, чтобы установить то, что автор Аль-Мукаддима (Введение) называет методом более позднего [Там же.С. 171].

Аль-Джабри утверждает, что мысль Аль-Газали основана на этих трех книгах, которые описывают состояние мысли, которое противоречит самому себе. Первое возрождение года позволило Абу Хамиду восстановить суфизм и восторжествовать в его имени, и через Аль-Тахафут, он атаковал философию и аннулировал ее божественность [Там же. С. 171–172].

Аль-Джабри считает, что неправильно призывать Худжат аль-Ислам к мистицизму и в то же время атаковать божества философов, тем более что знание этого последнего знания напрямую получено из теологии Авиценны и Исмаилитские философы.С другой стороны, сочетание атакующей философии и защиты аристотелевской логики неприемлемо, поскольку логика Аристотеля органически связана с его метафизикой. Инструментальная концепция логики, взятая Абу Хамидом, указывает на то, что атака на философию носит специфический, а не общий характер. Самое большое противоречие в аргументации ислама остается, его призыв к мистицизму, с одной стороны, и его пропаганда логики, с другой стороны. Имам оказался между двумя методами раскрытия и рассуждения, которые, по мнению аль-Джабри, не совпадают [Там же.С. 171]. Однако противоречие в мысли Аль-Газали не эмоциональное и рефлексивное, а скорее противоречие активного боевика. Эпоха до аль-Газали помогает определить строительный материал, но эпоха Абу Хамида диктовала, как вкладывался этот материал, и определяла цели, которые он преследовал. Аль-Газали был философом того же состояния, в котором он жил в тотальном идеологическом смысле до и после психологического кризиса и временной изоляции [Там же. С. 173].

Критика «Худжат аль-Ислам» эзотерических политических и религиозных взглядов потребовала бы аннулирования их философии, которая, по концепции Джабри, была не чем иным, как модернизированным платонизмом в форме востоковедного герметизма.Атака аль-Газали на философию была частью его войны против эзотеризма, поскольку Абу Хамид классифицировал Тахафут ( The Incoherence of The Philosophers) на Fada ‘и h Al-Batiniya (Эзотерические скандалы) . Исходя из этого, призыв сделать логику единственным методом познания не был призывом ради самой логики. Вместо этого, с одной стороны, оно представляло собой оптимальный ответ против теории мистического образования исмаилитов, а с другой стороны, спасение науки богословия ашари от внутреннего кризиса, который едва не преследовал ее из-за противоречий рационального мышления. помещение.Что касается предвзятости аль-Газали к суфизму, это остается понятным и оправданным вопросом для аль-Джабри, потому что суфизм в то время представлял идеологическую и организационную основу государства сельджуков. Аль-Газали понял, что невозможно заменить логикой духовный аспект шиитского ритуализма, поэтому он снял эзотерический мистицизм с его политической оболочки, которая характеризовала его шиитов эмами и исмаилитов, и использовал его как сунниты. Призыв к мистицизму, борьба с философией и победа логики — это противоречивые выборы на уровне абстрактного мышления, но в то время они сформировали, для Худжат аль-Ислама, интегрированное оружие, направленное против одного противника с точки зрения политики и политики. идеология [Там же.С. 174].

Аль-Газали и философия

Поскольку мы находимся в процессе изучения основ отношений Аль-Газали с философией в концепции Аль-Джабри, автор Накд Аль-Акл Аль-Араби ( Критика арабского разума) ) дает нам очень точное сравнение с двумя сторонами, которые являются аргументом Ислама и Аль-Фараби. В то время как аль-Фараби ограничивался божественным Платоном и философией Александрии и пытался объединить две мудрые концепции, Аль-Газали разобрал греческую мысль на части и части и высказал свое мнение относительно каждой части.Он умалил математику, логику и естественные науки, полностью отверг божества и разрешил изучать политику и этику философов [1. С. 116–117]. Аль-Газали выбрал из греческой мысли, Торы, Библии, персидского и индийского наследия и поддельных и сомнительных хадисов все, что касалось его забот и интересов, и подходил для построения своего видения, которое было указано ему в историческую эпоху, что он был свидетелем «[Там же. С. 117]. В то время как Аль-Газали интересовался фракциями и настаивал на дифференциации и различении, Аль-Фараби заботился обо всем, намереваясь объединить и примирить.Однако в концепции Аль-Джабри проблема не связана с неспособностью Аль-Газали воспринимать совокупности и схватывать составные части, ни с неспособностью Аль-Фараби воспринимать особенности и улавливать частицы [Там же. С. 117]. Разница между этими двумя выдающимися людьми отражает две разные стадии развития арабской и исламской концепций Востока. Аль-Фараби ориентировался на Аристотеля, чтобы построить свой добродетельный город под влиянием различных фактов, отличных от фактов Абу Хамида, которые привели его к Плотину и Иисусу, чтобы возродить религиозные науки своего времени.«Действительно, эпоха Аль-Фараби и Аль-Газали относительно развития арабо-исламской цивилизации на Востоке соответствует эпохе Аристотеля и Плотина для греческой цивилизации» [Там же. С. 117–118].

Аль-Джабри говорит о методических факторах, которыми руководствовался аль-Газали в его реакциях и выборе, как это произошло во время переворота Ашари против мутазилов. Его позиция в отношении различных типов искателей истины, таких как различители, батиния (эзотерики), философы и суфии, подчинялась государственной идеологии, основанной на сочетании юриспруденции шафиитов, веры ашари и мистицизма [4.С. 279].

Позиция аль-Газали в отношении различных категорий искателей была продиктована государством, поскольку он написал ответ «Аль-Батиния» («Эзотерика») по просьбе халифа аль-Мустадхири. В этом контексте Аль-Джабри предупреждает нас, что ответ требует как знания исмаилитской философии, так и возврата к философии в целом; следовательно, отвечая философам, указывающим на органическую связь между исмаилитской философией и греческой философией, как решил Авиценна [Там же. С. 279].

Аль-Джабри замечает тот факт, что востоковеды по-разному переводили фразу «непоследовательность философов», как одни переводили ее как «коллапс», «падение» и «разрушение», другие переводили ее как «отсутствие сплоченности» или «смерть сплоченности.Однако Генри Корбин возразил против этих переводов и предложил значение слова «самоуничтожение», потому что несогласованность философов означает, что они разрушают себя сами по себе, и, таким образом, их философский дискурс противоречит друг другу. Соответственно, Аль-Джабри считает, что значение Самоуничтожения идеально подходит Ибн Сине [Там же. С. 263].

По словам автора Накд аль-Акль аль-Араби ( Критика арабского разума ), философия Авиценны — это философия самоуничтожения. не только потому, что его владелец не придерживался правил аристотелевской логики при изложении своих проблем, как его обвиняет Аль-Газали, но и потому, что его владелец не придерживался философии разума, конечная цель которой — быть свободным.Аль-Джабри, один из пионеров зарождения универсального разума в арабской культуре, считает, что ничто не оправдывает процесс самоуничтожения Авиценны, в котором он руководствовался своей восточной философией, посвященной абсурду, и подчинился герменевтике и ее взгляду на мир волшебниц. [Там же. С. 263].

В своей книге Tahafut Абу Хамид нападает как на Ибн Сина, так и на аль-Фараби по вопросам, по которым они не согласны с Ашари, в то время как он хранил молчание о шиитах, несмотря на его заявление, что он заставил все секты против их.Соответственно, Аль-Джабри истолковал это молчание, потому что аргумент ислама сводит шиитов и философов в одно место; ergo , «Непоследовательность философов» был для Fadaʼihal-Batiniyah (Эзотерические скандалы) . Философы в то время не были источником опасности для основ религии, как утверждает Аль-Газали, скорее, Аль-Батиния (Эзотерика) . В своем ответе философам Абу Хамид нацелился на Авиценну именно потому, что его философия тесно связана с философией исмаилитов.Аль-Газали не остановился на объяснении дилеммы и противоречия философов из-за их несоблюдения условий доказывания, но пошел дальше, издав юридическую фетву в их права, поэтому он назвал их неверующими в трех вопросах и обвинил их в ереси в их правах. семнадцать других. Согласно аль-Джабри, эти два проявления представляют собой единую политическую реакцию против движения исмаилитов [Там же. С. 282–283].

Следовательно, духовный кризис Аль-Газали был вызван принуждением Абу Хамида опровергнуть мнения Аль-Батиния (Эзотерика) и философов, которые прибегают к некоторым из его аспектов или верят в них.Судья Абу Бакр ибн аль-Араби и Ибн Таймийя не упустили этот вопрос, и они оба предупредили, что аргументация ислама в его мысли и суфизма зависит от взглядов аль-Батиния (эзотерика) и философов. Кризис Абу Хамида связан с выбором между сохранением связи с государством и освобождением от него [Там же. С. 283].

Нас удивляет это искусственное совпадение, которое аль-Джабри провел между Аль-Батиния (Эзотерика) как дискурсивной группой с политическим кругозором и греческой философией в ее образе Авиценны.С другой стороны, Аль-Джабридос не заявляет, что взгляд Аль-Газали на различные типы искателей был продиктован государством, за исключением современного высказывания Аверроэса, когда он ответил, как предположение, Тахафут-Тахафут (бессвязность непоследовательности). ) Аль-Газали к воле людей того времени.

Следует отметить, что обсуждение аргументации ислама о философии происходит через разделы, а не методом полного отказа. Некоторые идеи могут быть искупительными, новаторскими, а другие нельзя полностью отрицать.Во введении к «Аль-Мункиду» ( Избавление от заблуждения) мы читаем , что философы, несмотря на множество их сект и различных доктрин, делятся на три части: эволюционистов, натуралистов и богословов. В этой связи Ахмед Алами Хамдан указывает, что Аль-Газали направил свой ответ не всем философам, а конкретному философу, Аристотелю, согласно сообщениям Аль-Фараби и Авиценны. Абу Хамед полностью принял философию, поскольку он выбирает из всех философских исследований одну тему, достойную ответа, а именно божества [6.С. 51–52]. Принимая то, что было сказано профессором Ахмедом Алами Хамданом, мы не согласны с Мухаммадом Абед Аль-Джабри и Фаридом Джабре. В одной из публикаций о книге О гармонии религий и философии аль-Джабри описал Tahafut Аль-Газали как жестокий допрос и произвольное расследование свободы мысли, подобное инквизиции, обвинявшей всех несогласных. с католицизмом, прямо или косвенно, с Херси и наказали их [7. П.21-40]. Фарид Джабре также считал книгу Tahafut аргументом или обвинением против философии, а не честной и объективной критикой [8. С. 324].

С другой стороны, относительно предполагаемого верховенства Фада ‘их аль-Батиния Аль-Джабри (Эзотерические скандалы) над Тахафут ( Непоследовательность философов), мы представляем особое мнение Египетский исследователь Абд ар-Рахман Бадави в своем исследовании отметил труды Аль-Газали, в которых он объединил хронологическое расположение и правильность их происхождения от имама.В первом разделе книги, посвященном работам, действительно принадлежащим Абу Хамеду, они ранжированы следующим образом: Цели философов номер16, Непоследовательность философов номер 17 [9. С. 63], Mizan al-ʻamal number 21 [Там же. С. 79], Fadaʼih al-batiniyah (Эзотерические скандалы), номер [Там же. С. 82], Умеренность в вере номер 25 [Там же. С. 87] и Ихья ( Возрождение религиозных наук) номер 28 [Там же.С. 98]. Эта классификация указывает на временный приоритет критики философии над критикой Аль-Батиния в проекте Ходжат аль-Ислам.

Согласно точке зрения Аль-Джабри, можно задаться вопросом, борется ли Аль-Фада’их, за которым следует Тахафут , неоплатонизм? Группа ученых, изучавших труды Аль-Газали, в целом соглашается с влиянием неоплатонизма на Худжат аль-Ислам, но это согласие превращается в разногласия, как только мы приступаем к определению природы и оснований этих влияний. .Форма, степень и время воплощения мысли Абу Хамида с неоплатоническими чертами различаются между Пьером Дюгемом, Вензинком и Абдель Рахманом Бадави. Для Дюгема аль-Газали начинал как неоплатоник, чтобы обратиться к критику этой философии, в которую он верил [10. С. 136]. Что касается Вензинка, то он верил только в то, что Аль-Газали был и оставался верным своему неоплатонизму [11. С. 6, 10, 12, 13, 27, 199]. Тогда как Абд аль-Рахман Бадави считал, что Худжат аль-Ислам начался в аристотелизме и закончился неоплатонизмом [12.С. 237].

Согласно аль-Джабри, Абу Хамед принял герметическую религиозную философию с ее фундаментальными тезисами в своем суфизме. Однако он не знал герметических источников, так как черпал тезисы «смирившегося ума» от Авиценны и аль-Батины и их философов, особенно от суфиев Аль-Бастами, Аль-Халладжа и Аль-Джунаида. Аль-Джабри приводит примеры, которые показывают степень причастности Аль-Газали к герметизму, когда он создает кризис в арабском сознании, поскольку он ссылается на различные уровни существования в книгах Мааридж аль-Кудс (восхождение чистоты) и Ma ‘arif Aqlia ( Mental Knowledge (), которые близки по форме и содержанию к герметической теории [4.С. 283–284]. Аль-Джабри взял определенные части из Худжат аль-Ислам и расположил их в соответствии со своей точкой зрения, чтобы сделать вывод, что Абу Хамид сказал, что мир стар и отрицает знание Аллахом частиц. Он отрицает воскресение, поэтому назвал философов неверующими в своей книге Tahafut (Непоследовательность философов) , исходя из предпосылки, что герметический суфизм основан на отрицании тел в мире до будущей жизни. Кроме того, слияние и единство существования основано на том, что наш профессор называет «таянием» душ, игнорируя особенность суфийской модели Аль-Газали по сравнению с другими людьми Джуббы [Там же.С. 286].

В своей книге Избавление от ошибки аль-Газали рассказал о том, через что он прошел во время болезни около четырнадцати лет назад, и, соответственно, эта книга — не дневник, а воспоминания. Возможно, «Аль-Газали реконструировал свой прошлый опыт и с более поздней точки зрения, а не восстанавливал его таким, каким он был», как изображает Аль-Джабри [Там же. С. 281]. Тем не менее, Deliverance from Error остается одним из дополнительных текстов в целом. В книге очень подробно рассказывается о путешествии автора между тем, что он извлек из исламской схоластической теологии, ученых методов, методов философствования и методов суфизма.Жизнь Абу Хамида кажется «связной по частям, первая из которых прекрасно связана с последней» [5. С. 327]. В этом заключается реальная ценность этой компиляции / свидетельства, в отличие от попытки аль-Джабри преуменьшить важность худжат аль-ислама о себе в книге «Избавление от ошибки », утверждая, что эта концепция в первую очередь определяется новыми тенденциями. Имама, представленного в его переходе в суфизм. Возможно, наш имам только написал «то, что спасло его от заблуждения» знанию, но не путь его преобразований.Однако полностью узнать его сложно, нашим утешением остается его книга Избавление от ошибки . Эту точку зрения рекомендуют некоторые ученые, такие как Майтхем аль-Джанаби [13. Стр. 9] и Накамура, который говорит о Deliverance From Error , «это правда и широко используется, и что два его кризиса — то есть два кризиса Абу Хамида — отражают исторические факты, которые не вызывают подозрений, если только кто-то не может свидетельствовать об обратном »[14. С. 49].

Логика Аль-Газали

Как известно, автор Мукаддима (Введение) разделил словесное наследие на две категории; первый тип — это то, что было написано первопроходцами, например, работы аль-Ашари, аль-Бакилани и других, а вторая категория — это то, что было написано более поздними, одним из которых является аль-Газали, за которым следует аль-Фахр ар-Рази и Адуд ад-Дин аль-Иджи и другие.Первые отличались отвращением к изображению греческих свидетельств и силлогизмов, в то время как вторые приняли греческую логику, осознавая разницу между инструментом рассуждения (логикой) и предметом, которым является речь философов в области физиологии и теологии. , что противоречило устоявшейся традиции [15. С. 141–150]. Приняв это разделение, Ибн Халдун ввел в действие устоявшуюся традицию, прежде всего, для историков исламской мысли, а во вторую — для исследователей в ее областях.Поскольку Мухаммад Абид аль-Джабри, не колеблясь, критиковал это предложение и описал Худжат аль-Ислам как первых авторов второго метода с точки зрения формы и приверженности методу пионеров с точки зрения содержания [16. С. 49].

Аш’ари, начиная с Аль-Газали, отказались от вербальных институтов в их старой форме и приняли аристотелевскую логику, что является способом последней в выражении Ибн Халдуна [4. С. 118]. Автор Мукаддима описал метод пионеров, сказав: «Недействительность свидетельства допускает недействительность означаемого», а другие выразили это словами: «То, что не имеет свидетельства, должно быть отрицано» [1.С. 216]. Опоздавшие заметили слабость и чрезмерность аргументов пионеров и, начиная с V века хиджры, прибегли к аристотелевской логике. Хотя аль-Газали вначале критиковал этот тип рассуждений и закрепил этот метод опоздавших, он использовал его в своем ответе философам, оправдывающим его обращение как попытку запутать их и опровергнуть их слова, а не доказывать конкретный случай [ Там же. С. 217].

Худжат аль-Ислам использует оружие этих философов против них, то есть обсуждая их, используя их логический дискурс, пытаясь доказать, что требования достоверности измерительного материала и его изображения в разделе доказательства, а их описание в книги Аль-Мадхал и Категории , не могли быть выполнены в их науках о божественности [Там же.С. 217]. Аль-Джабри поднимает вопрос: как мог аль-Газали подвергать сомнению утверждения философов? Ответ аль-Газали был направлен на интерпретацию Авиценны дискурса философов, а не самих философов. Аль-Газали, спикеру аш’ари, было легко противостоять шейху с помощью того же оружия, потому что последний не придерживался, как отмечал Ибн Рушд, метода доказательств в его изложении философских вопросов и придерживался вывода свидетель над отсутствием как метод [Там же.С. 217].

Острая словесная полемика с мутазилами, идеологические разногласия с аль-батиния (эзотеризм), нашедшие место в политической практике, усугубили конфликт между ханбалитами и великими лидерами ашари, начиная с бакиланцев. , может отвлекать нас от внимания к интерактивному измерению, которое является важным и жизненно важным аспектом в дискурсе аш’ари. Этот дискурс представляет собой общую основу между арабо-исламской цивилизацией, с одной стороны, и греческой, персидской и индийской культурами, с другой.Соответственно, влияние аристотелевской логики на арабо-исламскую культуру будет не чем иным, как проявлением этого интерактивного измерения [17. С. 12–13].

Аль-Джабри считает, что позиция Аль-Газали в отношении логики была построена в конкретном контексте, среди ее особенностей — трудности, с которыми столкнулась речь Ашари после Аль-Бакиллани и инаугурация Аль-Джувейни, чтобы помешать опоздавшим вывод свидетеля, а не отсутствующего, и принял аристотелевскую аналогию.Согласно логической концепции аль-Джабри, аль-Газали нужно было определить доктрины ашари против мутазилов, которые остались верны своему предпочтительному методу аналогии с отсутствующим, а не свидетелем. Аль-Газали также нуждалась в логике, чтобы ответить педагогу, который опровергал мнение и аналогию и верил в возможность обучения у безошибочного учителя. Наконец, аль-Газали нужна была логика для объяснения Непоследовательность философов . Согласно этой договоренности и концепции аль-Джабри, дебаты Абу Хамида начинаются с язычников, мутазилов, затем с ал-Батиния, а затем с философов [4.С. 280].

Аль-Газали ищет противоречия, исходя из логики, а не доказательств. Он хочет использовать его для защиты школы теологии Ашари, школы юриспруденции Шафиита и ответа другим школам мысли. Согласно аль-Газали, логика идентична аргументу в терминологии Аристотеля, предполагая положительный или отрицательный вывод в одном конкретном вопросе, избегая противоречий и защищая положительный или отрицательный результат [Там же. С. 281].

Хотя мы предпочитаем признавать инструментализм логики согласно аль-Газали, нам нужно читать эти дебаты в полном соответствии с хронологической классификацией.Хронологические исследования показывают, что текст Fadaʼih Al-Batiniyah (Эзотерические скандалы ) следует за Maqasid Al -falasifa (Цели философов), и Tahafut Al-falasifa (Непоследовательность философии) . Абд аль-Рахман Бадави упоминает в своей книге Писания аль-Газали , что книга Цели философов занимает сразу 16-е место Непоследовательность философов [9. С. 63]. Книга Fadaʼih Al-Batiniyah занимает 22 место [Там же.С. 82] после книги Mizan al-ʻamal (Рабочий баланс) , занесенной в ранг 21 [Там же. С. 79]. В то время как пять работ Худжат аль-Ислама о логике упоминаются в соответствии с их исторической последовательностью, в следующем порядке: Макасид Аль-фаласифа (Цели философов) , Mi ‘ярАл’илм (Стандарт науки) , Михаканнадхар (Пробный камень рассмотрения) Аль-Кистас Аль-Мустаким (Прямые весы), и аль-Мустасфа (Избранные) [18.С. 58].

Возвращение к компиляциям, которые Аль-Газали присвоил или занимался логическими проблемами, может показать, что он работал только для передачи греческого логического наследия с римскими дополнениями, которые следовали за ним, особенно с книгой Isagoge Порфира. Последнее повлияло на взгляды мусульманского дискурса на пределы и значение [19. С. 88]. Работы аль-Газали о логике эволюционировали от передачи логики к ее модификации и превратились в инструмент, используемый в исламской юриспруденции иджтихад (усердие) .Абу Хамид начал передавать логику Аристотеля через Авиценну, постепенно переходя от логики к исламским наукам. Он сделал логику исламской наукой с точки зрения методологии и терминологии и напечатал ее с чертами арабо-исламского менталитета [18. С. 59].

В своей первой книге о логике, Макасид аль-фаласифа (Цели философов) , Абу Хамид подвергся влиянию Авиценны [1] и не нашел ничего в аль-Макасид , кроме Арабский перевод, который учитывал то, что было упомянуто в персидском тексте, который Авиценна назвал Dànesh Nàmeh [20.С. 231]. Худжат аль-Ислам в аль-Макасид без изменений придерживался классификации и терминологии Авиценны [18. С. 66], поскольку он изучал Аль-Хадд (определение) в рамках двух искусств, первое из которых рассматривает коннотацию слов, а не значения и разделение терминов между ними. Вторая часть исследует взаимосвязь значений друг с другом, разделение активов на субъективные и случайные, а также представление определения границы и проблемы ошибок в определениях [Там же.С. 63].

Под влиянием утверждений Авиценны Худжат аль-Ислам конфисковывает еще одно суннитское подразделение, которое представляет собой разделение выражений и значений [21. С. 92–93], где имам разделил значения на пять категорий: соучастник, синоним, расходящийся, знакомый и утвержденный [22. С. 18]. Между этими двумя людьми существует безошибочное сходство в их разделении между изучением выражений и значений, с одной стороны, и обсуждением пределов и цитат, с другой.Стоит отметить, что Авиценна говорил об этой части в своей книге Аннаджат (Освобождение) , а Абу Хамид следовал за этим в Аль-Мияр (Стандарт науки) и Аль-Михак (Пробный камень рассмотрения) [18. С. 68].

Аль-Джабри считал Аль-Мияр одним из наиболее логичных произведений Аль-Газали по двум основным причинам. Во-первых, раскрытие значений идиом, с которыми вступили в сговор философы, которое он исследовал в Tahafut .Во-вторых, распространение понимания способов мышления и рассмотрения и просвещение путей измерения и уроков, чтобы книга стала шкалой для размышлений и исследований [23. С. 26—27]. Mi’yar al-‘Ilm был вторым логическим произведением Аль-Газали в соответствии с датой его авторства, поскольку он появился после Maqasid и до Mihak al-Nadhar [18. С. 66]. Абу Хамид представил в Аль-Мияр логических взглядов, смешанных с тенденцией включать некоторые исламские термины и примеры, но характер общей книги с точки зрения категорий, глав и содержания является просто продолжением процесса представления. Аристотелевская логика в ее периферийной исламской форме, как это сделал Авиценна [Там же.С. 66].

Присутствие Авиценны было заметно в аль-Мияр Худжат аль-Ислам. Это присутствие впервые замечается в повествовании Аль-Газали относительно изучения предела. Во-вторых, когда он говорил о киясе, который является продолжением духа Авиценны, который проявился в целях, сделав кияс в простейшей форме составной поговоркой [Там же. С. 141, 142]. Рассказы Абу Хамида об исследовании предела Mi’yar указывают на то, что объяснения и разделения Авиценны повлияли на него.Таким образом, дух ограничения сохраняется в этой книге как продолжение предмета в целях и продолжение аристотелевской тенденции, несмотря на некоторые примеры из юриспруденции и лингвистические выражения [Ibid. С. 83]. Мы предупреждаем, что изучение предела в Mi’yar было связано с вовлечением десяти категорий, где автор этой работы упоминает в суффиксах предела категории суффиксов. Школа Маша’ийа (перипатетическая) рассматривала категории как метафизические исследования, поскольку Маша’ийа ислама ( Islamic Peripatetic ) не выделяла подробных исследований в их логической классификации, а скорее прилагала их.Таким образом, мы обнаружили, что Авиценна включил их в Аль-ишарат (Сигналы) в рамках своего логического предложения до того, как Аль-Газали добавил их в Мияр , чтобы изучить предел, как упоминалось выше. Аверроэс, будучи исключением, посвятил Макулату (категориям) отдельный текст, а именно Талхис Китаб аль-Макулат (Обобщение категорий книги) [Там же. С. 82—83].

Несмотря на то, что было представлено, мы замечаем, что логика Абу Хамида отличалась от логики Машайят (перипатетизм) аль-Фараби и Авиценны.Эти двое постигли аристотелевскую логику и ее греческие дополнения, на них повлияли и передали ее. Впоследствии они выразили это на арабском языке, так что их произведения приобрели некоторые его черты. В то время как Аль-Газали был единственным, кто представлял периферийную логику, обуздывал ее и нормализовал с помощью исламских значений. Соответственно, греческая логика потеряла много смысла в своем контексте и возникла в исламской форме. Таким образом, можно с уверенностью утверждать, что логический продукт Аль-Газали не был по существу примирительной работой.Вместо этого последний создал модель того, как логика представлена ​​в исламской структуре и как она нормализует ее элементы [Там же. С. 10–11].

Заключение

Чтение Мухаммада Абеда аль-Джабри было и остается одним из самых богатых современных чтений нашего арабского и исламского наследия, но это не означает, что оно расставило все по своим местам. В то время как мы были заняты исследованиями аль-Газали, мы конфисковали мнение нашего ученого, автора Накд аль-аль-Араби , согласно которому Абу Хамид был и остается одной из самых влиятельных, но неоднозначных фигур в арабо-исламском мире. культура.Он — интеллектуальный феномен, который сложно классифицировать в контексте того, что циркулирует в пространстве нашего наследия. Во многих случаях произведения Худжат аль-Ислам передают нам позиции, о которых мы ничего не знаем, и которые могут показаться противоречивыми, если у нас нет закона, на который мы ссылаемся, и этот закон, по нашему мнению, будет лишь обязательством соблюдать хронологию книги. Произвольное обращение с корпусом Аль-Газали может сделать изображение неровным, а иногда даже искаженным, тем более что последний, как свидетельствует он сам в «Савуаре», прошел через трудности и переживания, которые оплодотворяли его мысли.

[1] Это мнение придерживается группа исследователей, таких как:
De Boer T.J. Тарих Аль Фальсафа Фи Аль-Ислам (История философии в исламе) [5. С. 200];
Duhem Pierre. Масадир Альфальсафа Аль-Арабия, Тарджамато Абу Яаруб Аль-Марзуки [10. 136].

пожилых матерей и преимущества потери памяти — Каролина Кастильо Кримм, доктор философии.Д.

Мама всегда была заядлым читателем. Думаю, именно здесь я и научился любви к книгам.

Коллекция Ричера

Как я уже упоминал ранее, у нее есть весь сериал Ли Чайлда о Джеке Ричере. Она пригрозила выбросить их, продать, избавиться от них, но, поскольку я не выполняла ее миссию, они все еще сидят на ее комоде. Она берет одну и с жадностью погружается в мир Ричера, новую книгу примерно каждые несколько дней.Они ее побег.

У мамы всегда были необычные вкусы к чтению. За последние пятьдесят лет или около того она находила одного конкретного философа или автора и влюблялась в него или ее до навязчивой идеи. Затем она настояла на том, чтобы прислать каждому из нас, детей, копии ее последней версии inamorata. На ум приходит Экхарт Толле. Я думаю, что у меня все еще есть три копии его The Power of Now и A New Earth: Awakening to your Life’s Purpose .

Известный философ Экхарт Толле

Согласно Википедии (источнику всех знаний, конечно) Толле — «самый духовно влиятельный человек в мире», я думаю, благодаря его выступлениям на Опре.Возможно, не только мама в своем увлечении. Она раздает свои драгоценные экземпляры его книг всем, кто проявляет интерес, и делает все возможное, чтобы убедить их, что эта книга изменит их мир и спасет их жизни. Мы дошли до того, что просто говорим: «Да, мама, я, конечно, читал».

Сестра Сара теперь приносит ей последние эзотерические философские книги. Некоторое время назад, благодаря влиянию сестры Сары, мама приступила к випассане, утверждая, что это ответ на все вопросы.До этого, когда мы были подростками, она работала над докторской диссертацией. Это были Т-группы, Институт Эсален и Фриц Перлз. Все мы, дети, должны были усвоить смысл «молитвы» Перлза.

«Я делаю свое, а ты делаешь свое.

Я в этом мире не для того, чтобы соответствовать вашим ожиданиям,
и вы в этом мире не для того, чтобы оправдывать мои.
Ты — это ты, а я — Я,
и если мы случайно найдем друг друга, это прекрасно.
Если нет, ничего не поделаешь.”

Выжившие после гештальта и Фрица Перлза

Помните, это были 70-е. Можете ли вы представить себе эту философию с подростками? Можно ли сказать «отсутствие дисциплины»? Хорошо, что мы оказались такими же хорошими, как и мы — без пьяниц, наркоманов или тюремщиков.

Теперь, когда она смягчилась и отказывается собирать книги, мы регулярно посещаем библиотеку. Я уверен, что у нее возникает сильный конфликт, когда мы проходим мимо книжных полок, где есть книги всего за 0,25 цента за мягкую обложку и 1 доллар.00 для твердой обложки. Иногда она балуется и покупает один, если он бросается в глаза, но он возвращается, как только она его прочтет.

Еще она вернулась к книгам из юности. Недавно ей понадобился экземпляр Монтеня (не знаю почему), но в библиотеке его не оказалось. Я заказал его на Amazon (например, Hubby Flatbottom, у меня они есть на быстром наборе или аналоге в Интернете), и она получила его в течение двух дней. Читает с трудом, забывая и перечитывая, забывая и перечитывая.

Аллигатор сестры Сары смотрит, как мама читает Ричера

Она также начала перечитывать историка / философа Уилла Дюранта, восклицая над его прекрасным сочинением.А затем ей понадобился экземпляр Жизни Плутарха , который отец предлагал ей прочитать, когда она была подростком. Она сказала, что не делала этого тогда, поэтому ей нужно сделать это сейчас. Посмотрим, это было бы около восьмидесяти лет назад, примерно в 1934 году. Как она вообще это запомнила?

Но в медленно ускользающих воспоминаниях есть большие радости. Она называет это «дряхлостью», а не более угрожающим термином «слабоумие» или «болезнь Альцгеймера» (я до сих пор не знаю разницы). Теперь она может читать — или перечитывать — свои романы Джека Ричера и совсем не помнить их.Каждая история снова новая. И это хорошо. Если они не достанутся сестре Саре, эти 20 книг прослужат маме до самых ее сумеречных лет.

8 ноября 2015 г.

Является ли духовность эзотерической? — Дао молитвы

Эзотерично ли быть духовным?

Эзотерическая духовность. Что это? «Эзотерическое» означает для нас что-то скрытое или оккультное. Что-то, что происходит где-то далеко, в какой-то глубокой темной нише, скрытое от всех, кроме немногих. Так ли это на самом деле? Многое из того, что подпадает под эту категорию, на самом деле не является духовным.Это работа писателя или самопровозглашенного адепта, который хочет придумать новый подход для продажи книг или создания себе имени.

Один утверждает, что Иисус был «злым священником», упомянутым в писаниях Кумруна, за сотни лет до рождения Христа. Другой может утверждать, что передает духу «реальную историю» опыта Будды под деревом Бодхи. Еще один может претендовать на роль перевоплощенного фараона или седьмого аватара Вишну. Он может претендовать на звание пророка Майтрейи. Такие утверждения, конечно, «эзотеричны» и зарождаются в темных глубинах собственного воображения.Эзотерическая духовность. Что это?

Настоящая духовность — наше право по рождению.

Настоящая духовность не эзотерична. Каждый человек, рожденный в этом мире, по своей природе духовен. Дао присутствует в каждом из нас. Если кто-то заявляет о каком-то «новом откровении», мы должны спросить, почему эта «новая истина» не всегда была известна. Дао присутствовало всегда. Недавний опрос даже показал, что более 40% якобы атеистов испытывали чувство трепета и удивления по поводу того или иного аспекта Мира Природы.Они знали, как я бы сказал, их собственные дао, резонирующие с Дао Небес.

История религии

Другой популярный миф состоит в том, что человечество сначала боялось и поклонялось богам штормов и наводнений или богам урожая и плодородия. Позже они «эволюционировали» в своем мышлении, чтобы вообразить некое мета-божество над всеми ними. Это хорошая история для тех, кто заперт в учебе и в классах, чтобы поддерживать свой собственный Материализм.

Реальная работа среди дальних народов, не затронутых таким влиянием, показывает обратное.Одно племя в бирманских горах, например, в течение своих поколений держалось за свой счет. «Единый Бог» учил своих предков, но позже люди обратились к этим меньшим богам из-за стыда за то, что они забыли старые учения. Сегодня в наших книгах есть имена для этого «Единый Бог», принадлежащие к разным культурам. Мы читаем о Шанг-Ти, Брахме, «Великом Духе», об американских равнинах и «Элохиме» у древних евреев. Древние греки писали о «Едином» выше и выше Зевса и его клана.

Вы духовны

Как мы читаем у древних мудрецов, мы обнаруживаем, что Дао-Тянь, Дао Небес, также есть Дао в Природе. Дао Вселенной. Лао-цзы писал, что «Дао, которое можно познать, — это не постоянное Дао». Затем он прошел через Дао Дэ Цзин , чтобы рассказать о знании Дао. Не так, как мы можем постичь нашими (эзотерическими) мыслями, но как показывает Дао. Когда наше внутреннее «я» — наше дао, резонирует с Дао, мы начали путешествие.Больше можно найти в The Tao of Prayer, , который, я надеюсь, вы скоро увидите.

Семинар Тибо: lessingham93 — LiveJournal

Уик-энд, посвященный философии и практике таинственного круга
Согласно работам Жерара Тибо д’Анверс 1628

Инструкция Мэтью Хаудена
И
Джон Майкл Грир
Хостинг Academia Duellatoria

4 и 5 ноября 2006 г.

Семинар будет включать лекции Джона Майкла Грира об эзотерических и философских влияниях герметических наук и сакральной геометрии и их применении в фехтовании на рапире.Лекции по истории и развитию стиля. Два дня практических занятий с мечом под руководством Мэтью Хаудена.
Суббота будет посвящена истории и использованию одной рапиры по сравнению с одной рапирой, отличительной чертой системы Тибо. Субботняя вечерняя лекция и дополнительный ужин будут посвящены философии и содержанию пластинок, которые сам Тибо не обсуждает в тексте. Воскресенье продолжит практическое изучение рапиры и расскажет, как использовать эту систему для победы над фехтовальщиком итальянского стиля, особенно с системой Фабриса.Мы также рассмотрим использование Тибо рапирой против длинного меча.

Семинар состоится в Медфорде, штат Орегон.
Размер класса ограничен.
Стоимость 50 долларов США на человека.
Свяжитесь с Джеффом Ричардсоном для получения подробной информации и регистрационных форм по адресу [email protected] (541)772-8501

В дополнение к семинару, Джон Майкл Грир проведет бесплатную лекцию, подписание книг и демонстрацию. и члены Academia Duellatoria (историческая школа фехтования Медфорд) в Medford Barnes and Noble.Это будет ваша первая возможность приобрести полный перевод в твердой обложке.

Учителя:
Джон Майкл Грир — широко публикуемый автор эзотерических традиций, опубликованный Llewellyn books, Weiser или его собственной компанией Fir Mountain Press. Он изучал и практиковал геомантию и сакральную геометрию более двадцати лет, свободно говорит на латыни и средневековом французском.
Грир изучает геомантические тексты и искусство запоминания Средних веков и Возрождения.Он член Золотой Зари, глава Древнего Ордена Друидов в Америке и отвечает за перевод книги Джерарда Тибо о Таинственном Круге. После десятилетнего процесса этот перевод публикуется на Chivalry Bookshelf, и его можно будет купить целиком на этом мероприятии.
статей на тему Таинственного Круга мистера Грира можно найти в летнем выпуске 1996 года номера 40 GNOSIS и в томе 9 номер 2 журнала азиатских боевых искусств, изданном компанией Via Media Publishing.

Мэтью Хауден изучает рапиру с середины 1990-х, а последние 7 лет изучает работы Жерара Тибо. Первоначально начав свою педагогическую карьеру в клубе в Ашленде, штат Орегон, Мэтью сейчас является членом школы защиты Таттерсхолл и ведет независимую практику в Портленде, штат Орегон. Мэтью помогал в дальнейших исследованиях Дестрезы на протяжении многих лет и помогал с обучающим видео «La Verdadera Destreza, Истинное искусство и мастерство испанского фехтования» с участием Энтони Делонгиса и Мартинеса маэстро, помогая предоставить неподвижные изображения, используемые в видео.

Эзотерическая астрология: детали и интеграция

Важно иметь четкое представление об эзотерической астрологии, чтобы вы могли понять, что на самом деле означают некоторые из более глубоких интерпретаций.

СМОТРИ ТАКЖЕ: Yoga For Frozen Shoulder

Ретроградные планеты

Эзотерическая астрология на самом деле не рассматривает ни одну из этих тем подробно, и хотя да, они упоминаются, они не так подчеркнуты, как в обычной западной эзотерической астрологии.Сначала это может ввести в заблуждение, поэтому я хочу прояснить ситуацию здесь.

Поскольку электронная астрология глубоко укоренилась в индуизме и восточной философии, мы можем обратиться к ней за дополнительными указаниями и найти информацию по этим темам. В первую очередь следует обратить внимание на ретроградные планеты. Увеличение количества ретроградных планет в натальной карте показывает, что происходит во внутренней жизни, как это определил К.В.Ледбитер. Планеты ретроградны в натальной карте, потому что рожденный должен больше работать над этими чертами во время этого воплощения.Если на карте очень мало или совсем нет ретроградных планет, то это время жизни прямого импульса.

С точки зрения групповой души мы могли бы сказать, что когда дело доходит до внешних планет, которые являются ретроградными для больших групп людей, они представляют собой групповую карму. Для наглядности предположим, что Марс ретрограден в натальной карте. Это говорит нам о том, что в этой жизни носитель работает над двумя основными темами:

Во-первых, он изучает и понимает, как более ответственно управлять энергией, поскольку Марс соответствует энергии.Во-вторых, душа работает над пониманием тем, связанных с внутренней мужественностью. Работа с божественным мужчиной различными способами может занять много его / ее энергии, и это именно то, что необходимо в этой жизни. Не волнуйтесь, я не просто выбираю Марс, то же самое можно сказать и о Венере!

Аспекты

Продолжаем, давайте обратим внимание на аспекты. Их немного легче понять, особенно если вы будете придерживаться пяти вариантов Птолемея.Аспекты приходят к нам из прошлых жизней и представляют собой некоторые из наших более личных переживаний в этих жизнях.

Общее практическое правило состоит в том, что чем больше квадратов в таблице, тем старше душа. Это связано с тем, что квадраты представляют собой проблемы, но также и процесс создания и возможности роста, если прилагается тяжелая работа. Пожилая душа видит ценность воплощения и рассматривает возможность извлечь больше уроков в каждую жизнь, прежде чем воплотиться. Итак, более старые души будут принимать более сложные воплощения во имя того, чтобы двигаться вперед и быстрее.

Однако, напротив, секстили в вашей карте раскрывают то, что ваша душа развивала в предыдущих жизнях, в той степени, в которой они проявляются как таланты и природные способности в этой. Соединения также показывают, что душа развивала комбинацию вовлеченных планет способами, соответствующими знакам, и будет проявляться в жизненных сферах домов. Оппозиции просто открывают что-то, что использовалось в конфликтных отношениях в прошлых жизнях. Наконец, трины можно рассматривать как неиспользованный потенциал.Потенциально мощные, но бездействующие до активации, это скрытые способности, которые есть у каждого из нас.

дома

Наконец, мы подошли к домам, и здесь даже меньше информации, чем о предыдущих нескольких абзацах. Собственно говоря, из эзотерической астрологии взята довольно известная цитата: «Дома — это тюрьмы души». Эта фраза, которую она произнесла во время одного из сеансов, вошла в ее книги, но часто на нее смотрят свысока из-за очевидных коннотаций.

Лично я считаю, что это частичное литературное слепое прикрытие могущественной истины, но нужно копать глубже, чем поверхность, чтобы открыть ее, а большинство этого не делает. В конце концов, мы живем в эпоху саундбайт. Они тюрьма постольку, поскольку они заключают нас в тюрьму, потому что то, что происходит в этих домах, проистекает из кармы и последствий прошлых жизней. Так что да, они довольно заточены, но именно благодаря этой добродетели они так освобождают.

Мы можем посмотреть на астрологическую карту, проанализировать куспид, посмотреть на населяющие планеты и аспекты и увидеть, что происходит в повседневной жизни.Другими словами, астрология дает нам дар зрения в нашу жизнь. По мере того, как мы совершенствуемся, мы совершенствуем свою карту, что, в свою очередь, помогает нам проявлять инициативу в отношении нашего духовного роста. Приятно, как все это сочетается, не правда ли?

Теперь, когда добавлены последние несколько частей головоломки, теперь дело за вами. Если вы прочитали все эти отрывки, теперь у вас есть вся предварительная информация, чтобы посмотреть на свою натальную карту через призму эзотерической астрологии и действительно понять, о чем она вам говорит! Итак, я предлагаю вам сделать это сейчас.Если у вас еще нет дневника, я бы посоветовал вам завести его.

Какие у вас преобладающие лучи? Какие присутствуют Вознесенные Владыки? Как вытряхиваются священные и несвященные планеты? Что еще бросается в глаза, если учесть ретрограды, аспекты и дома? Не торопитесь, чтобы сделать это сейчас, поскольку мы изменим направление и посмотрим на более широкий контекст.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *