Гедонизм — Психологос
Гедони́зм (от — «наслаждение», «удовольствие») — философское направление этики, считающее радость и удовольствие высшим благом и условием счастья в хорошей жизни. В отличие от наслаждения в определении Эпикура, понятии гедонизма зачастую используется в негативном смысле для описания чисто материально ориентированного, корыстного взгляда на жизнь.
Философия гедонизма
Основоположником гедонизма считается Аристипп (435—355 гг.), современник Сократа. Аристипп различает два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью по мнению Аристиппа лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни по Аристипу находится именно в физическом удовлетворении.
Эпикур описывает удовлетворение как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья: в философии счастья Эпикура идёт речь о его достижении с помощью освобождения от беспокойства (атараксии) и боли не повышенным потреблением земных благ, а благодаря заострённому вниманию к истинно необходимым потребностям, к числу которых Эпикур причисляет дружбу.
Утилитарист Джереми Бентам называет такой подход «гедонической расчётливостью». Генри Сидгвик (Henry Sidgwick) в своём описании утилитаризма XIX столетия различает между этическим и психологическим гедонизмом. Психологический гедонизм является антропологической гипотезой о стремлении человека увеличить собственные радости. Таким образом перспектива удовлетворения или избежание разочарования являются единственным мотивом поступков человека. Этический гедонизм является в свою очередь нормативной теорией или группой теорий о том, что человек должен стремиться к удовлетворению — или собственному (гедонический эгоизм) или всеобщему (универсальный гедонизм или утилитаризм). В отличие от Сидгвика, являющегося сторонником универсального гедонизма, Бентам писал:
«Природа поставила человека под власть двух суверенных владык: страданья и радости. Они указывают, что нам делать сегодня и они определяют, что мы будем делать завтра. Как мерило правды и лжи, так и цепочки причины и следствия покоятся у их престола».
Основной парадокс гедонизма
Для получения больших наслаждений необходимо себя ограничивать. Эту формулу вывел Эпикур, но он не является гедонистом, как ошибочно полагает большинство.
Ссылки
ГЕДОНИЗМ | Энциклопедия Кругосвет
ГЕДОНИЗМ (греч. hedone – наслаждение) – тип этических учений и нравственных воззрений, в которых все моральные определения выводятся из наслаждения и страдания. В систематизированном виде как тип этического учения гедонизм был впервые развит в учении греческого философа-сократика Аристиппа Киренского (435–355 до н.э.), учившего, что добром является все то, что доставляет наслаждение.
Литература:
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов [II; X]. М.: Мысль, 1979
Валла Л. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М.: Наука, 1989
Фромм Э. Человек для самого себя // Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993
Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. М.: Гардарики, 1998. С. 311–322
Проверь себя!
Ответь на вопросы викторины «Философия»
Какую плату за обучение брал со своих учеников Конфуций?
Гедонизм в философии. Кратко — Философия — Наука — Каталог статей
Гедонизм в философии. Кратко
Эта этическая теория возникла в Древней Греции, провозглашая счастье величайшим благом и главной целью жизни. Счастье в этом смысле подразумевает наслаждение (от греческого hedone), хотя сама природа удовольствий может пониматься по-разному.
Гедонизм отнюдь не всегда потакание человеческой склонности к чувственным удовольствиям. По наблюдению американского философа и психолога Уильяма Джеймса, «если только обычное «чувство удовольствия» является решающим, то высшей ценностью в человеческом опыте будет алкогольное опьянение».
Для представителей киренской школы философии, основанной около 400года до н. э. Аристиппом из Кирен, высшим благом было мимолетное наслаждение, доставляемое «трепетом плоти». Аристипп утверждал, что все живое жаждет наслаждений и избегает страданий, и был скептически настроен по отношению к идее о том, что можно постичь что-либо за пределами кратковременных физических ощущений.
Однако чувственные радости, согласно Аристиппу, не равнозначны запрету на аскетизм: этот философ полагал, что разум и самоконтроль незаменимы в поиске наивысших наслаждений.
Упрекаемый в привязанности к куртизанкам, он остроумно возражал: «Да, я обладаю ею, но сам не становлюсь жертвой обладания с ее стороны, ибо владеть собой в удовольствиях, не подчиняясь куртизанке, лучше, чем бесконтрольно покоряться ей».Представители другой древнегреческой школы, основанной Эпикуром (341 -270до н. а), также видели в наслаждении великое благо. Наслаждение, доказывал Эпикур, достижимо в свободе от страданий, как умственных, так и телесных и наилучший способ обрести его — обуздать свои желания, сосредоточиваясь более на радостях духа, чем на удовольствиях плоти. То есть высшее из благ — безмятежная отстраненность. «Невозможно, — рассуждал Эпикур — радоваться жизни, отвергая мудрость, добро и справедливость. И так же невозможно жить мудро, счастливо и справедливо, лишая себя удовольствий жизни».
Ближе к нашему времени гедонизм снова проявил себя в утилитаризме, провозглашавшем: личные действия человека и социальная политика должны быть направлены к тому, чтобы «величайшее счастье обрело величайшее множество людей».
Гедонизм — это… Что такое Гедонизм?
Гедони́зм (др.-греч. ηδονή, лат. hedone — «наслаждение», «удовольствие») — этическое учение, согласно которому удовольствие является главной добродетелью, высшим благом и целью жизни. Разновидностью гедонизма является эвдемонизм.
Обзор гедонистических учений
Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435—355 гг. до н. э.), современник Сократа. Аристипп различает два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни, по Аристиппу, находится именно в получении физического удовольствия.
Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений.
Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ. Утилитарист Иеремия Бентам называл такой подход «гедонической расчётливостью».Генри Сидгвик (Henry Sidgwick) в своём описании утилитаризма XIX столетия различает этический и психологический гедонизм. Психологический гедонизм является антропологической гипотезой о стремлении человека увеличить собственные радости. Таким образом перспектива удовлетворения или избежание разочарования являются единственным мотивом поступков человека. Этический гедонизм является в свою очередь нормативной теорией или группой теорий о том, что человек
Природа поставила человека под власть двух суверенных владык: страданья и радости. Они указывают, что нам делать сегодня, и они определяют, что мы будем делать завтра. Как мерило правды и лжи, так и цепочки причины и следствия покоятся у их престола.
В работе Дэвида Пирса «Гедонистический императив» гедонизм рассматривается как основополагающая нравственная ценность для всей биосферы.
В кинематографе
- «Клуб «Shortbus»» Джона Кэмерона Митчелла — фильм, названный гимном гедонизму.
- В мультсериале «Футурама» есть второстепенный персонаж — Робот-Гедонист, как следует из имени, ставящий целью своей жизни получение наслаждений. Постоянно лежит на кушетке, которая является частью его корпуса, и непрерывно поглощает виноград.
- Также идеи гедонизма можно увидеть в фильме «Дориан Грэй». Персонаж по имени Генри Уоттон широко распространяет свои идеи среди знакомых и друзей. На распространении этих идей строится сюжет фильма и книги Оскара Уайльда.
См. также
Ссылки
Счастье — не в гедонизме. Почему ученые советуют перестать гнаться за удовольствиями
Новый дивный мирКогда у большинства появилась свобода выбора и какое-никакое материальное благополучие, они перестали сосредотачиваться на выживании и начали думать о том, как распорядиться свободным временем. Среднестатистическому человеку стали доступны удовольствия, которые еще сто лет назад были прерогативой крошечной элиты. Гедонизм, пылившийся в закромах истории со времен Эпикура, наконец дождался своего часа и очень быстро вышел в топ ценностей постмодернистского общества.
С подачи нейробиологов, отыскавших в середине прошлого века в человеческом мозге «центр удовольствий», у философии гедонизма появилось научное обоснование.
В 1972 году профессор психологии Майкл Фордис провел первое эмпирическое исследование в области счастья и выяснил, что стремление к поиску удовольствий — это единственное, что отличает счастливых людей от несчастных.В конце 1970-х социолог Дэниел Белл констатировал, что на смену пуританской этике в западном обществе пришла гедонистическая мораль, в которой счастье — высшая ценность, а все, что помогает его достичь (потребление, развлечения и удовольствия), — благо.
Линус Торвальдс, отец Linux, сформулировал теорию о том, что развитие общества и каждого отдельного явления и индивида проходит три стадии: сначала служит выживанию, потом социализации и, наконец, удовольствию. Оглянувшись по сторонам, он обнаружил, что большинство современных явлений и вещей достигло последней стадии и существует ради нашего удовольствия. Секс, еда, жилье, работа, отношения, образование, одежда и вещи в целом стали нужны человеку не для выживания, а для фана. Культ оргазма, мода на фотографию, реклама, телевидение, путешествия, маркетинг, легализация абортов и декриминализация гомосексуализма, мода на чайлдфри и антидепрессанты, эвтаназия и паллиативная медицина, сумочка Louis Vuitton и ваш декоративный канадский сфинкс — все это и многое другое Белл и Бодрийяр считают продуктами гедонистического общества потребления.
Так гедонизм изменил не только систему личных ценностей отдельных людей, но и общество в целом. Даже христианство — одна из самых консервативных религий — на этой волне согласилось слегка трансформироваться и в лице некоторых деноминаций начало проповедовать евангелие процветания и христианский гедонизм, как бы говоря, что Бог, конечно же, есть, но лишь для того, чтобы сделать человека счастливым.
Накуем вам счастьяПривести человечество к этой цели помогает армия мотивирующих спикеров, заряжающих на счастье коучей и мыслящих позитивно писателей (по запросу «happiness» Амазон выдает 100 тысяч книг). Конференции, тренинги, воркшопы, мастер-классы и целые институты обучают желающих личному счастью и общественному.
Не в меньшей мере счастьем и позитивными эмоциями землян озабочен бизнес.
Ученые выяснили, что счастливые сотрудники работают на 12 % продуктивнее несчастных. Поэтому в штате таких компаний, как Google, Zappos и McDonalds появилась должность «генеральный управляющий счастьем» (chief happiness officer — CHO) — HR 2. 0, который диагностирует эмоциональное состояние сотрудников и управляет им.Арно Коллери, первый в мире СНО (генеральный управляющий счастьем)
Но счастливые клиенты — еще одна головная боль бизнеса, потому что в условиях перенасыщенного рынка продать просто хороший товар и даже отличный сервис становится все труднее. Клиентам нужно предложить что-то большее — сильную эмоцию. С этой задачей компаниям помогают справиться нейромаркетологи, которые делают примерно то же самое, что в свое время нейробиолог Джеймс Олдс: исследуют реакции нашего мозга и воздействуют на тот участок, который отвечает за предвкушение удовольствия. То есть стимулируют у потребителя выделение нейромедиатора дофамина, который заставляет его совершать нужное действие — покупку.
Кроме нейромаркетологов с эмоциями (и нейромедиаторами) клиентов работают «менеджеры впечатлений» (customer experience manager — CEM). Они анализируют опыт, получаемый клиентом в процессе взаимодействия с компанией, и моделируют его таким образом, чтобы клиент испытывал сильные положительные эмоции.Вы точно знаете, что такое хорошая работа CEМ, если хоть раз бывали в моллах IKEA (особенно европейских). Боитесь заблудиться? Просто следуйте по маркированному маршруту. Сомневаетесь? Присядьте, полежите, попробуйте включить и выключить. Ваши дети устали? Отведите их в игровое пространство, где они будут под присмотром и смогут выплеснуть свою энергию. Проголодались? Добро пожаловать в ресторан. Что-то купили? Придите домой, соберите свой стол и почувствуйте себя причастным к бренду IKEA.
Технологии — незаменимый инструмент в индустрии счастья. Например, технология распознавания лиц, которую американская сеть Walmart использует в видеокамерах магазинов, чтобы сканировать эмоции своих покупателей и с помощью полученных данных ими управлять. Или «коврики счастья» со встроенными нейросенсорами, придуманные авиакомпанией British Airways. Сенсоры сканируют реакции мозга спящих пассажиров и измеряют степень их удовлетворенности. В момент, когда пассажир чувствуют себя максимально расслабленно и комфортно, коврик меняет цвет с красного на синий.
Вам не терпится узнать точный уровень своего счастья и научиться им управлять? Просто установите нужное приложение на свой смартфон. Например, Happify. Сначала оно задаст вам несколько личных вопросов, а потом предложит индивидуальную программу прокачки счастья. Разработчики уверяют, что их упражнения основаны на научных исследованиях, и, выполняя их, вы снизите уровень стресса, улучшите здоровье или найдете свое призвание. Приложение MyMoodTracker будет собирать информацию о вашем настроении и внешних факторах, которые могут на него влиять: сон, физические нагрузки, лекарства, менструальный цикл, стресс, боль. С его помощью вы отследите свои триггеры, узнаете, что делает вас радостным, и сможете управлять настроением. Никакого волшебства — только hard working.
Ученые Массачусетского технологического института пошли еще дальше и придумали систему для измерения счастья, в которой задействованы умные часы Pebble и смартфон с приложением Happimeter. Часы собирают физические данные (температура тела, сердечный ритм, уровень физической активности, эмоциональное состояние). Приложение спрашивает, насколько счастливым и активным вы себя ощущаете. Затем оно синхронизирует полученные данные (а также информацию о погоде, вашем местоположении и дне недели), показывает одно из девяти эмоциональных состояний, в котором, по его мнению, вы сейчас находитесь, или прогнозирует, какие эмоции вам может принести грядущий день.
Счастье в законеХайп вокруг темы счастья вырастил его актуальность до уровня государственных интересов. Экономисты (Лайд Ричард, профессор Лондонской школы экономики), социологи (Рут Винховен) и психологи (Мартин Селигман) заговорили о том, что счастье граждан — измеримый показатель, который так же важен для оценки эффективности государственной политики, как уровень их здоровья и благосостояния.
В высших эшелонах власти все чаще звучит мысль, что подход, на основе которого успешность государственной политики измеряется уровнем ВВП, устарел, а в основу нового должно быть положено счастье людей.Мерять успешность государственной политики уровнем счастья граждан впервые (1972 год) начал Бутан — крошечная буддистская монархия, зажатая между Индией и Китаем. Его король Джигме Сингье Вангчуку придумал заменить понятие ВВП на ВНС — валовое национальное счастье. Получилось хорошо. В пересчете на счастье и на фоне соседей благополучие Бутана выглядит прилично, несмотря на то, что с 1971 года он возглавляет список наименее развитых стран.
Пример Бутана вдохновил экономически благополучные страны поработать с уровнем счастья своих граждан. Это произошло как раз после мирового экономического кризиса 2008-го. В 2009-м президент Франции Николя Саркози заявил, что если в формулу ВВП добавить «индекс счастья», это поможет справиться с кризисом. В конце 2010 года правительство Великобритании выделило два миллиона фунтов стерлингов на измерение индекса счастья британцев. А в 2015-м там появилась организация What Works Center for Wellbeing, которая помогает руководству королевства делать своих подданных счастливее.
В 2011 году Генеральная Ассамблея ООН по инициативе Бутана и в согласии с 50 государствами, среди которых Франция, Великобритания и Япония, приняла резолюцию «Счастье: целостный подход к развитию», в которой рекомендовала использовать счастье как показатель развития страны. Быстрее всех на эту инициативу отреагировал Китай и в том же году ввел собственный индекс счастья. В 2013 году Южная Корея основала программу «Счастливое обучение для всех». А в сингапурскую программу «Изучение личности и гражданской сознательности» была включена оценка общественно-эмоционального состояния. В 2014-м в Давос на Мировой экономический форум впервые пригласили Матье Рикара, биохимика, ставшего буддийским монахом, и включили в программу 25 семинаров на тему душевного и физического здоровья.
В контексте госпрограмм счастье понимается как удовлетворенность граждан жизнью, и оно вполне осязаемо.Например, в докладе World Happiness Report, который с 2012-го ежегодно публикуется подразделениями ООН, уровень счастья страны оценивается по таким показателям, как ВВП на душу населения, социальная поддержка, ожидаемая продолжительность жизни, свобода граждан самостоятельно принимать жизненно важные решения, щедрость и отношение к коррупции. Даже Бутан повышал градус счастья своих подданных не только с помощью медитаций и выращивания цветов на улицах, но и через организацию в стране мобильной связи и строительство автодорог.
Счастье — не в удовольствиях. Это как?Итак, гедонизм делает людей счастливее, счастье можно измерить, им можно управлять, и все идет к тому, что именно оно станет главным мерилом нашей жизни. Тут вступают критики. Они посмеиваются над категоричностью когнитивных психологов и нейробиологов, которые убеждены, что действительно вот-вот найдут «кнопку счастья». И что эта кнопка напрямую связана с удовольствиями. Что тут смешного?
В условиях рыночной экономики удовольствия — это товар. Чем больше у человека денег — тем больше удовольствий ему доступно. Тем счастливее человек. Логично? Спросим ученых. Например, Ричарда Истерлина, американского экономиста и демографа, который еще в 1970-х годах заметил, что богатство, конечно же, влияет на субъективное переживание счастья человеком, но постольку-поскольку.
Проведенный им эксперимент показал, что удовлетворенность жизнью растет пропорционально количеству денег только у граждан с низким доходом. Человека со средним доходом по стране сделать счастливым уже труднее.То есть богатые американцы, конечно, счастливее бедных. Но если увеличить доход одних и других пропорционально, то бедные почувствуют себя счастливее, остальные — нет. Другие ученые пытались с Истерлином поспорить, но в 2010-м он положил их на лопатки, когда опубликовал новое исследование по 37 странам и подтвердил, что замеченный им парадокс присутствует не только в Америке. Открытием Истерлина тема парадоксов не исчерпывается.
В 1981 году социологи запустили проект «Всемирный обзор ценностей» (World Values Survey), чтобы собрать данные о мировоззрении и ценностях всех живущих на земле. Исследование охватило страны, в которых живет 90 % населения Земли. Его результаты показали, что субъективное переживание благополучия людьми сильнее всего коррелирует со свободным выбором. А где есть свобода выбора, там и удовольствия, правда? Не совсем.
В 1971 году футуролог Элвин Тоффлер ввел в оборот понятие «сверхвыбор» и сказал: «Приходит время, когда выбор превращается в сверхвыбор, а свобода в несвободу». Лет 30 спустя «предсказание» Тоффлера сбылось, а его идею подхватили и развили другие ученые. Самый известный из них, пожалуй, психолог Барри Шварц.
Шварц убежден, что сверхвыбор, в котором живет западное общество, на самом деле не дает свободу, а забирает ее и лишает человека удовольствий. Потому что, во-первых, процесс выбора отнимает много сил. А во-вторых, когда человек наконец определился, он тут же начинает жалеть и изводить себя мыслями о том, что, вероятно, другой вариант был лучше. Знакомо?Выходит, что чисто гипотетически идея свободного выбора людям нравится. И даже делает их счастливыми. Но на эмпирическом уровне все наоборот. Или не совсем наоборот, а как с доходами: выбор связан со счастьем, но есть предел.
Кроме всяких парадоксов, у современных критиков гедонизма есть еще один важный козырь. Дело в том, что до недавнего времени усилия большинства социологов, психологов и нейробиологов были сосредоточены только на изучении гедонистического вида счастья. Но смотреть на счастье нужно шире.
На минутку вернемся вглубь веков и вспомним Аристотеля, который, подобно современным ученым, парировал своим оппонентам и разработал концепцию эвдемонического счастья. Человек испытывает его, когда концентрируется не на своих эмоциях, а на внешнем мире и имеет какую-то цель в жизни, когда осознает свою причастность к чему-то большему, чем он сам. Удовольствие от вкусного ужина, захватывающего фильма или победы любимой футбольной команды — классические гедонистические радости жизни — дают мгновенный эффект (счастье), который быстро исчезает. Нейробиологи вам объяснят, почему. Воспитание детей или волонтерская работа не всегда связаны с удовольствием, но дают ощущение, что в жизни есть смысл, и она проходит не зря. Особенно хорошо это работает в длительной перспективе. И с этим нейробиологи согласятся тоже.
За последние пять лет было проведено несколько исследований в области эвдемонического счастья. В 2013 году психологи Стив Коул и Барбара Фредриксон изучили, как организм на генетическом уровне реагирует на чувство счастья и наличие у человека смысла.
Оказалось, что на неприятности и гедонистические удовольствия организм человека реагирует одинаково — стрессом. А вот у людей, в жизни которых есть смысл, ученые не заметили такой реакции. При этом испытуемые — гедонисты — чаще всего отмечали, что они счастливые люди, а те, у кого есть смысл в жизни, — нет.Эмили Эсфахани Смит, главный редактор аналитического центра при Стэндфордском университете, на протяжении пяти лет изучала исследования психологов, философов и неврологов, а также интервьюировала людей, чтобы выяснить, что делает их счастливыми. Результат своих исследований она представила в книге, опубликованной в начале 2017-го, «Сила смысла» (The Power of Meaning: Crafting a Life That Matters) и во время выступления на TEDx. Эмили Эсфахани пришла к выводу, что гонка за счастьем делает людей несчастными, в то время как поиск смысла ведет к большему удовлетворению. Люди обретают смысл в жизни, когда ощущают свою сопричастность и полезность для кого-то, помимо себя, и когда развивают свои лучшие качества.
В этом же году нейроэкономисты Цюрихского университета Филипп Тоблер и Эрнст Фер провели эксперимент, во время которого просканировали мозг испытуемых и обнаружили, что люди, которые хотят осчастливить других, а не себя, ощущают больше счастья. А нейробиологи Ричард Дэвидсон и Брианна Шуйлер выяснили, что эвдемоническое счастье полезно для здоровья: люди с целью в жизни быстрее восстанавливаются после стресса, чем те, у кого ее нет.
Конечно, перечисленные исследования не перечеркивают все сказанное сторонниками гедонизма. И не ставят точку в изучении счастья. Но, судя по результатам новых исследований и их интенсивности, meaningful life имеет все шансы стать новым мейнстримом. А китайцы с их большой коммунистической мечтой — образцовыми счастливчиками.
реклама использует не тот образ счастья – Новости – Научно-образовательный портал IQ – Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»
АВТОРЫ ИССЛЕДОВАНИЯ:
Алена Капустина, студентка факультета коммуникаций, медиа и дизайна НИУ ВШЭ.
Слова «счастье» и «гармония» звучат в рекламных роликах как мантра. «Купите товар — станете счастливее!» — сулят такие сообщения. При этом они далеко не всегда выполняют свою основную задачу повышения продаж продукта.
Дело в том, что рекламисты и аудитория по-разному трактуют счастье. Создатели рекламы упрощают этот феномен — апеллируют, скорее, к гедонизму потребителей, жажде удовольствий «здесь и сейчас». Между тем, для аудитории счастье не исчерпывается наслаждением. Опрос показал, что не менее важна «возможность заниматься любимым делом», самореализация. Однако в рекламных роликах эта тема малопопулярна, отметила Ольга Савельева в докладе «»Рекламное счастье» как социальный псевдопроект».
Если бы создатели рекламы лучше представляли себе картину мира у аудитории, рекламные сообщения стали бы эффективнее, считают исследователи. Работа основана на интернет-опросе* респондентов от 18 до 56 лет, интересующихся рекламой, а также опросе экспертов. Анкета содержала вопросы о том, что такое счастье, каковы приметы этого состояния и каков образ счастья в рекламных сообщениях.
Товар «упаковывается» в обещание счастьяЛюбой человек стремится к счастью. Не удивительно, что реклама задействует это стремление в своих целях. Предполагается, что продукт, «упакованный» в слова о счастье, будет лучше распродаваться. Хотя и очевидно, что покупка помады едва ли поможет перекрасить жизнь в яркие тона, а приобретение автомобиля вряд ли позволит вырулить к безоблачному будущему.
Счастье в рекламе «рифмуется» с «райским наслаждением» (о шоколадных батончиках), «полным собранием удовольствий» (реклама популярного ресторана), «мечтой» (продвижение автомобилей). «Все будет в шоколаде!» — сулит ролик о сладостях. Радиостанция обещает: «Все будет хорошо!». «Изменим жизнь к лучшему!» — взывает производитель техники. В рекламном мессидже счастливые моменты обычно увязаны с удовольствием, которое приносит продвигаемый продукт.
Однако, по мнению аудитории, счастье не сводится исключительно к удовольствию. Реклама слишком гедонистично трактует это состояние. Для респондентов счастье — это, скорее, достижение гармонии с внутренним и внешним миром, «позитивный баланс жизни».
Недоучтенные ценностиЛьвиная доля респондентов (79%) положительно воспринимает «апелляцию к счастью в рекламных сообщениях». Однако представление о счастье у аудитории — более многомерное и сложное, чем в рекламе.
Это состояние ассоциируется у опрошенных с целым спектром эмоций — от «чувства уюта» до «эйфории». Одним важно ощущение счастливой «тихой пристани» (дом, семья, дети). Другим нужен взрыв эмоций, адреналин, успех.
Для многих респондентов счастье немыслимо без «значимого Другого», без доверительного общения (см. также Счастье связано с доверием к коллегам и соседям). Респонденты нередко высказывали суждения в духе героя известного фильма «Доживем до понедельника». «Счастье — это когда тебя понимают и принимают», — замечали опрошенные.
Респондентов спрашивали, что определяет «интенцию к счастью» (можно было выбрать несколько ответов). «Возможность заниматься любимым делом», — заявили 78% опрошенных. Среди ответов есть и «оптимизм», «вера в лучшее», «способность ловить моменты счастья». Каждый из этих вариантов набрал более половины голосов. «Позитивный настрой» немного недобрал до половины голосов.
Людей попросили оценить, какие из этих критериев счастья фигурируют в телерекламе. Были отобраны десять роликов об известных брендах, в том числе авиаперевозчике, операторе мобильной связи и производителе соков. Чаще всего в рекламе, по мнению респондентов, фигурировали «вера в лучшее» (499 баллов), «способность ловить моменты счастья» (475 баллов), «позитивное отношение» (474 балла) и «оптимизм» (431 балл). А вот «возможность заниматься любимым делом» в этом списке отсутствует, подчеркнули исследователи.
Анализировалась и частота использования тех или иных «примет счастья» в телероликах. Чаще всего, по мнению респондентов, появлялась «картина желаемого будущего» (406 баллов). Затем — с очень большим отрывом (в 1,7 раз) идет «возможность заниматься любимым делом» (237 баллов). Дальше идут «целостное восприятие времени» (188 баллов) и «реализм» (186 баллов). Опрошенные эксперты примерно так же оценили частототу использования этих понятий в рекламе.
Самореализация против гедонизмаПо результатам этого «рейтингования» можно сделать ряд выводов. Так, аудитория правильно расшифровала рекламные «письма счастья»: мнения респондентов и экспертов совпали.
В то же время, критерии счастья у потребителей и создателей рекламы различаются. Респонденты выделили в первую очередь «возможность заниматься любимым делом», а в рекламных сообщениях этот мессидж малозаметен. «В социальных представлениях счастье не равно гедонизму — удовольствию, рассматриваемому безотносительно морали, — комментирует Ольга Савельева. — Ценность труда также оказалась высокой на шкале приоритетов аудитории, что связано, видимо, с мотивом самореализации».
Тем самым, складывается некий «когнитивный диссонанс» между создателями и зрителями рекламы.
Удовольствие должно быть социально одобряемымПредставление о счастье у зрителей телерекламы вполне соответствует тому пониманию этого явления, которое высказывали известные мыслители. В их суждениях счастье трактовалось как «высшая степень социально одобряемого удовольствия от жизни», отмечает Ольга Савельева. Сложилась социально-культурная традиция понимания счастья в моральном ключе.
Уже в античной философии счастье увязывалось с нравственностью, с «должными» мыслями и поступками, социальными нормами.
Сократ полагал, что счастье — это удовольствие без пороков совести.
Платон делал акцент на альтруизме: «Стараясь о счастье других, мы находим свое собственное».
С позиций морали рассуждал и Лев Толстой: «Счастье есть удовольствие без раскаяния». Он считал «удивительным заблуждением» мысль о том, что «счастье человека в том, чтобы ничего не делать». В этом смысле «прекрасное ничегонеделание» (итальянское dolcefarniente) диссонирует с русскими традициями понимания счастья.
«Исключительное счастье человека — быть при своём постоянном любимом деле», — подчеркивал основатель Московского Художественного театра Владимир Немирович-Данченко.
Историк Василий Ключевский акцентировал познавательный аспект явления. «Счастье не в том, чтобы прожить благополучно, — писал он, — а в том, чтобы понять и почувствовать, в чем может оно состоять».
Показательна сама этимология слова «счастье». «Это слово восходит к церковнославянскому, — отмечает Ольга Савельева, — причем концепт счастья связан со словом «причастный»». Это еще одна отсылка к соответствию социальным нормам.
Счастье часто «рифмовалось» и с «добродетелью» — социально одобряемыми мыслями и действиями, продолжает исследователь. «Сочетание «высшего удовольствия» и «добродетели» порождали то состояние полного удовлетворения собой и всем окружающим, предельно позитивной рефлексии человеком своего прошлого, настоящего и будущего, которую и определяют как счастье», — пишет Савельева.
Недооценка традиций понимания счастья и многомерности этого состояния делает рекламу менее действенной, чем хотелось бы. Аудитория отнюдь не против эксплуатации образа счастья в рекламе, однако этот образ должен быть адекватным, а не упрощенным.
*Опрошены 112 человек, местожительство не уточнялось, так как этот фактор был сочтен несущественным.
См. также:
Пять научных фактов о счастье
Какая реклама увеличивает прибыль фирмы
Реклама действует на женщин сильнее, чем на мужчин
Подпишись на IQ.HSE
ГЕДОНИЗМ • Большая российская энциклопедия
ГЕДОНИ́ЗМ (от греч. ἡδονή – удовольствие, наслаждение), направление в этике, рассматривающее наслаждение в качестве высшего блага и критерия нравств. жизни. Обоснование тезиса Г. «удовольствие есть благо» осуществлялось путём сведения мотивов нравств. поведения к человеческой «природе», трактуемой либо биологически (все живые существа по своей «природе» стремятся к удовольствию и избегают страдания), либо психологически (удовольствия являются единственной или конечной целью человеческих действий). Как принцип поведения Г. противоположен аскетизму, как тип этич. теории – ригоризму и деонтологизму.
В антич. этике Г. представлен прежде всего киренской школой, основатель которой Аристипп Старший разработал теорию «чистого» Г.: из трёх чувственных состояний – удовольствия, страдания и безразличия – человек по своей «природе» стремится к удовольствию, зависящему от телесного, мгновенного, преходящего и частичного наслаждения. Поздние киренаики называли конечной целью и высшим благом уже не мгновенное удовольствие, а устойчивую радость души.
Демокрит подчинил принцип удовольствия принципу меры, призывая соизмерять поступки со способностями и природными задатками. Продолжая эту линию, Эпикур создал целостную концепцию эвдемонистического Г. (см. Эвдемонизм). Высшим благом и истинной целью счастливой жизни, путь к которой ищет «умеряющий разум», остаётся удовольствие, понимаемое, однако, уже не как сиюминутный процесс приятного ощущения, но как избавление от страданий, здоровье тела и безмятежность души. Эпикур построил классификацию удовольствий, подразделив их на естественные и вздорные, а среди естественных выделил необходимые (см. Эпикуреизм). Последователь Эпикура Лукреций Кар придал его этич. учению пессимистич. окраску. Согласие с природой уже не гарантирует, по Лукрецию, достижения состояния покоя и самодовления, т. к. природа может быть враждебна человеку, губительным образом нарушая его замыслы и ожидания.
Мыслители эпохи Возрождения противопоставляли античный Г. аскетизму христианской этики. Л. Валла видел в стремлении к наслаждению (voluptas) естеств. свойство человека, ибо его счастье состоит в ощущении себя частью природы и наслаждении её благами (пантеистич. Г.). М. Монтень в понимании истинной и счастливой жизни полностью стал на сторону Эпикура. Ф. де Ларошфуко дал глубокий психологич. анализ мотивов эгоистич. Г. Но «настоящей философией» (К. Маркс) Г. становится лишь у франц. материалистов 18 в. – от эгоистич. Г. (у Ж. О. де Ламетри) до социального Г. (у К. А. Гельвеция). Дж. Локк, считая, подобно Т. Гоббсу, материей добродетели интерес, дал гносеологич. обоснование Г., выделяя в качестве наиболее устойчивых (и, следовательно, нравственно ценных) удовольствий здоровье, известность, знание, благотворительность, ожидание вечного счастья в другом мире.
Наиболее полное выражение принцип Г. получил в этике утилитаризма. Согласно И. Бентаму, добродетель – это «искусство измерения» пользы наличных удовольствий и их выбора, а порок – ошибка в нравств. счёте. Дж. С. Милль внёс компромиссные «поправки» в теорию «чистого утилитаризма» Бентама: наряду с удовольствием Милль признавал и др. моральные блага, а «моральную арифметику» Бентама он заменил «моральной эстетикой», в которой предпочтение отдаётся качеству удовольствий, а не их количеству.
В 20 в. принципы Г. разделяли Дж. Сантаяна, М. Шлик, Д. Дрейк и др.
Гедонизм — по ветвям / доктрине
Введение | История гедонизмаГедонизм — это философия, согласно которой удовольствие — это самое важное стремление человечества, и единственное, что хорошо для человека. Следовательно, гедонисты стремятся к максимизировать своего общего удовольствия ( чистых любого удовольствия за вычетом любой боли или страдания). Они верят, что удовольствие — это только хорошее в жизни, а боль — — только зло , и цель нашей жизни должна состоять в том, чтобы максимизировать удовольствие и минимизировать боль .
Психологический гедонизм — это точка зрения, согласно которой люди психологически сконструированы таким образом, что мы исключительно желаем удовольствия . Этический гедонизм , с другой стороны, — это точка зрения, согласно которой наше фундаментальное моральное обязательство — максимизировать удовольствие или счастье. Норматив утверждает, что мы должны всегда действовать так, чтобы производить для собственного удовольствия .
Гедонизм обычно предполагает индивидуалистическую позицию и связан с эгоизмом (утверждение, что люди всегда должны искать своего собственного блага во всем).Эпикуреизм — более умеренный подход (который по-прежнему стремится к максимальному счастью, но определяет счастье скорее как состояние спокойствия , чем удовольствие). Аналогичный, но более альтруистический подход приводит к утилитаризму, позиции, согласно которой моральная ценность любого действия определяется его вкладом в общей полезности в максимизации счастья или удовольствия, суммированной для всех людей .
Парадокс гедонизма (также называемый Парадоксом удовольствия ) указывает, что удовольствие и счастье — это странные явления , которые не подчиняются нормальным принципам , в том смысле, что они не могут быть приобретены напрямую, только косвенно и мы часто не в состоянии достичь удовольствий, если сознательно их ищем.
Термин «гедонизм» происходит от греческого «гедон», означающего просто «удовольствие». На общем языке гедонизм стал означать преданность удовольствиям как образу жизни , особенно чувственным удовольствиям , и является синонимом чувственности, либертинизма, распутства и распущенности.
Возможно, самым ранним примером гедонизма (и одним из самых крайних ) была философия киренаиков , ранней сократической школы, основанной Аристиппом из Кирены , в 4 веке до нашей эры.К. (хотя, возможно, Демокрит предлагал очень похожую философию еще раньше). Киренаики подчеркивали только одну сторону учения Сократа о том, что счастье — это один из целей нравственного действия (эвдемонизм), отрицая при этом, что добродетель имеет какую-либо внутреннюю ценность. Они утверждали, что удовольствие было высшим благом , особенно физическим удовольствием , которое Аристипп считал более интенсивным и предпочтительным, чем умственные или интеллектуальные удовольствия, и особенно немедленным удовлетворением , которое, как он утверждал, не следует отрицать ради долгого времени. -терм усиление.
Некоторые считают эпикуреизм формой древнего гедонизма. Его основатель, Эпикур, согласился с тем, что удовольствие — величайшее благо, но он определил удовольствие с спокойствием , а не с телесным удовлетворением, и подчеркнул уменьшение желания на по сравнению с непосредственным приобретением удовольствия . Таким образом, для Эпикура высшее удовольствие состоит из простой, умеренной жизни , проведенной с друзьями, и философских дискуссий .Эпикур также был осторожен, чтобы не предлагать нам жить эгоистичной жизнью, которая мешает другим получать собственное удовольствие.
В средние века христианских философов в основном осудили гедонизм, который, по их мнению, был несовместимым с христианским акцентом на избежание греха, исполнение воли Бога и развитие христианских добродетелей веры, надежды и милосердия. Тем не менее, философов эпохи Возрождения , таких как Эразм и сэр Томас Мор, в некоторой степени возродили гедонизм, защищая его на религиозных основаниях. , что удовольствие на самом деле было , совместимым с Божьим желанием для людей быть счастливыми.
Либертинизм — это философия, связанная с гедонизмом, которая нашла приверженцев в 17, 18 и 19 веках, особенно во Франции и Великобритании, включая 2-го графа Рочестера (1647 — 1680), маркиза де Сада ( 1740-1814) и оккультист Алистер Кроули (1875-1947). Либертинизм игнорирует или даже сознательно отвергает религиозных норм , принятых моральных норм и форм поведения, санкционированных широким обществом, и поощряет удовлетворения любого рода , особенно сексуального.
Этическая теория утилитаризма 19 века , предложенная британскими философами Джоном Стюартом Миллем и Джереми Бентам, развила и усовершенствовала гедонизм, заключив, что мы должны выполнять то действие, которое лучше для всех («величайшее благо для всех». наибольшее число »). Бентам полагал, что значение удовольствия может быть количественно понятным , в то время как Милль предпочел качественный подход , зависящий от сочетания удовольствий более высокого качества и простых удовольствий более низкого качества.
Айн Рэнд (1905-1982), один из крупнейших современных сторонников эгоизма, отверг Гедонизм как всеобъемлющую этическую систему на том основании, что, хотя удовольствие может быть целью этики, оно не может быть стандарт или руководство к действию , так как это приведет к интеллектуальному и философскому отречению от престола .
Contemporary Гедонисты, представленные организацией, известной как Hedonist International , стремятся в первую очередь к удовольствию, как и их предшественники, но с дополнительным акцентом на личной свободы и равенстве . Христианский гедонизм — это недавнее спорное христианское учение , распространенное примерно в евангелических кругах , которое утверждает, что люди были созданы Богом с приоритетной целью щедро наслаждаться Богом через познание, поклонение и служение Ему.
Гедонизм | Интернет-энциклопедия философии
Термин «гедонизм» от греческого слова ἡδονή ( hēdonē) , означающего удовольствие, относится к нескольким связанным теориям о том, что для нас хорошо, как мы должны вести себя и что побуждает нас вести себя так, как мы.Все гедонистические теории определяют удовольствие и боль как единственные важные элементы тех явлений, которые они призваны описывать. Если бы гедонистические теории идентифицировали удовольствие и боль как всего лишь два важных элемента, вместо только важных элементов того, что они описывают, тогда они не были бы столь непопулярны, как все они. Однако утверждение, что удовольствие и боль — это исключительно важные вещи, которые делают гедонизм особенным и интересным с философской точки зрения.
Философские гедонисты склонны сосредотачиваться на гедонистических теориях ценностей и особенно благополучия (хорошей жизни для того, кто этим живет). Как теория ценностей гедонизм утверждает, что все и только удовольствие по своей сути ценно, а все и только боль по своей сути не ценно. Гедонисты обычно определяют удовольствие и боль широко, включая как физические, так и психические явления. Таким образом, считается, что и легкий массаж, и воспоминания о приятных воспоминаниях вызывают удовольствие, а укол пальца ноги и слух о смерти любимого человека считаются причиняющими боль.При таком определении удовольствия, и боли, гедонизм как теория о том, что для нас является ценным, интуитивно привлекателен. Действительно, его привлекательность подтверждается тем фактом, что почти все исторические и современные трактовки благополучия отводят хотя бы некоторое пространство для обсуждения гедонизма. К несчастью для гедонизма, дискуссии редко подтверждают его, а некоторые даже сожалеют о его сосредоточенности на удовольствии.
Эта статья начинается с разъяснения различных типов гедонистических теорий и ярлыков, которые им часто дают.Затем рассматривается древнее происхождение гедонизма и его последующее развитие. Большая часть этой статьи посвящена описанию важных теоретических разделов в рамках пруденциального гедонизма и обсуждению основных критических замечаний в отношении этих подходов.
Содержание
- Типы гедонизма
- Народный гедонизм
- Ценностный гедонизм и благоразумный гедонизм
- Мотивационный гедонизм
- Нормативный гедонизм
- Гедонистический эгоизм
- Гедонистический утилитаризм
- Истоки гедонизма
- Cārvāka
- Аритипп и Киренаики
- Эпикур
- Пример устрицы
- Развитие гедонизма
- Бентам
- Мельница
- Мур
- Современные разновидности гедонизма
- Основные подразделения
- Удовольствие как ощущение
- Удовольствие как бесценный опыт
- Удовольствие как сторонник отношения
- Современные возражения
- Удовольствие — не единственный источник внутренней ценности
- Некоторое удовольствие не ценно
- Нет последовательного и объединяющего определения удовольствия
- Будущее гедонизма
- Ссылки и дополнительная литература
- Первичные источники
- Вторичные и смешанные источники
1.Типы гедонизма
а. Народный гедонизм
Когда термин «гедонизм» используется в современной литературе или нефилософами в их повседневных разговорах, его значение сильно отличается от значения, которое он принимает в дискуссиях философов. Не-философы склонны думать о гедонисте как о человеке, который ищет удовольствия для себя, не обращая особого внимания на собственное будущее благополучие или благополучие других. Таким образом, согласно нефилософам, стереотипный гедонист — это тот, кто никогда не упускает возможности насладиться сексом, наркотиками и рок-н-роллом, даже если послабления могут привести к проблемам в отношениях, проблемам со здоровьем и т. Д. сожаления или печаль для себя или других.Философы обычно называют это повседневное понимание гедонизма «народным гедонизмом». Народный гедонизм представляет собой грубое сочетание мотивационного гедонизма, гедонистического эгоизма и безрассудного отсутствия предвидения.
г. Ценностный гедонизм и благоразумный гедонизм
Когда философы обсуждают гедонизм, они, скорее всего, имеют в виду гедонизм в отношении ценностей, и особенно немного более конкретную теорию, гедонизм в отношении благополучия. Гедонизм как теория ценности (лучше всего называемая ценностным гедонизмом) утверждает, что все и только удовольствие по своей сути ценно, а все и только боль по своей сути бесценна.Термин «внутренне» является важной частью определения и лучше всего понимается в отличие от термина «инструментально». Что-то действительно ценно, если ценно само по себе. Считается, что удовольствие само по себе ценно, потому что, даже если оно не привело к какой-либо другой выгоде, его все равно было бы полезно испытать. Деньги — пример инструментального блага; его ценность для нас зависит от того, что мы можем с ним сделать (что мы можем на него купить). Тот факт, что огромная сумма денег не имеет ценности, если никто ничего не продает, показывает, что деньги не обладают внутренней ценностью.Ценностный гедонизм сводит все ценное к удовольствию. Например, гедонист ценностей объяснил бы инструментальную ценность денег, описывая, как вещи, которые мы можем купить за деньги, такие как еда, жилье и товары, обозначающие статус, приносят нам удовольствие или помогают избежать боли.
Гедонизм как теория благополучия (лучше всего именуемый пруденциальным гедонизмом) более конкретен, чем гедонизм ценностей, потому что он устанавливает значение для . Благоразумный гедонизм утверждает, что все и только удовольствие по своей сути делает жизнь людей лучше для них и все, и только боль по своей сути делает их жизнь хуже для них .Некоторые философы заменяют «людей» на «животных» или «разумные существа», чтобы более широко применять благоразумный гедонизм. Хороший пример этого — работа Питера Сингера о животных и этике. Сингер задается вопросом, почему некоторые люди видят внутреннюю неценность человеческой боли, но при этом не соглашаются с тем, что для разумных животных, не являющихся людьми, испытывать боль вредно.
Когда благоразумные гедонисты заявляют, что счастье — это то, что они ценят больше всего, они подразумевают, что счастье понимается как преобладание удовольствия над болью.Важное различие между благоразумным гедонизмом и народным гедонизмом состоит в том, что благоразумные гедонисты обычно понимают, что стремление к удовольствию и избегание боли в краткосрочной перспективе не всегда является лучшей стратегией для достижения наилучшего долгосрочного баланса удовольствия над болью.
Благоразумный гедонизм является неотъемлемой частью нескольких производных типов гедонистической теории, каждая из которых занимала видное место в философских дебатах прошлого. Поскольку благоразумный гедонизм играет эту важную роль, большая часть этой статьи посвящена благоразумному гедонизму.Однако сначала кратко обсуждаются основные производные типы гедонизма.
г. Мотивационный гедонизм
Мотивационный гедонизм (чаще именуемый менее описательным названием «психологический гедонизм») — это теория, согласно которой все наше поведение определяется желанием получить удовольствие и избежать боли. Большинство описаний мотивационного гедонизма включают как сознательные, так и бессознательные желания удовольствия, но подчеркивают последнее. Эпикур, Уильям Джеймс, Зигмунд Фрейд, Джереми Бентам, Джон Стюарт Милль и (по одной интерпретации) даже Чарльз Дарвин — все они выступали за разновидности мотивационного гедонизма.Бентам использовал эту идею в поддержку своей теории гедонистического утилитаризма (обсуждается ниже). Слабые версии мотивационного гедонизма утверждают, что желание искать удовольствия и избегать боли часто или всегда оказывает некоторое влияние на наше поведение. Слабые версии обычно считаются бесспорно верными и не особенно полезными для философии.
Философов больше интересовали убедительные объяснения мотивационного гедонизма, которые утверждают, что все поведение, , управляется желанием испытать удовольствие и избежать боли (а только этими желаниями).Серьезные объяснения мотивационного гедонизма использовались для поддержки некоторых нормативных типов гедонизма и аргументации против негедонистических нормативных теорий. Одним из наиболее заметных упоминаний мотивационного гедонизма является пример Платона «Кольцо Гигеса» в The Republic . Платоновский Сократ обсуждает с Главконом, как люди отреагировали бы, если бы у них было кольцо, которое дает его владельцу огромные силы, включая невидимость. Главкон считает, что сильная версия мотивационного гедонизма верна, а Сократ — нет.Главкон утверждает, что, ободренный силой, обеспечиваемой Кольцом Гигеса, каждый уступит врожденному и вездесущему желанию преследовать свои собственные цели за счет других. Сократ не согласен, утверждая, что хорошие люди смогут преодолеть это желание из-за их сильной любви к справедливости, воспитанной через философствование.
Сильные версии мотивационного гедонизма в настоящее время получают очень мало поддержки по тем же причинам. Хорошо известны многие примеры действий, которые, казалось бы, причиняли боль, совершаемые из чувства долга — от солдата, который прыгает на гранату, чтобы спасти своих товарищей, до того времени, когда вы спасли пойманную собаку, только чтобы (предсказуемо) ее укусили. процесс.Интроспективные данные также противоречат убедительным представлениям о мотивационном гедонизме; Многие решения, которые мы принимаем, кажутся основанными не на стремлении к удовольствию и избегании боли. По этим причинам бремя доказывания, как полагают, лежит непосредственно на плечах любого, кто желает отстаивать сильное мнение о мотивационном гедонизме.
г. Нормативный гедонизм
Ценностный гедонизм, иногда с помощью мотивационного гедонизма, использовался для аргументации конкретных теорий правильного действия (теорий, объясняющих, какие действия морально допустимы или недопустимы и почему).Теория о том, что следует стремиться к счастью (стремиться к удовольствию и избегать боли), называется нормативным гедонизмом, а иногда и этическим гедонизмом. Существует два основных типа нормативного гедонизма: гедонистический эгоизм и гедонистический утилитаризм. Оба типа обычно используют счастье (определяемое как удовольствие минус боль) как единственный критерий для определения моральной правильности или неправильности действия. Важные вариации внутри каждого из этих двух основных типов определяют либо фактическое конечное счастье (после действия), либо прогнозируемое конечное счастье (до действия) в качестве морального критерия.Хотя оба основных типа нормативного гедонизма обвиняются в отвращении, гедонистический эгоизм считается наиболее оскорбительным.
e. Гедонистический эгоизм
Гедонистический эгоизм — это гедонистическая версия эгоизма, теория, согласно которой мы должны, с моральной точки зрения, делать то, что больше всего отвечает нашим интересам. Гедонистический эгоизм — это теория, согласно которой мы, с моральной точки зрения, должны делать то, что делает нас наиболее счастливыми, — то есть то, что приносит нам наибольшее чистое удовольствие после того, как устранена боль.Самая отвратительная черта этой теории состоит в том, что никому не нужно приписывать какую-либо ценность последствиям для кого-либо, кроме себя. Например, эгоист-гедонист, который не чувствовал себя опечаленным воровством, был бы морально обязан воровать даже у нуждающихся сирот (если бы он думал, что ему это сойдет с рук). Потенциальные защитники гедонистического эгоизма часто указывают на то, что совершение актов воровства, убийства, предательства и тому подобного не сделает их в целом более счастливыми из-за вины, страха быть пойманным и шанса быть пойманными и наказанными.Однако потенциальные защитники склонны сдаваться, когда указывается, что гедонистический эгоист морально обязан своей собственной теорией проводить необычный вид практического образования; короткий и, возможно, болезненный период обучения, который снижает их моральные эмоции сочувствия и вины. Такое образование может быть достигнуто путем снижения чувствительности к пыткам невиновных и их применения. Если бы гедонистические эгоисты прошли такое обучение, их сниженная способность к сочувствию и вине позволила бы им воспользоваться любыми возможностями для выполнения приятных, но обычно вызывающих чувство вины действий, таких как воровство у бедных.
Гедонистический эгоизм очень непопулярен среди философов не только по этой причине, но и потому, что он страдает от всех возражений, относящихся к благоразумному гедонизму.
ф. Гедонистический утилитаризм
Гедонистический утилитаризм — это теория, согласно которой правильное действие — это то, которое приносит (или, скорее всего, произведет) наибольшее чистое счастье для всех, кого это касается. Гедонистический утилитаризм часто считается более справедливым, чем гедонистический эгоизм, потому что счастье всех участников (всех, кто затронут или может быть затронут) принимается во внимание и имеет равный вес.Гедонистские утилитаристы, таким образом, склонны выступать за то, чтобы не воровать у нуждающихся сирот, потому что это обычно делает сироту гораздо менее счастливой, а вора (вероятно, более обеспеченного) лишь немного счастливее (при условии, что он не чувствовал вины). Несмотря на равное отношение ко всем людям, гедонистический утилитаризм по-прежнему рассматривается некоторыми как неприемлемый, поскольку он не придает внутренней моральной ценности справедливости, дружбе, правде или любому из многих других благ, которые некоторые считают неснижаемо ценными. Например, гедонист-утилитарист был бы морально обязан публично казнить своего невинного друга, если бы это был единственный способ обеспечить максимальное счастье в целом.Хотя маловероятно, такая ситуация могла бы возникнуть, если бы ребенок был убит в маленьком городке, а отсутствие подозреваемых привело бы к крупномасштабному межэтническому насилию. Некоторые философы утверждают, что казнь невинного друга аморальна именно потому, что игнорирует внутренние ценности справедливости, дружбы и, возможно, истины.
Гедонистический утилитаризм редко одобряется философами, но в основном из-за его зависимости от благоразумного гедонизма, а не его утилитарного элемента. Негедонистические версии утилитаризма примерно так же популярны, как и другие ведущие теории правильного действия, особенно когда рассматриваются действия институтов.
2. Истоки гедонизма
а. Cārvāka
Возможно, самое раннее письменное упоминание о гедонизме происходит из Cārvāka, индийской философской традиции, основанной на сутрах Бархаспатья. Чарвака существовала две тысячи лет (примерно с 600 г. до н. Э.). В частности, Cārvāka пропагандировал скептицизм и гедонистический эгоизм — что правильное действие — это то, которое приносит актеру наибольшее чистое удовольствие. Чарвака признал, что некоторая боль часто сопровождалась или позже вызывалась чувственным удовольствием, но это удовольствие того стоило.
г. Аритипп и Киренаики
Киренаики, основанные Аристиппом (ок. 435-356 до н. Э.), Также были скептиками и гедонистами-эгоистами. Хотя скудность оригинальных текстов не позволяет с уверенностью изложить все обоснования позиций киренаиков, их общая позиция достаточно ясна. Киренаики верили, что удовольствие — это высшее благо, и каждый должен стремиться к немедленным удовольствиям для себя. Они считали телесные удовольствия лучше, чем умственные, предположительно потому, что они были более яркими или заслуживающими доверия.Киренаики также рекомендовали стремиться к немедленным удовольствиям и избегать немедленных страданий, не обращая внимания на будущие последствия. Их доводы еще менее ясны, но наиболее правдоподобно связаны с их скептическими взглядами — возможно, в этом неопределенном существовании мы можем быть наиболее уверены в наших нынешних телесных удовольствиях.
г. Эпикур
Эпикур (ок. 341-271 до н. Э.), Основатель эпикурейства, разработал нормативный гедонизм, разительно контрастирующий с гедонизмом Аристиппа.Эпикуреизм Эпикура также совершенно противоположен обычному употреблению эпикурейства; в то время как мы, возможно, хотели бы отправиться в роскошный «эпикурейский» праздник, наполненный изысканными блюдами и умеренно обильным винами, Эпикур предупредил бы нас, что мы только настраиваем себя на будущую боль. Для Эпикура счастье было полным отсутствием телесных и особенно душевных болей, включая страх перед богами и желания чего-либо, кроме самых элементарных жизненных потребностей. Даже имея в наличии лишь ограниченные излишества Древней Греции, Эпикур советовал своим последователям избегать городов и особенно рынков, чтобы ограничить возникающие при этом желания ненужных вещей.Как только мы испытаем ненужные удовольствия, например, от секса и обильной пищи, мы будем страдать от болезненных и трудных для удовлетворения желаний большего и лучшего того же самого. Эпикур утверждал, что какими бы богатыми мы ни были, наши желания в конечном итоге превзойдут наши возможности и будут мешать нашей способности жить спокойной и счастливой жизнью. Эпикуреизм в целом эгоистичен в том смысле, что он побуждает каждого стремиться к счастью для себя. Однако эпикурейцы вряд ли совершат какие-либо эгоистичные поступки, которых мы могли бы ожидать от других эгоистов, потому что эпикурейцы приучают себя желать только самого основного, что дает им очень мало причин для того, чтобы вмешиваться в дела других.
г. Пример с устрицами
За исключением короткого периода, обсуждаемого ниже, гедонизм в целом был непопулярным с момента его зарождения. Хотя критика древних форм гедонизма была многочисленна и разнообразна, одна, в частности, цитировалась очень часто. В «Филебе» Сократ Платона и один из его многочисленных противников, в данном случае Протарх, обсуждают роль удовольствия в хорошей жизни. Сократ просит Протарха представить себе жизнь без особого удовольствия, но полную высших когнитивных процессов, таких как знание, предусмотрительность и сознание, и сравнить это с жизнью, которая является противоположной.Сократ описывает эту противоположную жизнь как имеющую совершенное удовольствие, но умственную жизнь устрицы, указывая на то, что субъект такой жизни не сможет оценить ни одного удовольствия внутри нее. Мучительная мысль о приятной, но бездумной жизни устрицы заставляет Протарха отказаться от своих гедонистических аргументов. Пример с устрицами теперь легко избежать, пояснив, что удовольствие лучше всего понимать как сознательное переживание, поэтому любое ощущение, которое мы не осознаем сознательно, не может быть удовольствием.
3. Развитие гедонизма
а. Бентам
Нормативный и мотивационный гедонизм были наиболее популярны в период расцвета эмпиризма в 18 и 19 веках. Действительно, это единственный период, в течение которого любой вид гедонизма вообще мог считаться популярным. В этот период особое влияние оказали два гедонистских утилитариста, Джереми Бентам (1748-1832) и его протеже Джон Стюарт Милль (1806-1873). Их теории во многом схожи, но заметно различаются по природе удовольствия.
Бентам приводил доводы в пользу нескольких типов гедонизма, в том числе тех, которые сейчас называются пруденциальным гедонизмом, гедонистическим утилитаризмом и мотивационным гедонизмом (хотя его приверженность сильному мотивационному гедонизму со временем стала ослабевать). Бентам утверждал, что счастье — это высшее благо, а счастье — это удовольствие и отсутствие боли. Он признавал эгоистическую и гедонистическую природу мотивации людей, но утверждал, что максимизация коллективного счастья является правильным критерием морального поведения.Принцип величайшего счастья Бентама гласит, что действия аморальны, если они не являются действиями, которые, по-видимому, максимизируют счастье всех людей, которые могут быть затронуты; только действие, которое кажется максимальным для счастья всех людей, которых оно может затронуть, является нравственно правильным действием.
Бентам разработал принцип величайшего счастья, чтобы оправдать правовые реформы, за которые он также выступал. Он понимал, что не может окончательно доказать, что этот принцип является правильным критерием морально правильного действия, но также думал, что его следует принять, потому что он был справедливым и лучше существующих критериев оценки действий и законодательства.Бентам считал, что его гедонический расчет можно применить к ситуациям, чтобы увидеть, что с моральной точки зрения следует делать в той или иной ситуации. Гедонический расчет — это метод подсчета количества удовольствия и боли, которые могут быть вызваны различными действиями. Гедонический расчет требовал методологии измерения удовольствия, которая, в свою очередь, требовала понимания природы удовольствия и, в частности, того, какие аспекты удовольствия были для нас ценными.
Гедонический расчет Бентама определяет несколько аспектов удовольствия, которые влияют на его ценность, включая достоверность, близость, степень, интенсивность и продолжительность.Гедонический расчет также использует два аспекта действий, связанных с будущим удовольствием или болью, — плодовитость и чистоту. Уверенность относится к вероятности того, что удовольствие или боль возникнут. Под предрасположенностью понимается то, как долго (с точки зрения времени) осталось удовольствие или боль. Плодовитость относится к вероятности того, что удовольствие или боль приведут к большему количеству одних и тех же ощущений. Чистота относится к вероятности того, что удовольствие или боль приведут к некоторым противоположным ощущениям. Степень относится к количеству людей, на которых может повлиять удовольствие или боль.Интенсивность относится к ощущаемой силе удовольствия или боли. Продолжительность относится к тому, как долго вы испытываете удовольствие или боль. Следует отметить, что внутреннюю ценность для человека имеют только интенсивность и продолжительность. Уверенность, близость, плодовитость и чистота — все это инструментально ценно для человека, потому что они влияют на вероятность того, что человек почувствует в будущем удовольствие и боль. Объем не имеет прямого отношения к благополучию человека, потому что он относится к вероятности того, что другие люди будут испытывать удовольствие или боль.
Включение Бентамом определенности, близости, плодовитости и чистоты в гедонический исчисление помогает отличить его гедонизм от народного гедонизма. Народные гедонисты редко задумываются о том, насколько вероятно, что их действия приведут к будущему удовольствию или боли, вместо этого сосредотачиваясь на стремлении к немедленному удовольствию и избегании немедленной боли. Таким образом, хотя народные гедонисты вряд ли будут готовиться к экзамену, любой, кто пользуется гедоническим исчислением Бентама, рассмотрит будущие преимущества счастья для себя (и, возможно, других) от сдачи экзамена, а затем незамедлительно приступит к учебе.
Что наиболее важно для гедонического исчисления Бентама, удовольствие от разных источников всегда измеряется по этим критериям одинаково, то есть удовольствиям от особо моральных, чистых или культурно сложных источников не придается никакой дополнительной ценности. Например, Бентам считал, что удовольствие от игровой канцелярской кнопки для нас так же ценно, как удовольствие от музыки и стихов. Поскольку теория благоразумного гедонизма Бентама фокусируется на количестве удовольствия, а не на его исходном качестве, ее лучше всего описать как разновидность количественного гедонизма.
г. Мельница
Безразличное отношение Бентама к источнику удовольствий привело к тому, что другие пренебрегли его гедонизмом как философией свиньи. Даже его ученик Джон Стюарт Милль задавался вопросом, должны ли мы верить, что довольная свинья ведет лучшую жизнь, чем неудовлетворенный человек, или что довольный дурак ведет лучшую жизнь, чем неудовлетворенный Сократ — результаты, которые, похоже, подтверждают количественный гедонизм Бентама.
Как и Бентам, Милль поддерживал разновидности гедонизма, ныне именуемые пруденциальным гедонизмом, гедонистическим утилитаризмом и мотивационным гедонизмом.Милль также считал, что счастье, определяемое как удовольствие и избегание боли, является высшим благом. Гедонизм Милля отличается от гедонизма Бентама в его понимании природы удовольствия. Милль утверждал, что удовольствия могут различаться по качеству, быть либо более высокими, либо более низкими. Милль использовал различие между высшими и низшими удовольствиями, пытаясь избежать критики, что его гедонизм был просто еще одной философией свиньи. Низшие удовольствия связаны с телом, которые мы разделяем с другими животными, например, удовольствие от утоления жажды или занятия сексом.Высшие удовольствия связаны с умом, которые считались уникальными для людей, например, удовольствие от прослушивания оперы, добродетельных действий и философствования. Милль обосновал это различие, утверждая, что те, кто испытал оба типа удовольствия, понимают, что высшие удовольствия гораздо более ценны. Он отклонил возражения против этого утверждения, заявив, что тем, кто не согласен, не хватало опыта высших удовольствий или способности к такому опыту. Для Милля высшие удовольствия не отличались от низших удовольствий просто по степени; они были разными по натуре.Поскольку теория благоразумного гедонизма Милля фокусируется на качестве удовольствия, а не на его количестве, ее лучше всего описать как разновидность качественного гедонизма.
г. Мур
Джордж Эдвард Мур (1873–1958) сыграл важную роль в прекращении кратковременного расцвета гедонизма. Критика Муром гедонизма в целом и гедонизма Милля в частности часто приводилась в качестве веских причин для отказа от гедонизма даже спустя десятилетия после его смерти. Действительно, со времен Дж. Э. Мура гедонизм рассматривался большинством философов как изначально интуитивно понятное и интересное семейство теорий, но при ближайшем рассмотрении имело недостатки.Мур был плюралистом в отношении ценностей и убедительно возражал против центрального утверждения сторонников ценностного гедонизма — что все и только удовольствие является носителем внутренней ценности. Самым разрушительным возражением Мура против гедонизма была его груда мерзких примеров. Сам Мур думал, что куча грязных примеров полностью опровергает то, что он считал единственной потенциально жизнеспособной формой благоразумного гедонизма: сознательное удовольствие — единственное, что положительно способствует благополучию. Мур использовал кучу грязных примеров, чтобы доказать, что благоразумный гедонизм ложен, потому что удовольствие — не единственная ценность.
В примере с кучей грязи Мур просит читателя представить два мира, один из которых чрезвычайно красив, а другой — отвратительную кучу грязи. Затем Мур инструктирует читателя представить, что никто никогда не познает ни один из этих миров, и спрашивает, лучше ли для существования прекрасного мира, чем грязного. Как и ожидал Мур, его современники были склонны соглашаться с тем, что было бы лучше, если бы прекрасный мир существовал. Основываясь на этом соглашении, Мур приходит к выводу, что прекрасный мир более ценен, чем куча грязи, и, следовательно, красота должна быть ценной.Затем Мур пришел к выводу, что все потенциально жизнеспособные теории благоразумного гедонизма (те, которые ценят только сознательные удовольствия) должны быть ложными, потому что нечто, а именно красота, является ценным, даже если из этого нельзя получить сознательное удовольствие.
Грязный пример Мура редко использовался для возражения против благоразумного гедонизма с 1970-х годов, потому что он не имеет прямого отношения к благоразумному гедонизму (он оценивает миры, а не жизни). Другие возражения Мура против благоразумного гедонизма также потеряли популярность примерно в то же время.Упадок этих аргументов частично был вызван растущими возражениями против них, но главным образом потому, что были разработаны аргументы, более подходящие для задачи опровержения благоразумного гедонизма. Эти аргументы обсуждаются после того, как ниже представлены современные разновидности гедонизма.
4. Современные разновидности гедонизма
а. Основные подразделения
Защищалось несколько современных разновидностей гедонизма, хотя, как правило, всего несколько философов или меньше одновременно.Теоретически доступны и другие разновидности гедонизма, но они практически не обсуждались. Современные разновидности благоразумного гедонизма можно сгруппировать в зависимости от того, как они определяют удовольствие и боль, как это делается ниже. Помимо предоставления различных представлений о том, что такое удовольствие и боль, современные разновидности пруденциального гедонизма также расходятся во мнениях относительно того, какой аспект или аспекты удовольствия ценны для благополучия (и наоборот — для боли).
Наиболее известные разногласия по поводу того, какие аспекты удовольствия являются ценными, возникают между количественными и качественными гедонистами.Количественные гедонисты утверждают, что ценность удовольствия для благополучия зависит только от количества удовольствия, и поэтому их интересуют только такие измерения удовольствия, как продолжительность и интенсивность. Количественный гедонизм часто обвиняют в переоценке животных, простых и развратных удовольствий.
Качественные гедонисты утверждают, что, помимо параметров, связанных с количеством удовольствия, один или несколько параметров качества могут влиять на то, как удовольствие влияет на благополучие.Параметры качества могут быть основаны на том, насколько удовольствие является познавательным или телесным (как это было у Милля), моральным статусом источника удовольствия или каким-либо другим параметром, не связанным с количеством. Качественный гедонизм критикуется некоторыми за то, что он ввел в благополучие ценности, отличные от удовольствия, путем ошибочного обозначения их как измерений удовольствия. Некоторые критикуют то, как эти качества выбираются для включения, за то, что они произвольны или произвольны, потому что включение этих аспектов удовольствия часто является прямым ответом на возражения, с которыми количественный гедонизм не может легко справиться.Иными словами, включение этих размеров часто обвиняют в том, что это упражнение по заштукатуриванию дыр, а не в выводе следственных выводов из существующих теоретических предпосылок. Другие утверждали, что любые измерения качества лучше объяснить количественными измерениями. Например, они могут утверждать, что моральные удовольствия не выше по качеству, чем аморальные, но что моральные удовольствия инструментально более ценны, потому что они, вероятно, приведут к большему количеству моментов удовольствия или меньшему количеству моментов боли в будущем.
Гедонисты также расходятся во взглядах на то, как ценность удовольствия соотносится с ценностью боли. Это не практическое разногласие по поводу того, как лучше всего измерить удовольствие и боль, а скорее теоретическое разногласие по поводу сравнительной ценности, например, является ли боль хуже для нас, чем эквивалентное количество удовольствия полезно для нас. По умолчанию одна единица удовольствия (иногда называемая хедоном) эквивалентна, но противоположна по значению одной единице боли (иногда называемой долор).Некоторые гедонистские утилитаристы утверждали, что уменьшение боли следует рассматривать как более важное значение, чем увеличение удовольствия, иногда по эпикурейской причине, согласно которой боль кажется нам хуже, чем эквивалентное количество удовольствия полезно для нас. Представьте, что волшебный джинн предлагает вам сыграть с ним в игру. Игра состоит из того, что вы подбрасываете честную монету. Если монета упадет орлом, вы немедленно почувствуете прилив очень сильного удовольствия, а если монета выпадет решкой, вы сразу же почувствуете прилив очень сильной боли.В ваших интересах играть в эту игру?
Другая область разногласий между некоторыми гедонистами заключается в том, является ли удовольствие полностью внутренним для человека или оно включает в себя внешние элементы. Интернационализм в отношении удовольствия — это тезис о том, что каким бы ни было удовольствие, оно всегда и только внутри человека. С другой стороны, экстернализм удовольствия — это тезис о том, что удовольствие — это больше, чем просто состояние индивидуума (то есть, что необходимый компонент удовольствия находится вне индивидуума).Экстерналисты удовольствия могут, например, описать удовольствие как функцию, которая является посредником между нашим разумом и окружающей средой, так что каждый случай удовольствия имеет один или несколько неотъемлемых компонентов окружающей среды. Подавляющее большинство исторических и современных версий благоразумного гедонизма рассматривают удовольствие как внутреннее состояние ума.
Возможно, наименее известное разногласие по поводу того, какие аспекты удовольствия делают его ценным, — это споры о том, должны ли мы осознавать удовольствие, чтобы оно было ценным.Стандартная позиция состоит в том, что удовольствие — это сознательное психическое состояние, или, по крайней мере, любое удовольствие, которое человек не осознает, по своей сути не улучшает его благополучие.
г. Удовольствие как сенсация
Наиболее распространенное определение удовольствия — это ощущение, то, что мы идентифицируем через наши чувства или что мы чувствуем. Психологи утверждают, что у нас есть по крайней мере десять чувств, включая знакомые, зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, а также движение, равновесие и несколько дополнительных чувств осязания, включая тепло, холод, давление и боль.Новые чувства добавляются к списку, когда понимается, что в основе их функционирования лежит какой-то независимый физический процесс. Наиболее широко используемые примеры приятных ощущений — это еда, питье, прослушивание музыки и секс. Использование этих примеров мало помогло гедонизму избежать его развратной репутации.
Также общепризнано, что наши чувства — это физические процессы, которые обычно включают в себя умственный компонент, такой как ощущение щекотки, когда кто-то нежно дует вам в затылок.Однако если ощущение — это то, что мы идентифицируем с помощью наших органов чувств, не совсем понятно, как объяснить абстрактные удовольствия. Это связано с тем, что абстрактные удовольствия, такие как чувство выполненной работы за хорошо выполненную работу, не воспринимаются ни одним из органов чувств, перечисленных в стандартных списках. Некоторые гедонисты пытались решить эту проблему, аргументируя существование независимого чувства удовольствия и определяя ощущение как нечто, что мы чувствуем (независимо от того, опосредовано ли оно органами чувств).
Большинство гедонистов, которые описывают удовольствие как ощущение, будут количественными гедонистами и будут утверждать, что удовольствие от разных чувств одинаково. Для сравнения, качественные гедонисты могут использовать рамки чувств, чтобы помочь различать качества удовольствия. Например, качественный гедонист может утверждать, что приятные ощущения от прикосновения и движения всегда хуже других.
г. Удовольствие как бесценный опыт
Гедонисты также определили удовольствие как внутренне ценный опыт, то есть любые переживания, которые мы считаем внутренне ценными, либо являются примерами удовольствия, либо включают в себя их.Согласно этому определению, причина того, что слушать музыку и вкусно поесть, по сути, приятно, потому что эти переживания включают в себя элемент удовольствия (наряду с другими элементами, специфичными для каждого вида деятельности, такими как ощущение текстуры пищи и мелодия музыки). Само по себе это определение позволяет гедонистам выдвигать аргументы, близкие к идеальным. Определение удовольствия как внутренне ценного опыта и благополучия как всего и только опыта, который является по своей сути ценным, позволяет гедонисту практически утверждать, что благоразумный гедонизм является правильной теорией благополучия.Определение удовольствия как поистине ценного опыта не является зацикленным на том условии, что только переживания имеют значение для благополучия. Некоторые известные возражения против этой идеи обсуждаются ниже.
Другая проблема, связанная с определением удовольствия как действительно ценного опыта, состоит в том, что это определение не очень много говорит нам о том, что такое удовольствие и как его можно идентифицировать. Например, осознание того, что удовольствие — это по сути ценный опыт, не поможет кому-то понять, был ли конкретный опыт внутренне ценным или просто инструментально ценным.Гедонисты попытались ответить на эту проблему, объяснив, как определить, является ли опыт действительно ценным.
Один из способов — спросить себя, хотите ли вы, чтобы опыт продолжался ради самого себя (а не из-за того, к чему он может привести). Желание, чтобы опыт продолжался ради самого себя, показывает, что вы считаете его внутренне ценным. При создании последовательной теории благополучия определение действительно ценных переживаний как тех, которые вы хотите увековечить, делает теорию гораздо менее гедонистической.Тот факт, что то, что человек хочет, является основным критерием того, что что-то имеет внутреннюю ценность, делает эту теорию более соответствующей теориям благополучия, удовлетворяющим предпочтения. Центральное утверждение теорий благополучия с удовлетворением предпочтений состоит в том, что некоторый вариант получения того, чего человек хочет или должен желать, при определенных условиях — это единственное, что по сути улучшает его благополучие.
Еще один способ конкретизировать определение удовольствия как действительно ценного опыта — это описать, как ощущаются внутренне ценные переживания.Этот метод остается гедонистическим, но, похоже, снова возвращается к определению удовольствия как ощущения.
Также утверждалось, что то, что делает опыт по сути ценным, — это то, что вам нравится или нравится оно само по себе. Гедонисты, отстаивающие это определение удовольствия, обычно стараются расположить свое определение между сферами ощущений и удовлетворения предпочтений. Они утверждают, что, поскольку мы можем любить некоторые переживания или наслаждаться ими, не желая их одновременно и не испытывая каких-либо конкретных ощущений, то симпатия отличается как от ощущений, так и от удовлетворения предпочтений.Понятия «лайк» и «удовольствие» тоже сложно определить более подробно, но их, безусловно, легче распознать, чем довольно непрозрачный «по сути ценный опыт».
Простое определение удовольствия как действительно ценного опыта и действительно ценных переживаний, таких как те, которые нам нравятся или которыми мы наслаждаемся, по-прежнему не имеет достаточной детализации, чтобы быть очень полезным для созерцания благополучия. Потенциальным методом повышения полезности этой теории было бы использование когнитивных наук для исследования того, есть ли конкретная неврологическая функция, которая вызывает симпатию или удовольствие.Когнитивная наука еще не достигла той точки, где можно было бы сказать что-либо определенное по этому поводу, но несколько нейробиологов имеют экспериментальные доказательства того, что симпатия и желание (по крайней мере, в отношении еды) являются неврологически разными процессами у крыс, и утверждали, что они должны быть одинаковыми. для людей. Те же ученые задавались вопросом, регулируют ли одни и те же процессы все наши пристрастия и желания, но этот вопрос остается нерешенным.
Большинство гедонистов, которые описывают удовольствие как внутренне ценный опыт, считают, что удовольствие является внутренним и осознанным.Гедонисты, которые определяют удовольствие таким образом, могут быть как количественными, так и качественными гедонистами, в зависимости от того, считают ли они качество важным измерением того, насколько внутренне ценным мы находим определенный опыт.
г. Удовольствие как сторонник отношения
Одно из самых последних достижений в современном гедонизме — это рост определения удовольствия как про-установки — позитивной психологической позиции по отношению к какому-либо объекту. Любое объяснение благоразумного гедонизма, в котором удовольствие определяется как про-отношение, называется установочным гедонизмом, потому что именно отношение человека определяет, имеет ли что-либо внутреннюю ценность.Положительные психологические установки включают в себя одобрение чего-либо, мнение, что это хорошо, и удовольствие от этого. Объектом позитивной психологической установки может быть физический объект, например картина, которую вы наблюдаете, но это также может быть мысль, например, «моя страна не находится в состоянии войны», или даже ощущение. Примером про-отношения к ощущениям может быть удовлетворение от того факта, что мороженое такое восхитительное на вкус.
Фред Фельдман, ведущий сторонник установочного гедонизма, утверждает, что ощущение удовольствия имеет только инструментальную ценность — оно приносит пользу только в том случае, если у вас также есть положительная психологическая позиция по отношению к этому ощущению.В дополнение к своему основному внутреннему гедонизму отношения, который является формой количественного гедонизма, Фельдман также разработал множество вариантов, которые являются типами качественного гедонизма. Например, внутренний установочный гедонизм с поправкой на пустыню, который снижает внутреннюю ценность про-отношения для нашего благополучия, основанную на качестве заслуженности (то есть, на том, в какой степени конкретный объект заслуживает про-отношения или нет. ). Например, внутренний установочный гедонизм, скорректированный в пустыне, может предусматривать, что ощущение удовольствия, возникающее в результате прелюбодеяния, не заслуживает одобрения, и поэтому не приписывать им никакой ценности.
Определение удовольствия как про-установки, при этом утверждая, что все ощущения удовольствия не имеют внутренней ценности, делает установочный гедонизм менее очевидным гедонистическим, чем версии, определяющие удовольствие как ощущение. В самом деле, определение удовольствия как про-установки сопряжено с риском создания учетной записи благополучия, основанной на удовлетворении предпочтений, потому что удовольствие от чего-либо, не испытывая при этом никакого удовольствия, кажется, трудно отличить от предпочтения этому предмету.
5.Современные возражения
а. Удовольствие — не единственный источник внутренней ценности
Самый распространенный аргумент против благоразумного гедонизма состоит в том, что удовольствие — не единственное, что по своей сути способствует благополучию. Жизнь в реальности, обретение смысла в жизни, достижение достойных внимания достижений, построение и поддержание дружеских отношений, достижение совершенства в определенных областях и жизнь в соответствии с религиозными или моральными законами — это лишь некоторые из других вещей, которые, как считается, по своей сути повышают ценность нашей жизни.Когда гедонисты знакомятся с этими явно ценными аспектами жизни, они обычно пытаются объяснить их кажущуюся ценность с точки зрения удовольствия. Гедонист, например, будет утверждать, что дружба не ценна сама по себе, она ценна в той мере, в какой приносит нам удовольствие. Более того, чтобы ответить, почему мы можем помочь другу, даже если это причиняет нам вред, гедонист будет утверждать, что перспектива будущего удовольствия от получения взаимных услуг от нашего друга, а не ценность самой дружбы, должна побуждать нас к помощи таким образом. .
Те, кто возражает против благоразумного гедонизма на том основании, что удовольствие — не единственный источник внутренней ценности, используют две основные стратегии. В первой стратегии возражающие приводят аргументы в пользу того, что некоторая конкретная ценность не может быть сведена к удовольствию. Во второй стратегии оппоненты цитируют очень длинные списки, очевидно, внутренне ценных аспектов жизни, а затем бросают вызов гедонистам с длительной и трудной задачей попытаться объяснить, как ценность всех из них может быть объяснена исключительно ссылкой на удовольствие и избегание боль.Эта вторая стратегия дает веские основания для плюрализма в отношении ценности, потому что шансы, кажется, противоречат любой монистической теории ценности, такой как пруденциальный гедонизм. Однако первая стратегия способна показать, что благоразумный гедонизм ложен, а не просто вряд ли может быть лучшей теорией благополучия.
Наиболее часто цитируемый аргумент в пользу того, что удовольствие не является единственным источником внутренней ценности, основан на опыте Роберта Нозика, эксперименте с машинным мышлением. Машинный мысленный эксперимент Нозика был разработан, чтобы показать, что для нас важно не только наш опыт, потому что жизнь в реальности также важна для нас.Этот аргумент оказался настолько убедительным, что почти каждая книга по этике, в которой обсуждается гедонизм, отвергает его, используя только этот аргумент, или этот, и еще один.
В мысленном эксперименте Нозик просит нас представить, что у нас есть выбор — подключиться к фантастической машине, которая безупречно обеспечивает удивительное сочетание впечатлений. Важно отметить, что эта машина может предоставлять эти впечатления таким образом, что после подключения к машине никто не может сказать, что их опыт нереален.Не обращая внимания на обязанности по отношению к другим и проблемы, которые могут возникнуть, если все подключатся, стали бы вы подключаться к машине на всю жизнь? Подавляющее большинство людей отвергают выбор жить гораздо более приятной жизнью в машине, в основном потому, что они согласны с Нозиком в том, что жизнь в реальности кажется важной для нашего благополучия. Мнения расходятся относительно того, что именно о жизни в реальности намного лучше для нас, чем дополнительное удовольствие от жизни в машине переживаний, но наиболее распространенным ответом является то, что жизнь, которой не проживают в реальности, бессмысленна или бессмысленна.
Поскольку этот аргумент так широко (с середины 1970-х гг.) Использовался для опровержения благоразумного гедонизма, было предпринято несколько попыток опровергнуть его. Чаще всего гедонисты утверждают, что жить машинной жизнью опыта было бы лучше, чем жить реальной жизнью, и что большинство людей просто ошибаются, не желая подключаться. Некоторые идут дальше и пытаются объяснить, почему так много людей предпочитают не подключаться. Такие объяснения часто указывают на то, что наиболее очевидные причины нежелания подключаться можно объяснить с точки зрения ожидаемого удовольствия и избегания боли.Например, можно утверждать, что мы ожидаем получить удовольствие от проведения времени с нашими настоящими друзьями и семьей, но мы не ожидаем получить столько же удовольствия от фальшивых друзей или семьи, которые мы могли бы получить в машине опыта. Подобные попытки опровергнуть возражение машины опыта мало что делают, чтобы убедить не-гедонистов в том, что они сделали неправильный выбор.
Более многообещающая линия защиты для пруденциальных гедонистов — предоставить доказательства того, что существует определенная психологическая предвзятость, которая влияет на выбор большинства людей в эксперименте мышления с машиной переживаний.Было высказано мнение, что переворот мысленного эксперимента Нозика раскрывает именно такую предвзятость. Представьте, что надежный источник сообщает вам, что вы прямо сейчас находитесь в машине опыта. Вы не представляете, какой была бы реальность. Если у вас есть выбор между стиранием воспоминаний об этом разговоре и переходом к реальности, что вам лучше всего выбрать? Эмпирические данные об этом выборе показывают, что большинство людей предпочло бы остаться в машине опыта. Сравнение этого результата с тем, как люди реагируют на эксперимент Нозика с машинным мышлением, показывает следующее: в эксперименте Нозика с машинным мышлением люди склонны выбирать реальную и знакомую жизнь более приятной жизни, а в обратном опыте эксперимента с машинным мышлением люди склонны выбирать знакомая жизнь выше реальной.Знакомство, кажется, имеет большее значение, чем реальность, подрывая силу первоначального аргумента Нозика. Предполагается, что причиной этой разницы является предубеждение статус-кво — иррациональное предпочтение привычному или тому, чтобы вещи оставались такими, какие они есть.
Независимо от того, является ли эксперимент Нозика таким же решительным опровержением пруденциального гедонизма, как это часто думают, более широкий аргумент (что жизнь в реальности ценна для нашего благополучия) по-прежнему является проблемой для благоразумных гедонистов.То, что наши действия имеют реальные последствия, что наши друзья реальны и что наш опыт подлинный, кажется важным для большинства из нас независимо от соображений удовольствия. К сожалению, у нас нет надежной методологии определения того, должны ли эти вещи иметь значение для нас. Возможно, лучший метод определения внутренне ценных аспектов жизни — это сравнение жизней, равных по удовольствию и всем другим важным способам, за исключением того, что один аспект одной из жизней увеличивается. Однако использование этой методологии наверняка приведет к искусственному плюралистическому выводу о том, что имеет ценность.Это потому, что любое увеличение потенциально ценного аспекта нашей жизни будет рассматриваться как бесплатный бонус. И большинство людей выберут жизнь с бесплатным бонусом только в том случае, если она имеет внутреннюю ценность, не обязательно потому, что они думают, что она имеет внутреннюю ценность.
г. Некоторое удовольствие не ценно
Основная традиционная критика благоразумного гедонизма состоит в том, что не все удовольствия ценны для благополучия или, по крайней мере, некоторые удовольствия менее ценны, чем другие, из-за факторов, не связанных с количеством.Пруденциальным гедонистам гораздо легче иметь дело с некоторыми версиями этой критики, чем с другими, в зависимости от того, где находится якобы бесценный аспект удовольствия. Если бесценный аспект переживается с самим удовольствием, то и качественные, и количественные разновидности пруденциального гедонизма имеют достаточные ответы на эти проблемы. Если, однако, бесценный аспект удовольствия никогда не испытывается, тогда все типы благоразумного гедонизма изо всех сил пытаются объяснить, почему этот якобы бесценный аспект не имеет значения.
Примеры более легкой критики: благоразумный гедонизм ценит или, по крайней мере, переоценивает извращенные и низменные удовольствия. Подобная критика, как правило, имела большее влияние в прошлом и, несомненно, подтолкнула Милля к развитию его качественного гедонизма. В ответ на обвинение в том, что благоразумный гедонизм ошибочно оценивает удовольствие от садистских пыток, утоления голода, совокупления, прослушивания оперы и философствования — все одинаково, качественные гедонисты могут просто отрицать это.Поскольку удовольствие от садистских пыток обычно воспринимается как содержащее качество садизма (точно так же, как удовольствие от прослушивания хорошей оперы воспринимается как содержащее качество акустического совершенства), качественный гедонист может правдоподобно утверждать, что осознает разницу в качестве. и соответственно меньше ценить извращенные или низменные удовольствия.
Однако благоразумным гедонистам не нужно отказываться от количественного аспекта своей теории, чтобы иметь дело с этой критикой.Количественные гедонисты могут просто указать, что моральные или культурные ценности не обязательно имеют отношение к благополучию, потому что исследование благополучия направлено на понимание того, что такое хорошая жизнь для того, кто живет, и что по сути делает их жизнь лучше. для них. Количественный гедонист может просто ответить, что садист, который получает садистское удовольствие от пыток кого-то, действительно улучшает его собственное благополучие (при условии, что садист никогда не испытывает никаких негативных эмоций и в результате не попадает в какие-либо другие проблемы).Точно так же количественный гедонист может утверждать, что если кто-то действительно получает много удовольствия от свиного общества и валяния в грязи, но находит оперу совершенно скучной, то у нас есть веские основания полагать, что жизнь в свинарнике лучше для него. ее благополучие, чем заставлять ее слушать оперу.
Гораздо более проблематичными как для количественных, так и для качественных гедонистов являются более современные версии критики, согласно которой не все удовольствия ценны. Современные версии этой критики имеют тенденцию использовать примеры, в которых бесценный аспект удовольствия никогда не переживается человеком, чье благополучие оценивается.Лучшим примером такой современной критики является мысленный эксперимент, разработанный Шелли Каган. Широко распространено мнение, что мысленный эксперимент Кагана с обманутым бизнесменом показывает, что удовольствия определенного рода, а именно ложные удовольствия, стоят гораздо меньше истинных удовольствий.
Каган просит нас представить себе жизнь очень успешного бизнесмена, который получает огромное удовольствие от того, что его уважают коллеги, любят его друзья и любят жена и дети до самой своей смерти. Затем Каган просит нас сравнить эту жизнь с жизнью равной продолжительности и такого же количества удовольствия (ощущаемого как исходящее из одних и тех же источников), за исключением того, что в каждом случае бизнесмен ошибается в том, что на самом деле чувствуют окружающие.Этот второй (обманутый) бизнесмен испытывает такое же удовольствие от уважения коллег и любви своей семьи, как и первый бизнесмен. Единственная разница в том, что у второго бизнесмена много ложных убеждений. В частности, коллеги обманутого бизнесмена на самом деле думают, что он бесполезен, жена его не любит, а дети только хорошо относятся к нему, чтобы он продолжал давать им деньги. Учитывая, что обманутый бизнесмен никогда не знал ни об одном из этих обманов, и его опыт никогда не подвергался косвенному негативному влиянию обмана, какая жизнь, по вашему мнению, лучше?
Практически все думают, что обманутому бизнесмену хуже.Это проблема для благоразумных гедонистов, потому что удовольствие количественно одинаково в каждой жизни, поэтому они должны быть одинаково хороши для того, кто им живёт. Качественный гедонизм, похоже, не может избежать этой критики, потому что ложность удовольствий, испытываемых обманутым бизнесменом, — это измерение удовольствия, которое он никогда не осознает. Теоретически экстерналистская и качественная версия установочного гедонизма может включать в себя измерение ложности примера удовольствия, даже если измерение ложности никогда не влияет на сознание человека.Однако итоговое определение удовольствия мало похоже на то, что мы обычно понимаем под удовольствием, а также, похоже, является произвольным в плане включения в него измерения истины, но не других. Преданный благоразумный гедонист любого толка всегда может упорно придерживаться утверждения, что жизни двух бизнесменов имеют одинаковую ценность, но это мало поможет убедить подавляющее большинство относиться к благоразумному гедонизму более серьезно.
г. Нет последовательного и объединяющего определения удовольствия
Еще одна важная линия критики, используемая против благоразумных гедонистов, состоит в том, что они еще не придумали значимого определения удовольствия, которое объединяет, казалось бы, разрозненный набор удовольствий, оставаясь при этом узнаваемым как удовольствие.Некоторым определениям не хватает подробностей, чтобы быть информативным о том, что такое удовольствие на самом деле или почему оно ценно, а те, которые предлагают достаточно подробностей, чтобы быть значимыми, сталкиваются с двумя трудными задачами.
Первое препятствие на пути к полезному определению удовольствия для гедонизма — разумное объединение всех разнообразных удовольствий. Феноменологически удовольствие от чтения хорошей книги сильно отличается от удовольствия от прыжка с тарзанки, и оба эти удовольствия сильно отличаются от удовольствия от секса.Это препятствие непреодолимо для большинства версий количественного гедонизма, потому что оно делает невозможным сравнение ценности, получаемой от различных удовольствий. Неспособность сравнивать разные виды удовольствия приводит к невозможности сказать, лучше ли одна жизнь, чем другая, в большинстве даже неопределенно реалистичных случаев. Более того, невозможность сравнивать жизни означает, что количественный гедонизм нельзя использовать для управления поведением, поскольку он не может указывать нам, к какой жизни стремиться.
Попытки решить проблему объединения различных удовольствий, оставаясь в рамках количественного гедонизма, обычно включают указание на что-то постоянное во всех разрозненных удовольствиях и определение этой конкретной вещи как удовольствия.Когда удовольствие определяется как строгое ощущение, эта стратегия терпит неудачу, потому что интроспекция показывает, что такого ощущения не существует. Удовольствие, определяемое как переживание симпатии или проактивное отношение, гораздо лучше объединяет все разнообразные удовольствия. Однако такое определение удовольствия превращает задачу детального изучения теории в прекрасный баланс. Приязнь или про-отношение следует описывать таким образом, чтобы они не были исключительно сенсацией или лучше всего описывались как теория удовлетворения предпочтений.И они должны выполнить этот балансирующий акт, продолжая при этом описывать научно правдоподобное и концептуально связное описание удовольствия. Большинство попыток определить удовольствие как симпатию или про-отношение, кажется, не согласуются ни с народным представлением о том, что такое удовольствие, ни с правдоподобными научными концепциями функционирования удовольствия.
Большинство разновидностей качественного гедонизма лучше справляются с проблемой разнообразных удовольствий, потому что они могут оценивать разные удовольствия в соответствии с их различными качествами.Однако качественным гедонистам все еще нужен последовательный метод сравнения различных удовольствий, чтобы быть чем-то большим, чем просто абстрактная теория благополучия. И трудно построить такую методологию таким образом, чтобы избежать встречных примеров, но при этом описать научно правдоподобное и концептуально связное описание удовольствия.
Второе препятствие — это определение удовольствия, которое сохраняет по крайней мере некоторые из основных свойств общепринятого понимания термина «удовольствие».Как уже упоминалось, многие из возможных корректировок основных определений удовольствия полезны для того, чтобы избежать одного или нескольких из многих возражений против благоразумного гедонизма. Проблема с этой стратегией состоит в том, что чем больше корректировок вносится, тем очевиднее становится, что определение удовольствия не распознается как удовольствие, которое изначально придало гедонизму его отличительную интуитивную правдоподобность. Когда удовольствие определяется просто как когда кто-то чувствует себя хорошо, его внутренняя ценность для благополучия интуитивно очевидна.Однако, когда определение удовольствия расширяется, чтобы более эффективно утверждать, что все ценные переживания доставляют удовольствие, оно становится гораздо менее узнаваемым, поскольку концепция удовольствия, которую мы используем в повседневной жизни, и ее внутренняя ценность становятся гораздо менее интуитивными. .
6. Будущее гедонизма
Будущее гедонизма кажется мрачным. Значительное количество и сила аргументов против центрального принципа пруденциального гедонизма (что удовольствие и только удовольствие по своей сути положительно влияет на благополучие и наоборот — на боль) кажутся непреодолимыми.Гедонисты творчески подошли к своим определениям удовольствия, чтобы избежать этих возражений, но чаще всего оказываются защищающими теорию, которая не является особенно гедонистической, реалистичной или и тем, и другим.
Возможно, единственная надежда, которую гедонисты всех типов могут иметь на будущее, заключается в том, что достижения в области когнитивной науки приведут к лучшему пониманию того, как удовольствие работает в мозгу и как предубеждения влияют на наши суждения о мысленных экспериментах. Если наше улучшенное понимание этих областей подтвердит конкретную теорию о том, что такое удовольствие, а также даст основания сомневаться в некоторых широко распространенных суждениях о мысленных экспериментах, которые заставляют подавляющее большинство философов отвергать гедонизм, то гедонизм может хотя бы частично возродиться.Хорошая новость для гедонистов заключается в том, что по крайней мере некоторые новые теории и результаты когнитивной науки, похоже, подтверждают некоторые аспекты гедонизма.
7. Ссылки и дополнительная литература
а. Первоисточники
- Бентам, Джереми (1789). Введение в принципы морали и законодательства , Впервые напечатано в 1780 году и впервые опубликовано в 1789 году. Исправленное издание с дополнительными сносками и параграфами в конце было опубликовано в 1823 году. Последнее издание: Adamant Media Corporation, 2005.
- Основная дискуссия Бентама о его количественном гедонистическом утилитаризме.
- Блейк Р. М. (1926). Почему не гедонизм? Протест, International Journal of Ethics , 37 (1): 1-18.
- Превосходное опровержение основных аргументов Дж. Э. Мура против гедонизма.
- Крисп, Роджер (2006). Причины и хорошее , Оксфорд: Clarendon Press.
- Обсуждает важность основных причин и утверждает, что лучшие из них не используют моральные концепции.Том также защищает благоразумный гедонизм, особенно главу 4.
- Крисп Р. (2006). Пересмотр гедонизма, Философия и феноменологические исследования , LXXIII (3): 619-645.
- По сути то же самое, что и глава 4 из его Причины и благо .
- Де Бригар, Ф. (2010). Если вам это нравится, имеет ли это значение, если это реально?, Philosophical Psychology , 23 (1): 43-57.
- Представлены эмпирические доказательства того, что эксперимент с машинным мышлением сильно зависит от психологической предвзятости.
- Фельдман, Фред (1997). Утилитаризм, гедонизм и пустыня: очерки моральной философии , Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
- Содержит набор тем, относящихся к гедонизму, включая современные и древние теории и возражения. Существует подробный раздел о корректировке удовольствия с учетом его достоинства (Часть III).
- Фельдман, Фред (2004). Удовольствие и хорошая жизнь , Оксфорд: Clarendon Press.
- Лучшее и наиболее подробное описание установочного гедонизма. Этот том также включает очень подробный отчет о том, как следует определять пруденциальный гедонизм.
- Каган, Шелли (1998). Глава 2: Добро, в его «Нормативной этике », Oxford: Westview Press, стр. 25-69.
- См. Особенно стр. 34-36 для первого обсуждения мысленного эксперимента «Обманутый бизнесмен».
- Кавалл, Дж. (1999). Машина опыта и теории психического состояния благополучия, The Journal of Value Inquiry , 33: 381-387.
- Отличная статья о сильных и слабых сторонах мысленного эксперимента с машиной опыта, который используется против гедонизма.
- Крингельбах, Мортен Л. и Берридж, Кент Б. (ред.) (2010). Удовольствия мозга , Oxford University Press.
- В этом сборнике собраны статьи ведущих специалистов по удовольствиям от дисциплин психологии и нейробиологии. Возможно, наиболее ценным является глава в начале книги, в которой все эксперты отвечают на стандартный набор вопросов, задаваемых редакторами.Вопросы включают: «Обязательно ли удовольствие — это сознательное чувство?», «Является ли удовольствие просто ощущением, как сладость?» И «Есть ли общая валюта для всех сенсорных удовольствий … [или] разные сенсорные удовольствия опосредуются разными нервными связями? схемы? » Ответы экспертов на эти вопросы — идеальная отправная точка для философа, который хочет узнать больше об удовольствии от когнитивной науки.
- Милл, Джон Стюарт (1861). Утилитаризм , Индианаполис: Боббс-Меррилл, 1957.
- Основная дискуссия Милля о его качественном гедонистическом утилитаризме.
- Мур, Джордж Э. (1903). Principia Ethica , Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
- См. Особенно главу 3 о гедонизме, в которой содержатся влиятельные аргументы Мура против гедонизма.
- Нозик Р. (1974). Анархия, государство и утопия , Оксфорд: Блэквелл, 1991.
- См. Особенно стр. 42-45, где впервые обсуждается мысленный эксперимент с машиной опыта.
- Платон (1937). Филеб, в Диалоги Платона , пер. Б. Джоветт, Нью-Йорк: Random House.
- См., В частности, Часть II, стр. 353 для примера устрицы.
- Платон (1974). Книга II: Отборочные, в Республика , пер. Десмонда Ли, второе издание (исправленное), Penguin Books, 1983.
- Оригинальное обсуждение примера Кольца Гигеса.
- Собель, Д. (1999).Удовольствие как психическое состояние, Utilitas , 11 (2): 230-234.
- Опровергает жизнеспособность определения удовольствия как действительно ценного опыта.
- Собель, Д. (2002). Разновидности гедонизма, , Журнал социальной философии, , 33 (2): 240-256.
- Описывает некоторые из основных типов благоразумного гедонизма и связанные с ними проблемы.
- Tännsjö, T. (1998). Гедонистический утилитаризм , Издательство Эдинбургского университета.
- Tännsjö считает бессознательные удовольствия ценными и необычно современными. Эту книгу бывает сложно достать.
- Tännsjö, T. (2007). Узкий гедонизм, , Журнал исследований счастья, , 8: 79-98.
- Стоит взглянуть, если у вас нет доступа к его Гедонистический утилитаризм .
- Weijers, D. (2011). Интуитивные предубеждения в суждениях о мысленных экспериментах: переосмысление машины опыта, Philosophical Writings , 50 и 51.
- Объяснение того, как психологические предубеждения могут повлиять на наши суждения о мысленных экспериментах, на примере мысленного эксперимента с машиной опыта.
б. Вторичные и смешанные источники
- Гунаратна. Tarkarahasyadīpika . Cārvāka / Lokāyata: Антология исходных материалов и некоторые недавние исследования. Эд. Дебипрасад Чаттопадхьяя. Нью-Дели: Индийский совет философских исследований совместно с Rddhi-India Calcutta, 1990.
- Антология первоисточников по Карваке с некоторыми более поздними анализами.
- Инвуд Б. и Герсон Л. П. (ред.) (1994). Читатель Эпикура: Избранные сочинения и свидетельства . Индианаполис, Hackett Publishing.
- Недорогая коллекция, в которой собрано большинство основных дошедших до нас сочинений Эпикура, в дополнение к другим древним источникам, таким как Цицерон и Плутарх, писавшие об эпикурействе. Однако здесь мало комментариев или объяснений материала, а некоторые из первоисточников довольно непрозрачны.Как ни странно, сочинения Лукреция не так много представлены в этом сборнике.
- Лаэртий, Диоген (1925) Аристипп, в томе I, книге II его жизней философов , пер. Р. Д. Хикс, Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета.
- Лаэртий, Диоген (1925) Эпикур, в томе II, книге X из жизней выдающихся философов , пер. Р. Д. Хикс, Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета.
- Митсис, Филипп (1988). Этическая теория Эпикура: Удовольствия неуязвимости , Итака: Издательство Корнельского университета.
- Охватывает все основные области эпикурейской этики, от удовольствия до дружбы, справедливости и свободы человека. Мицис особенно хорошо показывает, чем концепция удовольствия Эпикура отличается от концепции более современных утилитаристов.
- О’Киф, Тим (2002). Киренаики об удовольствии, счастье и заботах о будущем, Phronesis, 47 (4), стр.395-416.
- Исследует вопрос, почему киренаики, единственные среди древнегреческих теоретиков этики, утверждают, что счастье — не высшее благо, а особые удовольствия, и что нужно не беспокоиться о долгосрочных последствиях своих действий, а вместо этого сосредоточиться на получение удовольствий, которые под рукой.
- Смит, Джеймс и Соса, Эрнест (ред.) (1969). Утилитаризм Милля: текст и критика , Бельмонт, Калифорния: Уодсворт.
- Большая коллекция работ Милля и комментариев ученых Милля.В том также есть обширный раздел с предложением для дальнейшего чтения. Раздел «Дополнительная литература» содержит полезные сведения о том, к каким эссе Милля они наиболее релевантны.
- Вест, Генри Р. (редактор) (2006). Руководство Блэквелла по утилитаризму Милля , Оксфорд: Блэквелл.
- Сборник эссе по различным аспектам гедонистического утилитаризма Милля и соответствующие оригинальные отрывки из Милля. См. Особенно главу 4 статьи Венди Доннер «Теория ценности Милля».
Информация об авторе
Дэн Вейерс
Электронная почта: [email protected]
Веллингтонский университет Виктории
Новая Зеландия
гедонизма | Философия и определение
Гедонизм , в этике, общий термин для всех теорий поведения, в которых критерием является удовольствие того или иного рода. Слово происходит от греческого hedone («удовольствие»), от hedys («сладкий» или «приятный»).
Гедонистические теории поведения существовали с древнейших времен. Их критики регулярно искажали их из-за простого заблуждения, а именно из-за предположения, что удовольствие, поддерживаемое гедонистом, обязательно имеет чисто физическое происхождение. Это предположение в большинстве случаев является полным искажением истины. Практически все гедонисты признают существование удовольствий, происходящих от славы и репутации, от дружбы и симпатии, от знаний и искусства.Многие утверждали, что физические удовольствия не только эфемерны сами по себе, но также включают в себя, либо как предшествующие условия, либо как последствия, такие боли, которые не учитывают любую большую интенсивность, которую они могут иметь, пока они длятся.
Тициан: АндрианыАндрианы , холст, масло Тициана, ок. 1523–26; в Прадо, Мадрид.
Предоставлено Archivo Mas, БарселонаСамая ранняя и самая крайняя форма гедонизма — это гедонизм киренаиков, как заявил Аристипп, который утверждал, что целью хорошей жизни должно быть разумное удовольствие в данный момент.Поскольку, как утверждал Протагор, знание — это исключительно сиюминутные ощущения, бесполезно пытаться рассчитать будущие удовольствия и уравновесить их страдания. Истинное искусство жизни — вкладывать как можно больше удовольствия в каждое мгновение.
Ни одна школа не подвержена вышеупомянутому заблуждению больше, чем эпикурейская. Эпикуреизм полностью отличается от киренаизма. Для Эпикура удовольствие действительно было высшим благом, но на его интерпретацию этой максимы глубоко повлияли сократовская доктрина благоразумия и концепция лучшей жизни Аристотеля.Истинный гедонист будет стремиться к жизни, полной удовольствий, но этого можно достичь только под руководством разума. Самоконтроль в выборе и ограничении удовольствий с целью уменьшения боли до минимума был необходим. Эта точка зрения сообщала эпикурейскому изречению: «Начало и величайшее благо всего этого — благоразумие». Эта негативная сторона эпикуреизма достигла такой степени, что некоторые члены школы нашли идеальную жизнь скорее в безразличии к боли, чем в позитивном наслаждении.
ЭпикурЭпикур, бронзовый бюст с греческого оригинала, ок. 280–270 гг. До н. Э .; в Национальном археологическом музее Неаполя.
Предоставлено Soprintendenza alle Antichita della Campania, Неаполь Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчасВ конце 18 века Джереми Бентам возродил гедонизм как психологическую и моральную теорию под эгидой утилитаризма. У людей нет другой цели, кроме величайшего удовольствия, поэтому каждый должен стремиться к величайшему удовольствию.Из этого следует, что каждый человек неизбежно всегда делает то, что он или она должны. Бентам искал решение этого парадокса в разных случаях в двух несовместимых направлениях. Иногда он говорит, что действие, которое человек совершает, — это действие, которое, по мнению , доставит наибольшее удовольствие, тогда как действие, которое следует совершить, — это действие, которое действительно доставит наибольшее удовольствие. Короче говоря, расчет — это спасение, а грех — близорукость. В качестве альтернативы он предполагает, что действие, которое человек совершает, доставит ему наибольшее удовольствие, тогда как действие, которое следует совершить, доставит всем тем, на кого он повлиял, наибольшее удовольствие.
Психологическая доктрина о том, что единственная цель человека — удовольствие, была эффективно подвергнута критике Джозефом Батлером. Он указал, что у каждого желания есть свой особый объект, и что удовольствие приходит как долгожданное дополнение или бонус, когда желание достигает своей цели. Отсюда парадокс, заключающийся в том, что лучший способ получить удовольствие — это забыть о нем и всем сердцем стремиться к другим целям. Батлер, однако, зашел слишком далеко, утверждая, что удовольствие нельзя преследовать как цель. Обычно, когда человек голоден, любопытен или одинок, у него есть желание поесть, узнать что-нибудь или составить компанию.Это не желание удовольствий. Можно также есть сладости, когда не голоден, ради удовольствия, которое они доставляют.
Джозеф БатлерДжозеф Батлер, фрагмент гравюры Т.А. Дин, 1848 г., по портрету Джона Вандербанка.
BBC Hulton Picture LibraryМоральный гедонизм подвергался нападкам со времен Сократа, хотя моралисты иногда доходили до крайности, считая, что люди никогда не обязаны доставлять удовольствие. Может показаться странным утверждение, что человеческий долг — стремиться к удовольствиям, но удовольствия других, безусловно, кажутся важными факторами при принятии морального решения.К критике, которую обычно призывают против гедонистов, можно добавить одну особую критику, заключающуюся в том, что, хотя они утверждают, что упрощают этические проблемы путем введения единого стандарта, а именно удовольствия, на самом деле у них есть двойные стандарты. Как сказал Бентам: «Природа поставила человечество во власть двух суверенных хозяев — боли и удовольствия». Гедонисты склонны относиться к удовольствию и боли так, как если бы они были, как жара и холод, градусами по единой шкале, хотя они действительно различаются по своему характеру.
Психологический гедонизм | Britannica
Психологический гедонизм , в философской психологии точка зрения, согласно которой все человеческие действия в конечном итоге мотивированы желанием удовольствия и избеганием боли.Его поддерживали различные выдающиеся мыслители, в том числе Эпикур, Джереми Бентам и Джон Стюарт Милль, и важные обсуждения этого вопроса также можно найти в трудах Платона, Аристотеля, Джозефа Батлера, Г. Мур и Генри Сиджвик.
Поскольку его защитники обычно предполагают, что агенты мотивированы только перспективой собственных удовольствий и страданий, психологический гедонизм является формой психологического эгоизма. Психологический эгоизм, однако, является более широким понятием, поскольку можно считать, что человеческие действия являются исключительно корыстными, не настаивая на том, что личный интерес всегда сводится к вопросам удовольствия и боли.Как эмпирический тезис о человеческой мотивации психологический гедонизм логически отличается от утверждений о ценности желаний. Таким образом, он отличается от аксиологического или нормативного гедонизма, взгляда, что только удовольствие имеет внутреннюю ценность, и от этического гедонизма, взгляда, что действия, вызывающие удовольствие, нравственно правильны.
Психологические гедонисты склонны толковать «удовольствие» очень широко, чтобы включать в себя все положительные чувства или переживания, такие как радость, удовлетворение, экстаз, удовлетворенность, блаженство и так далее.Аналогичным образом, «боль» обычно понимается как включающая все негативные чувства или переживания, такие как боли, дискомфорт, страх, вина, тревога, сожаление и так далее. Однако даже широкое толкование удовольствия и боли неправдоподобно, чтобы думать, что все действия успешно приносят удовольствие или уменьшают боль. Люди часто ошибаются в том, как достичь этих результатов, и в некоторых случаях стремление к удовольствию на самом деле контрпродуктивно (так называемый парадокс гедонизма). Следовательно, психологический гедонизм обычно выдвигается как утверждение о том, что агенты верят или принимают за то, что приносит удовольствие и уменьшает боль.
Гедонисты склонны предполагать, что агенты пытаются максимизировать свое чистое удовольствие над болью. Однако им не нужно отрицать, что агенты часто приносят пользу другим, поскольку тезис может быть сохранен, если считать, что действия, приносящие пользу другим, тем не менее, имеют гедонистическую мотивацию. Сам гедонизм нейтрально относится к тому, какие виды действий являются средствами для получения удовольствия и какие виды переживаний доставляют удовольствие.
Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчасПсихологический гедонизм обычно защищается обращением к наблюдениям за человеческим поведением вместе с неявной задачей найти альтернативные модели действия, которые в равной степени объясняют, но не впадают в гедонистический подход.Однако это будет опровергнуто явным случаем негедонистической мотивации. Стандартные контрпримеры включают солдата на поле битвы, который отдает свою жизнь, чтобы спасти товарищей, и жертвы родителей ради своих детей. Гедонисты обычно отвечают на такие примеры, переопределяя очевидно альтруистические мотивации в гедонистических эгоистических терминах. Например, можно сказать, что солдат действовал так, чтобы на всю жизнь избежать угрызений совести. Однако тот факт, что такие переописания возможны, сам по себе не делает их правдоподобными.Гедонисты могут также настаивать на том, что попытки получить удовольствие или избежать боли — это просто часть того, что является мотивом для чего-то. Этот шаг, однако, трансформирует то, что якобы является фактическим утверждением о человеческой мотивации, в тривиальную истину определения.
Что такое гедонизм? — Ежедневно
Большинство современных людей, когда они слышат слова «гедонизм» или «гедонист», вызывают в воображении образы баловства, роскошного богатства, выпивки, наркотиков, секса, материала из мыльных опер или пенистых кабельных драм.Но философское определение гедонизма относится к образу жизни, который не обязательно является показным, но вместо этого следует простому убеждению: максимизировать удовольствие, минимизировать боль. Истинный гедонизм рассматривает только боль и удовольствие как сущности, присущие жизни.
Гедонизм происходит от древнегреческого слова «гедон», что переводится как «удовольствие». В своей основной форме эта философия мотивируется стремлением к удовольствиям. Удовольствие может принимать разные формы. Можно испытать удовольствие через торжественность и умиротворение, через восторг и возбуждение, через удовлетворение чувств (хорошие вкусы, чувства, звуки) и всего, что находится между ними и за их пределами (например, если кто-то садист, он будет испытывать удовольствие, наблюдая чужая боль).Таким образом, противоположность удовольствия столь же широка. Боль может означать дискомфорт, скуку, физическую боль, эмоциональный крах — все, что может лично негативно повлиять на человека.
Легко понять, почему гедонизм имел плохую репутацию, потому что эта философия действительно ценит человека превыше всего. Эта точка зрения черпает свое влияние из эгоизма, который заключается в том, что человек должен ценить собственное благополучие и искать то, что лучше для него самого. Если кто-то всегда работает для удовлетворения своих личных интересов, есть вероятность, что другие страдают из-за вашего самоуважения.Другой родственный взгляд, утилитаризм, направлен на то, чтобы примириться с более неблагоприятными последствиями гедонизма. Утилитаристы анализируют действия через их общее моральное воздействие: на скольких людей это действие положительно повлияет. Посредством этой практики они стремятся доставить как можно больше удовольствия или добра как можно большему количеству людей.
Самый ранний пример гедонизма пришел из греческой школы киренаиков (четвертый век до нашей эры) и был одной из первых сократических школ. Киренаики считают, что единственное ценное и принципиально хорошее в мире — это удовольствие.Это относилось не только к отсутствию боли в жизни человека, но и к фактическому стремлению к удовольствию с помощью активных средств, особенно физического и чувственного удовольствия.
Мгновенное удовольствие для киренаиков превзошло все другие формы, будь то интеллектуальные или психологические, такие как память, потому что они считали, что субъективное знание является непосредственным и это знание накапливается через непосредственное и настоящее переживание обстоятельств. Следовательно, немедленное удовольствие представляет собой величайшее чувство субъективного просветления.Они также признали, что этические практики, такие как товарищеские отношения, справедливость и нравственные действия, чтобы помочь другим, были обоснованными, поскольку это также были способы, с помощью которых кто-то мог достичь немедленного удовольствия через действие.
Киренаическая школа продолжила эпикурейство, начатое греческим философом Эпикуром (341–270 до н. Э.), Жившим в эллинистический период. Эпикуреизм был более мягкой формой гедонизма, который утверждал, что постоянное и разумное удовольствие от жизни через понимание механизмов жизни и того, как избежать боли, является способом достижения оптимального благополучия.Эпикур сказал: «Невозможно жить приятной жизнью, не живя мудро, хорошо и справедливо. И невозможно жить мудро, хорошо и справедливо, не живя приятной жизнью ».
В настоящее время существуют две доминирующие и родственные формы гедонизма: психологический гедонизм и этический гедонизм. Психологический гедонизм относится к философии, согласно которой люди внутренне запрограммированы на желание и поиск удовольствия, и что их действия отражают личный интерес к максимальному удовольствию.Этический гедонизм, пропагандируемый киренаиками, — это философия, согласно которой люди должны делать все, что в их силах, для достижения максимально возможного количества удовольствия.
Гедонизм часто рассматривался как непопулярная философия. Это было связано с широко распространенными религиями, такими как христианство и его различные секты, которые подчеркивали необходимость жертвенности, упорства и нравственности, а не стремления к удовольствиям, чтобы жить полноценной жизнью. Однако в XVIII и XIX веках возобновился, хотя и недолго, интерес к философии, во время которой Джереми Бентам и его преемник Джон Стюарт Милль поручились за гедонистический утилитаризм.Бентам сказал: «Это величайшее благо для наибольшего числа людей, которое является мерой правильного и неправильного».
Бентам, Милль и Эпикур — все это примеры психологического гедонизма.
Так быть или не быть гедонистом? Кажется, что в каком-то смысле каждый из нас пытается добиться максимального удовольствия и минимизировать боль по-своему. Но давайте углубимся и рассмотрим некоторые из этих аргументов и подходов:
1) Быть хорошим человеком может приносить удовольствие
Если вы уже являетесь человеком, который испытывает счастье, волнение, удовлетворение, когда вы занимаетесь волонтерством, помогаете другим, будучи хорошим другом и членом семьи, вы можете подумать о том, чтобы стать утилитарным гедонистом.На самом деле вы можете рассматривать как неотъемлемую часть вашего процесса — помочь как можно большему количеству людей помочь себе достичь наивысшего уровня удовольствия. Однако это, вероятно, оптимизм по поводу себя.
2) Эмпирическое избегание
Если вы всю свою жизнь стремитесь избежать таких болей, как депрессия, тоска, разочарование или даже скука, возможно, вы никогда не захотите столкнуться с этим (а это довольно неизбежно). Некоторые люди, практикующие избегание переживаний, даже в конечном итоге имеют серьезные проблемы с психическим здоровьем из-за того, что не принимают нынешнее состояние своего ума.Это, как и отказ от простуды и ее лечение, только усугубит симптомы.
Также существует вероятность того, что если вы не позволите себе испытывать вредные эмоции, вы не сможете в полной мере ощутить ценность приятных ощущений. Если вы никогда не позволяете себе испытывать чувство голода, потому что это неудобно, будет ли еда когда-нибудь настолько вкусна, насколько это возможно? Если вы не тренируетесь, потому что это причиняет вам боль, вы когда-нибудь испытаете потрясающий кайф бегуна? Иногда легче принять негативное чувство или даже потакать ему, поэтому позитив, который приходит после него, становится еще более мощным и важным.
3) Машина опыта
Популярный аргумент против гедонизма подробно описывает сценарий «мозга в чане» или «машины опыта». Скажем, ваше сознание можно было бы поместить в устройство, которое позволяло бы вам постоянно испытывать только удовольствие. Вы просто сидели бы там, ощущая хорошее ощущение после хорошего ощущения всю оставшуюся вечность. Ты это сделаешь? Если да, возможно, вы гедонист. Если утопическая посылка этого примера сбивает вас с толку, возможно, вы подумали об этих популярных сомнениях с гедонизмом:
- а) То, что испытывать только хорошие ощущения, на самом деле не означает жить жизнью… это вообще не может считаться живым.Если вас тянет к идее повествовательной жизни, что ваша жизнь похожа на историю с взлетами и падениями, неудачами и большими успехами, тогда эта идея всегда максимизировать удовольствие может показаться не только немного удушающей, но и не идеальной для окружающих. тип жизни, который вы пытаетесь вести.
- б) В большинстве случаев хорошее чувство для человека может быть намного сложнее, чем просто ощущение «хорошего». Может быть, часть хорошего самочувствия — это быть частью опыта, который приводит к ощущению, а не просто передать его вам.Хотели бы вы быть в спа-салоне, чтобы побаловать себя вечно? Может быть, это звучит хорошо после тяжелого рабочего дня, но не так хорошо, если вы уже были в спа-салоне в течение прошлой вечности.
- c) Из чувства только удовольствия нельзя извлечь урок. Боль заставляет нас расти как людей, и без роста, возможно, мы не будем теми, кем хотим быть.
Как и в любой философии, всегда найдутся заядлые фанаты и стойкие несогласные. Но учтите также и это: есть люди, которые прожили трудную жизнь и испытали больше боли, чем мы можем даже вообразить.Для них это может быть так же просто, как эта цитата Филиппа Лопейта: «Гедонизм может быть рациональным ответом на трудную жизнь».
Гедонизм — Энциклопедия Нового Света
Гедонизм (греч .: hēdonē (ᾑδονή от древнегреческого) «удовольствие» + –изм) — это философская позиция, которая рассматривает погоню за удовольствием как основной мотивирующий элемент жизни, основанный на взгляде что «удовольствие — это хорошо». Однако понятие удовольствия понимается по-разному, и к нему относятся по-разному, и гедонизм классифицируется соответственно.
Три основных типа философского гедонизма: психологический гедонизм , который утверждает, что тенденция искать удовольствия и избегать боли является неотъемлемым атрибутом человеческой натуры; оценочный или этический гедонизм , который ставит определенные этические или моральные цели как желательные, поскольку их достижение приведет к счастью; и рефлексивный или нормативный гедонизм , который стремится определить ценность с точки зрения удовольствия. Древнегреческие философы Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур (341 — 270 — гг. До н.э. г. н.э.) и их последователи разработали этические теории, основанные на «хорошей жизни» (идеальная жизнь, жизнь, наиболее стоящая для жизни, eudaimonia , счастье) и роли удовольствия в ее достижении. В средние века гедонизм отвергался как несовместимый с христианскими идеалами, но философы эпохи Возрождения возродили его на том основании, что Бог предназначил человека для счастья. Британские философы девятнадцатого века Джон Стюарт Милль и Джереми Бентам основали этическую теорию утилитаризма с гедонистической ориентацией, считая, что все действия должны быть направлены на достижение наибольшего счастья для наибольшего числа людей.
Концепции гедонизма
Существует множество философских форм гедонизма, но их можно разделить на три основных типа: психологический гедонизм ; оценочный , или этический гедонизм ; и отражающий , или рационализирующий гедонизм . Психологический гедонизм считает, что стремление к удовольствиям и избегание боли является важным аспектом человеческой натуры; люди не могут действовать иначе. Человек всегда будет действовать таким образом, чтобы, по его мнению, доставить то, что он считает величайшим удовольствием, или защитить его от нежелательной боли.Психологический гедонизм либо основан на наблюдении за поведением человека, либо обусловлен определением «желания». Психологический гедонизм часто является формой эгоизма, озабоченного удовольствием отдельного субъекта, но он также может быть связан с удовольствием общества или человечества в целом. Альтруистические версии психологического гедонизма связаны с глубоко укоренившимися убеждениями, культурными или религиозными убеждениями, которые побуждают человека действовать на благо семьи или общества или в ожидании загробной жизни.Проблемы психологического гедонизма включают определения желания и удовольствия. Связано ли желание с удовлетворением физических ощущений или оно распространяется на ментальные и рациональные представления об удовольствии? Являются ли все положительные переживания, даже незначительные и повседневные, психологической мотивацией?
Оценочный гедонизм — это попытка поставить определенные цели или задачи как желательные и убедить других в том, что к этим целям следует стремиться и что их достижение приведет к удовольствию. Оценочный гедонизм иногда используется для поддержки или оправдания существующей системы моральных ценностей.Многие альтруистические и утилитарные моральные системы относятся к этому типу, потому что они поощряют человека жертвовать или ограничивают непосредственное чувственное удовлетворение в пользу более рационального удовлетворения, такого как удовлетворение служением другим или поддержание эгалитарного общества, в котором каждый человек получает определенные преимущества. Оценочный гедонизм поднимает проблему точного решения, какие цели желательны и почему.
Рефлексивный, нормативный или рационализирующий гедонизм стремится определить ценность в терминах удовольствия.Даже самые сложные человеческие занятия объясняются желанием получить максимальное удовольствие, и именно это желание делает их рациональными. Возражения против определения ценности, основанной на удовольствии, включают тот факт, что во всех переживаниях удовольствия нет общего состояния или свойства, которое можно было бы использовать для установления объективного измерения. Не все удовольствия можно считать ценными, особенно если они возникают в результате преступной деятельности или слабости характера или причиняют вред другим.Другое возражение состоит в том, что есть много других типов ценных переживаний, помимо непосредственного переживания удовольствия, например, быть хорошим родителем, создавать произведение искусства или действовать честно, что, хотя можно было бы сказать, что они производят некое подобие альтруистические удовольствия очень трудно классифицировать и количественно оценить. Нормативный гедонизм определяет ценность исключительно в соответствии с испытываемым удовольствием, без учета будущего удовольствия или боли в результате определенного действия.
Древний гедонизм
Среди древнегреческих философов обсуждение этической теории часто сосредоточивалось на «хорошей жизни» (идеальная жизнь, жизнь, наиболее стоящая для жизни, eudaimonia, счастье) и роли удовольствия от ее достижения.Различные выражения концепции «удовольствие — это добро» были разработаны такими философами, как Демокрит, Аристипп, Платон, Аристотель и Эпикур, и их последователями, и с ними категорически не соглашались их оппоненты. Аристипп (V век, до н.э., ) и школа Киренаизма утверждали, что величайшее благо — это мгновенное удовольствие, и отстаивали жизнь, основанную на чувственных удовольствиях, на том основании, что все живые существа стремятся к удовольствиям и избегают боли. Эта позиция отражала скептицизм, согласно которому могут быть известны только ощущения момента, и что озабоченность прошлым или будущим вызывает только неуверенность и тревогу, и ее следует избегать.
Древние греки смотрели на мир природы и соглашались с тем, что каждый организм мотивирован действовать для собственного блага, но расходились во мнениях относительно того, является ли это «благо» удовольствием. Демокрит (ок. 460 — ок. 370 — гг. До н. Э. ), как сообщается, считал высшим благом приятное состояние душевного спокойствия (эвтумия), и что особые удовольствия или страдания следует выбирать в зависимости от того, как они способствовали этому. спокойствие. В Протагоре, Сократ (470-399 до н.э. г. н.э.) представил версию демократического гедонизма, которая включала метод расчета относительных удовольствий и страданий. Сократ утверждал, что собственное благо агента не является непосредственным удовольствием и что необходимо различать удовольствия, которые способствуют добру, и вредные удовольствия. В своих более поздних диалогах Платон (ок. 428-347, до н. Э., ) соглашался с тем, что, хотя хорошая жизнь и приятна, добро заключается в рациональности, а приятность является ее дополнением.
Аристотель оспаривал определение удовольствия как процесса устранения естественного недостатка в организме (удовлетворение голода, жажды, желания), заявляя вместо этого, что удовольствие возникает, когда естественная возможность мысли или восприятия реализуется в идеальных условиях.У каждого вида актуализации есть свое удовольствие; удовольствие мысли, удовольствие от искусства, телесные удовольствия. Eudaimonia (идеальное состояние существования) состоит из оптимальной реализации способности человека мыслить и рационального выбора; это, естественно, характеризовалось бы высочайшей степенью удовольствия.
Эпикур (341 — 270, г. до н.э. ) и его школа различали два типа удовольствия: удовольствие, которое восполняет недостаток организма (например, голод или желание), и удовольствие, испытываемое, когда организм находится в стабильном состоянии от любой боли или беспокойства.Он отдавал предпочтение последнему типу и подчеркивал уменьшение желания над немедленным получением удовольствия. Эпикур утверждал, что высшее удовольствие состоит из простой, умеренной жизни, проведенной с друзьями и в философских дискуссиях, и не поощрял чрезмерное увлечение любого рода, потому что это в конечном итоге привело бы к какой-либо боли или нестабильности.
Мы признаем удовольствие как первое добро, врожденное нам, и с удовольствия мы начинаем каждый акт выбора и избегания, и к удовольствию мы возвращаемся снова, используя это чувство как критерий, по которому мы судим о каждом добре.(Эпикур, «Письмо Менцею»)
Гедонизм в средние века и эпоху Возрождения
Средневековые христианские философы осудили эпикурейский гедонизм как несовместимый с христианскими целями избежания греха, подчинения воле Бога, культивирования таких добродетелей, как милосердие и вера, и поиска награды в загробной жизни за жертвы и страдания на земле. В эпоху Возрождения такие философы, как Эразм (1465–1536) возродили гедонизм на том основании, что Бог желал, чтобы люди были счастливы и испытывали удовольствие.Описывая идеальное общество в своей «Утопии» (1516 г.), Томас Мор сказал, что « главная часть счастья человека состоит из удовольствия. » Мор утверждал, что Бог создал человека, чтобы он был счастлив, и использует желание удовольствия для мотивации нравственности. поведение. Мор проводил различие между удовольствиями тела и удовольствиями ума и настаивал на стремлении к естественным удовольствиям, а не к удовольствиям, вызываемым искусственной роскошью.
В течение восемнадцатого века Фрэнсис Хатчесон (1694-1747) и Дэвид Юм (1711-1776) систематически исследовали роль удовольствия и счастья в нравственности и обществе; их теории были предшественниками утилитаризма.
Утилитарный гедонизм
Британские философы XIX века Джон Стюарт Милль и Джереми Бентам установили фундаментальные принципы гедонизма в своей этической теории утилитаризма. Утилитарная ценность является предшественницей гедонистических ценностей, поскольку все действия должны быть направлены на достижение наибольшего счастья для наибольшего числа людей. Все действия должны оцениваться на основе того, сколько удовольствия они производят по отношению к количеству боли , которое они вызывают.Поскольку утилитаризм имел дело с государственной политикой, необходимо было разработать «гедонистический расчет», чтобы определить соотношение удовольствия и боли для любого данного действия или политики. Хотя Бентам и Милль были последовательны в своем стремлении к максимальному удовольствию для наибольшего числа людей, они различались в методах измерения счастья.
Джереми Бентам и его последователи выступали за количественный подход. Бентам считал, что ценность удовольствия можно понять, умножив его интенсивность на продолжительность.Приходилось учитывать не только количество удовольствий, но и их интенсивность и продолжительность. Количественная теория Бентама определила шесть «измерений» ценности удовольствия или боли: интенсивность, продолжительность, определенность или неопределенность, близость или отдаленность, плодовитость и чистота (Bentham 1789, гл. 4).
Джон Стюарт Милль выступал за качественный подход. Милль считал, что существуют разные уровни удовольствия и что удовольствие более высокого качества имеет большую ценность, чем удовольствие более низкого качества.Милль предположил, что более простые существа (он часто упоминал свиней) имеют более легкий доступ к более простым удовольствиям; поскольку они не осведомлены о других аспектах жизни, они могут просто развлекаться, не задумываясь. Более сложные существа больше думают о других вещах и, следовательно, сокращают время, которое они тратят на получение простых удовольствий. Критики качественного подхода обнаружили в нем несколько проблем. Они указали, что «удовольствия» не обязательно имеют общие черты, за исключением того факта, что они могут рассматриваться как «доставляющие удовольствие».«Определение« приятного »субъективно и различается у разных людей, поэтому« качества »удовольствий трудно изучать объективно и в терминах универсальных абсолютов. Другое возражение состоит в том, что« качество »не является внутренним атрибутом удовольствия; качество »удовольствия оценивается либо по его количеству и интенсивности, либо по некоторой негедонистической ценности (например, альтруизму или способности возвышать разум).
«Природа поставила человечество во власть двух суверенных хозяев — боли и удовольствия.Только они должны указывать, что мы должны делать, а также определять, что мы будем делать ». (Бентам 1789)
Христианский гедонизм
Христианский гедонизм — это термин, введенный в 1986 году для теологического движения, первоначально задуманного пастором доктором Джоном Пайпером в его книге « Желая Бога: размышления христианского гедониста». Принципы этой философии заключаются в том, что люди были созданы (христианским) Богом с приоритетной целью щедро наслаждаться Богом через познание, поклонение и служение Ему.Эта философия рекомендует стремиться к собственному счастью в Боге как к высшему удовольствию человека. Подобно эпикурейской точке зрения, высшее удовольствие рассматривается как нечто долгосрочное и обнаруживается не в потворстве своим слабостям, а в жизни, посвященной Богу. В христианском сообществе были подняты серьезные вопросы относительно того, заменяет ли христианский гедонизм «люби Бога» словами «наслаждайся Богом» как величайшей и важнейшей заповеди.
Типичное извинение христианского гедонизма состоит в том, что если вы хотите что-то по-настоящему любить, то вы должны по-настоящему наслаждаться этим.Это можно резюмировать следующим образом: « Бог более всего прославлен в нас, когда мы более всего удовлетворены в Нем. »
Позднее термин «христианский гедонизм» использовался французским философом Мишелем Онфре для обозначения различных еретических движений от средневековья до Монтеня.
Гедонизм в обычном употреблении
В общем, слово гедонизм часто ассоциируется с потаканием своим слабостям и очень свободным или либеральным взглядом на мораль секса. Большинство форм гедонизма на самом деле сосредоточены на духовных или интеллектуальных целях или на стремлении к общему благополучию.
Список литературы
- Аристотель. Nicomachean Ethics, 2-е изд., Hackett Publishing Co. ISBN 872204642 Доступно в Интернете на английском или греческом языке из Цифровой библиотеки Персея, Грегори Крейн, изд. [1]. Проверено 12 января, 2008.
- Бентам, Дж., (1789), Введение в принципы морали и законодательства. Adamant Media Corporation, 2005. ISBN 1402185642 ISBN 978-1402185649
- Брандт, Р. Теория добра и права. Oxford, Clarendon Press, 1979.
- Broad, C.D. Пять типов этической теории. Лондон и Бостон: Рутледж и Кеган Пол, 1930.
- Фельдман, Ф. «Гедонизм», в Энциклопедии этики, ред. L.C. Беккер и К. Б. Беккер Рутледж: Лондон и Нью-Йорк, 2001.
- Фланаган, О. Пересмотр сознания. Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1992.
- Милл, Дж. и Джордж Шер, (ред.) утилитаризм, 2-е. изд. Издательство Hackett, 2002.ISBN 087220605X
- Мур, Г. Principia Ethica. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета, 1903.
- Росс, W.D .. Основы этики. Оксфорд: Clarendon Press, 1939.
- Смарт, J.J.C., 1973. «Очерк системы утилитарной этики», в книге «Утилитаризм: за и против», Дж. Джей Си. Смарт и Б. Уильямс. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета, 1973.
- Самнер, W. Благополучие, счастье и этика. Оксфорд, Великобритания: Clarendon Press, 1996.
См. Также
Внешние ссылки
Все ссылки получены 12 декабря 2017 г.
Источники общей философии
Кредиты
New World Encyclopedia Авторы и редакторы переписали и завершили статью Wikipedia в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства.Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников New World Encyclopedia, , так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:
История этой статьи с момента ее импорта в энциклопедию Нового Света :
Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.
Гедонизм: примеры и определение | Философские термины
I. ОпределениеГедонизм — это философия удовольствия. Это означает делать то, что приносит вам наибольшее удовольствие, независимо от каких-либо других эффектов.
На первый взгляд гедонизм кажется довольно простым; просто делай что хочешь! Ешьте все, что хотите, грубо обращайтесь с людьми, полежите в постели весь день! Но все не так просто. Философы говорят о парадоксе гедонизма , который относится к тому, как удовольствие кажется угасающим через некоторое время.
ПримерЕсли вы когда-либо ели слишком много конфет за один раз, вы знаете, как это работает. Вы можете наслаждаться конфетами в то время, но вскоре после того, как вы почувствуете ужасную боль в животе, а в конечном итоге ваши зубы сгниют.
Как выясняется, «гедонистическое поведение» в конечном итоге принесет вам больше боли, чем удовольствия! Чтобы выйти из парадокса гедонизма, философы предложили всевозможные методы достижения максимального счастья в долгосрочной перспективе.Эти методы иногда противопоставляются чистому гедонизму , который преследует удовольствие от момента к моменту, не обращая внимания на будущее.
II. Известные цитаты о гедонизме Цитата 1«Ошибочно предполагать, что общественность хочет защиты окружающей среды или спасения своей жизни, и что они будут благодарны любому идеалисту, который будет бороться за такие цели . Общественность хочет своего личного комфорта.(Исаак Азимов, Сами боги )
Великий писатель-фантаст Исаак Азимов вложил эту строчку в рот одному из своих персонажей. Это не совсем аргумент в пользу гедонизма; он утверждает, что гедонизм — это все, что мотивирует большинство людей. По словам героя, большинство людей мотивировано собственным удовольствием, и их нельзя убедить пожертвовать этим удовольствием ради каких-либо высших целей. Это психологический гедонизм (см. Раздел 7).
Цитата 2«Многие из нас стремятся к удовольствиям с такой захватывающей дух поспешностью, что мы спешим их миновать.”(Сорен Кьеркегор)
Датский философ-христианин Сорен Кьеркегор привел несколько замечательных аргументов в пользу веры в то время (конец 1800-х годов), когда это было очень немодно для философа! Но версия христианства Кьеркегора находилась под влиянием многих других философий и религий, особенно буддизма (хотя ученые расходятся во мнениях относительно того, насколько это повлияло на него, и насколько сходство является совпадением). В этой цитате он делает вполне буддийское заявление; что истинное удовольствие исходит не от гедонизма, а от душевного спокойствия.
Аскетизм — это своего рода противоположность гедонизму. Где гедонизм — это стремление к удовольствиям, аскетизм — это отказ от удовольствия e. Для аскета предание удовольствиям — это своего рода слабость и отвлечение, которые мешают им жить в соответствии со своими духовными ценностями и достигать своих духовных целей — обычно бескорыстие, без желаний, достижение высших уровней медитации и чистое служение другим.Они избегают этих ловушек на своем духовном пути, отказывая себе даже в обычных телесных удовольствиях, таких как прекрасная еда, одежда, а иногда даже кров. Вместо этого они питаются как можно меньшим количеством простой пищи, одеваются в любую одежду, которая у них есть (обычно лохмотья), и живут простой жизнью, основанной на суровой дисциплине.
Аскетизм присутствует почти во всех религиозных традициях, где монахи, паломники или садху дисциплинируют себя, чтобы жить без ненужных физических удобств.Однако следует сказать, что те, кто следует аскетическому пути, часто заявляют, что он в конечном итоге приносит им некое блаженство, которое никогда не сможет испытать те, кто предается физическим удовольствиям. Один из самых известных и интересных романов о духовности, который нравится большинству молодых людей, Siddharta Германа Гессе, рассказывает историю мальчика-индуиста, созданного по образцу Будды, который часть своей жизни проводит аскетом, а часть — в качестве аскета. гедонист, и в конце концов достигает своего рода просветления.
Альтруист — это тот, кто ставит счастье и благополучие каждого человека выше своего собственного. Альтруизм — это высшая форма щедрости и доброты. Женщина, отдавшая свой последний доллар приюту для бездомных, — пример крайнего альтруиста. Однако вы все равно можете называть себя альтруистом, не причинив себе вреда; вы просто должны делать что-то для других, не ожидая вознаграждения для себя.
Альтруизм часто противопоставляют гедонизму по понятным причинам. Многие считают, что гедонизм — это противоположность альтруизму . Однако альтруизм и гедонизм различаются лишь постольку, поскольку мое счастье отличается от ваше счастье . Многие философские и религиозные традиции утверждают, что это не так — что величайшая радость в жизни — это приносить радость другим, и что мое благополучие в конечном итоге зависит от вашего благополучия.Если это правда, то абсолютный гедонист также будет абсолютным альтруистом! Эта идея занимает центральное место во многих религиях, особенно в буддизме.
V. История и важность гедонизмаВ греческий и римский периоды гедонизм был популярен, но вызывает споры; многие греки поклонялись богу по имени Дионис, богу вина и удовольствий. Его фестивали были сумасшедшими гедонистическими вечеринками с большим количеством выпивки, переедания и безрассудного поведения. Традиционные религиозные авторитеты допускали, а в некоторых случаях поощряли этот вид гедонизма.Это даже сыграло свою роль в философии: одна из самых известных работ Платона посвящена дикой пьяной вечеринке, на которой собираются все лучшие философы, чтобы обсудить любовные удовольствия.
В философии поздней Римской империи доминировал стоицизм, философия со сложным отношением к гедонизму. Стоиков обычно считают противоположностью гедонистов. Они выступали за строгую дисциплину и контроль над эмоциями; они были в некотором роде аскетами. Но они также верили в необходимость тренировки своего ума, чтобы получать удовольствие от здорового и нравственного поведения.Это сильно напоминает буддизм, и многие историки считают, что на стоицизм повлияли контакты Греции с буддистами на территории нынешнего Пакистана, где в то время правил буддизм.
Христианство изменило отношение к гедонизму, поскольку христиане исторически крайне критически относились к поиску удовольствий. Христиане верят, что Адам и Ева прожили приятную жизнь в Эдеме, но из-за их первородного греха мы все должны страдать; и поэтому кощунственно искать удовольствия за счет нашей ответственности перед Богом.
Христианский аскетизм доминировал в философии на протяжении большей части европейской истории (темные века), но все меньше и меньше после эпохи Просвещения. Примерно в начале 1800-х годов несколько британских философов изобрели утилитаризм, который рекомендует создавать как можно больше счастья для как можно большего числа людей. Важная идея здесь заключается в том, что счастье, а не Воля Бога, должно определять то, что люди делают.
Сегодня некоторые говорят больше, чем когда-либо прежде, что существует много конфликтов между теми, кто твердо верит в ту или иную религию, или вообще не верит в нее, и гедонизм во многом с этим связан.Очевидно, что наша современная жизнь в целом более гедонистическая, чем когда-либо прежде; Для большинства людей в мире не было возможности даже преследовать удовольствие, как это делает большинство сейчас, вплоть до последних нескольких десятилетий! Сторонники различных религий, включая христианство, иудаизм, ислам, индуизм и буддизм, утверждают, что наша современная жизнь слишком ориентирована на удовольствия: мы покупаем дорогую одежду, едим дорогую еду и проводим время в ночных клубах и смотрим телевизор. пренебрегая нашей духовной жизнью. В зависимости от религии они утверждают, что гедонизм греховен или просто вреден для нас.
Здесь очень важно помнить, что удовольствие и счастье — не одно и то же. Буддисты и другие отмечают, что, несмотря на все наши покупки, еду и питье, мы несчастливы! Уровень самоубийств растет во всем мире, и такие проблемы, как депрессия и алкоголизм, свирепствуют. Они утверждают, что мы будем счастливее, если будем жить более простой, менее материалистичной жизнью.
VI. Гедонизм в популярной культуре Пример 1На Futurama есть персонаж по имени Гедонизм-бот.Персонаж всегда лежит на диване, его кормят виноградом или его тело из чистого золота поливают теплым шоколадом. В шоу также есть Бендер, невероятно гедонистический робот, который любит сигары, спиртные напитки, жестокие розыгрыши и все виды неподобающего поведения. Сценаристы шоу взяли знакомый образ роботов (скучных, предсказуемых, самоотверженных автоматов) и перевернули его с ног на голову, изображая роботов гедонистами.
Пример 2В играх Sims 2 вы создаете персонажей с такими стремлениями, как богатство, семья или знания.Один из вариантов удовольствие ; эти персонажи просто хотят поиграть, потанцевать и повеселиться! Они идеальные гедонисты. К сожалению, как и все мы, им обычно приходится идти на работу, чтобы заработать достаточно денег, чтобы заплатить за свои приятные привычки.
Пример 3Тимон и Пумба из Король Лев — главные гедонисты, когда мы впервые встречаемся с ними. Они бродят по джунглям, едят, спят, поют и хорошо проводят время.Во время тусовки с Тимоном и Пумбой Симба забывает о своем доме и своих обязанностях и полностью предается гедонизму.
VII. Споры Психологический гедонизмБританский философ Джереми Бентам утверждал, что каждый, — гедонист, верят они в это или нет. Бентам утверждал, что все люди в основном делают то, что, по их мнению, доставит им удовольствие.
Пример:
Когда вы выбираете пончик с желе, вы думаете, что он сделает вас счастливыми.Но когда вы выбираете салат, это еще и потому, что вы думаете, что он сделает вас счастливым.
По словам Бентама, разница заключается не в «выборе удовольствия» и «выборе здоровья», а в том, чтобы решить, какая из двух вещей принесет вам больше удовольствия. Это называется «психологический гедонизм». Однако критики могут возразить, что в этом примере счастье смешивается с удовольствием.
Основная критика психологического гедонизма состоит в том, что его определение «удовольствия» слишком широкое.Конечно, скажут критики, мы можем определить удовольствие так, чтобы все решения принимались ради удовольствия. Но затем понятие «удовольствие» становится настолько широким, что практически теряет смысл. Под «удовольствием» мы обычно подразумеваем нечто более поверхностное, чем счастье, поэтому философы также должны использовать это определение.