Миф о Сизифе. Краткое содержание эссе Камю
Абсурдное рассуждение
Книга начинается с примечания о том, «что абсурд, который до сих пор принимали за вывод, берётся здесь в качестве исходного пункта». Основным вопросом любой философии является вопрос о смысле жизни:
Есть лишь одна по-настоящему серьёзная философская проблема — проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы её прожить, — значит ответить на фундаментальный вопрос философии.
Реклама
Самоубийца признаётся, «что жизнь кончена, что она сделалась непонятной». Но что лежит в основе его выбора? Решение добровольно уйти из жизни созревает «в безмолвии сердца». При этом внешние события являются лишь толчком, когда «этой малости… достаточно, чтобы горечь и скука, скопившиеся в сердце самоубийцы, вырвались наружу».
Для понимания того, что может выбрать человек в этой ситуации, необходимо выявить факторы, толкающие человека на этот поступок. Безразличие мира, сознание своей смертности, бессмысленность жизни — всё это лишь способы проявления чувства абсурда, среди которых, безусловно, главным является скука:
Подъём, трамваи, … работа, ужин, сон; понедельник, вторник, среда… всё в том же ритме… Но однажды встаёт вопрос «зачем?».Всё начинается с этой окрашенной недоумением скуки.
Всё начинается с этой окрашенной недоумением скуки.Сталкиваясь с окружающим миром, разум бессилен найти истину в себе и мире. Это «столкновение между иррациональностью и исступлённым желанием ясности, зов которого отдаётся в самых глубинах человеческой души» — причина абсурда. Человек хочет быть счастливым и найти смысл жизни, но мир не даёт ответа на эти вопросы. Человек обладает разумом, мир непостижим, а абсурд является связующим звеном между ними. Отрицая элемент абсурдности в жизни, человек не решает проблему смысла, а лишает себя разумного выбора. Все мыслители перепрыгивали «абсурдные стены», предлагая уход в религию и надежду на будущее. Автор называет это «философским самоубийством», так как данный подход не решает проблему.
Реклама
Вера в Бога не даёт «вечной свободы», но человек может быть свободен в своём выборе и поступках. Принимая абсурд, человек не верит и не надеется на будущее. Он становится свободным в своём желании быть, решая не прожить жизнь лучше, а пережить в ней как можно больше.
Смысл жизни — сознательное поддержание «жизни абсурда», а не бег от неё в самоубийство. Такой бунт придаёт жизни новый смысл и красоту, так как «нет зрелища прекраснее, чем борьба интеллекта с превосходящей его реальностью».
Абсурдный человек
Что представляет собой человек, принимающий абсурд? Абсурдного человека характеризуют следующие признаки:
- Отрицание абсолютных и моральных ценностей. Это «не означает, что ничто не запрещено. Абсурд показывает лишь равноценность последствий всех действий. Он не рекомендует совершать преступления (это было бы ребячеством), но выявляет бесполезность угрызений совести».
- Мужество жить в абсурдном мире, отрицая самоубийство. Абсурдный человек «вступает в этот мир вместе со своим бунтом, своей ясностью видения. Он разучился надеяться. Ад настоящего сделался, наконец, его царством».
- Вера в свои силы, при которой «он отдаёт предпочтение своему мужеству и своей способности суждения. Первое учит его вести не подлежащую обжалованию жизнь, довольствоваться тем, что есть; вторая даёт ему представление о его пределах. Уверившись в конечности своей свободы, отсутствии будущности у его бунта и в бренности сознания, он готов продолжить свои деяния в том времени, которое ему отпущено жизнью».
- Отсутствие религиозной веры и надежды на будущее, при которой «абсурдный человек готов признать, что есть лишь одна мораль, которая не отделяет от бога: это навязанная ему свыше мораль. Но абсурдный человек живёт как раз без этого бога».
Уверившись в конечности своей свободы, отсутствии будущности у его бунта и в бренности сознания, он готов продолжить свои деяния в том времени, которое ему отпущено жизнью».Автор приводит примеры различных типов абсурдного человека — это Дон Жуан, Актёр, Завоеватель и Творец.
Реклама
Дон Жуан дарит любовь всем женщинам, отдавая предпочтение не качеству, а количеству.
Он покидает женщину вовсе не потому, что больше её не желает. Прекрасная женщина всегда желанна. Но он желает другую, а это не то же самое.
Не надеясь ни на что, соблазнитель не теряет себя в потоке меняющихся женщин. Он живёт «здесь и сейчас»: разве важно, что будет после смерти, если впереди столько наслаждений?
Актёр живёт своими ролями, «словно бы заново сочиняет своих героев».
Он изображает их, лепит, он перетекает в созданные его воображением формы и отдаёт призракам свою живую кровь.
Герои различных эпох живут в нём. Но смерть настигает актёра и «ничем не возместишь те лица и века, которые он не успел воплотить на сцене». Актёр, подобно путешественнику, идёт по дороге времени. Спектакль, разыгрываемый на сцене, является яркой иллюстрацией абсурдности жизни.
Завоеватель — это, как правило, авантюрист. Являясь хозяином собственной судьбы, он достигает всего в свой жизненный срок. Какой смысл надеяться на «память в сердцах потомков», если жизнь закончится? Цель Завоевателя — снискать успехов в настоящем, так как они «преходящи, в них могущество и пределы ума, то есть его эффективность».
Завоеватели — это те, кто чувствует силы для постоянной жизни на этих вершинах, с полным сознанием собственного величия… Завоеватели способны на самое большее.
Реклама
Все персонажи объединены признаками абсурдного мышления: осознанность, вера в свои силы и отрицание надежд на будущее.
Абсурдное творчество
Абсурдный человек должен быть творческой личностью. Только творчество, выражая подлинную свободу, может преодолеть абсурд. Творец ясно понимает, что он смертен и его творения неизбежно обречены на забвение. Художник, например, просто изображает то, что видит и переживает. Он не стремится объяснить мир, зная, «что у творчества нет будущего, что твоё произведение рано или поздно будет разрушено, и считать в глубине души, что все это не менее важно, чем строительство на века, — такова нелёгкая мудрость абсурдного мышления». Творчество является редкой возможностью примирить своё сознание с абсурдностью окружающей реальности. Творец придаёт форму своей судьбе.
Проблематикой абсурда пронизано всё творчество Достоевского. В его романах ярко обрисовано мироощущение абсурдного человека. Писателю удалось показать «всю пытку абсурдного мира», но найти выход из абсурдного тупика русский гений не смог. Взывая к Богу, Достоевский лишь ставит проблему абсурда, но не решает её.
Он пытается дать ответ, но «абсурдное произведение, напротив, не даёт ответа». Абсурдное творчество — это «бунт, свобода и многообразие».
Реклама
Миф о Сизифе
Книгу завершает этюд о самом ярком абсурдном бунтаре в истории человечества. Это Сизиф, которого «боги приговорили поднимать огромный камень на вершину горы, откуда эта глыба неизменно скатывалась вниз». Герой мифа получает наказание за свои земные страсти и любовь к жизни. Известно, «что нет кары ужасней, чем бесполезный и безнадёжный труд», но герой презирает выпавший ему жребий. Его жизнь заполнена новым смыслом, в котором сознание побеждает судьбу, обращая страдания в радость. Муки, испытываемые Сизифом под тяжестью камня, — это и есть бунт против абсурдного мира.
Существование современного человека схожа с судьбой Сизифа — она во многом абсурдна, наполнена скукой и бессмысленностью. Но человек может обрести смысл жизни, отвергнув самоубийство. Чувство абсурда, возникающее в результате осознания абсурда, позволит ему переоценить свою судьбу и стать свободным.
Сизиф учит высшей верности, которая отвергает богов и двигает камни… Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым.
Пересказал Константин Жидков. Нашли ошибку? Пожалуйста, отредактируйте этот пересказ в Народном Брифли.
Реферат: Проблема жизни, смерти и бессмертия
Тема: Проблема жизни, смерти и бессмертия
Раздел: Бесплатные рефераты по философии
Тип: Реферат | Размер: 46.51K | Скачано: 325 | Добавлен 20.04.14 в 20:08 | Рейтинг: 0 | Еще Рефераты
Содержание
Введение 3
1.Нравственно-философский смысл жизни, смерти и бессмертия человека 5
2.Бессмертие, пути его обретения 12
3.Этические аспекты проблемы жизни и смерти 15
Заключение 18
Список использованной литературы 19
Введение
Человек – это единственное существо, которое осознает свою смертность. Для человека осознание жизни неотрывно от понимания ее конечности, а соответственно и смерти.
Чем является смерть для человека? Умирает ли его душа одновременно с физическим телом? Возможна ли жизнь после смерти? Эти вопросы издавна волновали человечество. Сама смерть и на сегодняшний день несет некую печать таинственности, попыткам разгадать таинство смерти, нет числа. Они с испокон веков не давали покоя человечеству. Конфуций писал: «Как понять, что такое смерть, если мы не можем понять что такое жизнь». Отношение человека к смерти – есть отражение моделирующей системы жизненного воззрения на мир.
Острота современного звучания этических проблем изучения жизни и смерти в философии определяется многими факторами. Изменение духовной ситуации в обществе в сторону демократизации общественного сознания, в котором центральное место начинает занимать идея прав человека, приводит к изменению осознания меры ответственности человека за жизнь.
Актуальность исследования проблемы смерти обусловлена еще и тем обстоятельством, что в последние годы этой теме уделяется повышенное внимание в философии, религии, искусстве развитых стран. Развивается целая отрасль знания – танатоло.
При написании работы использовался метод анализа, в частности изучались исторические источники и монографии.
Целью работы является теоретический, этико-философский анализ проблемы жизни и смерти.
Задачи исследования:
— выявить типические постановки и решения проблемы жизни и смерти в истории философии и этики;
— определить место и значение проблемы смерти в системе моральных ценностей;
— изучить отношение различных религий к смерти и бессмертию.
1. Нравственно-философский смысл жизни, смерти и бессмертия человека
Жизнь на грани смерти, утрата и поиск смысла жизни – ситуации, которые в философии и литературе исследовались глубже и тщательнее, чем какие-либо другие. Каждый человек в течение жизни неоднократно задумывается о смысле жизни, о смерти и о жизни после смерти.
Бывают периоды, когда теряется смысл жизни и человек задумывается о смерти. Достойно умереть, когда приходит смерть, бороться с нею, когда есть шанс жить, помогать другим людям в их именно смертной борьбе – это великое и нужное любому человеку умение. Ему учит сама жизнь. Жизнь и смерть человека, смысл жизни – это вечные темы искусства философии.
Мировая культура имеет множество примеров, когда мыслители обращались к теме смерти, подчеркивая, что отношение людей к смерти разнится в разные времена. Были времена, когда люди не боялись смерти, их не страшила угроза физического уничтожения. Условно различное отношение к смерти можно разделить на дохристианские и христианские воззрения. Древние греки, например, учили преодолевать ужас небытия путем концентрации духа, воспитывать в себе презрение к смерти. Кончина человека рассматривалась древними как закономерное завершение жизненного цикла, она скорее носила эпический характер и не воспринималась как личная трагедия. В средние века, образ смерти был ужасен и устрашал людей.
Отношение восточных культур к смерти иное, они не рассматривают смерть как абсолютное завершение существования. Восточные культы не отождествляют смерть человека с полным исчезновением индивида. Древние буддийские традиции учат воспринимать смерть как естественный переход к новому циклу жизни и создают систему воззрений, значительно снижающих или вовсе снимающих страх смерти. Западные культуры предлагают другую трактовку. Христианский миф о воскрешении мертвых признает конечность индивидуального существования и завершение мировой истории.
На протяжении тысячелетий человечество искало способы не бояться смерти. И разработало ряд культурных традиций, позволяющих преодолеть страх и обрести символическое бессмертие. Перечислим некоторые из этих способов. Наиболее распространенной является трактовка, согласно которой смерть — это биологическое бессмертие, которое человек обретает в своем потомстве. Человек продолжает осознавать свою смертность, но его плод продолжает прибывать на земле.
Особенно распространена эта традиция «неумирания» через генетических потомков в патриархальных и восточных культурах.
Представители таких культур стремятся утвердить себя в образе рода или племени. В этих культурах происходит отождествление человека не только с самим собой, сколько с кланом, племенем, родом. Человек, таким образом, является частицей общности и уверен, что данная общность не исчезнет.
Не менее распространенной во многих культурах является натуралистическая версия бессмертия. Последователи данной версии возвеличивают природу, ее вечную силу и желания сохранить ее.
Еще одним известным способом символического увековечивания жизни можно назвать творческое бессмертие. Создавая произведения искусства, литературы, других полезных предметов талантливые авторы, как бы оставляют в них частицу себя для потомков, для вечности. Посвятить жизнь реализации общей цели, обрести себя в коллективном сознании или в индивидуальном творчестве — вот сущность психологического состояния при попытке утвердить себя через собственные деяния.
Но, к сожалению, истории известны случаи, когда символического бессмертия можно добиться не созиданием, а разрушением. Так прославились на века Герострат, Нерон, Гитлер и др.
Теологическое (религиозное) бессмертие является наиболее значительным способом достижения символического бессмертия. Свою энергию жизни, волю к сохранению собственной уникальности человек издавна стремился выразить с помощью религиозной символики (создание икон, храмов, обрядов и т.п.) и утверждением идей о бессмертии души. В религиозных представлениях жизнь предстоит лишь как роковая пауза на вечном пути к небесному инобытию.
Данная точка зрения не раз критиковалась В. Розановым. Он считал, что христианство уделяет чрезмерное внимание жизни после смерти, отказываясь интерпретировать идею бессмертия (посмертного воскресения) человека. Он подвергал резкой критике идею превосходства абсолютного над земным, так как такая идея нивелирует саму жизнь и ее значение. «Мне кажется, – пишет он, – наше дело на земле просто: делай хорошо свое дело.
С развитием цивилизации понимание высшего смысла существования человека сильно модифицируются. Благодаря расширению кругозора и росту технических возможностей смысл жизни можно рассматривать как всё более масштабный вопрос.
Смерть не стоит рассматривать, как антагониста жизни. Смерть — это не потеря жизненной силы, а максимально её окончание, завершение. Поэтому стоит говорить о противопоставлении смерти факта рождения. Данный процесс достаточно естественный, это переход в неживое состояние из живого.
Живое и неживое — это две категории единой системы природы, которая нас окружает.Бессмертие — мысль о том, что закон жизни вполне определен, и что всё живое смертно, но этот закон может быть нарушен. Понятие «бессмертие» необходимо различать с понятиями, которые характеризуют вариант существования живого организма долгий период, и это зависит исключительно от скорости метаболизма в нём, или существование дольше, свойственное его виду. Хотя на практике и, в особенности, в творческом вопросе, данные понятия смешиваются. Понятие «бессмертие» характеризуется такими качествами как: — бессмертие души — осознания того, что человеческая душа вечна, в независимости от тела; — бессмертие физического тела — идея о человеке, который живет вечно; — создавать или делать бессмертным в переносном значении — сохранение навсегда в памяти людей. Идею бессмертия можно встретить у многих древнейших народов.
К примеру, в иудаизме вопрос о бессмертии связывали уже с учением о том, как воскресить мертвых и о загробном воздаянии; в подобном виде оно переходило в христианство и ислам.
В большинстве философии его рассматривают как бестелесное, вне физическое существование души. Подход материализма всячески отрицает то, что душа существует. Потому в этих рамках проблема вероятности такого рода бессмертия совершенно бессмысленна. Как систематическое учение понятие о бессмертии изначально обосновал и развивал Платон. Он считал совершенно невозможным найти какие-нибудь доказательства в теории бессмертия души, и занимался обоснованием веры в него, используя постулаты практики разума. Бессмертие это центральная тема в философской мысли русского космизма.
Традиция нравственных и философских рассуждений о смерти и бессмертии всего человеческого, родилась в древности, где и получила разные интерпретации в современной философии. В верованиях Древнего Египта, на Востоке, в том числе и в буддизме, даосизме и т.к., а в том числе и в идеалистических философских системах Древней Греции, а особенно у Сократа и Платона, стремление преодолеть боязнь смерти связывали с постулатами о «загробной жизни», «бессмертия души».
Помимо этого, и знание истины, возможно, в соответствии с этими представлениями, в случае если мы максимально ограничим свою связь с телом, а в лучшем случае – если сможем стать «бестелесными существами». В жизни на Земле к этому приближены больше, чем остальные философы. Потому, по учению Сократа, «человек, который действительно посвятил жизнь философии, перед смертью полон бодрости и надежды обрести, за могилой, величайшие блага». Более того, «те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним — умиранием и смертью».
Данные идеи смогли получить развитие у Аристотеля. Множество концепций подобного рода, в том числе и материалистов, понимание смерти исходило из описания бытия как постоянного круговорота Космоса и жизни человека и смерти как его частицы. Потому, к примеру, в соответствии с учением Эпикура, смерть не имеет значения для нас, так как распадается на атомы, уже не имеющих тактильных чувств, способности ощущать, следовательно не может иметь к нам никакого отношения.
Лукреций объясняет данный факт тем, что когда человек умирает вместе с ним умирает его разум и после не может знать, что произойдет «после смерти». Смерть, с его точки зрения, это неизбежное и прогрессивное событие, потому что старики освобождают свое место для молодых, мы не можем думать о вероятности вечной жизни до того времени, как появились на свет, почему мы обязаны думать о ней после смерти?
Мучения, о которых мы думаем, что они будут испытаны нами после смерти, можно определить лишь как муки, которые существуют лишь в настоящем. Данные и другие соображения обязаны, но Лукрецию, примирять человека разумно со смертью.
Согласно традициям стоицизма какие-либо отрицательные эмоции в отношении смерти в том числе, признаются совершенно бессмысленными, так как смерть – это лишь факт, который свершился и с этим ничего нельзя сделать. Глупостью стоит считать желание вечной жизни: человеку нужно делать лишь то, что он может делать.
Стоицизм, который много уделял внимания данной «вечной» теме, по большей части, сделал акцент на смирении перед тем, что смерти не избежать, не видя в её отношении ни страха, ни отвращения, так как это одна из многих функций природы.
Какие-то элементы в стоицизме оказали существенное влияние на христианство и его формирование, хоть оно включило в себя множество из элементов древнегреческих философских представлений о смерти человеческого организма и «бессмертии» его души. Христианство, которое изначально возникло в форме идеологии «униженных и оскорбленных», давало философскому подходу к смерти, новый смысл: и проявляло реакцию скорее не на трагизм самой смерти, а приносило «утешение» для тех, кто очень тяжело переживал сложности земной жизни, ведя речь о чуде воскрешения как о «переходе» к улучшенной жизни. Сами «условия», которые выдвигались при этом, в максимальной степени акцентировались в первую очередь на нравственно-гуманистических аспектах сознания, на поведении человека, который помнил о смерти, о «судном дне» и пр. Дальнейшие преобразования данной первоначальной идеи не могли изменить ее ведущего нравственно-гуманистического содержания, которое оказало и оказывает огромное влияние не исключительно на религиозное сознание, но и на представления морали большинства людей, которые не верят в чудо «воскрешения Христа».
Очевидно, что ресурсы человеческого стремления преодолеть смерть и продлить жизнь — многообразны. Но означает ли это, что проблема исчерпана? Достаточно ли выбрать себе символический способ психологической защиты от страха смерти, чтобы жизнь стала полноценной? Очевидно, что нет. Осознание конечности своего бытия рано или поздно приходит к каждому человеку. И встает вопрос: имеет ли смысл наше существование и наша деятельность, если они могут оборваться?
2. Бессмертие, пути его обретения
Вопросы бессмертия на протяжении веков интересовали ученых, философов, мыслителей. Было написано великое множество трудов, которые условно можно подразделить на группы. Исследователи выделяют несколько видов бессмертия, связанных с тем, что после человека остается: его дело, дети, внуки и т. д., продукты его деятельности и личные вещи, а также плоды духовного производства.
К первому виду бессмертия относят бессмертие в генах потомства, которое является наиболее близким большинству людей.
Есть исключение, которое составляют относительно небольшая группа людей, нежелающих иметь детей и продолжить, таким образом, себя. Эти люди не подвержены зову крови, они не испытывают одного из сильнейших влечений человечества: желание увидеть свои черты в детях, внуках и правнуках. Генетическое наследование передает не только физические (фенотипические) признаки рода, но и набор нравственных принципов семьи, таланты, тягу к ремеслам или науке. Проводились исторические исследования, которые выявили родство (пусть и далекое) многих выдающихся деятелей русской культуры XIX в.
Ко второму виду бессмертия можно отнести мумификацию тела с расчетом на вечное его сохранение. Эта практика использовалась еще в древнем Египте, при мумификации египетских фараонов. Однако она существует и в современном обществе, на примерах В. И. Ленина, Мао-Цзэдуна и др. Можно к такому виду отнести и ставшую доступной в XX и XXI вв. криогенезацию, то есть глубокое замораживание тел умерших. Люди, пожелавшие подвергнуть глубокой заморозке свои тела, верят в то, что в будущем медицина достигнет настолько высокого уровня, что их оживят и вылечат неизлечимые на сегодняшний день болезни.
Третий вид бессмертия имеет это упование на «растворение» тела и духа умершего во Вселенной, вхождение их в космическое «тело», в вечный кругооборот материи. Такой вид бессмертия характерен в основном для восточных цивилизаций, особенно японской. Также близко к такой модели исламское отношение к жизни и смерти, и разнообразные материалистические или точнее натуралистические концепции. Такой вид бессмертия предполагает утрату личностных качеств и сохранение частиц бывшего тела, могущих войти, в состав других организмов. Совершенно естественно, что большинство людей считают такой вид бессмертия неприемлемым для себя, и соответственно отвергают его.
Четвертый путь в бессмертие связан с результатами жизненного творчества человека. Недаром членов различных академий награждают титулом “бессмертные”. Научное открытие, создание гениального произведения литературы и искусства, указание пути человечеству в новой вере, творение философского текста, выдающаяся военная победа и демонстрация государственной мудрости — все это оставляет имя человека в памяти благодарных потомков.
Увековечиваются герои и пророки, страстотерпцы и святые, зодчие и изобретатели. Навечно сохраняются в памяти человечества и имена жесточайших тиранов и величайших преступников. Это ставит вопрос о неоднозначности оценки масштабов личности человека. Создается впечатление, что чем большее количество человеческих жизней и сломанных человеческих судеб лежит на совести того или иного исторического персонажа, тем больше у него шансов попасть в историю и обрести там бессмертие. Способность влиять на жизнь сотен миллионов людей, “харизма” власти вызывает у многих состояние мистического ужаса, смешанного с почтением. О таких людях слагают легенды и предания, которые передаются от поколения к поколению.
Предлагаемый пятый путь в бессмертие связан с достижением различных состояний, которые наука называет «измененные состояния сознания». Наиболее часто такой вид встречается в восточных религиях и цивилизациях, как результат системы психотренинга и медитации. Можно говорить о возможном «прорыве» в иные измерения пространства и времени, путешествия в прошлое и будущее, экстаз и просветление, мистическое ощущение причастности к Вечности.
Конечно, существуют еще другие виды пути в бессмертие, описанные в философской литературе, однако в очень большой степени все зависит от веры и личного выбора человека: во что верить, как жить и к чему стремиться.
3. Этические аспекты проблемы жизни и смерти
Жизнь и смерть — вечные темы духовной культуры человека во все времена. О них размышляли основоположники религий, пророки, моралисты, философы, различные деятели литературы и даже искусства. Не думаю, что в мире нет человека, который бы не задумывался о смысле своего существования или о предстоящей смерти или о том, что ждет его после смерти, а может, есть эликсир бессмертия. Подобные мысли приходят всем, и в юном возрасте и в пожилом возрасте. В своих работах А. Л. Чехов в одном из писем написал: «Зафилософствуй — ум вскружится», имея в виду тот или иной способ решения проблем жизни и смерти. Однако подлинное философствование невозможно без обращения к этим вечным темам. Практически во всех философских источниках затрагивался этот вопрос, а Шопенгауэр считал, что «смерть – подлинный гений, вдохновитель или Мусагет философии», а Сократ определял жизнь как «подготовку к смерти».
По сути дела, речь идет о триаде: жизнь — смерть — бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов.
Вопрос о смысле жизни, в первую очередь, подвергается проблематике о явлении осмысленности жизни, то есть освещается ли она категорией разумности, мышления или абсолютно лишен смысловой содержимой, и не подвержен управлению разумом человека.
В этом вопросе ещё существует некий целостный структурный момент – это восприятие вопроса в целом, в структуре знания о природе жизни: «что является жизнью», «какая цель существования человека?», «какова цель моего существования в этом мире?», «в чем заключается цель моей жизни». Наша жизнь в таком ключе понимается в контексте жизни социума, взаимозависимости людей, в общем жизни на Земле, картины мира.
Необходимо довольно четко разграничивать сами понятия «цель жизни» и «смысл жизни». В то время, когда происходит социализация личности и перед человеком становится выбор кем стать, к примеру, инженером, хирургом, преподавателем то в этом еще нет полного ответа на мучающий его вопрос об общем смысле жизни (по крайней мере ответ ощущается в скрытой, чисто эмоциональной манере, доставляя человеку удовольствие).
Но в то же время человек в своих рассуждениях двигается дальше, задаваясь вопросом: «для чего мне нужно стать хирургом или инженером?» И так цель указывает человеку на то, к чему он стремится, ради чего он это делает и во имя чего.
Некоторые из людей и большинство философов считают, что смысл жизни заключен в том, чтобы искать сам смысл жизни. Таким образом, мы приходим к замкнутой структуре знания. Н.А. Бердяев, например, говорил о том, что: «Пусть я не знаю смысл жизни, но искание смысла уже дает смысл жизни, и я посвящу свою жизнь этому исканию смысла». Эти слова скорее представляют собой фразеологическую игру типа «Я знаю, что, что я ничего не знаю», но в тоже время отражают идею некоторых философов современных и прошлого. На самом деле поиски всю жизнь смысловой ее единицы – это скорее инфантилизм. Прошедший процесс социализации, созревший человек в любом случае рано или поздно находит смысл жизни и занимается его реализацией, осознавая это. Те же кто, ищет смысл жизни, и лишь живущий ради его поиска, — это всего лишь неопределенный человек, не сформированный, который ещё не состоялся и не способен к решению жизненных задач.
Отчасти смысл жизни похож на определенную цель. Перед тем, как достигнуть цели, двигаться от цели человек должен определить ее для себя, установить и осознать разумно. Но установить цель – это лишь начало.
В дальнейшем, что важно, с одной стороны, поиски и нахождение смысла жизни, а, с противоположной, не заниматься переоценкой этого вопроса, не заострять внимания на самих поисках смысла жизни. Сама жизнь отчасти может иметь смысл, а может и не иметь вовсе. Жизнь принимает свой смысл настолько, насколько она осмысленна, организована, лаконична и значима.
Многие великие люди осознавали эту проблему в трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И. И. Мечников, размышлявший о возможности «воспитания инстинкта естественной смерти», писал о Л. Н. Толстом: «… терзаемый невозможностью решить эту задачу и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная любовь успокоить его душу, он тотчас увидел, что это — напрасная надежда. К чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как и их отец? Зачем же им жить? Зачем мне любить их, растить и блюсти их? Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия? Любя их, я не могу скрывать от них истины, всякий шаг ведет их к познанию этой истины.
А истина – смерть».
Заключение
Проведенный в работе этико-философский анализ проблемы жизни и смерти позволяет сделать несколько выводов общего порядка.
На основе полученного материала мы видим, что предельная рационализация общественного бытия, вытесняющая традиционные культурные нормы социального поведения, приводит к опустошению внутреннего мира человека. Можно с полным основанием сказать, что если гуманистическая сущность науки и техники состоит в их способности создавать универсально-практический тип отношения человека к миру, то сущность нового, реального гуманизма заключается в превращении этой способности в способность самого человека, в условие его индивидуального существования и развития. Подлинный смысл нового, реального гуманизма как раз и состоит в присвоении человеком «человеческой сущности», всего предшествующего материального и духовного богатства, в превращение его в человеческое богатство, в жизненно необходимое условие существования каждого индивида.
В чем же заключен смысл нашей жизни? Абсолютно ясно, что каждый дает ответ на данный вопрос по-своему. Но, все-таки, в нем можно рассмотреть и общие аспекты. Общечеловеческие – проявление любви и созидание, творчество. В большинстве случаев человек оценивает свою жизнь, руководствуясь именно этими двумя категориями. Любовь и творчество – вот смысл жизни Любовь занимается поддержкой и умножением жизни, ведет её к гармонии. А творчество занимается прогрессом жизни.
Список литературы
1. Бессознательное — природа, функции, методы исследования. — СПб.:Питер, 2002.-368с.
2. Гуревич П.С. Жизнь после смерти. — М., Акварель. 2004.-380с.
3. Философия: Учебник для технических вузов. — М.: Гардарики, 2000. — 688 с.
4. Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия: Учебник. — М.: ИНФРА-М, 2004. — 415c
5. Основы современной философии. Издание 2-е дополненное. Серия «Мир культуры, истории и философии» / Оформление обложки С.
Шапиро, А. Олексенко / СПб.:Издательство «Лань», 1999. — 155 c.
Чтобы полностью ознакомиться с рефератом, скачайте файл!
Чтобы скачать бесплатно Рефераты на максимальной скорости, зарегистрируйтесь или авторизуйтесь на сайте.
Важно! Все представленные Рефераты для бесплатного скачивания предназначены для составления плана или основы собственных научных трудов.
Друзья! У вас есть уникальная возможность помочь таким же студентам как и вы! Если наш сайт помог вам найти нужную работу, то вы, безусловно, понимаете как добавленная вами работа может облегчить труд другим.
Если Реферат, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.
«В чем смысл жизни?» в произведениях Гильгамеша и Агамемнона — 593 слов
Содержание
- Введение
- В чем смысл жизни?
- Гильгамеш и Агамемнон
- Жизнь отвечает взаимностью пропорционально
- Итак, в чем смысл жизни?
- Справочник
Введение
Мужчины и женщины тщетно пытались определить цель жизни.
Попытка ответить на вопрос «в чем смысл жизни?» была одной из самых сложных задач для человечества. В этой статье я попытаюсь кратко осветить этот вопрос.
Чтобы ответить на этот вопрос, я во многом заимствую произведения Гильгамеша и Агамемнона. Я считаю эти две работы весьма подходящими для ответа на вопрос, поскольку события, происходящие в этих двух работах, точно отражают современную жизнь.
В чем смысл жизни?
Ответ на этот вопрос требует глубокого размышления. С религиозной точки зрения у человека есть божественная цель, которую он должен выполнить при жизни. Означает ли это, что жизнь человека предопределена? А если оно предопределено, то почему мы должны бороться за выполнение миссий, которые каким-то образом будут выполнены — ведь они предопределены!
Гильгамеш и Агамемнон
Изучая труды и жизни Гильгамеша и Агамемнона, невольно задаешься вопросом, почему человек, занимающий престижное положение, должен претерпевать столько страданий.
Оправданно ли страдать ради славы? Это то, что мы чаще всего видим в жизни Гильгамеша и Агамемнона. Гильгамеш идет на все, чтобы добиться славы.
При этом несколько человек страдают из-за его походов: Энкиду трагически погиб в результате завоеваний Гильгамеша. Жаль видеть, как Гильгамеш пытается сделать загробную жизнь Энкиду гладкой, пытаясь умилостивить богов, чтобы они приняли его (Мак, 1997).
Разве не иронично, что в конце своих великих завоеваний Гильгамеш и Энкиду имеют горький конец? С готовностью пытаются задать вопрос: «Жизнь должна иметь горький конец после сладкой жизни?» Если ответ «да», то в чем смысл жизни?
Жизнь отвечает взаимностью пропорционально
Рассуждая философски, можно утверждать, что человек сам определяет судьбу своей жизни. Что касается этого взгляда, то смысл жизни будет таким, каким вы хотите его видеть.
Другими словами, вы определяете смысл своей жизни. Я нахожу этот аргумент весьма практичным и в настоящей жизни, и я нахожу его вполне применимым в двух работах, обсуждаемых в этой статье.
Видно, что Гильгамеш ищет славы, пытаясь свергнуть некоторых богов и возвыситься над ними, чего он ожидает взамен? Это также очень заметно в жизни Агамемнона.
Агамемнон вовлекается в гнусные дела, чего он ожидает взамен? Страдания Агамемнона явно уходят корнями в злодеяния, совершенные им и его близкими. Этот аргумент приводит нас к пониманию того, что жизнь отвечает взаимностью пропорционально тому, что мы делаем.
Итак, в чем смысл жизни?
Теперь, когда мы знаем, что жизнь отвечает взаимностью пропорционально тому, что мы делаем, что это значит? Исходя из приведенных выше аргументов, я считаю, что жизнь — это шанс сделать мир лучше или, по крайней мере, поучаствовать в том, чтобы сделать мир лучше.
По логике, жизнь — это шанс испытать свои действия. Это требует от каждого человека ответственности за то, что он делает. Если мы будем искренними и добросовестными по отношению к нашим ближним, в том числе к окружающей среде, то, скорее всего, мы найдем жизнь немного приятной.
Мы реже сталкиваемся с несчастьями, которые часто заставляют нас задуматься о том, что значит жизнь.
Ссылка
Мак, М. (1997). Антология мировых шедевров Нортона. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Нортон.
Это аналитическое эссе «В чем смысл жизни?» в творениях Гильгамеша и Агамемнона» был написан и представлен вашим товарищем студент. Вы можете использовать его для исследовательских и справочных целей, чтобы написать свою собственную статью; однако ты должны цитировать его соответственно.Запрос на удаление
Если вы являетесь владельцем авторских прав на эту статью и больше не хотите, чтобы ваша работа публиковалась на IvyPanda.
Запросить удаление Нужен образец аналитического эссе , написанный с нуля
профессиональный специально для вас?
807 сертифицированных писателей онлайн
ПОЛУЧИТЬ ПИСЬМЕННУЮ ПОМОЩЬ
Что все это значит?
Томас Нагель — американский философ, в настоящее время почетный профессор философии и права Нью-Йоркского университета, где он преподает с 1980 года.
Его основные философские интересы включают политическую философию, этику и философию разума. Хорошо известны его исследования связи между разумом и телом и критика редукционизма в научных и социальных науках. Нагель родился в еврейской семье в Белграде, Югославия. В 1958 лет, он получил степень бакалавра гуманитарных наук. получил степень бакалавра философии в Корнельском университете, где он впервые столкнулся с трудами Людвига Витгенштейна. Затем, с помощью стипендии Фулбрайта, он отправился в Оксфордский университет, чтобы продолжить обучение у Гилберта Райла и Дж. Л. Остина. В 1963 году он окончил философский факультет Гарвардского университета. В 1963 году Нагель начал работать преподавателем в Университете Рутгерса. Однако в 2008 году Шведская королевская академия наук присудила ему премию Рольфа Шока в области логики и философии.
В Что все это значит? Томас Нагель предлагает ясное и провокационное введение в основные вопросы о смысле жизни и другие главы своей книги: дуализм разума и тела, свободную волю и природу сознания.
Нагель начинает с краткой истории проблемы, прослеживая ее истоки до зари западной философии. Затем он рассматривает, как решался вопрос, включая религиозный, натуралистический и экзистенциальный подходы. Нагель завершает кратким обзором текущего состояния дебатов.
Книга Нагеля — это ясное и полезное руководство по сложной и часто запутанной теме. Он предлагает честный и беспристрастный обзор различных взглядов на смысл жизни (Nagel, 1987). Более того, он дает полезную основу для размышлений над проблемой. Что все это значит? Это важно для всех, кто хочет понять философские дебаты о смысле жизни.
Несмотря на то, что общий тон эссе Нагеля пессимистичен, оно дает интересный и наводящий на размышления взгляд на поиск смысла жизни. Аргумент Нагеля о том, что поиск смысла в конечном счете бесплоден, наверняка вызовет споры среди читателей. Однако его настойчивость в том, что единственный способ найти смысл — это принять тайну жизни, наверняка найдет отклик у многих людей, которые изо всех сил пытались ответить на вопрос, что все это значит.
Эссе Нагеля — это наводящее на размышления исследование многих тем, которое заставит читателей задуматься о многом. В целом работа Нагеля является ценным вкладом в философскую литературу по многим вопросам жизни. Тем, кто хочет узнать больше о взглядах Нагеля, будет полезно прочитать «Что все это значит?». Эта работа обязательно вызовет размышления и дискуссии среди читателей.
Откуда мы что-нибудь знаем? В главе 2 своей книги «Откуда мы что-то знаем?» Томас Нагель поднимает главный вопрос о том, как мы вообще можем что-то знать. Он обсуждает различные методы обучения людей, такие как восприятие, память, разум и самоанализ. Он продолжает, говоря, что у каждого из этих подходов есть свои недостатки и что мы не можем полагаться ни на один из них, чтобы обеспечить всестороннее понимание мира. Нагель заключает, что мы должны признать, что есть некоторые вещи, которые мы не можем знать, и должны быть довольны той скудной информацией, которой мы располагаем в настоящее время.
Один из основных аргументов, который Нагель использует в этой главе, заключается в том, что наши чувства ограничены и что они не дают нам полного знания о мире. Он отмечает, что наши глаза и уши воспринимают лишь несколько цветов и звуков. Он также утверждает, что мы часто путаем одно с другим и что наши чувства вкуса и обоняния не очень надежны. Нагель заключает, что нам следует проявлять осторожность при использовании наших органов чувств, поскольку они не всегда являются точными индикаторами реальности. Другой аргумент, который приводит Нагель в этой главе, состоит в том, что наши воспоминания также ограничены и часто могут вводить нас в заблуждение. Он указывает, что мы часто забываем то, что не хотим помнить, и что наши предубеждения и предпочтения часто влияют на наши воспоминания. Кроме того, Нагель утверждает, что наши воспоминания часто могут быть искажены нашими желаниями и заботами и часто формируются нашей культурой и воспитанием. Нагель заключает, что мы должны проявлять осторожность при использовании наших воспоминаний и воздерживаться от чрезмерной уверенности в них.
Последний аргумент Нагеля в этой главе состоит в том, что наш разум также ограничен и часто может сбить нас с пути. Он указывает, что мы часто делаем ошибки, когда пытаемся рассуждать о мире, поскольку наши рассуждения зависят от наших предположений и идей. Кроме того, Нагель утверждает, что наш разум часто может быть искажен нашими желаниями и заботами и часто формируется нашей культурой и воспитанием. Нагель заключает, что мы должны проявлять осторожность при применении разума и что мы не должны чрезмерно полагаться на него.
Другие философы утверждали, что мы ничего не можем знать наверняка. Они утверждают, что наш ограниченный опыт ограничивает наше понимание мира. Они приходят к выводу, что наша единственная надежда понять мир — узнать о нем как можно больше (Boland, 2018). Мы узнаем, что важно все подвергать сомнению и думать самостоятельно. Мы также узнаем, что мы никогда не можем знать ничего наверняка и что мы всегда должны быть открыты для новых идей и способов мышления.
В главе также подчеркивается важность критического мышления и скептицизма, а также то, что они являются важными инструментами для изучения и понимания мира. Наконец, мы узнаем, что всегда должны быть готовы изменить наши убеждения, если им противоречат новые данные. В заключение Нагель утверждает, что мы не можем полагаться ни на какой метод, который даст нам полное знание мира. Он утверждает, что наши чувства, память и разум ограничены и что мы должны довольствоваться тем ограниченным знанием, которое у нас есть.
Свобода воли В своем эссе «Свобода воли» Томас Нагель утверждает, что у нас не может быть ясного и объективного понимания наших действий и намерений. Он утверждает, что мы не можем достичь объективной реальности наших намерений и действий, потому что они субъективны. Это означает, что нам не хватает уверенности в своих мотивах и степени свободы наших действий. Согласно Нагелю, мы можем надеяться понять свое поведение, только опираясь на свой опыт.
Это представляет собой проблему, потому что наше субъективное восприятие часто искажено и ненадежно. Нагель заключает, что мы не в состоянии ясно понять нашу собственную свободную волю.
Нагель начинает с обсуждения проблемы детерминизма. Он утверждает, что наши действия не являются по-настоящему свободными, если детерминизм верен. Это связано с идеей детерминизма, согласно которой наши действия предопределены внешними факторами, на которые мы не можем повлиять. В результате нельзя сказать, что мы полностью отвечаем за свои поступки. Детерминизм, по Нагелю, не может сосуществовать с идеей свободы воли. Он использует наши инстинкты здравого смысла, чтобы поддержать это утверждение. Мы твердо верим, что контролируем свои действия и что эти действия являются добровольными. Эти интуитивные представления неверны, если детерминизм реален.
Затем Нагель обращается к проблеме индетерминизма. Он утверждает, что, поскольку индетерминизм не позволяет нам контролировать наши действия, он не может решить проблему свободы воли.
Индетерминизм подразумевал бы, что, хотя более ранние события не предопределяют наше поведение, тем не менее мы не можем их контролировать. Даже если бы мы не имели на них никакого влияния, мы все равно не могли бы нести ответственность за свои поступки. Согласно Нагелю, индетерминизм не дает нам хорошего понимания нашей свободы воли.
Затем Нагель рассматривает проблему самоопределения. Он утверждает, что только тогда, когда мы контролируем их, наши действия могут быть свободными. Это означает, что наши намерения должны определяться нашей собственной свободной волей, а не волею других. Нагель утверждает, что если более ранние причины решают нас, мы не можем быть самоопределяющими. Это потому, что мы не сможем контролировать свои намерения и нести ответственность за свои действия. Согласно Нагелю, самоопределение необходимо для существования свободы воли.
Затем Нагель обращается к проблеме акрасии. Это показывает, что мы не полностью контролируем свои действия; он утверждает, что акрасия проблематична для идеи свободы воли.
Он утверждает, что акрасия — это своего рода самообман, при котором, несмотря на то, что мы знаем, что правильно, мы обманываем себя, полагая, что поступать нравственно не в наших интересах. Тот факт, что мы на самом деле не контролируем свои действия, вызывает беспокойство.
Затем Нагель обращается к проблеме моральной ответственности. Он утверждает, что если мы не контролируем свои действия, мы не несем за них ответственности. Это вызов, поскольку подразумевает, что мы не несем ответственности за свои поступки. Затем Нагель обращается к проблеме свободы. Он утверждает, что мы не по-настоящему свободны, если не контролируем свое поведение. Это проблема, поскольку подразумевает, что мы не несем ответственности за то, что мы делаем.
Другие философы обычно определяют свободу воли как способность действовать свободно, не подавляя силы. Они объясняют его центральную роль нашей способностью делать выбор, который не определяется предшествующими причинами (Myers, 2019). Поскольку это позволяет нам брать на себя ответственность за свои действия, многие также считают его важным в нашей этической и моральной жизни.
Напротив, Нагель имеет более пессимистичный взгляд на свободу воли, утверждая, что это может быть просто иллюзия. Он утверждает, что наше восприятие свободы воли может быть результатом нашей ограниченной точки зрения и что в действительности на наши решения могут влиять скрытые факторы, о которых мы не знаем.
В конце концов, Нагель приходит к выводу, что вопрос о том, существует ли свобода воли, глубоко обескураживает, поскольку невозможно узнать, существует она или нет. Тем не менее, он утверждает, что это все еще важно учитывать, поскольку наши убеждения о свободе воли могут значительно повлиять на то, как мы живем.
Свобода воли важна, потому что она позволяет нам делать собственный выбор и принимать решения. Это позволяет нам управлять своей судьбой. Нагель утверждает, что свобода воли является краеугольным камнем нашей этической и моральной жизни. Без свободы воли мы были бы не более чем роботами, слепо выполняющими приказы других. У нас не было бы контроля над своей жизнью и возможности делать собственный выбор.
Свобода воли делает нас людьми. Это позволяет нам любить, смеяться и чувствовать радость и печаль. Это то, что придает смысл нашей жизни.
В книге Нагеля «Смысл жизни» рассматривается вопрос о том, что делает жизнь значимой. Он начинает с разделения темы на два значения: во-первых, каков смысл или цель существования вообще, и во-вторых, какова причина или цель жизни конкретного человека? Согласно Нагелю, ни один вопрос не может иметь полного решения, но оба могут иметь частичное решение.
Отвечая на первый вопрос, Нагель рассматривает различные возможные ответы, в том числе идею о том, что смысл жизни следует искать в ее отношении к Богу или какой-либо другой трансцендентной реальности. Нагель отвергает эту идею, утверждая, что она основана на ложной дихотомии между имманентным и трансцендентным. Нагель утверждает, что смысл жизни можно найти только в жизни. Это не означает, что жизнь имеет четкую цель или цель; скорее, это просто означает, что каждый человек должен определить свой смысл жизни.
Затем Нагель переходит ко второму вопросу и рассматривает различные предложенные ответы. Он начинает с рассмотрения идеи о том, что смысл жизни человека заключается в его или ее вкладе в жизнь других (Vos, 2018). Нагель отвергает этот ответ, утверждая, что он не учитывает, что каждый человек уникален и имеет свой взгляд на жизнь. Затем Нагель обсуждает утверждение о том, что стремление к счастью является конечной целью существования. Этот ответ, по мнению Нагеля, более перспективен, но все же имеет некоторые недостатки. Наконец, Нагель обсуждает идею о том, что стремление наших способностей к автономии и разуму откроет смысл существования. Это наиболее благоприятный ответ, но Нагель утверждает, что он также наименее тщательный.
В конце концов, Нагель приходит к выводу, что смысл жизни — это вопрос, на который каждый человек должен ответить сам. Не существует единого ответа, применимого ко всем. В своей книге Томас Нагель рассуждает о смысле жизни и о том, можно ли его познать.
Он начинает с изучения различных подходов, которые люди использовали для получения ответа, включая религию, философию и науку. Далее Нагель говорит, что ни один из этих методов не может полностью решить проблему. В своем заключении он говорит, что каждый должен найти свой путь к пониманию цели жизни.
Некоторые философы считают, что смысл жизни — это то, что мы создаем сами. Это означает, что мы придаем своей жизни цель и смысл. Мы можем сделать это, установив цели и работая над их достижением. Мы также можем найти смысл в наших отношениях с другими людьми, в нашей работе и в нашем досуге.
Другие философы считают, что смысл жизни исходит извне. Это означает, что мы не создаем смысл жизни, а исходим от высшей силы или самой вселенной. Эта высшая сила может быть Богом или чем-то еще. В любом случае, эти философы считают, что смысл жизни дан нам, а не тому, что мы создаем. Однако Нагель считает, что цель жизни — это то, что мы делаем сами. Ставя цели и достигая их, мы придаем своей жизни направление и значимость.
Кроме того, наше взаимодействие с людьми, работа и досуг — все это ценит нас.
Аргументы Нагеля подчеркивают важность попыток понять смысл жизни. Он показывает, что этот вопрос задавали многие люди на протяжении всей истории и что есть разные способы попытаться ответить на него. Он также утверждает, что невозможно полностью узнать ответ. Это подчеркивает важность того, что люди находят время подумать о своей жизни и о том, что они ценят больше всего. Каждый человек может рассчитывать только на то, что в ходе этого процесса он обнаружит свой уникальный ответ на вопрос о том, какова цель жизни. В главе подробно рассматривается вопрос «В чем смысл жизни?» Он подчеркивает, насколько важны рефлексия и самопознание для получения ответа на этот вопрос.
В заключение ясно, что Томас Найджел много думал о том, как мы познаем что-либо и о смысле жизни. Его аргументы хорошо аргументированы и обеспечивают убедительные доводы в пользу его точки зрения. Я согласен с его утверждением, что наше чувство восприятия является фундаментом, на котором основано все наше знание.