Гуманистическая психология
Гуманистическая психология — Направление в психологии, в котором в качестве основных предметов анализа выступают: высшие ценности, самоактуализация личности, творчество, любовь, свобода, ответственность, автономия, психическое здоровье, межличностное общение.
Представители
Предмет изучения
Теоретические положения
Вклад в психологию
Гуманистическая психология выступает против построения психологии по образцу естественных наук и доказывает, что человек, даже будучи объектом исследования, должен изучаться как активный субъект, оценивающий экспериментальную ситуацию и выбирающий способ поведения.
См. также
Школы психологии Психологический словарьА Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я
RSS azps@azps.
ru «Третья сила» — возникновение гуманистической психологии | Облако мыслей
Гуманистическая психология возникла в середине ХХ века в США. Во времена, когда контркультура оказывала огромное влияние на все сферы общественной жизни. Люди искали «новый взгляд«, в том числе и в науке. Гуманистическая психология стремилась выйти за рамки существующих школ (психоанализа и бихевиоризма) и стать так называемой «третьей силой«. Человек стал рассматриваться как существо сознательное, наделённое свободой воли и способное самостоятельно создавать своё «Я». Гуманистический подход чётко направлен на практическую задачу: помочь людям стать более счастливыми. Основателем «третьей силы» стал
Абрахам Маслоу
Он ввёл концепцию креативной личности, которая живёт «здесь и сейчас» без будущего и прошлого. Маслоу вдохновился идеями экзистенциалистов, подчёркивающих идею о том, что каждый из нас ответственен за то, кто мы и чем становимся.
Также им была создана иерархическая модель потребностей.
Пирамида потребностей Абрахама Маслоу
«Я совершенно убеждён, что человек живёт хлебом единым только в условиях, когда хлеба нет, — разъяснял Маслоу. — Но что случается с человеческими стремлениями, когда хлеба вдоволь и желудок всегда полон?» Появляются более высокие потребности, по мере удовлетворения которых возникают другие, всё более и более высокие. Наивысшая потребность — самоактуализация. Достигнув её, человек выходит на новый уровень жизни, которому характерно особое переживание подобное экстазу.
Большая заслуга в развитии гуманистической психологии принадлежит Карлу Роджерсу (1902-1987).
Он разработал терапию центрированную на клиенте. Согласно его теории, у каждого человека есть своё так называемое «феноменальное поле» — внутренний мир, возникший на основе жизненного опыта.
Этот мир может не совпадать с реальной действительностью, так как не все предметы входящие в окружающее, осознаются субъектом. Степень тождественности этого поля реальной действительности Роджерс назвал конгруэнтностью. Нарушение конгруэнтности приведёт к тревожности, напряжённости и невротизации. Задача психотерапевта — побуждать человека к поиску
С появлением гуманистической психологияя начинает рости общественный интерес к этой науке. В 1967 году выходит журнал Psychology Today и другие издания, рассчитанные на массового читателя.
О гештальтпсихологии — в этой статье.
О гуманистической направлении — здесь
Гуманистическая психология
основные положения
В Америке к 50-м годам 20 века доминировали две школы: бихевиоризм и фрейдовский психоанализ. Некоторые психологи, такие, как Гордон Олпорт, Генри Мюррей, Джордж Келли, Абрахам Маслоу, Карл Роджерс, Ролло Мэй, считали, что существующие школы исключают из своего рассмотрения такие истинно человеческие ценности как выбор, любовь, человеческий потенциал, творчество.
Они учредили новую идеологическую школу, которую назвали «гуманистическая психология».
Гуманистическая психология — это направление в западной психологии, признающее личность как целостную уникальную систему, «открытую возможность» самоактуализации. Одной из целей гуманистической психологии является восстановление аутентичности личности, т.е. соответствия ее бытия-в-мире ее внутренней природе. Средством такого восстановления считается самоактуализация — стремление человека к возможно более полному выявлению своих личностных возможностей. Гуманистическая психология сформировалась как течение в 60-х годах 20 века, и противопоставляет себя в качестве «третьей силы» бихевиоризму и фрейдизму.
В возникшее течение оказались вовлеченными ряд ведущих психологов и психотерапевтов того времени: Олпорт, Мэй, Бюлер, Маслоу, К. Роджерс, Бугенталь, Г. Мюррей, Г. Мерфи.
Основные положения гуманистической психологии, которых придерживается каждый гуманистический психолог:
- человек открыт миру, переживания человеком мира и себя в мире являются главной психологической реальностью; человеческая жизнь должна рассматриваться как единый процесс становления и бытия человека;
- человек наделен потенциями к непрерывному развитию и самореализации, которые являются частью его природы;
- человек обладает определенной степенью свободы от внешней детерминации благодаря смыслам и ценностям, которыми он руководствуется в своем выборе;
- человек — это активное, интенциональное, творческое существо.
Гуманистическая мысль оказала значительное воздействие на развитие психотерапии и теории личности, повлияла на организацию управления и образования, систему консультирования. Гуманистические психологи расширили предметную сферу психологии, включив в нее отношения личности и понимание контекста ее поступка.
Почему гуманистическая психология — это специальность, заслуживающая внимания
Гуманистическая психология — одно из многих направлений психологии. Это тот, который рассматривает человека в целом и рассматривает положительные ресурсы, которыми каждый человек обладает для полноценной жизни. Я не знал, что я гуманистический психолог, пока не начал изучать концепции и ценности, присущие его практике. Это произошло много лет назад, когда я учился на дипломной программе по консультированию и начал читать работы Кларка Мустакаса, Карла Роджерса и Абрахама Маслоу.То, что они сказали, перекликалось с моими убеждениями и тем, как я работал с детьми в качестве учителя и надеялся служить консультантом в начальной школе.
Гуманистическая психология вышла на передний план в середине 20-го 9000-го и -го века, когда психоанализ, фокусирующийся на внутренних психических состояниях человека, и бихевиоризм, на влияния окружающей среды, казались несовместимыми с современной реальностью жизненного опыта. Ясно, что мне так показалось. Психологи-гуманисты, такие как Кларк Мустакас, Карл Роджерс и Абрахам Маслоу, заметили, что большинство людей, похоже, функционируют целостно с позитивными намерениями и заинтересованы в поиске продвижения для себя и других.Эти идеи совпадают с моим опытом. И мне посчастливилось учиться, а затем работать вместе с Кларком Мустакасом.
Гуманистическая психология основана на предпосылке, что каждый человек уникален и должен приниматься и уважаться за его или ее индивидуальные качества и характеристики. Каждый человек представляет собой смесь биологии, прошлого и настоящего опыта, а также различных способностей и неиспользованных ресурсов для реагирования на жизненные обстоятельства.
Каждый человек придает личное значение людям и событиям, которые происходят в его или ее жизни, и делает выбор, основанный на субъективном восприятии жизни.У каждого человека есть способности и возможности для роста и изменений.
Гуманистическая психология основана на том, что рост неизбежен, потенциал может быть реализован, а счастье может быть достигнуто. В настоящих отношениях, в которых ценится подлинность, честность и сочувствие, часто с психологом-гуманистом, расширяются активы человека, и может происходить трансформация. Психологи-гуманисты способствуют росту за счет повышения осведомленности и самопонимания, интеграции тела и разума и сосредоточения внимания на благополучии.
Психолог-гуманист сидит в сотрудничестве с клиентом, искренне веря в его ресурсы для исцеления и здоровья. Врач-гуманист сосредотачивается на настоящем, облегчая исследование текущей и предшествующей связи с мыслями, поведением, ощущениями и эмоциями, которые могут служить препятствиями на пути человека к участию в жизни.
Психологи-гуманисты привержены социальным изменениям и остаются бдительными и активными в вопросах социальной справедливости, особенно в отношении маргинализированных групп населения.Забота и уважение — право каждого.
Если эти идеи и практики находят отклик в процессе их чтения и вызывают у вас интерес, гуманистическая психология может стать для вас специальностью. Поскольку самосознание и понимание ресурсов, которыми вы обладаете, очень важны, изучая гуманистическую психологию, вы узнаете о своем собственном потенциале. В Мичиганской школе профессиональной психологии вы участвуете в предметной курсовой работе по научным основам поведения, экзистенциальной философии и современных клинических подходах, а также к обширным исследованиям личности, повышая креативность, а также обогащая и расширяя отношения.Вы можете не только стать лучшей версией себя, но и научиться проявлять лучшее в других.
Д-р Дайан Блау, доктор философии, президент MSP
Гуманистическая психология — Энциклопедия Нового Света
Гуманистическая психология — это психологический подход, появившийся в 1950-х годах как альтернатива бихевиоризму и глубинной психологии. Он стремится понять людей как уникальных среди других живых существ, обладающих сознанием, свободной волей и ответственностью за свой выбор.Цель гуманистической психологии — понять человека в целом и помочь каждому раскрыть свой потенциал в полной мере и, таким образом, иметь возможность наиболее эффективно вносить свой вклад в развитие общества в целом. При таком подходе человеческая природа понимается как находящаяся на качественно отличном от других видов уровне. Однако ему не хватает понимания фундаментальной важности социальных отношений для здорового психологического развития.
Обзор
Следующие пять постулатов составляют основу гуманистической психологии (Bugental 1964):
- Человеческое существо не может быть сведено к компонентам
- Человеческие существа обладают уникальным человеческим контекстом
- Человеческое сознание включает осознание себя в контексте других людей
- У людей есть выбор и обязанности
- Человеческие существа преднамеренны, они ищут смысл, ценности и творчество.
Гуманистическая психология делает упор на изучение человека в целом, рассматривая поведение человека как напрямую связанное с его или ее внутренними чувствами и самооценкой.Его специалисты исследуют, как на людей влияет их самовосприятие и личные значения, связанные с их жизненным опытом. Они считают, что сознательный выбор, реакция на внутренние потребности и текущие обстоятельства важны для формирования человеческого поведения.
Качественные или описательные методы исследования обычно предпочтительнее количественных методов, поскольку последние рискуют свести человеческое поведение к только измеримым элементам, утрачивая уникальные человеческие аспекты, которые нелегко измерить количественно.Это отражает подход к психологии «гуманитарной науки»: акцент на реальном жизненном опыте людей (Aanstoos, Serlin & Greening 2000).
Гуманистическая психология уходит корнями в экзистенциалистскую мысль таких философов, как Сорен Кьеркегор, Фридрих Ницше, Мартин Хайдеггер и Жан-Поль Сартр.
Он отражает многие ценности, выраженные евреями, греками и европейцами эпохи Возрождения. Они попытались изучить те качества, которые являются уникальными для человеческой жизни и которые делают возможными такие по сути человеческие явления, как любовь, личная свобода, жажда власти, мораль, искусство, философия, религия, литература и наука.Многие считают, что послание гуманистической психологии является ответом на очернение человеческого духа, которое так часто подразумевается в образе человека, нарисованном поведенческими и социальными науками.
Разработка месторождения
В 1950-х годах в психологии были две противоположные силы: бихевиоризм и то, что стало известно как глубинная психология. Бихевиоризм вырос из работ Ивана Павлова по обучению, особенно по условному рефлексу, и заложил основы подхода к психологии в Соединенных Штатах, связанной с Кларком Халлом, Джеймсом Уотсоном, Б.Ф. Скиннер и другие. Позднее Авраам Маслоу назвал бихевиоризм «первой силой». «Вторая сила» возникла из работ Зигмунда Фрейда по психоанализу и психологии Альфреда Адлера, Эрика Х.
Эриксона, Карла Юнга, Эриха Фромма, Отто Ранка, Мелани Кляйн и других. Эти теоретики сосредоточились на «глубине» или бессознательной сфере человеческой психики, которая, как они подчеркивали, должна быть объединена с сознанием, чтобы создать здоровую человеческую личность.
В конце 1950-х годов в Детройте были проведены две встречи психологов, которые были заинтересованы в создании профессиональной ассоциации, посвященной более гуманистическому видению: чему-то, что имело все отношение к себе, самореализации, здоровью, творчеству, природе, бытию. , становление, индивидуальность и смысл.Они также стремились создать полное описание того, что значит быть человеком, и исследовали уникальные человеческие аспекты опыта, такие как любовь и надежда. Эти психологи, в том числе Маслоу, полагали, что это, вероятно, станет центральной проблемой нового психологического движения, известного как «третья сила».
Эти предварительные встречи в конечном итоге привели к другим событиям, в том числе к запуску журнала Journal of Humanistic Psychology в 1961 году. Вскоре за этим последовало создание Ассоциации гуманистической психологии (AHP) в 1963 году и последующие программы для выпускников по гуманистической психологии в высших учебных заведениях.В 1971 году в Американской психологической ассоциации (APA) было создано эксклюзивное подразделение гуманистической психологии, которое издает собственный академический журнал под названием The Humanistic Psychologist .
Гуманистическая психология сегодня
Начиная с 1970-х годов идеи и ценности гуманистической психологии распространились во многих сферах общества в Соединенных Штатах. Эти идеи привели к ряду подходов к консультированию и терапии, а также к появлению школы трансперсональной психологии и повлияли на развитие интегральной психологии.
Консультации и терапия
Гуманистическая психология включает несколько подходов к консультированию и терапии. К ним относятся экзистенциальная психология Ролло Мэя, личностно-ориентированная или клиентоориентированная терапия, разработанная Карлом Роджерсом, гештальт-терапия, разработанная Фрицем Перлзом, транзактный анализ, разработанный Эриком Берном, семейное консультирование и семейная терапия.
Общая цель гуманистической терапии — дать целостное описание человека. Используя феноменологические, интерсубъективные категории и категории от первого лица, психолог-гуманист пытается взглянуть на человека в целом, а не только на отдельные его части (Rowan 2001).
Такая терапия также направлена на интеграцию личности в целом, что Маслоу называет самоактуализацией. Согласно гуманистическому мышлению, у каждого человека уже есть встроенные возможности и ресурсы, которые могут помочь ему сформировать более сильную личность и самооценку. Задача психолога-гуманиста — указать человеку направление этих ресурсов. В некоторых случаях терапевт ближе к наставнику, чем к клиницисту. Однако, чтобы актуализировать скрытые потенциалы, человеку, возможно, придется отказаться от безопасности определенной стадии личности, чтобы перейти на новую, более интегрированную стадию.Это непростой или легкий процесс, поскольку он может включать в себя противостояние новому жизненному выбору или пересмотр своего взгляда на жизнь. Гуманистическая психология рассматривает психологическую нестабильность и тревогу как нормальные черты человеческой жизни и развития, которые можно преодолеть в терапии (Rowan 2001).
Трансперсональная психология
Трансперсональная психология — это школа психологии, изучающая трансцендентные или духовные измерения человечества. Считается, что среди мыслителей, заложивших основу для трансперсональных исследований, есть Уильям Джеймс, Зигмунд Фрейд, Карл Юнг, Абрахам Маслоу и Роберто Ассаджиоли (Cowley & Derezotes 1994; Miller 1998; Davis 2003).Основным мотивирующим фактором инициативы по созданию этой школы психологии была работа Маслоу о «пиковых переживаниях». Работа Маслоу выросла из гуманистического движения 1960-х годов, и постепенно термин «трансперсональный» стал ассоциироваться с этой отдельной школой психологии в рамках гуманистического движения.
Краткое определение из Journal of Transpersonal Psychology предполагает, что трансперсональная психология «занимается изучением высочайшего потенциала человечества, а также признанием, пониманием и реализацией объединяющих, духовных и трансцендентных состояний сознания» (Lajoie и Шапиро 1992, 91).Среди этих тем мы находим такие вопросы, как саморазвитие, пиковые переживания, мистические переживания и возможность развития за пределами традиционных границ эго. Таким образом, трансперсональная психология занимается человеческими переживаниями, которые, по всей видимости, являются «надличностными» или «транс-эгоическими».
Трансперсональная психология официально зародилась в 1969 году, когда Маслоу, Станислав Гроф и Энтони Сутич инициировали публикацию первого номера журнала трансперсональной психологии .Вскоре после этого в 1972 году была основана Ассоциация трансперсональной психологии (ATP). В 1980-х и 1990-х годах эта область развивалась благодаря работам таких авторов, как Гроф, Кен Уилбер, Майкл Вашберн, Фрэнсис Воан, Роджер Уолш. , Стэнли Криппнер, Майкл Мерфи, Чарльз Тарт, Дэвид Лукофф и Стюарт Соватски. Хотя Уилбер считался влиятельным писателем и теоретиком в этой области, с тех пор он лично отмежевался от движения в пользу того, что он называет интегральным подходом.
Сегодня трансперсональная психология включает также подходы к здоровью, общественным наукам и практическим искусствам. Трансперсональные перспективы также применяются в таких различных областях, как психология, психиатрия, антропология, социология, фармакология, кросс-культурные исследования (Скоттон, Чинен и Баттиста, 1996; Дэвис, 2003) и социальная работа (Каули и Дерезотес, 1994).
Трансперсональная психология привлекла клиническое внимание к ряду «психорелигиозных» и «психодуховных» проблем.Психорелигиозные проблемы связаны с возможным психологическим конфликтом, возникающим в результате причастности человека к убеждениям и практике организованного религиозного учреждения. Среди них мы находим проблемные переживания, связанные с обращением, усилением религиозной веры или практики и утратой веры.
Психодуховные проблемы — это переживания другой категории, нежели религиозные проблемы. Коули и Дерезотес (1994) отмечают, что трансперсональная теория понимает духовность как измерение, которое является неотъемлемой частью человеческой природы, то есть существенным аспектом бытия.Таким образом, психодуховные проблемы связаны с отношением человека к экзистенциальным вопросам и к проблемам, которые, как считается, выходят за рамки обычной повседневной реальности. Среди этих проблем мы находим психические осложнения, связанные с потерей веры, околосмертным опытом и мистическим опытом. Осложнения, которые, как считается, представляют собой проблемы комбинированного религиозного и духовного характера, связаны с серьезными и неизлечимыми заболеваниями (Lukoff et.al, 1998).
Термин «духовное возникновение» был введен Станиславом и Кристиной Гроф (1989) для описания постепенного развертывания и появления психодуховных категорий в жизни человека.В случаях, когда это духовное раскрытие усиливается вне контроля человека, это может привести к состоянию «духовного кризиса», что может вызвать серьезные нарушения в психологическом, социальном и профессиональном функционировании. (Лукофф и др., 1998).
В начале 1990-х годов трансперсональное сообщество предложило новую диагностическую категорию под названием «религиозная или духовная проблема». Позже эта категория была включена в четвертое издание Диагностического и статистического руководства по психическим расстройствам (DSM-IV) под заголовком «Другие состояния, которые могут быть предметом клинического внимания», код V62.89 (Американская психиатрическая ассоциация, 1994; Лу и др., 1997).
Интегральная психология
В 1940-х годах Индра Сен, преданный Шри Ауробиндо, основал область интегральной психологии, основанную на учении Шри Ауробиндо. Интегральная йога Ауробиндо включает в себя трансформацию всего существа, а не, как в большинстве других учений, отдельной способности, такой как голова или сердце.
Дальнейшая интерпретация интегральной психологии была разработана Харидасом Чаудхури, который постулировал триадный принцип уникальности, взаимосвязанности и трансцендентности, соответствующий личным, межличностным и надличностным областям человеческого существования (Чаудхури, 1977).
Бахман Ширази из Калифорнийского института интегральных исследований определил интегральную психологию как
психологическая система, занимающаяся исследованием и пониманием всей совокупности человеческого феномена …. (которая) в своей широте охватывает весь спектр тела-разума-психики-духа, в то время как на своей глубине … исследовали бессознательное и сознательное измерения психики, а также сверхсознательное измерение, традиционно исключенное из психологического исследования (Shirazi 2001).
Таким образом, интегральная психология может пониматься как инклюзивная или целостная психология, а не эксклюзивистская или редуктивная. Множественные объяснения явлений, а не соперничество друг с другом за превосходство, следует ценить и интегрировать в целостную общую картину. Интегральный взгляд — это взгляд, который объединяет и уважает древние и современные знания, духовность и научные исследования.
Кен Уилбер исследовал и синтезировал около 200 теорий человеческого развития (древних, современных, восточных и западных), которые работали в направлении целостного взгляда.Основываясь на этом исследовании, его книга Integral Psychology определяет «интегральную стадию сознания», которая демонстрирует «… познание единства, холизма, динамического диалектизма или универсального интегрализма …» (Wilber 2000).
Уилбер — холист: он считает, что реальность состоит не только из материи, энергии, идей или процессов. Вместо этого он состоит из «холонов». Хотя мы состоят из частей (нервная система, скелетная система и т. Д.), Мы также являемся частью нашего общества, нашего национального государства, нашей планеты.Каждый «холон» имеет внутреннюю перспективу (внутреннюю) и внешнюю (внешнюю). Он также имеет индивидуальную перспективу и коллективную (или множественную) перспективу. Если вы сопоставите их с квадрантами, у вас будет четыре квадранта или измерения.
| Верхний левый Квадрант (UL) Внутренний — Индивидуальный | Верхний правый Квадрант (UR) Внешний вид — Индивидуальный |
| Нижний левый Квадрант (LL) Интерьер-Коллектив | Нижний правый Квадрант (LR) Внешний коллективный |
Уилбер обеспечивает всестороннее понимание человеческого развития посредством применения этого подхода четырех квадрантов, который охватывает индивидуальную, культурную, социальную, духовную и политическую сферы.Все четыре сектора взаимодействуют друг с другом, и поэтому все они необходимы для полного понимания человеческого развития, мотивации и роста. Теория называется «AQAL» (где «AQAL» означает «Все квадранты, все уровни» и в равной степени означает «все линии, все состояния, все типы») и, следовательно, интегральная, если она относится ко всем четырем квадрантам. .
- Верхний левый квадрант (индивидуальный, субъективный, намеренный): эмоциональное, умственное и духовное развитие.
- Верхний правый квадрант (индивидуальный, объективный, поведенческий): физическое тело, неврологический мозг и состояния сознания.
- Нижний правый квадрант (социальный, межобъективный): системы, политические и гражданские институты.
- Нижний левый квадрант (культурный, интерсубъективный): отношения с семьей, друзьями и обществом; нравственное развитие и вклад в общество.
Интегральная психология способствует здоровью и благополучию через внимание и развитие всех четырех секторов жизни. Кроме того, развитие в одном квадранте усиливает эффективность других. Чем больше задействовано категорий, тем эффективнее они становятся, потому что все они тесно связаны.Этот целостный подход и широкий взгляд на человеческое развитие были применены к удивительному разнообразию дисциплин: включая медицину, социальные услуги, экологию, финансы, политику, бизнес и другие.
Критика и оценка
Одно из первых и наиболее серьезных критических замечаний в адрес трансперсональной психологии было сделано психологом-гуманистом Ролло Мэем, который оспаривал концептуальные основы трансперсональной психологии (Aanstos, Serling & Greening 2000).Мэй был особенно обеспокоен низким уровнем размышлений о темной стороне человеческой природы и человеческих страданиях среди первых трансперсональных теоретиков. Аналогичная критика была также выдвинута Александром (1980), который считал, что трансперсональная психология в свете мышления Уильяма Джеймса представляет собой философию, которая не принимает во внимание зло должным образом. Позднее трансперсональные теоретики были более склонны размышлять об этих важных аспектах человеческого существования (Скоттон, Чинен и Баттиста, 1996).
Селигман и Чиксентмихайи (2000) отметили, что ранним воплощениям гуманистической психологии не хватало совокупной эмпирической базы и что некоторые направления поощряли эгоцентризм. Такие подозрения понятны, так как много времени уходит на обсуждение таких вопросов, как самость и самореализация. Однако гуманистическая психология не продвигает такие идеи, как нарциссическое «я», эгоизм или эгоизм (Bohart & Greening 2001; Rowan 2001). Идея гуманистической перспективы на самом деле состоит в том, чтобы выйти за рамки таких узких категорий и развить движение к более полному самоощущению (Rowan 2001).
Фактически, психологи-гуманисты не только сосредоточились на продвижении самоактуализации и индивидуального самореализации, они также обращались к таким темам, как содействие международному миру и взаимопониманию, снижение уровня насилия и содействие социальному благополучию и справедливости для всех. Бохарт и Гриннинг (2001). Таким образом, несмотря на очевидную эгоцентричность, гуманистическая психология на самом деле занимается тем, как каждый человек может реализовать свой собственный потенциал, чтобы он мог внести свой наиболее ценный вклад в развитие общества в целом.
Список литературы
- Aanstoos, C., I. Serlin & T. Greening. 2000. «История отдела 32 (гуманистическая психология) Американской психологической ассоциации». В Д. Дьюсбери (ред.), Объединение через разделение: истории подразделений Американской психологической ассоциации, Vol. V . Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация.
- Bugental, J.F.T. 1964. «Третья сила в психологии». Журнал гуманистической психологии 4: 1, 19-25.
- Александр, Гэри Т. 1980. «Уильям Джеймс, больная душа и отрицательные измерения сознания: частичная критика трансперсональной психологии». Журнал Американской академии религии XLVIII (2): 191-206.
- Американская психиатрическая ассоциация. 1994. Диагностическое и статистическое руководство по психическим расстройствам, четвертое издание . Вашингтон, округ Колумбия: American Psychiatric Publishing. ISBN 08254
- Бохарт, Артур С. и Томас Гриннинг.2001. «Комментарий: гуманистическая психология и позитивная психология». Американский психолог . 56 (1): 81-82.
- Чаудхури, Х. 1989. Эволюция интегрального сознания . Теософский паб. ISBN 0835604942.
- Коули, О-Дин С. и Дэвид Дерезотес. 1994. «Трансперсональная психология и образование в области социальной работы». Journal of Social Work Education , 10437797.30 (1), Winter 1994.
- Дэвис, Джон В. 2003. «Трансперсональная психология» у Тейлора, Б.и Дж. Каплан (ред.). Энциклопедия религии и природы . Бристоль, Англия: Thoemmes Continuum.
- Гроф, Станислав и Кристина Гроф. 1989. «Чрезвычайная духовная ситуация: когда личная трансформация становится кризисом» в New Consciousness Reader . Лос-Анджелес: Дж. П. Тарчер.
- Ладжуа, Д. Х. и С. И. Шапиро. 1992. «Определения трансперсональной психологии: первые двадцать три года». Журнал трансперсональной психологии 24.
- Лу, Ф.Г., Д. Лукофф и Р. Тернер. 1997. «Религиозные или духовные проблемы». В DSM-IV Sourcebook , Vol. 3. Видигер Т.А., А.Дж. Фрэнсис, Х.А. Пинкус и др. (Ред.). Вашингтон, округ Колумбия: Американская психиатрическая ассоциация, 1001-1016.
- Лукофф, Дэвид, Фрэнсис Г. Ту и Роберт П. Тернер. 1998. «От духовной чрезвычайной ситуации к духовной проблеме — надличностные корни новой категории DSM-IV». Журнал гуманистической психологии , 38 (2): 21-50.
- Миллер, Джон Дж.1998. «Рецензия на книгу: Учебник трансперсональной психиатрии и психологии». Психиатрическая служба 49: 541-542, апрель 1998 г. Американская психиатрическая ассоциация
- Роуэн, Джон. 2001. Обыкновенный экстаз: диалектика гуманистической психологии . Хоув: Бруннер-Рутледж.
- Скоттон, Брюс В., Аллан Б. Чинен и Джон Р. Баттиста (ред.). 1996. Учебник трансперсональной психиатрии и психологии . Нью-Йорк: Основные книги. ISBN 0465095305.
- Селигман, Мартин Э.П. и Михай Чиксентмихайи. 2000. «Позитивная психология: Введение». Американский психолог . 55 (1): 5-14.
- Сен, Индра. 1986. Интегральная психология: Психологическая система Шри Ауробиндо . Международный центр образования Шри Ауробиндо. ASIN B0007BY850.
- Ширази, Бхаман. 2001. «Интегральная психология, метафоры и процессы личной интеграции», в Cornelissen, Matthijs (Ed.) Сознание и его трансформация , Пондичерри: SAICE online
- Уилбер, Кен.2000. Интегральная психология . Шамбала. ISBN 1570625549.
Внешние ссылки
Все ссылки получены 19 января 2018 г.
Кредиты
Энциклопедия Нового Света писателей и редакторов переписали и завершили статью Википедия в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства.Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников Энциклопедии Нового Света, участников, так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:
История этой статьи с момента ее импорта в New World Encyclopedia :
Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.
Гуманистическая психология после пандемии
Я согласился баллотироваться на пост президента отделения АПА. 32 (Общество гуманистической психологии) в конце 2018 года, более чем за год до того, как пандемия коронавируса изменила траекторию нашей жизни. Достаточно сказать, что быть «президентом-пандемиком» не было на моем радаре, когда я бежал. Тем не менее, он пронизывал все аспекты моей работы — от ведения дел с использованием электронной почты и Zoom до адаптации наших программ APA и конференций подразделений для онлайн-доставки.Это было немного сюрреалистично, мягко говоря, но я многому научился. По мере того, как мой президентский год подходит к концу, позвольте мне поделиться некоторыми гуманистическими концепциями, которые могут помочь нам ориентироваться в постпандемическом мире.
Разум и я
Контекстно-ориентированная терапия Джея Эфрана (Efran & Soler-Baillo, 2008; Raskin & Efran, 2020) подчеркивает два мощных контекста, «разум» и «я», которые формируют наше понимание и опыт. Действуя исходя из контекста ума, мы занимаем строго оборонительную позицию.Мы видим опасность, скрывающуюся за каждым углом, и опасаемся получить короткий конец палки. Ум эгоистичен и занимает оборонительную позицию, делая упор на безопасность и победу превыше всего.
Нет ничего лучше пандемии, которая подталкивает нас к мыслительной точке зрения (Раскин и Эфран, 2021). Когда наше физическое и психологическое благополучие находится под угрозой, мы пытаемся избежать предполагаемых опасностей и победить предполагаемых противников. Эта точка зрения, возможно, объясняет накопление туалетной бумаги в начале пандемии и, что еще более зловеще, мышление «мы против них», которое в последнее время способствовало стольким ужасным актам насилия в отношении американцев азиатского происхождения.К сожалению, разум воспринимает жизнь как игру с нулевой суммой, в которой в наших бедах всегда виноват кто-то другой; Козлы отпущения приводят к актам ненависти, напрямую относящимся к узкой и эгоистичной точке зрения ума. Когда люди застревают в ориентации на разум, происходят плохие вещи.
Гуманистическая психология предлагает нам перейти от разума к себе. Осознание ума (наблюдая за ним в действии) — вот что позволяет этот сдвиг от ума к самому себе. «Я» в концепции Эфрана руководствуется сочувствием, принятием и оценкой нашей общей человечности.Когда мы действуем исходя из собственного «я», мы щедры, принимаем и любим. Это приводит к актам самоотверженности, когда мы ставим благополучие других выше наших узких личных интересов. Медицинские работники и службы быстрого реагирования, которые рисковали своей жизнью во время пандемии, служат примером «я» в действии. В будущем взаимодействие с противниками вакцинации и отказом от масок в контексте собственного «я», в котором мы прислушиваемся к их колебаниям и сочувствуем им, а не осуждаем и стыдим их, с большей вероятностью приведет к изменению поведения.Да, это кажется нелогичным, но это связано со следующей концепцией, которую я хочу обсудить, — сочувствием.
Сочувствие
Сочувствие занимает центральное место в гуманистическом мировоззрении. Как Карл Роджерс (1951, 1959, 1961) давным-давно нас учил, смотреть на мир чужими глазами критически важно — и гораздо труднее, чем кажется. К сожалению, всех нас учили, что действия говорят громче, чем слова, поэтому действия обычно важнее слушания. Часто недооценивается общение с другими и понимание того, через что они проходят; предвзятость в сторону «делать» что-то действительно сильна.
Слишком часто во время пандемии мы не слушали и не сочувствовали. Вместо того, чтобы вовлекать друг друга в диалог, мы быстро обвиняли и критиковали (в соответствии с рассмотренной ранее ориентацией на «разум»). Пытаясь справиться с проблемами пандемии, мы склонны демонизировать друг друга, придерживаясь подхода «мой путь или шоссе». Гораздо легче поддерживать идеологическую чистоту, чем прислушиваться к противоположным точкам зрения и ценить их, хотя именно последняя способствует росту и открытости к изменениям.
Хотя проявление эмпатии требует значительных усилий, существует множество доказательств того, что это работает. Одно недавнее исследование показало, что уровень рецидивов снизился, когда офицеры по условно-досрочному освобождению прошли тренинг по эмпатии, направленный на «уменьшение коллективной вины и поощрение сочувствия к перспективам взрослых, находящихся на испытательном или условно-досрочном освобождении» (Okonofua et al., 2021, p. 1).
Политика — это область, в которой до боли очевидно отсутствие сочувствия. Важно помнить, что сочувствие — это способ общения, а не психологический товар, который людям «есть» или «не хватает».Эта последняя точка зрения стала слишком очевидной в последнее время в австралийской политике после того, как премьер-министр Скотт Моррисон приказал депутату Коалиции Эндрю Лэмингу пройти тренинг по эмпатии после сообщений в новостях о неуважительном поведении Лэминга по отношению к женщинам. Другие австралийские политики и даже многие психологи скептически относятся к тому, что тренинг эмпатии будет иметь какой-либо эффект, и он может не иметь, если Лэминг не открыт для этого, что более вероятно, если мы осуждаем его случай как безнадежный. Предположение, что отсутствие сочувствия является неизменной характеристикой человека, а не способом общения, увековечивает самоисполняющееся пророчество.Вместо того, чтобы рассматривать сочувствие в таких терминах «все или ничего», возможно, лучший способ вызвать его — это «идти пешком» и сопереживать другим, несмотря на препятствия. Возвращаясь еще раз к контекстно-ориентированной терапии Эфрана: когда мы заботимся о людях и принимаем их, мы предлагаем им контекстуально перейти от защитной точки зрения, основанной на разуме, к более открытой и эмпатической позе.
Вспомните историю режиссера-документалиста Диии Хан, которая столкнулась с членом KKK Кеном Паркером во время расовых беспорядков 2017 года в Шарлоттсвилле, штат Вирджиния.Вместо того, чтобы осуждать Паркера, Хан сочувствовал ему и пытался понять его опыт. Это дало Паркеру возможность стать более открытой и измениться, как он трогательно объяснил: «Она относилась ко мне с полным уважением. . . . И это заставило меня задуматься: она действительно милая женщина. Почему я ненавижу этих людей только потому, что у нее темная кожа и она верит в другого бога, чем в бога, в которого верю я? »
Предложение сочувствия из контекста «я» может привести к изменениям и, как ясно из приведенного выше примера, может продвинуть последнюю тему, которую я хочу обсудить, — равенство и социальную справедливость.
Равенство и социальная справедливость
Если пандемия чему-то нас и научила, так это тому, что в мире много несправедливости.COVID-19 не ударил одинаково. Раса, пол и социально-экономический статус сыграли важную роль в том, кто был уязвим, кто заболел, кто получил медицинскую помощь и кто получает вакцину. Путь к устранению неравенства в этих областях требует перехода от разума к себе и использования силы сочувствия для понимания потребностей других.
Пока я пишу это, суд над полицейским, убившим Джорджа Флойда, широко освещается в новостях. Как и протесты «Black Lives Matter» прошлым летом, судебный процесс является последним в серии «просветительских» мероприятий для белых американцев.Долгое время не обращая внимания на тяжелое положение своих сограждан-чернокожих, многие, наконец, сочувствуют так, как избегали до сих пор. Это болезненный, но необходимый процесс.
Гуманистическая психология может способствовать этим трудным дискуссиям, делая упор на контекст и опыт понимания других. Слишком часто профессиональная психология выявляет проблемы внутри людей; считалось, что их бедствие исходит в первую очередь изнутри, а не из социальных обстоятельств, в которых они оказались.Гуманистическая психология давно критикует такого рода редукционизм. Это препятствует патологизации людей, перенаправляя внимание на окружающий социальный контекст.
В моей работе на посту президента в этом году я особенно горжусь Div. 32 способствует диалогу о проблемах и альтернативах диагностическому руководству DSM-5 . Укоренение такого диалога во взаимном сочувствии при попытке избежать идеологической чистоты привело к тому, что разделение возглавило два довольно примечательных симпозиума к Конвенции Американской психологической ассоциации 2021 года.Первый объединяет разработчиков различных альтернатив DSM-5 , чтобы поделиться своими подходами и провести диалог друг с другом о будущем диагностики психического здоровья. Второй созывает престижную и разнообразную группу специалистов в области психического здоровья для изучения истории структурного расизма в наших диагностических рамках, чтобы повысить осведомленность и совместными усилиями продвигаться вперед. Это всего лишь два примера того, как гуманистическая психология может сыграть решающую роль в продвижении равенства и справедливости.
Спасибо
Для меня было честью служить в качестве Div. 32 президент. Хотя это был трудный год (и уж точно не тот президентский год, которого я ожидал), я горжусь тем, как мы справились с проблемами, создаваемыми пандемией. Вот вам генеративное (и гуманистическое) путешествие в постпандемический мир.
Гуманистическая психология
Гуманистическая ПсихологияЗаметки по гуманистической психологии
Янв. Армстронг, Университет Нью-Мексико
В 1950-х гг. гуманистические психологи выразили философское сопротивление Психоанализ (Фрейд) и бихевиоризм (Торндайк, Скиннер).Гуманистический психология продолжает влиять на образование, бизнес и консультирование, но относительно немного терапевтов полагаются исключительно на это сегодня. Эта страница описывает некоторые ключевые идеи и людей, связанных с гуманистической психологией. Практическое применение этого подхода обсуждается в другом месте (см. ниже).Гуманисты утверждают, что:
- Каждый человек имеет право выбрать, как себя вести; искать удовлетворения в собственном способ.
- У каждого человека есть внутренние ресурсы, необходимые для роста и самовосстановление.
- Людям важно связаться со своими чувства.
- Цель терапевта — не изменить клиента, а устранение препятствий к использованию клиентом внутренних ресурсов.
Авраам Маслоу и Карл Роджерс — известные психологи-гуманисты.
Абрахам Маслоу (1908 — 1970)
- Вне патологии
- Возглавлял движение за человеческий потенциал 1950-х гг.
- Интересно было определение характеристик успешных людей
- Описание a «Иерархия потребностей»
- Описанная самоактуализация
- На примере Нативистская перспектива (внутренние процессы, возможности)
Карл Роджерс (1902 — 1987)
- Человек в поисках хорошего самочувствия
- Становление полноценного функционирования — Идеально Я — Настоящее Я
- Люди могут / должны решать собственные проблемы
- Это Никогда не поздно
- Создание условий для максимального самочувствия, проблема
решение
- Значимые другие
- Безоговорочно положительный отзыв
- ПРИНЯТИЕ, ЧЕСТНОСТЬ, ЧЕСТНОСТЬ (подлинность, реальность)
- Важность общения
- групп встреч
- человек тренинг по отношениям
- Тренинг по повышению эффективности родителей (ПЭТ)
- Учитель Тренинг по повышению эффективности (TET)
Применение гуманистической точки зрения
Назад к материалам курсов по росту и развитию человека Архив
Встреча с Америкой: гуманистическая психология, культура шестидесятых и формирование современной личности, Джессика Гроган (2012)
Кристофер Бабиц
В финале серии Mad Men Дон Дрейпер (Джон Хэмм) оказывается в калифорнийском ретритном центре с видом на Тихий океан.В течение нескольких дней Дрейпер посещает семинары, участники которых рассказывают о том, что их беспокоит. Сначала он скептически относится к этому месту, неохотно общаясь с другими людьми, чтобы поддержать племянницу, которая хотела посетить ретрит. Когда она покидает его, без машины и без побега, Дрейпер вынужден найти мир с самим собой. В финальной сцене он участвует в утренней медитации. Он сидит, скрестив ноги, и его глаза закрыты. После произнесения «ом» раздается звонок, так как Дрейпер переживает еще одно рекламное прозрение, и шоу заканчивается знаменитым рекламным роликом «Я хотел бы купить миру кока-колу».В конце концов Дрейпер признал, что он рекламщик, хотя и реагировал на изменение социальных и культурных норм и включал в него элементы.
Дон Дрейпер в финальной сцене сериала «Безумцы». Через Hollywood Reporter
В книге Встреча с Америкой: гуманистическая психология, культура шестидесятых и формирование современного «я» Джессика Гроган исследует рост, упадок и длительное влияние гуманистической психологии, движения за психическое здоровье, которое иногда включало медитацию и всегда подчеркивало самопринятие. , и, как предполагает Гроган, изменил корпоративный мир к лучшему.Гроган предлагает подробные и яркие портреты людей, наиболее ответственных за формирование гуманистической психологии — Абрахама Маслоу, Карла Роджерса и Ролло Мэя — при этом помещая их движение в исторический контекст. Как показывает Гроган, гуманистическая психология возникла в 1950-х и выросла в 1960-х, потому что Маслоу, Роджерс, Мэй и другие считали, что психология заблудилась. В начале «холодной войны» профессиональные психологи уделяли особое внимание индивидуальным патологиям, а академические психологи делали упор на эмпирических исследованиях в ущерб теории и философии.Гуманистическая психология, с ее упором на личностный рост и практику недирективной терапии, бросила вызов существующему положению вещей. К 1970-м годам, считает Гроган, гуманистическая психология проникла в различные сегменты американской интеллектуальной, культурной и социальной жизни, заложив основы современной терапевтической культуры.
Хорошо построенный и легкий для понимания рассказ Грогана подчеркивает недовольство, существовавшее в 1950-х и 1960-х годах, и способы, которыми гуманистические психологи предлагали американцам новый вид терапии.Угроза ядерной войны, не говоря уже о чрезмерном подчинении, были ключевыми факторами унылого национального настроения. Гроган показывает, что психологи-гуманисты критиковали американскую культуру в том же духе, что и в книгах Дэвида Рисмана «Одинокая толпа » (1950) и Слоана Уилсона «« Человек в сером фланелевом костюме » (1956). И она прослеживает решение, к которому стремились психологи-гуманисты: создавать, развивать, совершенствовать и рекламировать подполе психологии, которая делает упор на личностный рост и индивидуализм.
Абрахам Маслоу. Через Википедию
Перед психологами-гуманистами стояла непростая задача. Почти пятьдесят лет фрейдистские психоаналитики и эмпирические бихевиористы доминировали в психотерапевтической практике. Гроган описывает, как Маслоу, Роджерс, Мэй и другие стремились изменить психологию и американскую культуру, несмотря на это давнее господство. Маслоу, профессор психологии в Брандейсе, тогда еще молодом и находящемся в затруднительном финансовом положении университете, написал теоретические и философские тексты, смешанные с небольшими эмпирическими исследованиями, в которых особое внимание уделялось здоровым аспектам человеческого развития и личностного роста.Роджерс и Мэй продвинули гуманистическую психологию в других направлениях. Роджерс, который преподавал в Университете Висконсина в Мэдисоне и уехал, чтобы поступить в Западный институт поведенческих наук (WBSI) в Ла-Хойя, Калифорния, в 1963 году, основал терапию, ориентированную на человека. По словам Грогана, личностно-центрированная терапия позволяла развивать отношения между психологом и пациентом, таким образом подвергая сомнению старые модели, в которых подавленный психоаналитик слушал своего пациента, а затем задавал зондирующие вопросы. Мэй, с другой стороны, настаивал на групповой терапии, бросая вызов преобладающему мнению о том, что терапия должна быть индивидуальными отношениями между психоаналитиком и пациентом.
Карл Роджерс. Через Википедию
К концу 1960-х годов гуманистическая психология приобрела известность в различных областях американской интеллектуальной, культурной и социальной жизни. Гроган демонстрирует, что Маслоу, Роджерс и Мэй смогли выделить пространство в психологической дисциплине для гуманистической психологии, организовав свои собственные журналы и конференции. Идеи Роджерса о человеко-ориентированной терапии также кардинально изменили области социальной работы и образования, уделяя все большее внимание жизненному (и субъективному) опыту клиентов и студентов.И, по крайней мере, первоначально психологи-гуманисты поддерживали идеи Тимоти Лири о терапевтическом использовании ЛСД. Вдобавок Гроган исследует Калифорнийский институт Эсален, место, которое, по мнению многих комментаторов, Дон Дрейпер обнаружил в последнем эпизоде сериала Mad Men . Эсален практиковал групповую терапию и медитацию, а также духовные практики как пути к самоактуализации. Обсуждая такое множество людей и мест, Гроган подчеркивает, что гуманистическая психология нашла разнообразную группу последователей в 1960-х и 1970-х годах.
Институт Эсален, Калифорния. Через Википедию.
Встреча с Америкой — это увлекательное произведение культурной и интеллектуальной истории. Любому историку было бы легко увязнуть в деталях о многих людях, идеях и событиях, связанных с гуманистической психологией, но повествовательный стиль Грогана сохраняет интерес читателя. Однако наименее развитая точка зрения Грогана касается связей гуманистической психологии с корпоративной Америкой. Понятно, что гуманистическая психология оказала некоторое влияние на мир бизнеса (например, компании теперь предлагают выездные семинары для сотрудников и обучение их чувствительности), но какой ценой? Была ли это драматическая победа гуманистической психологии? Или все было распродано? Гроган намекает, что изменения были к лучшему, но она также намекает, что гуманистическая психология могла лишь настолько сильно изменить приверженность бизнеса мотиву прибыли.Важно отметить, что Гроган написал работу, которая может помочь будущим историкам исследовать эти вопросы. Любой, кто интересуется культурой шестидесятых и / или историей психологии, должен погрузиться в эту работу.
Джессика Гроган, Встреча с Америкой: гуманистическая психология, культура шестидесятых и формирование современной личности (Harper Perennial, 2012)
Гуманистическая психология в популярной психологии
Гуманистическая психология, ныне широко известная как феноменологическая психология, представляет собой скорее терапевтический подход, чем научную теорию.Феноменологические психологи не заинтересованы в общих выводах о человечестве, предпочитая работать с каждым человеком как с уникальной личностью, проблемы которой требуют уникального подхода. Вместо того, чтобы воспринимать основные физические инстинкты как главную движущую силу человеческого поведения, как это делают психоаналитики, психологи-гуманисты рассматривают людей как мотивированные врожденным стремлением к росту, в конечном счете к тому, что Абрахам Маслоу назвал самоактуализацией; по сути, стать лучшим «вы», которым вы можете быть.Поскольку каждый человек интерпретирует мир по-своему и поэтому определяет самоактуализацию по-разному, помощь человеку в ее достижении всегда будет разной.
Несколько других основных предположений проходят через большую часть гуманистической / феноменологической психологии.
- Лечение — это встреча равных, направленная на то, чтобы помочь клиентам в их собственном естественном развитии. Терапевта нет в качестве эксперта, который мог бы предложить лекарство.
- В правильных условиях люди поправляются сами.Задача терапевта — создавать эти условия.
- Идеальные условия требуют, чтобы клиент чувствовал себя принятым и желанным человеком без какого-либо осуждения, независимо от того, насколько нежелательным или проблематичным может быть поведение клиента. Карл Роджерс, один из самых известных психологов-гуманистов, назвал это безусловным положительным отношением.
- Терапевт не говорит клиенту, что ему делать. В конечном итоге клиент сам решает, как думать и вести себя. Роджерс назвал эту терапию, ориентированную на клиента.Это требует сочувствия, попытки развить эмоциональное понимание того, что думает и чувствует клиент. Роджерс выступал за активное слушание — зрительный контакт, кивание, проявление других признаков внимательности — для достижения этой цели. Это также часто включает отражение, перефразирование того, что сказал клиент, чтобы подтвердить то, что сказал клиент, и выразить к этому интерес.
Подобно психоанализу, гуманистическая терапия может занять очень много времени, и существует мало доказательств того, что она действительно помогает кому-либо с серьезными психологическими проблемами, но это интересный инструмент самопознания для тех, у кого есть время и деньги, чтобы посвятить этому.
Артикул:
- Роджерс, К. Р. О становлении личностью: взгляд терапевта на психотерапию. Нью-Йорк: Houghton Mif in (Mariner), 1972 г.,
Гуманистическая психология: современные тенденции и перспективы на будущее
Содержание
Примечания к участникам
Предисловие к новому изданию: Ману Баццано
Предисловие к первому изданию: Эндрю Сэмюэлс
Благодарности и посвящения
Введение от редакции
Ричард Хаус, Дэвид Калиш и Дженнифер Мейдман
ЧАСТЬ I
История и контекст
Введение для редакторов в Часть I
Ричард Хаус, Дэвид Калиш и Дженнифер Мейдман
1 Что такое гуманистическая психология?
Джон Роуэн и Дина Глоуберман
2 Творчество в эволюции гуманистической психологии
Луи Хоффман, Рут Ричардс и Стивен Прицкер
3 Прошлое и будущее гуманистической психологии
Колин Фелтэм
4 Место личностного консультирования в гуманистической психологии
Шеймус Нэш
ЧАСТЬ II
Социально-политические и культурные перспективы
Введение в Часть II для редакторов
Ричард Хаус, Дэвид Калиш и Дженнифер Мейдман
5 Гуманистическая культурная практика для развивающегося мира
Морин О’Хара
6 Сообщество развития и его активная психология
Лоис Хольцман
7 Будущее гуманизма: привитие гуманитарных наук в культуру психического здоровья
Джеймс Т.Хансен
8 Климатическая динамика: исследование психосоциального анализа
Дэвид Васделл
9 шагов к политике сердца
Ник Даффелл
ЧАСТЬ III
Текущие приложения, напряжения и возможности
Введение редакторами в Часть III
Ричард Хаус, Дэвид Калиш и Дженнифер Мейдман
10 Создание пространства: путь вперед для гуманистической психологии
Кэролайн Брейзер
11 Карл Роджерс: отсутствие и присутствие в современном терапевтическом ландшафте
Энди Роджерс
12 Будущее гуманистической психологии: автономия, взаимосвязь и компетентность
Кэтрин Макартур и Мик Купер
13 Примирение гуманистической и позитивной психологии: дальнейшее преодоление культурного разрыва
Харрис Л.Фридман
14 Гуманистический и экзистенциальный подходы в лечении посттравматического стрессового расстройства
Стэнли Криппнер и Дэниел Б. Питчфорд
15 Гуманистическая психология, исследования травм и посттравматического роста
Оливия Мерриман-Кханна
16 Случайная принадлежность
Александра Чалфон
ЧАСТЬ IV
Перспективы будущего — экзистенциальные, трансперсональные, постмодернистские
Введение для редакторов в Часть IV
Ричард Хаус, Дэвид Калиш и Дженнифер Мейдман
17 Гуманистическая психология: как это было и как могло быть
Дина Глоуберман
18 Основная задача гуманистической психологии: вернуть психологию на ее законную экзистенциально-гуманистическую основу
Кирк Дж.Шнайдер
19 направлений гуманистической психологии
Джон Роуэн
20 От гуманизма к гуманистической психологии и обратно
Кейт Тюдор
21 О будущем гуманистической психологии: возможные пути исследования
Робин Шохет
22 Гуманистическая психология: возможные пути развития
Винди Драйден
23 Гештальт в меняющемся мире
Гей Хьюстон
24 Необходимая революция в гуманистической психологии
Питер Хокинс
25 Гуманизм: четвертая волна
Джон Херон
26 Гуманистическая психология и эволюция сознания
Джилл Холл
Редакционное заключение
Ричард Хаус, Дэвид Калиш и Дженнифер Мейдман
Индекс
.