Журнал Международная жизнь — Архив 1 номера 2012 года Новый гуманизм как мировоззренческая основа культуры мира
Понятие «гуманизм» впервые стало широко известно как литературное, художественное и философское движение эпохи Возрождения, пришедшее на смену схоластике и теоцентрическому догматизму средневековья. Гуманисты Ренессанса совершили подлинную революцию в умах современников, поставив в центр мироздания не бога-творца, а человека-творца во всей его силе и слабости, добродетели и пороке, свободе и ответственности. Отдав должное величию человеческой мысли, можно было бы оставить дальнейшие дискуссии на тему ренессансного гуманизма историкам, философам, искусствоведам и культурологам. Однако этот феномен, став ответом на вызовы своего времени, претерпел ряд существенных трансформаций в эпоху Просвещения и вышел сегодня далеко за пределы своего первоначального содержания и смысла. Он стал одним из прогрессирующих планетарных движений современной мировой цивилизации.
Известно, что XXI век не стал временем тишины и покоя. Мировоззренческая палитра не только усложняется, но и становится более хрупкой, неустойчивой. Кризисные явления современной цивилизации провоцируют лавинообразное распространение социальных пороков, глобализируют экстремизм, крайним проявлением которого является терроризм. Нет необходимости доказывать, что как оцененные, так и недооцененные пока мировым сообществом угрозы и вызовы XXI века могут и должны опознаваться и парироваться в рамках международного сотрудничества. Действительно, «наведение мостов», стремление к согласованным коллективным действиям — это уже, без преувеличения, предпосылки и императивы нашего дальнейшего существования.
Особенно актуальны проблемы достойного выживания человечества в связи с переживаемым сегодня многомерным глобальным кризисом, затрагивающим судьбы миллионов людей. Многие эксперты полагают, что сегодня нужно говорить о первом системном кризисе эпохи глобализации. Политики ставят во главу угла его социально-политическую составляющую, экономисты — финансовую, а философы на первое место выдвигают вопрос о тектонических сдвигах духовно-нравственной основы современной цивилизации и даже говорят о кризисе гуманизма, не устоявшего в ХХ веке против двух мировых войн и тоталитарных режимов. Это вызвало не только критику гуманизма как такового, но и широкое распространение антигуманизма, сопровождаемого призывами вернуться к традиционалистским или даже архаическим практикам жизни. Все это порождает тревожную ситуацию, экзистенциальную неопределенность и означает, по сути, потерю основных моральных и мировоззренческих опор человечества.
В этих условиях в мировом научном и политическом сообществе идут поиски такой ценностной платформы, которая стала бы мостом между Востоком и Западом, Севером и Югом, универсалией, способной стать той подлинно общечеловеческой основой, на которой и будет выстраиваться межкультурный и межцивилизационный диалог.
В качестве одного из таких краеугольных камней культуры мира рассматривается новый гуманизм. Это мировоззренческое движение находится в состоянии поиска и развития, создавая для себя все новые формы тематического, организационного и институционального оформления. Так, в настоящее время в России и за рубежом существует ряд объединений гуманистов. Одно из самых влиятельных среди них — Международный гуманистический и этический союз (МГЭС), насчитывающий несколько миллионов членов и включающий в себя национальные гуманистические союзы и ассоциации более чем 35 стран. Известны и такие организации, как Европейская гуманистическая федерация, Совет по светскому гуманизму (США), Международная академия гуманизма и т.д.
Современный гуманизм прошел длительную, многовековую историческую эволюцию, начало которой было положено в I тысячелетии до нашей эры, а в XV веке, во времена расцвета Возрождения, он получил свое первое концептуальное выражение. Эпоха Ренессанса заимствовала идею антропоцентризма, существовавшую еще в античные времена. Принцип древнегреческого философа Протагора «Человек есть мера всех вещей» наполнился богатым философским, моральным и эстетическим содержанием. Великие умы Возрождения: Петрарка, Альберти, Фичино, Пико делла Мирандола и другие адаптировали эту идею к требованиям своей эпохи. Ренессансный гуманизм стал первой стадией развития гуманизма: именно в этот исторический период он впервые выступил как целостная система взглядов, что совершило переворот в общественном сознании людей того времени.
Главным принципом всей гуманистической этики Ренессанса было учение о высоком предназначении человека, о его достоинстве. И тем не менее у него были свои границы — отличительными чертами гуманизма Возрождения были его элитаризм и европоцентризм.
Утверждать общность и достоинство людей — сегодня не менее насущная задача, чем тогда1. Однако в реалиях сегодняшнего дня идею о тождестве понятий «человеческий» и «европейский» («западный») необходимо подвергнуть обоснованной критике.
В эпоху модерна начало дискуссии о самом понятии «гуманизм» положили датский ученый Габриэль Сибберн (1824-1903 гг.) в книге «О гуманизме» (1859 г.), британский ученый Джон Маккиннон Робертсон (1856-1933 гг.) в книге «Современные гуманисты», британский философ Фердинанд Каннинг Скотт Шиллер (1864-1937 гг.) в трудах «Гуманизм: философские эссе» (1903 г.) и «Исследование гуманизма» (1907 г.) и т.д. По мере развития и укрепления движения гуманистов, вовлечения в эту сферу многих известных в мире естествоиспытателей, философов и историков термин «гуманизм» приобретал все новые грани толкования.
Надо сказать, что идеи гуманизма периодически «реанимировались» и обновлялись на протяжении длительного времени, продолжая развиваться, однако в рамках философского, точнее, мировоззренческого понимания. Впервые попытка осуществить «синтез» гуманистической идеи и социальной политики была предпринята уже в XX веке, вскоре после Второй мировой войны.
В 1946 году английский ученый-биолог и эволюционист, видный общественный деятель, первый директор ЮНЕСКО и основатель Всемирного фонда дикой природы Джулиан Хаксли написал статью «Философия и назначение ЮНЕСКО». Научная интуиция привела его к пониманию того, что ЮНЕСКО как международная организация не может быть связана с конкретными философскими школами — основой ее деятельности должна стать универсальная, всеобщая идея, базирующаяся на стремлении соединить узами дружбы народы мира и на признании равной степени ценности и значимости всех культур в процессе мирового развития.
Но Хаксли опередил свое время. На первой Генеральной конференции ЮНЕСКО в 1946 году его предложение принять философию неогуманизма в качестве базисной концепции было отклонено.
Лишь спустя три десятилетия идеи Хаксли получили новый импульс и развитие в работах Римского клуба, в его докладах решение глобальных проблем и вопросы дальнейшего развития человечества ставились в прямую зависимость от изменений его гуманистических целей, сознания, морали2.
Конечно, нужно отметить, что важность и ценность неогуманистической парадигмы сегодня просто очевидна. И, к примеру, К.Мацуура, генеральный директор ЮНЕСКО (1999-2009 гг.) справедливо отмечал, что для Организации одним из важнейших вызовов на ближайшие десятилетия будет являться стремление «гуманизировать глобализацию».
Однако первым действительно своевременным шагом на пути ЮНЕСКО в осмыслении понятия нового гуманизма стало программное выступление нынешнего генерального директора ЮНЕСКО И.Боковой «Новый гуманизм в XXI веке». Одним из своих приоритетов И.Бокова видит принятие нового гуманизма в качестве руководящей концепции, особенностью которой будет обновление подходов к большинству традиционных направлений деятельности ЮНЕСКО: «Культурное разнообразие и межкультурный диалог участвуют в создании нового гуманизма, который примиряет глобальное с местным и на основе которого мы по-новому будем строить мир. Для меня гуманизм — это стремление к терпимости, знанию и культурному разнообразию… Быть гуманистом означает умение гармонично сочетать завещанную предками традицию с требованиями современности. Это значит наводить мосты между Севером и Югом, Востоком и Западом, укреплять человеческое сообщество для решения наших общих проблем»3.
Подчеркнем, что ЮНЕСКО в качестве ведущего мирового гуманитарного форума располагает очень серьезным потенциалом в имплементации идей нового гуманизма в свою повседневную деятельность.
С большой теплотой вспоминаю свою первую встречу с И.Боковой в октябре 2009 года во Франции, тогда она еще только была избрана генеральным директором. В ходе насыщенной беседы обсуждались важные общие темы для налаживания плодотворного диалога между Федеральным агентством* (*Федеральное агентство по делам СНГ, соотечественников, проживающих за рубежом, и по международному гуманитарному сотрудничеству (Россотрудничество).
и соответствующими структурами ЮНЕСКО. В частности, было обозначено возможное сотрудничество на таких ключевых направлениях, как диалог цивилизаций и толерантность, предотвращение разрушения культурного наследия человечества, повышение качества и доступности образования как фактора устойчивого развития и т.д.
И.Бокова тогда высказала намерение направить деятельность ЮНЕСКО на реальную связь с жизнью, экономикой и наукой. Фундаментальные науки, по ее мнению, могут стать важным звеном работы ЮНЕСКО, которая «должна служить людям, устойчивому развитию, расширению инновационной деятельности». Приветствуя инициативы нового генерального директора ЮНЕСКО, нельзя не отметить, что она учредила Группу высокого уровня по вопросам мира и диалога между культурами, сделала акцент на расширении партнерства с международной инициативой Альянс цивилизаций.
Особенно продуктивным сотрудничество России с ЮНЕСКО видится в рамках концепции нового гуманизма. Многовекторность российской внешней политики, уважение к разнообразию мира, бережное отношение к традиционным ценностям своей страны и других народов лежат в основе уважения к суверенитету, праву нации на выбор своего пути, международному праву в целом, без которых немыслимо развитие международного гуманитарного сотрудничества. Высокая степень открытости миру, «диалогичность» российской цивилизации особенно притягательны сегодня.
Стоит подчеркнуть, что отечественный концептуальный гуманитарный потенциал (русский космизм, ноосферология, евразийство, равно как и ряд других достижений в области общественных наук и культуры) всецело соответствует морально-интеллектуальным исканиям человечества в условиях меняющегося мира, в том числе в русле стремления к преодолению межцивилизационного раскола.
Русская культура обладает давними и глубинными гуманистическими традициями. Достаточно назвать имена А.С.Пушкина, Л.Н.Толстого и Ф.М.Достоевского, А.П.Чехова и А.М.Горького. В рамках русской философии развивались мощные традиции религиозного и светского (научного) гуманизма. К ней принадлежат В.С.Соловьев, Н.А.Бердяев, В.И.Вернадский и т.д. Эта традиция непрерывно развивалась и в XX веке. Концепция нового гуманизма получила свое выражение в трудах крупнейших философов и ученых, академиков И.Т.Фролова, Н.Н.Моисеева, А. Н.Яковлева, А.Д.Сахарова, В.Л.Гинзбурга и т.д. Сегодня эти глубинные интеллектуальные поиски продолжаются современными российскими учеными и философами. С 1995 года в России существует межрегиональная общественная организация содействия развитию гуманизма — Российское гуманистическое общество (РГО), основной целью которого является разработка новых форм просвещения, морального и культурного влияния во имя гуманизации человеческих отношений.
Среди документов, принятых гуманистами в последние годы, наибольшую известность имеет «Гуманистический манифест-2000: Призыв к новому планетарному гуманизму», подписанный более чем 30 известными российскими учеными (В.Л.Гинзбург, Н.Н.Моисеев, Г.И.Абелев, В.А.Кувакин, Е.П.Велихов, Э.П.Кругляков и т.д.). Манифест представляет собой программу построения глобального сообщества, являясь, по сути, мировоззренческой теорией эпохи неомодернизма, основанной на принципах светского гуманизма.
В продолжение вышесказанного приведу лишь несколько цитат: «Гуманизм как система духовных ценностей, в которой приоритет человека является определяющим, становится сегодня главным, центральным понятием в философии, науке, культуре в целом. Он провозглашается как политический принцип, стратегическая цель общественного развития»4.
По словам Н.Н.Моисеева, «новый гуманизм утверждается исходя из определенного понимания будущего человека и человечества и провозглашает поэтому справедливость и альтруизм, бережливость и щедрость, сострадание и ответственность, стремление к новому при уважении к настоящему и прошлому человека и человечества»5.
По мнению известного философа В.А.Кувакина, одного из ведущих российских гуманистов и президента РГО, «современный светский гуманизм базируется на научном мировоззрении, общепринятых нравственных нормах, здравом смысле… и новейших формах рациональности… Это современная форма жизнеориентации человека, которая включает в себя… критичность, скептицизм, эмпатию, стоицизм, терпимость, сдержанность, осмотрительность, оптимизм, жизнелюбие, свободу, мужество, надежду, фантазию и продуктивное воображение»6.
Мы имеем все ресурсы и возможности, поддерживая эти идеи и сохраняя набранный темп, содействовать формированию мирового гуманистического движения под эгидой ЮНЕСКО. Учитывая достигнутый уровень развития научных исследований в области современного гуманизма, Россия могла бы стать своего рода интеллектуальным центром нового гуманизма, аккумулируя вокруг себя все заинтересованные силы в рамках проведения международных форумов. А в перспективе кажется вполне вероятным и создание такой новаторской структуры, как мировой институт нового гуманизма. Необходимость создания такого центра с каждым годом приобретает все более актуальный и злободневный характер. Мы уже растрачиваем ресурсы природные, давайте же беречь ресурсы интеллектуальные. Просто толерантности сегодня недостаточно. Друг друга следует не только уважать, но и познавать. Гуманизм как открытая мировоззренческая позиция, альтернативная любой претендующей на монополию идеологической системе, предлагает человеку осознание всякой жизни как ценности, а также учит его жить для ценностей за границами индивида, во благо ближнего, планеты и будущего человечества.
Немецкий философ Мартин Хайдеггер в своем «Письме о гуманизме»7 говорил о том, что в хронологии мировой истории Новое время началось с возникновением гуманизма. Таким образом, начало подлинного XXI века как века диалога, терпимости и устойчивого развития должно быть отмечено приходом и торжеством нового гуманизма как идейно-философской платформы развития человечества.
1Сет С. Куда идет гуманизм //Курьер ЮНЕСКО. Октябрь-декабрь 2011. С. 9.
2См.: Peccei A. The Human Quality. New York, 1977; Пестель Э. За пределами роста. М., 1988.
3См.: Bokova I. Un nouvel humanisme pour le XXI siècle//UNESCO. Paris, 2010.
4Фролов И.Т. Новый гуманизм //Гуманизм на рубеже тысячелетий: идея, судьба, перспективы. М., 1997. С. 73.
5Моисеев Н.Н. Рациональный гуманизм // Общественные науки и современность. М., 1992. №3. С. 150.
6Кувакин В.А. Современный гуманизм // Высшее образование. №4. 2002.
7Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1993.
Папа: современный гуманизм нуждается в культурах всего мира
Поиск
От[Дата]К[Дата]
Поиск Все словаТочная фразаПо крайней мере одно
Упорядочить согласно Свежие публикацииБолее ранний
Искать в AllPodcast
Поиск
ruрусский
Выберите ваш язык
- English
- Italiano
(Italian)
- Français
(French)
- Deutsch
(German)
- Español
(Spanish)
- Português
(Portuguese)
- العربية
(Arabic)
- Հայերէն
(Armenian)
- Беларуская
(Belarusian)
- Български
(Bulgarian)
- Hrvatski
(Croatian)
- Čeština
(Czech)
- עברית
(Hebrew)
- Magyar
(Hungarian)
- Latviešu
(Latvian)
- Lietuvių
(Lithuanian)
- Македонски
(Macedonian)
- Polski
(Polish)
- Română
(Romanian)
- Shqip
(Albanian)
- Slovenčina
(Slovak)
- Slovenščina
(Slovenian)
- Svenska
(Swedish)
- Русский
(Russian)
- Українська
(Ukrainian)
- हिंदी
- മലയാളം
(Malayalam)
- தமிழ்
(Tamil)
- 日本語
(Japanese)
- 한국어
(Korean)
- 简体中文
(Simplified Chinese)
- 繁體中文
(Traditional Chinese)
- Tiếng việt
(Vietnamese)
- Esperanto
- English Africa
- Français Afrique
- Português África
- Kiswahili
(Swahili)
- አማርኛ
(Amharic)
- ትግርኛ
(Tigrinya)
ПАПА РИМСКИЙ
Сегодня человечеству нужны не только новые экономические программы или новые антивирусные рецепты, но прежде всего новая гуманистическая перспектива, основанная на библейском Откровении, обогащённая наследием классической традиции, а также размышлениями о человеке, присутствующими в различных культурах.
Виктор Владимиров — Град Ватикан
23 ноября Святейший Отец обратился с видеопосланием к участникам пленарной ассамблеи Папского совета по культуре. В эти дни встреча проходит в Ватикане в виртуальном режиме, что является также знаком времени, отмечает Папа: «В цифровой вселенной всё становится невероятно близким, но лишённым тепла присутствия».
Пандемия COVID-19, по словам Папы, бросила вызов многим принципам, на которых зиждется наша социально-экономическая модель; она выявила хрупкость в личных отношениях, о методах работы, социальной жизни и даже в религиозных практиках, включая участие в Таинствах. С новой силой были переформулированы фундаментальные вопросы бытия: о Боге и человеке, подчёркивает Епископ Рима. Поэтому тема пленарной ассамблеи – «Необходимость гуманизма» – действительно злободневна: на данном этапе истории человечества нужны не только новые экономические программы или новые антивирусные рецепты, но прежде всего «новая гуманистическая перспектива, основанная на библейском Откровении, обогащённая наследием классической традиции, а также размышлениями о человеке, присутствующими в различных культурах».
В конце Второго Ватиканского собора, напоминает Папа, святой Павел VI говорил о светском гуманизме того времени, бросившем вызов христианскому мировоззрению. Однако вместо осуждения и порицания Папа Монтини сослался на модель Доброго самарянина, которая легла в основу соборных размышлений, а именно – на «безмерное сочувствие к человеку и его достижениям, к его радостям и надеждам, сомнениям, к его печали и страданиям». С тех пор прошло почти шестьдесят лет, отмечает Папа: светский гуманизм тех дней, в чём-то связанный с тоталитарными идеологиями, теперь уходит в прошлое, но остаётся прежним вопрос: что такое человек, человеческое существо? По-прежнему актуальна соборная конституция Gaudium et spes, призывающая принимать интеллектуальные, духовные и материальные достижения, накопленные в истории в различных областях человеческого познания. Это означает переосмыслить присутствие человека в мире в свете гуманистической традиции: человек является служителем жизни, а не её властелином, он – строитель общего блага, наполненного ценностями солидарности и сострадания.
«Что значит сегодня быть мужчиной и женщиной как взаимодополняющими личностями, призванными к отношениям? Что означают слова ’отцовство’ и ‘материнство’? В чём заключается специфическое положение человека, которое делает его уникальным и неповторимым по сравнению с машинами и даже с другими видами животных? Каково его трансцендентное призвание? Откуда исходит его призыв строить социальные отношения с другими людьми?»
Священное Писание, отмечает Папа Франциск, предлагает нам основные координаты для изложения антропологии человека в его отношениях с Богом, в совокупности отношений между мужчиной и женщиной, а также в связи со временем и пространством, в которых он существует. Библейский гуманизм в плодотворном диалоге с ценностями классической греческой и латинской мысли породил высокое видение человека, его происхождения и конечной судьбы, его образа жизни на этой земле. «Сплав античной и библейской мудрости остаётся плодотворной парадигмой», – подчёркивает Святейший Отец. Этот гуманизм должен мудро и «в новом творческом синтезе» принять вклад современной гуманистической традиции и других культур. В частности, Папа Франциск напоминает о «целостном взгляде на мир азиатских культур, находящихся в поисках внутренней гармонии и гармонии с творением», «солидарности африканских культур, чтобы преодолеть чрезмерный индивидуализм, характерный для западной культуры». Не менее важна антропология народов Латинской Америки с её живым чувством семьи и праздника, а также вклад культур коренных народов по всей планете, подчёркивает Папа:
«В этих различных культурах существуют формы гуманизма, который – будучи интегрированным в гуманизм европейский, унаследованный от греко-римской цивилизации и преобразованный христианским видением, – является на сей день лучшим средством решения тревожных вопросов о будущем человечества».
Другие запланированные мероприятия:Что такое гуманизм? — Американская гуманистическая ассоциация
Фред Эдвордс
Какой ответ вы получите на вопрос «Что такое гуманизм?» зависит от того, какого гуманиста вы спросите!
Слово «гуманизм» имеет несколько значений. А поскольку авторы и ораторы часто не уточняют, какое значение они имеют в виду, те, кто пытается объяснить гуманизм, могут легко стать источником путаницы. К счастью, каждое значение этого слова представляет собой отдельный тип гуманизма — различные типы легко отделить и определить с помощью соответствующих прилагательных. Таким образом, относительно легко обобщить разновидности гуманизма.
Литературный гуманизм — это приверженность гуманитарным наукам или литературной культуре.
Ренессанс Гуманизм – это дух учености, развившийся в конце Средневековья с возрождением классической письменности и новой уверенностью в способности людей определять для себя истину и ложь.
Западный культурный гуманизм — хорошее название для рациональной и эмпирической традиции, которая зародилась в основном в Древней Греции и Риме, развивалась на протяжении всей европейской истории и теперь составляет основную часть западного подхода к науке, политической теории, этике и закон.
Философский гуманизм — это любое мировоззрение или образ жизни, основанный на человеческих потребностях и интересах. Подкатегории этого типа включают христианский гуманизм и современный гуманизм.
Христианский гуманизм определяется Третьим новым международным словарем Вебстера как «философия, защищающая самореализацию человека в рамках христианских принципов». Эта более ориентированная на человека вера в значительной степени является продуктом эпохи Возрождения и частью того, что составляло гуманизм эпохи Возрождения.
Современный гуманизм , также называемый натуралистическим гуманизмом, научным гуманизмом, этическим гуманизмом и демократическим гуманизмом, определяется одним из его ведущих сторонников, Корлиссом Ламонтом, как «натуралистическая философия, которая отвергает весь сверхъестественный мир и опирается в первую очередь на разум и науку». , демократия и человеческое сострадание». Современный гуманизм имеет двойное происхождение, как светское, так и религиозное, и они составляют его подкатегории.
Светский гуманизм является продуктом просветительского рационализма восемнадцатого века и свободомыслия девятнадцатого века. Эту философию отстаивают многие светские группы, такие как Совет светского гуманизма и Американская федерация рационалистов, а также многие академические философы и ученые, не аффилированные иначе.
Религиозный гуманизм в значительной степени возник из этической культуры, унитаризма и универсализма. Сегодня многие унитарные универсалистские общины и все общества этической культуры называют себя гуманистами в современном понимании.
Самая важная ирония в отношении к современному гуманизму заключается в склонности его сторонников расходиться во мнениях относительно того, является ли это мировоззрение религиозным. Те, кто рассматривает это как философию, являются светскими гуманистами, а те, кто рассматривает это как религию, являются религиозными гуманистами. Этот спор продолжается с начала двадцатого века, когда светская и религиозная традиции сошлись и породили современный гуманизм.
Светские и религиозные гуманисты разделяют одно и то же мировоззрение и одни и те же основные принципы. Об этом свидетельствует тот факт, что и светские, и религиозные гуманисты были среди тех, кто подписал Манифест гуманизма I в 1933 г., Манифест гуманизма II в 1973 г. и Манифест гуманизма III в 2003 г. С точки зрения одной только философии нет никакой разницы между два. Религиозные и светские гуманисты фактически расходятся во мнениях только в определении религии и в практике философии.
Определение религии, используемое религиозными гуманистами, часто является функциональным. Религия — это то, что служит личным и общественным потребностям группы людей, разделяющих одинаковое философское мировоззрение.
Для удовлетворения личных потребностей религиозный гуманизм предлагает основу для моральных ценностей, вдохновляющий набор идеалов, методы преодоления суровых жизненных реалий, обоснование радостной жизни и общее чувство цели.
Для удовлетворения социальных потребностей гуманистические религиозные сообщества (такие как общества этической культуры и многие унитарные универсалистские церкви) предлагают чувство принадлежности, институциональную среду для нравственного воспитания детей, специальные праздники, проводимые совместно с единомышленниками, уникальную церемониальную жизнь , совершение идеологически последовательных обрядов перехода (свадьбы, встречи детей, празднования совершеннолетия, поминки и т. д.), возможность утверждения своей жизненной философии и исторический контекст своих идей.
Религиозные гуманисты часто утверждают, что у большинства людей есть личные и социальные потребности, которые могут быть удовлетворены только религией (взятой в функциональном смысле, только что описанном). Они не считают, что нужно делать выбор между удовлетворением этих потребностей в контексте традиционной веры или неудовлетворением их вообще. Люди, которые не могут чувствовать себя как дома в традиционной религии, должны иметь возможность найти дом в нетрадиционной религии.
Однажды репортер спросил меня, не означает ли это функциональное определение религии, что из нее убирают суть и оставляют только внешние атрибуты. Я ответил, что истинное содержание религии — это та роль, которую она играет в жизни отдельных людей и в жизни общества. Доктрины могут различаться от деноминации к деноминации, и новые доктрины могут заменять старые, но цель, которой религия служит человек осталось прежним. Если мы определяем субстанцию вещи как то, что является наиболее прочным и универсальным, тогда функция религии составляет ее ядро.
Религиозные гуманисты, понимая это, следят за тем, чтобы доктрине никогда не позволялось подрывать высшую цель удовлетворения человеческих потребностей здесь и сейчас. Вот почему гуманистические церемонии приветствия детей ориентированы на общество, а гуманистические свадебные услуги адаптированы к особым потребностям молодоженов и их семей. Вот почему гуманистические поминальные службы сосредоточены не на спасении души дорогого усопшего, а на служении оставшимся в живых, даря им незабываемые впечатления, связанные с тем, каким был покойный в жизни. Вот почему гуманисты не обращают в свою веру людей на смертном одре. Они считают, что лучше позволить им умереть так, как они жили, не отвлекаясь на планы других.
Наконец, религиозный гуманизм — это «вера в действии». В своем эссе «Вера гуманиста» министр UU Кеннет Файфер заявляет:
Гуманизм учит нас, что аморально ждать, пока Бог будет действовать за нас. Мы должны действовать, чтобы остановить войны, преступления и жестокость этого и будущих веков. У нас есть способности замечательного рода. У нас есть высокая степень свободы в выборе того, что мы будем делать. Гуманизм говорит нам, что какой бы ни была наша философия вселенной, в конечном итоге ответственность за мир, в котором мы живем, лежит на нас.
Теперь, хотя светские гуманисты могут соглашаться со многим из того, что делают религиозные гуманисты, они отрицают, что эта деятельность правильно называется «религиозной». Это не просто семантическая дискуссия. Светские гуманисты утверждают, что в религии столько всего заслуживает критики, что доброе имя гуманизма не должно быть запятнано связью с ним.
Светские гуманисты часто называют унитариев-универсалистов «гуманистами, которые еще не вышли из церковной привычки». Но унитаристы-универсалисты иногда возражают, что светский гуманист — это просто «нецерковный унитарист».
Вероятно, самым популярным образцом светского гуманистического мировоззрения в последние годы был противоречивый автор Салман Рушди. Вот что он сказал на канале ABC Nightline 13 февраля 1989 года по поводу своего романа The Satanic Verses .
[В моей книге говорится], что существует старый, старый конфликт между светским взглядом на мир и религиозным взглядом на мир, и особенно между текстами, претендующими на то, что они вдохновлены Богом, и текстами, вдохновленными воображением. . . . Я не доверяю людям, которые заявляют, что знают всю правду и стремятся организовать мир в соответствии с этой единственной истинной правдой. Я думаю, что это очень опасная позиция в мире. Это нужно оспорить. Ей нужно постоянно бросать вызов всеми возможными способами, и это то, что я пытался сделать.
В выпуске New York Review от 2 марта 1989 года он объяснил, что в The Satanic Verses он:
пытался дать светское, гуманистическое видение рождения великой мировой религии. За это, видимо, меня надо судить. . . . «Сегодня намечаются линии фронта», — отмечает один из моих персонажей. «Светское против религиозного, светлое против темного. Лучше выбирай, на чьей ты стороне».
Традиция светского гуманизма отчасти является традицией неповиновения, традицией, восходящей к Древней Греции. Даже в греческой мифологии можно увидеть гуманистические темы, которые редко, если вообще когда-либо, проявляются в мифологиях других культур. И уж точно они не были повторены современными религиями. Лучшим примером здесь является персонаж Прометей.
Прометей выделяется тем, что древние греки восхищались им как тем, кто бросил вызов Зевсу. Он украл огонь богов и низвел его на землю. За это он был наказан. И все же он продолжал свое неповиновение среди своих пыток. Это один из источников гуманистического вызова власти.
В следующий раз, когда мы увидим поистине героического прометеевского персонажа в мифологии, это будет Люцифер в « Потерянном рае» Джона Мильтона . Но теперь он Дьявол. Он злой. Тот, кто бросает вызов Богу, должен быть олицетворением зла. Кажется, это данность традиционной религии. Но древние греки не согласились. Для них Зевс, при всей своей силе, все же мог ошибаться.
Представьте, как потрясла мою подругу, когда я рассказал ей о своем видении «моральных норм Бога». Я сказал: «Если бы существовал такой бог, а это действительно были бы его идеальные нравственные принципы, я был бы терпим. В конце концов, Бог имеет право на собственное мнение!»
Так говорить может только гуманист. Только гуманист может предположить, что, даже если бог существует, можно не соглашаться с ним, с ней или с этим. В « Евтифроне » Платона Сократ показывает, что Бог не обязательно является источником добра или даже самим добром. Сократ спрашивает, хорошо ли что-то, потому что это предопределено Богом, или Бог предопределяет это, потому что оно уже хорошо. Тем не менее, со времен древних греков ни одна господствующая религия не позволяла подвергать сомнению волю Бога и не делала героя из непослушного характера. На эту традицию претендуют гуманисты.
В конце концов, большая часть человеческого прогресса происходила вопреки религии или очевидному естественному порядку. Когда мы отражаем молнию или эвакуируем город до того, как ударит торнадо, мы уменьшаем последствия так называемых «стихийных бедствий». Когда мы приземляемся на Луну, мы бросаем вызов гравитационному притяжению Земли. Когда мы ищем выход из кризиса СПИДа, мы, как утверждал покойный преподобный Джерри Фалуэлл, препятствуем «Божьему наказанию гомосексуалистов».
В политическом плане неповиновение религиозной и светской власти привело к демократии, правам человека и защите окружающей среды. Гуманисты не извиняются за это. Гуманисты не искажают библейскую доктрину, чтобы оправдать такие действия. Они признают прометеевский вызов своему ответу и гордятся им. Потому что это часть традиции.
Еще одним аспектом светской гуманистической традиции является скептицизм. Исторический образец скептицизма — Сократ. Почему Сократ? Потому что по прошествии всего этого времени он по-прежнему стоит один среди всех знаменитых святых и мудрецов от древности до наших дней. В каждой религии есть свой мудрец. В иудаизме есть Моисей, в зороастризме — Заратустра, в буддизме — Будда, в христианстве — Иисус, в исламе — Мухаммед, в мормонизме — Джозеф Смит, а в бахаи — Бахаулла. Каждый из этих людей утверждал, что знает абсолютную истину. Сократ, единственный среди знаменитых мудрецов, утверждал, что знает ничего . Каждый разработал набор правил или законов, за исключением Сократа. Вместо этого Сократ дал нам метод — метод подвергания сомнению чужих правил, перекрестного допроса. И Сократ не умер за истину, он умер за права и верховенство закона. По этим причинам Сократ является типичным скептиком-гуманистом. Он выступает как символ как греческого рационализма, так и выросшей из него гуманистической традиции. И ни один столь же признанный святой или мудрец не присоединился к его компании после его смерти.
Из-за сильной идентичности секулярных гуманистов с образами Прометея и Сократа и столь же сильного отторжения традиционной религии светский гуманист фактически соглашается с Тертуллианом, который сказал: «Что общего у Иерусалима с Афинами?»
То есть светские гуманисты более тесно отождествляют себя с рациональным наследием, символизируемым древними Афинами, чем с религиозным наследием, воплощенным в древнем Иерусалиме.
Но не делайте из этого вывод, что светский гуманизм только негативен. Положительная сторона — это освобождение, лучше всего выраженное в следующих словах американского агностика Роберта Г. Ингерсолла:
Когда я убедился, что вселенная естественна, что все призраки и боги — мифы, в мой мозг, в мою душу, в каждую каплю моей крови вошло чувство, чувство, радость свободы. Стены моей тюрьмы рухнули и рухнули. Подземелье было залито светом, и все болты, прутья и наручники превратились в пыль. Я больше не был слугой, крепостным или рабом. Не было для меня господина во всем огромном мире, даже в бесконечном пространстве. Я был свободен думать, выражать свои мысли, свободен жить своим собственным идеалом, свободен жить для себя и тех, кого люблю, свободен использовать все свои способности, все свои чувства, свободен расправить крылья воображения, свободен исследовать , гадать, мечтать и надеяться, свободно судить и определять для себя. . . Я был свободен! Я стоял прямо и бесстрашно, радостно смотрел на все миры.
Достаточно, чтобы светский гуманист воскликнул: «Аллилуйя!»
Тот факт, что гуманизм может быть одновременно и религиозным, и светским, представляет собой, конечно, парадокс, но не единственный такой парадокс. Другой заключается в том, что и религиозный, и светский гуманизм ставят разум выше веры, обычно вплоть до полного отказа от веры. Дихотомии между разумом и верой часто уделяется особое внимание в гуманизме, причем гуманисты занимают сторону разума. Из-за этого религиозный гуманизм следует рассматривать не как альтернативную веру, а скорее как альтернативный способ быть религиозным.
Эти парадоксальные черты не только требуют уникального подхода к религиозному гуманизму при изучении мировых религий, но и помогают объяснить продолжающиеся разногласия, как внутри, так и за пределами гуманистического движения, по поводу того, является ли гуманизм религией вообще.
На этом парадоксы не заканчиваются. Религиозный гуманизм без бога, без веры в сверхъестественное, без веры в загробную жизнь и без веры в «высший» источник нравственных ценностей. Некоторые приверженцы зашли бы так далеко, что предположили бы, что это религия без какой-либо «веры» — знание, основанное на доказательствах, считается предпочтительным. Кроме того, общепринятое понятие «религиозного знания» как знания, полученного ненаучными средствами, не принимается в религиозно-гуманистической эпистемологии.
Поскольку и религиозный, и светский гуманизм тесно связаны с культурным гуманизмом, они с готовностью принимают современную науку, демократические принципы, права человека и свободное исследование. Отказ гуманизма от понятий греха и вины, особенно в отношении сексуальной этики, ставит его в гармонию с современной сексологией и сексуальным образованием, а также с аспектами гуманистической психологии. А историческая защита светского государства гуманизмом делает его еще одним голосом в защиту отделения церкви от государства.
Все эти особенности привели к старому обвинению в том, что в государственных школах учат «религии светского гуманизма».
Наиболее очевидным моментом, который следует прояснить в этом контексте, является то, что некоторые религии придерживаются доктрин, которые противоречат их приверженцам определенным чертам современного мира. В других религиях нет. Например, многие христиане-евангелисты, особенно те, кто входит в ряды «религиозных правых», отвергают теорию эволюции. Поэтому они рассматривают преподавание эволюции в естественнонаучном курсе как оскорбление их религиозных чувств. Защищая свои убеждения от воздействия идей, несовместимых с ними, такие верующие называют эволюцию «гуманизмом» и утверждают, что исключительное преподавание ее в классе естественных наук представляет собой брешь в джефферсоновской стене разделения между церковью и государством.
Верно, что религиозные гуманисты, обращаясь к современной науке, в придачу принимают эволюцию. Но люди, принадлежащие к протестантизму, католицизму и иудаизму, также принимают современную науку — и, следовательно, эволюцию. Эволюция сегодня является последним словом в науке, и ее должным образом преподают в научных курсах. То, что эволюция стала отождествляться с религиозным гуманизмом, а не с основным христианством или иудаизмом, является любопытной причудой политики в Северной Америке. Но это типичная черта всей полемики о гуманизме в школе.
Другие курсы обучения также стали отождествляться с гуманизмом, включая половое воспитание, воспитание ценностей, глобальное образование и даже творческое письмо. Есть христианские фундаменталисты, которые хотят, чтобы мы поверили, что «ситуационная этика» была изобретена гуманистом 1974 года Джозефом Флетчером. Но ситуационные соображения были элементом западной юриспруденции по меньшей мере 2000 лет! Опять же, светские и религиозные гуманисты, находящиеся в гармонии с текущими тенденциями, вполне устраивают все это, как и приверженцы большинства основных религий. Нет никаких оснований рассматривать эти идеи как исключительное наследие гуманизма. Кроме того, существуют независимые светские причины, по которым школы предлагают такую учебную программу. Уклон в пользу «религии светского гуманизма» никогда не был фактором их развития и реализации.
Обвинение в проникновении гуманистов в государственные школы кажется результатом смешения культурного гуманизма и религиозного гуманизма. Хотя религиозный гуманизм включает культурный гуманизм, это не является основанием для выделения культурного гуманизма, обозначения его исключительным наследием нетеистической и натуралистической религии, называемой религиозным гуманизмом, и объявления его чуждым. Сделать это означало бы отвернуться от значительной части своей культуры и возвести на престол стандарты христианского фундаментализма как арбитра того, что является религиозным, а что нет. Более глубокое понимание западной культуры помогло бы прояснить вопросы, связанные с разногласиями по поводу гуманизма в государственных школах.
Как только мы оставим области путаницы, можно будет объяснить простыми словами, в чем именно состоит философия современного гуманизма. Легко суммировать основные идеи, которых придерживаются как религиозные, так и светские гуманисты. Вот эти идеи:
- Гуманизм — одна из тех философий для людей, которые думают сами за себя. Нет области мысли, которую гуманист боялся бы бросить вызов и исследовать.
- Гуманизм — это философия, сосредоточенная на человеческих способах постижения реальности. Гуманисты не претендуют на обладание или доступ к предполагаемому трансцендентному знанию.
- Гуманизм — это философия разума и науки в поисках знаний. Поэтому, когда дело доходит до вопроса о наиболее действенных средствах познания мира, гуманисты отвергают произвольную веру, авторитет, откровение и измененные состояния сознания.
- Гуманизм — это философия воображения. Гуманисты признают, что интуитивные чувства, догадки, догадки, вспышки вдохновения, эмоции, измененные состояния сознания и даже религиозный опыт, хотя и не являются действительными средствами для приобретения знаний, остаются полезными источниками идей, которые могут привести нас к новым взглядам на мир. мир. Эти идеи после того, как они были рационально оценены на предмет их полезности, могут быть использованы в работе, часто в качестве альтернативных подходов к решению проблем.
- Гуманизм — это философия здесь и сейчас. Гуманисты считают, что человеческие ценности имеют смысл только в контексте человеческой жизни, а не в обещании предполагаемой жизни после смерти.
- Гуманизм — это философия сострадания. Гуманистическая этика занимается исключительно удовлетворением человеческих потребностей и решением человеческих проблем — как отдельного человека, так и общества — и не уделяет внимания удовлетворению желаний предполагаемых теологических сущностей.
- Гуманизм — реалистическая философия. Гуманисты признают существование моральных дилемм и необходимость тщательного рассмотрения немедленных и будущих последствий при принятии моральных решений.
- Гуманизм созвучен современной науке. Поэтому гуманисты признают, что мы живем в естественной вселенной огромных размеров и возраста, что мы эволюционировали на этой планете в течение длительного периода времени, что нет убедительных доказательств существования отделимой «души» и что человеческие существа имеют определенные встроенные механизмы. в потребностях, которые эффективно формируют основу любой системы ценностей, ориентированной на человека.
- Гуманизм созвучен сегодняшней просвещенной общественной мысли. Гуманисты привержены гражданским свободам, правам человека, отделению церкви от государства, расширению демократии участия не только в правительстве, но на рабочем месте и в образовании, расширению глобального сознания и обмену продуктами и идеями на международном уровне, а также открытому подходу. к решению социальных проблем, подход, который позволяет тестировать новые альтернативы.
- Гуманизм идет в ногу с новыми технологическими разработками. Гуманисты готовы принять участие в появляющихся научных и технологических открытиях, чтобы оказывать моральное влияние на эти революции по мере их возникновения, особенно в интересах защиты окружающей среды.
- Гуманизм — это, в общем, философия для тех, кто любит жизнь. Гуманисты берут на себя ответственность за свою жизнь и получают удовольствие от участия в новых открытиях, поиске новых знаний, изучении новых возможностей. Вместо того, чтобы находить утешение в готовых ответах на великие вопросы жизни, гуманисты наслаждаются бесконечностью поиска и свободой открытий, которые он влечет за собой.
Хотя есть некоторые, кто предполагает, что у этой философии всегда было ограниченное и эксцентричное число последователей, исторические факты говорят об обратном. Среди современных приверженцев гуманизма были Маргарет Сэнгер, основательница Planned Parenthood и гуманист года 1957 года Американской гуманистической ассоциации; пионеры гуманистической психологии Карл Роджерс и Абрахам Маслоу, также признанные гуманистами года; Альберт Эйнштейн, отождествлявший себя с гуманизмом в 1930-х годах; Бертран Рассел, вступивший в Американскую гуманистическую ассоциацию в XIX в.60-е годы; пионер гражданских прав А. Филип Рэндоф, гуманист года 1970 года; и футурист Р. Бакминистер Фуллер, гуманист года в 1969 году.
Организация Объединенных Наций является конкретным примером гуманизма в действии. Первым генеральным директором ЮНЕСКО, организации ООН, содействующей образованию, науке и культуре, был гуманист года 1962 года Джулиан Хаксли, который фактически сам разработал устав ЮНЕСКО. Первым Генеральным директором Всемирной организации здравоохранения стал в 1959 г.Гуманист года Брок Чисхолм. Одним из величайших достижений этой организации было уничтожение оспы с лица земли. А первым генеральным директором Продовольственной и сельскохозяйственной организации стал британский гуманист Джон Бойд Орр.
Между тем гуманисты, такие как гуманист 1980 года Андрей Сахаров, отстаивали права человека везде, где эти права подавлялись. Бетти Фридан и Глория Стайнем боролись за права женщин, Матильда Крим боролась с эпидемией СПИДа, а Маргарет Этвуд остается одним из самых откровенных защитников литературной свободы в мире — все гуманисты.
Список ученых бесконечен: Стивен Джей Гулд, Дональд Йохансон, Ричард Лики, Э.О. Уилсон, Фрэнсис Крик, Джонас Солк, Стивен Вайнберг, Каролин Порко и многие другие — все члены Американской гуманистической ассоциации, президентом которой в 1980-х годах был покойный ученый и писатель Айзек Азимов.
Списки членов гуманистических организаций, как религиозных, так и светских, читаются как Кто есть кто . Благодаря этим и многим другим менее известным людям гуманистическая философия оказывает влияние на наш мир, далеко несоизмеримое с числом ее приверженцев. Это говорит нам кое-что о силе идей, которые работают.
Возможно, именно это побудило философа Джорджа Сантаяну объявить гуманизм «достижением, а не доктриной».
Итак, с современным гуманизмом можно найти жизненную позицию или мировоззрение, созвучное современным знаниям; является вдохновляющим, социально сознательным и личностно значимым. Это мировоззрение не только мыслящего, но и чувствующего человека, ибо оно вдохновило не только науки, но и искусства; филантропия, а не критика. И даже в критике он толерантен, защищая права всех людей избирать другие пути, свободно говорить и писать, жить по своему усмотрению.
Так что выбор за вами. Вы гуманист?
Вам не нужно отвечать «да» или «нет». Ибо это не предложение «или-или». Гуманизм принадлежит вам — перенимайте его или просто извлекайте из него. Вы можете взять немного или много, отхлебнуть из чашки или выпить до дна.
Вам решать.
Это текст выступления, которое на протяжении многих лет представлялось разным аудиториям.
© Copyright 1989 и 2008 Фред Эдвордс
Гуманизм в Америке сегодня | Проект плюрализма
Писатели и общественные деятели с большой аудиторией внесли свой вклад в рост популярности атеизма и гуманизма в Соединенных Штатах. Тысячи людей посетили Ралли разума 2012 года, продемонстрировав подъем атеизма как политического движения, однако многие атеисты и гуманисты сталкиваются с маргинализацией в американской культуре и сталкиваются с проблемой преобразования преимущественно интеллектуальной доктрины в социальное движение.
Скачать (PDF)
Дождливым мартовским днем 2012 года около 20 000 человек из всех частей гуманистического, атеистического и свободомыслящего движений собрались на Национальной аллее в Вашингтоне, округ Колумбия. Они собрались, чтобы прославить светские ценности, развеять стереотипы о светских людях и поддержать светское равенство. . На митинге Reason, спонсируемом двадцатью крупными светскими организациями страны, была представлена живая музыка и выступления ученых, блоггеров, студенческих активистов, представителей СМИ, комиков и двух членов Конгресса, в том числе представителя Пита Старка (штат Калифорния), первого открыто атеистический член Конгресса.
Ралли Разума свидетельствует о растущей энергии и волнении среди атеистов в Америке. Эта новая видимость секуляризма была отчасти вдохновлена «новыми атеистами», включая таких авторов, как Ричард Докинз, Сэм Харрис и Кристофер Хитченс, которые выдвинули обсуждение потенциально опасных аспектов религии на передний план публичного обсуждения. Больше людей, чем когда-либо, отказываются от традиционной религиозной веры: Pew Forum on Religion and Public Life сообщает, что по состоянию на 2014 год около 20% населения США идентифицируют себя как «неаффилированные». Это особенно верно в отношении подрастающего поколения миллениалов, которое все чаще начинает рассматривать институциональную и традиционную религию как связанную с консервативными социальными взглядами, такими как противодействие однополым бракам, и поэтому гораздо более скептически относится к роли религии в общественной жизни, чем их родители. и дедушки и бабушки. Доля неаффилированных миллениалов составляет чуть более одной трети.
Эту новую энергию и волнение можно найти и в онлайн-сообществах, которые все больше продвигают гуманистическую мысль и активность. Часто посещаемые Блоги свободомыслия и Дружелюбный атеист — всего лишь два примера таких ярких сообществ. Atheist Nexus , атеистическая социальная сеть, насчитывающая 27 000 участников, и растущее число членов национальных гуманистических организаций, таких как Американская гуманистическая ассоциация, также говорят об этой тенденции.
Тем не менее, гуманисты сталкиваются с проблемами. Атеисты по-прежнему представляют собой меньшинство, которому не доверяют в Соединенных Штатах. Некоторые опасаются, что раскрытие их гуманизма коллегам или семье может привести к остракизму, и громкие случаи изгнания детей-атеистов из своих домов и средних школ за отстаивание своих убеждений подтверждают эти опасения.
Гуманисты также сталкиваются с проблемой перехода от преимущественно интеллектуальной доктрины и философии к истинному социальному движению. В прошлом гуманизм имел тенденцию быть в высшей степени академическим, жить в журналах и книгах, но редко в сообществах, хотя попытки построить местные гуманистические сообщества в прошлом имели некоторый успех. Одним из ярких примеров является Движение за этическую культуру, основанное Феликсом Адлером в конце 19 века. Однако этот успех редко сохранялся надолго. Теперь такие организации, как Humanist Community Project в Гарварде и Исследовательский центр, настаивают на создании местных гуманистических сообществ, где люди могут собираться вместе, чтобы исследовать, углублять и действовать в соответствии со своими гуманистическими ценностями. Успех этих усилий еще предстоит увидеть.
На международном уровне гуманизм также находится на подъеме. В Великобритании Humanist Celebrants сейчас проводят больше свадеб, чем когда-либо прежде, а All Party Humanist Group в британском парламенте насчитывает более 100 членов от всех основных политических партий (по сравнению с 47 в 1996 году).