Как стал просветленным будда: Восток: Жизнь Будды: легенда и тексты

Восток: Жизнь Будды: легенда и тексты

Иными словами, предметом изучения является не история Будды, а история легенды о нём.

 

 

     

 

 

---

Мини-выставка, подготовленная к лекции «Жизнь Будды: легенда и тексты», представляет уникальные издания буддийского канона из фонда Центра восточной литературы РГБ.

 

В многовековой истории человечества известно множество буддийских источников, заслуживающих внимания, однако самым древним памятником считается буддийский канон на языке пали «Типитака», или «Трипитака». («Три корзины», канон состоит из трёх главных разделов). Формирование канона началось после смерти Будды в V веке до н. э. (около 483 года до н. э.). Тексты, входящие в «Палийский канон», несколько веков передавались из уст в уста. Периодически проводилась их систематизация на буддийских соборах. Завершилось формирование канона лишь в III веке до н. э. при императоре Ашоке (ок. 264–227 гг. до н. э.), а записан он был ещё спустя два века на Цейлоне в правление короля Ваттагамани (I век до н. э.). Изначально канон был записан на языке пали на пальмовых листьях и длительное время существовал в рукописном виде. Именно на «Палийском каноне» основывается учение Тхеравады, почитающееся буддистами Шри-Ланки, Бирмы (Мьянмы), Таиланда, Камбоджи и Лаоса.

На выставке представлено первое печатное издание «Трипитаки» на языке пали тайским (сиамским) шрифтом. История его создания восходит к концу XIX века. Король Таиланда Чулалонгкорн отдал распоряжение о необходимости создания печатного издания «Трипитаки» в 1893 году, чтобы отметить 25-ю годовщину своей коронации и исполнить свою королевскую роль защитника буддийской веры. Чулалонгкорн поручил издать священные тексты канона общим объемом 39 томов современным тайским (сиамским) шрифтом. Всего было напечатано 1000 комплектов по 39 томов каждый, после чего в 1896 году книги были отправлены в качестве королевских подарков в 260 культурных, образовательных и научно-исследовательских учреждений по всему миру.

В мае 1896 года в Москве на торжествах по случаю коронации Николая II присутствовала делегация Сиамского королевства, которая от имени короля привезла различные подарки. В их числе было 20 комплектов книг священного буддийского писания «Трипитака». Привезенные делегацией книги вскоре были распределены по крупным библиотекам, университетам и музеям России. На сегодняшний день известно наличие данного издания «Трипитаки» в четырёх библиотеках России — в Российской государственной библиотеке, Российской науиональной библиотеке, Национальной библиотеке Республики Татарстан и в Научной библиотеке Томского государственного университета.

Все тома переплетены в полукожаные переплёты, на верхней крышке золотом вытиснен герб Королевства Сиама, а на фронтисписе каждого тома помещен литографированный портрет короля в национальном костюме. В фонде Центра восточной литературы РГБ хранится полный 39-томный комплект «Трипитаки».

 

Типитака : [в 39 т.]. — [Бангкок, 1893]. На языке пали. Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 53-3/11

 

 

---

Помимо «Трипитаки» на языке пали известны и другие варианты буддийского канона. Среди них: «Сань-цзан» (на китайском языке), почитающийся буддистами махаяны Китая, Кореи, Японии и Вьетнама, а также «Ганджур» (на тибетском языке), священный для народов Тибета, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Тувы.

Одно из сокровищ Центра восточной литературы — буддийский канон — огромное собрание текстов, включающее более полутора тысяч произведений. Издание датируется 1735–1737 годами (на основе издания 1403–1424 годов).

На выставке представлено несколько сутр из канона «Сань-цзан». Среди них — «Лотосовая сутра». Это важнейший текст буддизма махаяны, составленный в I — начале II века. Лотосовая сутра получила широкую известность и популярность на Дальнем Востоке, её текст был переведён на тибетский, уйгурский, тангутский, монгольский, маньчжурский языки. «Так я слышал. Однажды Будда пребывал в городе царской обители, на горе Гридхракута с собранием великих бхикшу числом двенадцать тысяч человек…» (Пер. А. Н. Игнатовича).

Ещё одно издание — «Сутра об освобождении добродетели через великое просветление», переведённая знаменитым проповедником и переводчиком буддийских текстов на китайский язык Сюань-цзаном. Он является основателем школы переводов, куда приезжали учиться буддисты не только со всего Китая, но также из Японии и Кореи. Работа Сюань-цзана и его учеников стала большим вкладом в распространение буддизма на Дальнем Востоке. А также «Сутра золотого света» с прекрасной иллюстрацией.

Слева направо:

Фо цзан. Т. 15 : Да божэ боломидо цзин. — [Б. м., 1735–1737]. Сутра об освобождении добродетели через великое просветление. На китайском языке. Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 2-2/2

Фо цзан. Т. 139 : Мяо фа лань хуа цзин. — [Б. м., 1735–1737]. Лотосовая сутра. На китайском языке. Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 2-2/2

Фо цзан. Т. 138 : Хэ бу цзинь гуан мин цзин. — [Б. м., 1735–1737]. Сутра золотого света. На китайском языке. Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 2-2/2

 

 

Фо цзан. Т. 138 : Хэ бу цзинь гуан мин цзин. — [Б. м., 1735–1737]. Сутра золотого света. На китайском языке.
Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 2-2/2

 

 

---

«Ганджур» (тиб. «Передача слов [Будды]») составлен в первой трети XIV века тибетским учёным Будоном Ринчендубом. Канон состоит из семи разделов, 108 томов, содержащих 84 000 поучений. «Ганджур» выступает в двух качествах: как предмет культа и как источник догматики. На выставке представлено несколько сутр из канона «Ганджур». Среди них — сутра «Символ меча» на монгольском языке, изданная в XIX веке; «Сутра сорока двух глав», изданная в Пекине в XVIII веке на параллельных монгольском, маньчжурском, китайском, тибетском языках; ксилографическое издание сутры «О вреде табакокурения» XIX века.

Уда видулху насайн хурдун. — [Б. м., XIX в.]. Символ меча : Сутра канона Ганджур. На монгольском языке.
Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 4-19/76

 

 

Сутра сорока двух глав. — [Пекин, XVIII в.]. Отсутствует в тибетском каноне. Перевод с китайского языка. Текст параллельно на мангольском, маньчжурском, китайском и тибетском языках.
Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 17-14/24

 

 

О вреде табакокурения. — [Пекин, XIX в.]. Буддийская сутра канона Ганджур. На монгольском языке. Ксилогр. изд.
Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 4-19/89

 

 

---

Кроме того на выставке представлены красочные издания:

Бамчин Ранга. Высшее средство освобождения духа. — Пекин, 1672. Текст на монгольском языке.
Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 14-17/1

 

 

Ургьен Сангье-лингпа. Солдеб. — [Калданпхунцхог-линг, 1675]. Сборник произведений, посвященных буддийскому проповеднику Падмасамбхаве (VIII в.). Текст на тибетском и монгольском языках.
Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 7-2/64

 

 

Бодх-гая — Образовательная программа «Языки и литература Индии» — Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»

В глубине индийского штата Бихар есть место, которое привлекает людей из многих стран мира. Вокруг – рисовые поля, деревни, поблизости – высохшее русло большой реки, обычная картина, которую можно видеть на обширных пространствах Северной Индии.

(фото: В окрестностях Бодх-гаи)

Но вот высится большой храм, к нему стекается нескончаемый поток людей в самых разных одеждах, звучит музыка, слышится протяжное пение. Верх невысокой каменной ограды украшен цветами, гирлянды цветов свисают со всех строений. Здесь можно встретить паломников из Тибета, Шри Ланки, Японии, Бирмы, Кореи и других стран мира. Воздух пропитан благовониями, голоса людей, говорящих на разных языках, смешиваются в непрестанный гул.

(фото: Ограда священного комплекса в Бодх-гае)

(фото: Буддийская служба)

(фото: Тибетский монах в Бодх-гае)

В чем же притягательность этого места, далекого от больших городов?

Это главная святыня для буддистов всего мира. По преданию, именно здесь произошло событие, которое положило начало религии буддизма – просветление Будды.

Легенда гласит, что во время своих странствий царевич Гаутама, который искал избавление от старости, болезни и смерти, свойственных всем существам, посещал знаменитых учителей и понял, что они не могут привести его к поставленной цели. Он перешел к жестким аскетическим практикам и в течение шести лет изнурял себя отказом от еды и задержками дыхания. Однако и этот мучительный путь он признал неверным. Приняв пищу и восстановив свои силы, царевич обратился к еще одному способу духовного совершенствования, хорошо известному индийским подвижникам. Это была медитация. Пребывая в глубокой сосредоточенности, он наконец постиг истину. В этот момент Бодхисаттва (так называют Будду, еще не достигшего просветления) стал Буддой (пробужденным). Само понятие bodhi (просветление) не имеет в старых буддийских текстах прямого определения и является предметом многих исследований и дискуссий.

Дерево, под которым медитировал царевич, стало одним из главных объектов почитания в буддизме. История просветления постепенно обросла легендами, главной из которых стала победа Бодхисаттвы над Марой, демоническим божеством-искусителем. Древнейший рассказ об этом событии содержится в стихотворной «Сутте об усилиях», сохранившейся на языке пали.

После того как Мара пытался отвратить подвижника от стремления к конечному освобождению, предлагая ему земные ценности, Бодхисаттва произнес своего рода клятву:

«Есть у меня вера и мужество, и есть у меня мудрость; зачем меня, прилагающего такие усилия, ты спрашиваешь о жизни?!

Этот ветер высушит даже потоки рек, разве у меня, прилагающего усилия, он не высушит кровь?

Когда высохнет кровь, высохнут желчь и флегма, когда иссякнет плоть, то сознание прояснится, усилятся внимательность, мужество и сосредоточенность.

У меня, живущего так, испытавшего наивысшие страдания, ум не обращает внимания на желания – посмотри на чистоту [моего] существа!» (Строфы 8–11).

 

Паломничество в Бодх-гаю началось еще в древности. В VII веке из далекого Китая пришел сюда монах Сюань-цзан, который странствовал много лет, чтобы добраться до этого места. Вот какую историю рассказывает китайский паломник:

«Посреди ограды дерева бодхи находится „алмазный трон”. В прошлые времена, в самом начале бхадракальпы, он появился вместе с возникновением земли […] Он создан из алмаза и в окружности имеет около 100 бу. Тысяча будд бхадракальпы сидели на нем, входя в „алмазную медитацию”, отчего и называют его „алмазным троном”. Поскольку на нем достигают „пути святости”, его называют также „местом Пути”. Когда сотрясается вся земля, один только он не покачнется. И вот почему: когда Татхагата намеревался достичь просветления, он ходил в четыре стороны, и земля вся содрогалась. Потом он подошел к этому месту, и земля успокоилась, перестала качаться. С тех пор, как наступил период разрушения кальпы, а истинное учение стало приходить в упадок, трон затянуло песком, и нельзя более его видеть».

То дерево, которое паломники почитают в наши дни, выросло из побега, привезенного со Шри Ланки. Считается, что там растет священное дерево, которое является отростком первоначального дерева бодхи. Это дерево можно видеть у самой стены высокого храма, они образуют единый сакральный комплекс.

(фото: Почитание дерева Бодхи)

Священным деревьям поклоняются и во многих индуистских храмах, почитаемые деревья могут выращивать и просто на перекрестках дорог или во дворе сельского дома. Поклонение деревьям, связанное с плодородием, в Индии намного старше буддизма. Так становится очевидным, что культ дерева бодхи – закономерное порождение индийской религиозной жизни.

Сложнее дела обстоят с происхождением храма. В многочисленных индийских путеводителях можно прочитать, что нынешний храм воздвигнут во времена династии Гуптов (IV–V вв.). Однако храмы гуптского времени выглядели иначе – они были меньше и имели другую структуру. Сюань-цзан, который побывал здесь позже, подробно описывает окружение дерева бодхи, но не говорит о каком-либо храме. С XIII века буддизм в Индии пришел в упадок, начав возрождаться лишь в XIX веке. Тогда храмом в Бодх-гае владела шиваитская секта махантов, которые считали его своим. Возвращение буддистов и возобновление паломничества вызвало соперничество, в результате которого храм перешел к буддийской общине. Было ли это строение изначально буддийским святилищем – остается под вопросом. На этом единичном примере мы видим, сколь зыбки на самом деле границы индийских религий.

(фото: Храм Махабодхи)

Будда Шакьямуни — это… Что такое Будда Шакьямуни?

Бу́дда Ша́кьямуни (санскр. गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि; 563 до н. э. — 483 до н. э.^[1]; дословно «Пробуждённый мудрец из рода Шакьев или Сакьев^[2]») — духовный учитель, легендарный основатель буддизма.

Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) («потомок Готамы, успешный в достижении целей»), он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся») и даже Верховным буддой (Sammāsambuddha). Его также называют: Татха́гата, Бхагаван, Сугата (Правильно идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром).

Гаутама как легендарная личность

Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме. Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователями после его смерти и легли в основу буддийского канона — «Трипитаки». Также Будда является персонажем многих дхармических религий, в частности — бона (позднего бона) и индуизма. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы.

День рождения Будды Шакьямуни является национальным праздником Республики Калмыкия.

Биография Будды

Материала для научной реконструкции биографии Будды у современной науки недостаточно. Поэтому традиционно жизнеописание Будды даётся на основе ряда буддийских текстов («Жизнь Будды» Ашвагхоши, «Лалитавистара»).

Однако следует учитывать, что первые тексты, относящиеся к Будде, появились лишь через четыре сотни лет после его смерти. К этому моменту в рассказы о нём были внесены изменения самими монахами, в частности, для гиперболизации фигуры Будды^[3].

Кроме того, труды древних индийцев не освещали хронологические моменты, концентрируясь больше на философских аспектах. Это хорошо отражено в буддийских текстах, в которых описание мыслей Шакьямуни преобладает над описанием времени, когда это всё происходило^[4].

Предшествующие жизни

Путь будущего Будды Шакьямуни к просветлению начался за сотни и сотни жизней до его полного выхода из «колеса чередования жизней и смертей». Начался он со встречи богатого и учёного брахмана Сумедха с буддой Дипанкара. Сумедха был поражён безмятежностью будды и дал себе слово достичь такого же состояния. Поэтому его стали называть «бодхисаттвой».

После смерти Сумедхи сила его стремления к Просветлению обуславливала его рождения в разных телах, как человеческих, так и звериных. Во время этих жизней бодхисаттва совершенствовал мудрость и милосердие и в предпоследний раз родился среди богов, где он мог выбрать благоприятное место для своего последнего рождения на земле. И он выбрал семью почтенного царя шакьев, чтобы люди относились с бóльшим доверием к его будущим проповедям^[5].

Зачатие и рождение

Точное место рождения Гаутамы Будды в Лумбини

Согласно традиционной биографии^[6], отцом будущего Будды был раджа Шуддходана, глава племени шакьев небольшого княжества со столицей Капилаваттху (Капилавасту). Гаутама — его готра, аналог современной фамилии.

Хотя буддийская традиция и называет его «раджой», но, судя по ряду разных источников, правление в стране Шакьев строилось по республиканскому типу. Поэтому, скорее всего, он был членом правящего собрания кшатриев (сабхи), состоявшего из представителей воинской аристократии^[7].

Мать Сиддхартхи, царица Маха Майя, жена Шуддходаны, была принцессой из царства колиев. В ночь зачатия Сиддхартхи царице приснилось, что в неё вошёл белый слон с шестью белыми бивнями^[8].

По давней традиции шакьев, Махамайя для родов направилась в дом своих родителей. Однако она родила по дороге, в роще Лумбини^[9] (в 20 км от границы современного Непала и Индии, в 160 км от столицы Непала г. Катманду), под деревом ашока^[10]. Младенец тут же встал на ноги и провозгласил себя существом, превосходящим людей и богов.

В самом Лумбини находился дом царя, в современных источниках именуемый «дворцом». В реальной жизни весь раскопаный археологами фундамент этого дворца поместился под навесом-сараем 8х8 метров. Царица никуда не ездила, а спокойно рожала у себя дома. Про то, что младенец превосходит людей и богов, не знал даже сам Будда, спокойно живший в том дворце-доме сначала мальчиком, потом женившись мужем и наследным принцем, предаваясь праздности и развлечениям.

День рождения Сиддхартхи Гаутамы, майское полнолуние, широко празднуется в буддийских странах (Весак), а в Лумбини с недавних пор построили свои храмы-представительства страны САРК и Япония. На месте рождения работает музей, и доступны для обозрения раскопы фундамента и фрагменты стен.

Царица Маха Майя чудесно родившая принца Сиддхартху. Санскритский манускрипт. Наланда, Бихар, Индия. Период Палов

Большинство источников утверждают, что Махамайя умерла через несколько дней после родов.

Приглашённый благословить младенца отшельник-провидец Асита, живший в горной обители, обнаружил на его теле 32 признака великого человека. На их основании он заявил, что младенец станет либо великим царём (чакравартином), либо великим святым (Буддой)^[11].

Шуддходана провёл церемонию именования ребёнка на пятый день от его рождения, назвав его Сиддхартха, что означает «тот, кто добился своей цели». Были приглашены восемь учёных брахманов для предсказания будущего ребёнка. Они также подтвердили двойственное будущее Сиддхартхи^[11].

Ранняя жизнь и брак

Сиддхартха был воспитан младшей сестрой своей матери, Маха Паджапати. Желая, чтобы Сиддхартха стал великим царём, его отец всячески ограждал сына от религиозных учений или знаний о человеческих страданиях. Для мальчика было специально построено три дворца^[12]. В своём развитии он обгонял всех своих сверстников в науках и спорте, но проявлял склонность к размышлениям.

Как только сыну исполнилось 16 лет, его отец организовал свадьбу с принцесой Яшодхарой, кузиной, которой также исполнилось 16. Через несколько лет она родила ему сына Рахулу. Сиддхартха провёл 29 лет своей жизни как принц Капилавасту. Хотя отец и давал сыну все, что только ему может потребоваться в жизни, Сиддхартха чувствовал, что материальные блага — не конечная цель жизни.^[12].

Однажды, когда принцу исполнилось 29 лет, он в сопровождении колесничего Чанны выбрался за пределы дворца. Там он увидел «четыре зрелища», изменившие всю его последующую жизнь: нищего старика, больного человека, разлагающийся труп и отшельника. Гаутама тогда осознал суровую реальность жизни — что болезни, мучения, старение и смерть неизбежны и ни богатства, ни знатность не могут защитить от них, и что путь самопознания — единственный путь для постижения причин страданий. Это подвигло Гаутаму в возрасте 29 лет оставить свой дом, семью и имущество и отправиться на поиски пути для избавления от страданий.

Отстранение и аскетический образ жизни

Сиддхартха покинул свой дворец в сопровождении своего слуги Чанны. В легенде говорится, что «стук копыт его лошади был приглушён богами»^[13], чтобы его отъезд остался в тайне. Выехав за город, царевич переоделся в простую одежду и отпустил слугу. Это событие называют «Великим Отправлением».

Сиддхартха начал свою аскетическую жизнь в Раджагриху, где он просил милостыню на улице. После того, как о его путешествии узнал царь Бимбисара, он предложил Сиддхартхе трон. Сиддхартха отказался от предложения, но пообещал посетить царство Магадха сразу после того, как достигнет просветления.

Сиддхартха покинул Раджагаху и стал учиться йогической медитации у двух брахманов-отшельников. После того, как он освоил учения Алары (Арады) Каламы, сам Калама попросил Сиддхартха присоединиться к нему, но Сиддхартха ушёл от него через некоторое время. Потом Сиддхартха стал учеником Удаки Рамапуты (Удраки Рамапутры), но после достижения высшего уровня медитативного сосредоточения он также покинул учителя^[14].

Затем Сиддхартха направился в юго-восточную Индию. Там он вместе с пятью спутниками под предводительством Каундиньи (Конданны) пытался достичь просветления через суровую аскезу и умерщвление плоти. Через 6 лет, на грани смерти он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. После этого Сиддхартха начал пересматривать свой путь. Он вспомнил момент из детства, когда во время праздника начала пахоты он испытал погружение в транс. Это повергло его в состояние сосредоточения, которое казалось ему блаженным и освежающим, в состояние джханы.

Пробуждение (просветление)

Медитирующий Будда а окружении демонов Мары. Санскритский манускрипт. Наланда, Бихар, Индия. Период Палов.

Четыре его спутника, полагая, что Гаутама отказался от дальнейших поисков, покинули его. Поэтому он отправился странствовать дальше уже в одиночестве, пока не достиг рощи неподалёку от Гайи.

Здесь он принял немного молока и риса от деревенской женщины по имени Суджату, которая приняла его за духа дерева, такой у него был измождённый вид. После этого Сиддхартха сел под фикусовым деревом, которое сейчас называют деревом Бодхи, и поклялся, что не встанет до того, пока не найдет Истины.

Не желая выпускать Сиддхартху из-под своей власти, бог Смерти Мара попытался нарушить его сосредоточение, но Гаутама остался непоколебим — и Мара отступил.

После 49 дней медитации в полнолуние месяца вайшакха^[15], в ту же ночь, когда он был рождён, в возрасте 35 лет Гаутама достиг Пробуждения и полного представления о природе и причине человеческих страданий — невежестве — а также о шагах, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание потом получило название «Четырёх Благородных Истин», а состояние Наивысшего Пробуждения, которое доступно для любого существа, названо ниббана (пали) или нирвана (санскрит). После этого Гаутаму стали называть Буддой или «Пробудившимся».

Будда несколько дней ещё пребывал в состоянии самадхи, решая, обучать ли Дхарме других людей. Он не был уверен, что люди, переполненные жадностью, ненавистью и обманом, смогут увидеть истинную Дхарму, идеи которой были очень глубоки, тонки и трудны для понимания. Однако Брахма Сахампати заступился за людей и попросил Будду принести Дхарму миру, так как «всегда найдутся те, кто поймет Дхарму». В конце концов, со своим великим состраданием к любым существам на земле, Будда согласился стать учителем.

Формирование Сангхи

Первыми учениками Будды стали встреченные им двое торговцев — Тапусса и Бхаллика. Будда дал им пару волос со своей головы, которые, по преданию, хранятся в пагоде Шведагон.

После этого Будда направился в Варанаси, намереваясь рассказать своим бывшим учителям, Каламе и Рамапутте, чего он достиг. Но боги поведали ему, что они уже умерли.

Тогда Будда отправился в Оленью Рощу (Сарнатх), где и прочёл свою первую проповедь «Первый поворот колеса Дхармы» своим прежним товарищам по аскезе. В этой проповеди были описаны Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь. Тем самым Будда привёл в действие Колесо Дхармы. Его первые слушатели стали первыми членами буддийской сангхи, что завершило формирование Трёх Драгоценностей (Будда, Дхарма и Сангха). Все пятеро вскоре стали архатами.

Позже к сангхе примкнул Яса со своими 54 спутниками и три брата Кассапа с учениками (1000 человек), которые потом понесли Дхарму людям.

Распространение Учения

Оставшиеся 45 лет своей жизни Будда путешествовал по долине реки Ганг в центральной Индии в обществе своих учеников, преподавая свое Учение самым разнообразным людям, вне зависимости от их религиозно-философских воззрений и касты — от воинов до уборщиков, убийц (Ангулимала^[16]) и людоедов (Алавака). При этом он совершил множество сверхъестественных деяний.

Сангха во главе с Буддой путешествовала ежегодно в течение восьми месяцев. В остальные четыре месяца сезона дождей было довольно тяжело ходить, поэтому монахи проводили их в каком-нибудь монастыре, парке или лесу. Люди из близлежащих селений сами приходили к ним послушать наставления.

Царь Бимбисара, ставший сторонником буддизма после встречи с Буддой, подарил сангхе монастырь неподалёку от своей столицы Раджагриха. А богатый купец Анатхапиндада подарил рощу близ города Шравасти.

Первая Вассана была проведена в Варанаси, когда Сангха была впервые сформирована. После этого они отправились в Раджагаху (Раджагриху), столицу Магадхи, для того, чтобы почтить своим визитом царя Бимбисару, которого Будда обещал посетить после своего Просветления. Именно во время этого визита произошло посвящение Сарипутты (Шарипутры) и Махамоггалланы (Махамаудгальяяны) — они должны были стать двумя важнейшими учениками Будды. Следующие три вассаны Будда провёл в монастыре Велувана в Бамбуковой Роще, в Раджагахе, столице Магадхи. Этот монастырь содержался на средства Бимбисары, хоть и был достаточно удалён от центра города.

Узнав о Просветлении, Шуддходана направил царскую делегацию к Будде, чтобы он вернулся в Капилавасту. Всего к Будде было направлено девять делегаций, но все делегаты присоединились к Сангхе и стали архатами. Десятая делегация, во главе с Калудайи (Калодайином), другом детства, была принята Буддой, и он согласился отправиться в Капилавасту. Так как для вассаны было ещё рано, Будда отправился в двухмесячное путешествие в Капилавасту пешком, проповедуя Дхарму на своём пути.

В пятой вассане Будда жил в Махавана вблизи Весали (Вайшали). Узнав о предстоящей смерти своего отца, Будда пошёл к Шуддходане и проповедовал ему Дхарму. Шуддходана стал архатом прямо перед своей смертью. После смерти отца его приёмная мать Маха Паджапати просила разрешения присоединиться к Сангхе, но Будда отказался и решил вернуться в Раджагаху. Маха Паджапати не приняла отказа и возглавила группу благородных женщин родов Шакья и Колия, которая последовала за Сангхой. В итоге, Будда принял их в Сангху на том основании, что способность их к просветлению была наравне с мужчинами, но дал им дополнительные правила Винаи для соблюдения.

Будда также был объектом покушений оппозиционных религиозных групп, включая неоднократные покушения на убийство.

Смерть/Махапаринирвана

Вступление Будды в Паринирвану. Санскритский манускрипт. Наланда, Бихар, Индия. Период Палов.

Согласно палийской Махапариниббана-сутте в возрасте 80 лет Будда объявил, что скоро он достигнет Паринирваны, или конечную стадию бессмертия, освободив своё земное тело. После этого Будда съел последнюю еду, которую он получил от кузнеца Кунда^[17]. Точный состав последней еды Будды неизвестен; традиция Тхеравады предполагает, что это была свинина, в то время как традиция Махаяны говорит, что это были трюфели или какие-то другие грибы.

Махаянская Вималакирти-сутра утверждает, что Будда не заболел и не постарел, он преднамеренно принял такое обличие, для того чтобы показать тем, кто родился в сансаре ту боль, которую причиняют оскорбительные слова, поощряя тем самым их стремление к Нирване.

Согласно одной из легенд перед смертью Будда спросил учеников, чтобы узнать, остались ли у них какие-то сомнения или вопросы. Их не было. Затем он вступил в Паринирвану; его последние слова были: «Все составные вещи недолговечны. Стремитесь к собственному высвобождению с особым усердием». Будда Гаутама был кремирован в соответствии с обрядом для Вселенского властителя (чакравартина). Его останки (мощи) были разделены на восемь частей и лежат в основании специально воздвигнутых ступ. Некоторые из памятников, как считают, сохранились до нашего времени. К примеру, Далада Малигава на Шри-Ланке — место, где хранится зуб Будды.

Так же Будда дал наставление своим ученикам — следовать не за лидером, а следовать за учением, Дхармой. Однако в Первый Буддийский Совет, Махакашьяпа был провозглашен главой Сангхи вместе с двумя главными учениками Будды — Махамоггаллана и Сарипутта, которые умерли незадолго до Будды.

Жизнь Будды в традиции Ваджраяны

В Синей Летописи сказано, что во время появления на земле Будды Кашьяпы, будущий Шакьямуни — Бодхисаттва «Благословенный» решил реализоваться. Он стал брахмачарином и переродился в Дэвалоке Тушита. Благословенный выждал время и сказал: «Я войду в чрево Махамайи в стране Джамбудвипа и достигну Нирваны. Те из вас, кто хочет достичь Нирваны, должны переродиться в той стране» Боги умоляли его остаться и говорили, что в той стране не нужно перерождаться, так как там много еретиков.
Но Благословенный вошёл в чрево Махамайи в 15-й день месяца уттра-пхалгуни (февраль-март). Он родился в роще Лумбини при восходе звезды Тишья. Это случилось в год Древа-тигра (1027 год до н. э.). Он стал Буддой в полнолуние месяца вайшакха года Огня-Свиньи (994 год до н. э.). Тогда случилось лунное затмение — Рахула проглотил Луну. Через 7 недель Брахма попросил Будду начать проповедь. Проповедь достигла отшельников: Каундинья, Ашваджит, Вашпа, Маханаман, Бхадрика. Они достигли архатства.

В «Самскрита-самскрита-винишчая-нама» сказано:

«Наш Учитель Шакьямуни прожил 80 лет. 29 лет он провёл в своём дворце. Шесть лет он подвизался аскетом. Достигнув Просветления, первое лето он провёл в месте поворота Колеса Закона (Дхармачакраправартан). Второе лето он провёл в Велуване. Четвертое — также в Велуване. Пятое — в Вайшали. Шестое — в Голе (то есть в Голангулапаривартане) в Чжугма Гьюрвэ, что возле Раджагрихи. Седьмое — в Обители 33-х богов, на площадке из камня Армониг. Восьмое лето провёл в Шишумарагири. Девятое — в Каушамби. Десятое — в месте, называемом Капиджит (Тэутул) в лесу Парилейякавана. Одиннадцатое — в Раджагрихе (Гьялпё-каб). Двенадцатое — в селении Вераньджа. Тринадцатое — в Чайтьягири (Чотэн-ри). Четырнадцатое — в храме раджи Джетаваны. Пятнадцатое — в Ньяг-родхараме в Капилавасту. Шестнадцатое — в Атаваке. Семнадцатое — в Раджагрихе. Восемнадцатое — в пещере Джвалини (возле Гаи). Девятнадцатое — в Джвалини (Барвэ-пуг). Двадцатое — в Раджагрихе. Четыре летних пребывания было в араме Мригаматри к востоку от Шравасти. Затем двадцать первое летнее пребывание — в Шравасти. Будда ушёл в нирвану в роще Шала, в Кушинагаре, в стране Малла».

Достоверность хронологических данных

Ранняя западная наука принимала биографию Будды, представленную в буддийских писаниях, в качестве реальной истории, однако в настоящее время «учёные неохотно соглашаются давать неподтвержденные сведения об исторических фактах, связанных с жизнью Будды и его Учением»^[18].

Ключевым ориентиром для датировки жизни Будды является начало царствования буддийского императора Ашоки. На основании эдиктов Ашоки и дат царствования эллинистических царей, к которым он направлял послов, учёные датируют начало правления Ашоки 268 г. до н. э. Палийские источники говорят, что Будда умер за 218 лет до этого события. Поскольку все источники согласны с тем, что Гаутаме было восемьдесят лет, когда он умер (например, Dīgha Nikāya 2.100), то мы получаем такие даты: 566—486 до н. э. Это так называемая «длинная хронология». Альтернативная «короткая хронология» основана на санскритских источниках североиндийского буддизма сохранившихся в Восточной Азии. В соответствии с этой версией Будда умер за 100 лет до инаугурации Ашоки, что даёт такие даты: 448—368 гг. до н. э. При этом в некоторых восточноазиатских традициях датой смерти Будды называется 949 или 878 г. до н. э., а в Тибете — 881 г. до н. э. В прошлом, среди западных учёных общепринятыми датами были 486 или 483 г. до н. э., но сейчас считается, что основания для этого слишком зыбкие^[19].

Радиоуглеродный анализ показывает, что некоторые населённые пункты, которые Будда посещал согласно Палийскому канону, не были заселены до 500 г. до н. э.(±100 лет), что заставляет сомневаться в такой ранней дате, как 486 г. до н. э. Кроме того, рассмотрение доступной нам информации по истории джайнизма^{[источник не указан 1132 дня]} заставляет предположить, что Будда и Махавира, лидер джайнов, который умер несколько раньше Будды, оба умерли между 410 и 390 гг. до н. э.

Родственники Сиддхартхи Гаутамы

См. также: Шакья

Отцом Сиддхартхи был Шуддходана (санскрит; пали — Суддходана). Согласно Махавасту^[20], у него было три брата: Дхаутодана (санскрит; пали — Дхотодана), Шуклодана и Амритодана (санскрит; пали — Амитодана), и сестра Амритика (санскрит; пали — Амита). Тхеравадинская традиция говорит о четырёх братьях с именами Дхотодана, Амитодана, Саккодана и Суклодана, и добавляет кроме Амиты ещё одну сестру по имени Памита^[21].

Матерью будущего Будды была [Маха-]Майя^[22]. В Махавасту^[23] называются имена её сестёр — Маха-Праджапати, Махамайя, Атимайя, Анантамайя, Чулия и Колисова. Родная мать Сиддхартхи умерла через семь дней после его рождения и заботу о ребёнке взяла на себя её сестра Маха-Праджапати (санскрит; пали — Маха-Паджапати), которая также была замужем за Шуддходаной.

У Будды не было родных братьев или сестёр, но был сводный брат [Сундара-]Нанда, сын Маха-Праджапати. Тхеравадинская традиция говорит, что у Будды была также сводная сестра Сундара-Нанда^[24]. Брат и сестра позже вошли в Сангху и достигли архатства.

Известны следующие двоюродные братья Будды: Ананда, которого в тхеравадинской традиции считали сыном Амитодана, а в Махавасту называют сыном Шуклодана и Мриги; Девадатта, сын дяди по материнской линии Суппабуддхи и тети по отцовской линии Амиты.

Личность жены Гаутамы остаётся неясной. В традиции Тхеравады мать Рахулы (см. ниже) именуется Бхаддакаччей, но Махавамса^[25] и комментарии к Ангуттара Никае называют её Бхаддакаччана и видят в ней двоюродную сестру Будды и сестру Девадатты. Махавасту (Mahāvastu 2.69), однако, называет жену Будды Яшодхара и подразумевает, что она не была сестрой Девадатты, так как Девадатта сватался к ней. Буддхавамса^[26] также использует это имя, но в палийском варианте — Ясодхара. Это же имя чаще всего встречается в североиндийских санскритских текстах (также в китайских и тибетских их переводах). Лалитавистара (Lalitavistara) говорит, что женой Будды была Гопа, мать дяди по матери Дандапани. Некоторые тексты^{[какие?]} утверждают, что у Гаутамы было три жены: Яшодхара, Гопика и Мригая.

У Сиддхартхи был единственный сын — Рахула, который, повзрослев, вступил в Сангху. Со временем он достиг архатства.

См. также

Примечания

1. ↑ Даты его жизни не поддаются точному определению, и различные историки датируют его жизнь по разному: 624—544 гг. до н. э.; 623—543 гг. до н. э.; 563—486 гг. до н. э.; 571—491 гг. до н. э.; 453—373 гг. до н. э.; 448—368 гг. до н. э. См. также специальный раздел в данной статье
2. ↑ Не следует путать со школой тибетского буддизма Сакья.
3. ↑ Michael Carrithers, The Buddha, 1983, pages 13, 14. Found in Founders of Faith, Oxford University Press, 1986.
4. ↑ Carrithers, page 15.
5. ↑ Роберт Ч. Лестер (пер. Коваль А. Н.) Буддизм // Религиозные традиции мира т. 2 — М.: КРОН-ПРЕСС, 1996 — стр. 308—309 — ISBN 5-232-00313-5;
   Буддхавамса.
6. ↑ Armstrong, Karen (2000), «Buddha», (UK) Orion, ISBN 978-0-7538-1340 
7. ↑ Ермакова Т. В., Островская Е. П. Классический буддизм — СПб.:Петербургское Востоковедение,1999 — ISBN 5-85803-132-3.
8. ↑ Sacred-texts.com
9. ↑ Buddhanet.net
10. ↑ Sarca indica, Ashoka Tree, Ashoka  (англ.). Архивировано из первоисточника 17 февраля 2011. Проверено 6 ноября 2010.
11. ↑ ^{1 2} Narada A Manual of Buddhism. — Buddha Educational Foundation, 1992. — P. 9—12. — ISBN 967-9920-58-5
12. ↑ ^{1 2} Narada (1992), p14
13. ↑ Narada (1992), pp15-16
14. ↑ Narada (1992), pp19-20
15. ↑ в некоторых традициях считается, что это произошло в пятом лунном месяце, в других — в двенадцатом
16. ↑ Ангулимала сутта // Палийский канон (МН 86).
17. ↑ Maha-parinibbana Sutta (DN 16), verse 56
18. ↑ Lopez Buddhism in Practice. — Princeton University Press, 1995. — P. 16.
19. ↑ и «As is now almost universally accepted by informed Indological scholarship, a re-examination of early Buddhist historical material, …, necessitates a redating of the Buddha’s death to between 411 and 400 BCE.» Paul Dundas, The Jains, 2nd edition, (Routledge, 2001), p. 24
20. ↑ Mahāvastu 1,355
21. ↑ Suttanipāta комментария 1,357, Mahāvaṃsa II.18-22
22. ↑ Dīgha Nikāya 2.52
23. ↑ Mahāvastu 1.355-7
24. ↑ Therīgāthā комментарии 83 и Aṅguttara Nikāya комментария 1.363
25. ↑ Mahāvaṃsa II.21-4
26. ↑ Buddhavaṃsa

Литература

• Арья Шура. Гирлянда Джатак, или Сказания о подвигах Бодхисаттвы / пер. с санскр. А. П. Баранникова и О. Ф. Волковой. — М.: Вост. лит., 2000.
• Жизнь Будды / Ашвагхоша. Драмы / Калидаса; пер. К. Бальмонта; введение, вступ. статья, очерки, науч. ред. Г. Бонгард-Левина. — М.: Худож. лит., 1990. — 573 с.
• Жизнь Будды / сост. С. А. Комиссаров. — Новосибирск: Наука, 1994.
• Лысенко В. Г. Будда как личность или личность в буддизме // Бог — человек — общество в традиционных культурах Востока. — М.: Наука, 1993. — С. 121—133.
• Ольденбург С. Ф., Владимирцов Б. Я., Щербатской Ф. И., Розенберг О. О. Жизнь Будды, индийского Учителя Жизни. Пять лекций по буддизму. — Самара: Агни, 1998.

Ссылки

Буддизм с точки зрения программиста / Хабр

У Будды не было ничего.
Когда он умер, делили наследство.
Каждый взял что-то себе.

Здравствуйте, меня зовут Сергей, я работаю JavaScript-программистом, и я — буддист. Но совсем не такой, каким вы меня только что представили. Наверняка, при прочтении слова «буддист», в вашей голове всплывает либо образ улыбчивого азиата в оранжевом одеянии, либо образ безработного хиппи-вегана, путешествующего по Индии, занимающегося йогой и ищущего «просветления» в сомнительных религиозных практиках. Так вот, я ни то, и ни другое. Так кто же я? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно для начала поближе познакомиться с историей буддизма.

Краткий экскурс в историю буддизма

Около трех с половиной тысяч лет назад Древняя Индия была завоевана ариями — одним из индоевропейских племен, пришедшем в Индию с предгорий Кавказа через территорию современного Ирана. Немного отклонившись от основной темы поста, скажу, что с этим завоеванием связано много интересных фактов. Именно потому, что кроме Индии эти племена завоевали также территории Европы и Ирана, все европейские, персидский и индийские языки родственны друг другу и входят в одну языковую семью. Вы же понимаете санскритское слово «веды» без перевода, верно? И именно по названию места происхождения этих племен в английском языке европеоидная раса называется caucasian race. А также именно по названию этого племени французский граф Жозев Артюр де Гобино дал имя своей печально известной расовой теории, позже популяризованной и претворенной в жизнь Адольфом Гитлером. Но давайте вернемся назад к нашей теме.

Завоевание Индии арийскими племенами запустило тектонический социальный сдвиг и смешение цивилизаций, через несколько веков приведшее к культурному расцвету страны. В ходе этого расцвета примерно две с половиной тысячи лет назад среди множества древнеиндийских религий и школ возникло уникальное философское учение — буддизм. Доподлинно неизвестно существовал ли его основатель Будда на самом деле или может быть это лишь красивая история, а сама философская школа была создана группой разных людей. Но это абсолютно неважно. Красота и глубина мысли этого учения быстро сделало его популярным. И чем популярнее оно становилось, тем более оно отдалялось от своей сути.

Вначале из философской школы оно превратилось в плеяду различных школ и сект, которые все же сохраняли первоначальный дух учения. Потом при покровительстве некоторых царей из плеяды школ и сект буддизм начал становится более-менее классической религией, потихоньку вбирая в себя всю мистику и космологию индийских верований. Во время правления царя Ашоки буддизм окончательно сформировался как официальная религия, и с каждым удачным военным походом царя распространялся все дальше и все больше популяризовывался внутри его огромной империи. Начались первые серьезные гонения на тех, кто «неправильно толковал» учение Будды. С ростом популярности буддизма к первоначальному учению все больше и больше подмешивались различные народные суеверия, в конце концов превращая все в полный сюр: три раза обойдешь ступу (религиозное буддийское строение) по часовой стрелке — будет тебе счастье. Из оригинального учения буддизм, как и любая другая религия, превратился в кучу ритуалов.

Последний шаг к превращению буддизма в языческое идолопоклонничество сделали, вы не поверите, греки. Дело в том, что в результате многочисленных завоеваний Александра Македонского на северо-западе Индийского полуострова образовалось громадное греческое царство, просуществовавшее целых два столетия. В это время произошло смешение буддизма с греческой культурой, многие греки и даже некоторые из их царей приняли буддизм и привнесли в него частичку своей культуры. До греческого влияния Будда воспринимался обычным человеком, и являлся скорее идеей, нежели конкретным персонажем. Он никогда не изображался в антропоморфной форме, чаще всего его рисовали просто в виде круга света. Греки же привнесли в буддизм обожествление и героизацию Будды, сделав его на свой вкус этаким героем-полубогом. Также они стали изображать его антропоморфно и закрепили его образ в виде статуй юноши, одетого в греческую тогу и медитирующего, сидя в позе лотоса. С появлением статуй началось доселе невиданное — Будде начали поклоняться. Ранее описанные суеверия лишь усилились, появилось еще больше ритуалов: вроде потрешь ладонь о правую ягодицу золотой статуи Будды — богатство обретешь, потрешь о нос — счастлив будешь.

К этому времени буддийское учение сильно изменилось. Оно больше не было похоже на изначальную философско-этическую школу, а являлось уже абсолютно классической религией со всеми присущими ей недостатками. Именно в таком виде буддизм и распространился по всей остальной Азии, по мере продвижения вбирая в себя местный колорит. Самый яркий пример такого колорита — тибетский буддизм, вобравший в себя всю тягу тибетцев к мистицизму, магии и эзотерике. В любом случае этот буддизм уже был настолько далек от первоисточника, что было совсем непонятно, что в нем осталось от оригинального учения, а не было привнесено местными верованиями и суевериями.

Но была одна линия передачи учения, которая почти не исказилась за долгие века, так как постоянно очищалась от примесей. Это был отнюдь не автоматический процесс — просто все, кто после долгих размышлений, используя силу своего разума, очищал буддийское учение от бредовых ритуалов и суеверий, выделяя лишь самую суть, всегда возвращались назад к оригиналу. В шестом веке нашей эры эта линия передачи учения пришла из Индии в Китай, где получила название Чань. В Китае чань-буддизм впитал в себя самые лучшие идеи из даосизма, но остался верен оригинальным принципам. Следуя учению Будды, который советовал крайне скептически относиться даже к его собственным словам, чань-буддизм также отрицал любые абсолютные авторитеты. Этот принцип был лаконичнее всего выражен в известном изречении одного из патриархов чань-буддизма Линь Цзы: «Встретишь Будду — убей Будду» — что-то вроде библейского «Не сотвори себе кумира».

Из Китая чань-буддизм попал в средневековую Японию, где получил название дзен. Само японское слово «дзен», как и китайское слово «чань» — являются переводом оригинального санскритского слова «дхьяна» — означающего созерцание. Почему так? Потому что в дзен-буддизме нет никаких ритуалов, нужно лишь понимание буддийских идей и практика медитации — созерцание Вселенной и самого себя. Обсуждение и объяснение идей в дзен-буддизме помимо стандартных методов практикуется в виде парадоксальных загадок — коанов.

Однако, с распространением и ростом популярности в Японии, дзен-буддизм все же оброс некоторыми ритуалами, суевериями и культурными особенностями. С другой стороны, слившись во взаимном культурном круговороте с японской культурой, он оказал громадное влияние на такие вещи как японский садово-ландшафтный дизайн, икебану, сады камней, японскую каллиграфию, японскую тушевую живопись, поэзию хокку и японские боевые искусства.

Последний цикл очищения произошел в середине 20 века, когда дзен-буддизм обрел популярность на Западе. Критический ум американцев и европейцев крайне благоприятно воспринял основные идеи дзен-буддизма, очистив оригинальную идею от налипших на нее в Японии культурных особенностей. Так и возник абсолютно нерелигиозный, полностью светский западный подход, который относится к буддизму не как к религии, а как к очень интересному и полезному философско-этическому учению. Именно такой вид буддизма импонирует лично мне. Никаких бритых голов и оранжевых тог — только чистое понимание идей и практика медитации. Ничего лишнего.

В этой статье я хочу разобрать основные идеи и концепции буддийского учения с точки зрения обычного критически мыслящего человека — без примесей религии, магии, суеверий, мистики, эзотерики и прочего мусора, которым полны книги и статьи по какому-нибудь тибетскому буддизму Алмазного Пути и прочим путям поиска одухотворенности и просветления для хиппи и кришнаитов.

Понимание этих идей и концепций не так просто, как кажется на первый взгляд. Я приложу все усилия, чтобы объяснить их в наиболее доступной и понятной форме. Но для начала давайте послушаем сказку…

Сказка

Две тысячи пятьсот лет назад на севере Индии находился город-государство Капилавасту. Правил в нем раджа по имени Шуддходана Гаутама из рода Шакья. Когда его жена Махамайя родила ему долгожданного сына Сиддхартху, придворные мудрецы предсказали двойственное будущее новорожденного. Они поведали царю, что его сын либо станет величайшим из царей и покорит всю Индию, либо станет великим религиозным деятелем. Желая видеть своего наследника великим правителем, царь Шуддходана решил оградить сына от влияния любых религиозных учений и запретил выпускать его из своего великолепного дворца, полного любых плотских наслаждений, чтобы сын не видел ничего, что могло побудить его к духовным поискам. По достижению сыном 16 лет царь поженил его на девушке, которая родила ему сына. И хоть юный Сиддхартха был склонен к саморефлексии и размышлениям о природе вещей, он не решался противоречить отцу.

Таким образом, он прожил в положении заключенного до 29 лет. И тогда он решил все же посмотреть, что находится за пределами отцовского дворца. Уговорив своего ближайшего слугу помочь ему сбежать, он выбрался из дворца и пошел смотреть мир. Первым делом принц, которого во дворце всегда окружали молодые слуги и наложницы, встретил старика — слуга рассказал ему о том, что делает с человеком старение. Затем никогда не видевшему во дворце болеющих людей принцу повстречался смертельно больной человек — слуга рассказал ему о существовании страшных болезней. После принц, никогда не видевший смерти, увидел лежащее на обочине дороги мертвое тело — слуга рассказал ему, что жизненный путь любого человека заканчивается смертью. И в конце путешествия, Сиддхартха Гаутама встретил аскета, отрекшегося от всего мирского и посвятившего себя поиску смысла жизни. Увиденное так поразило его, что вернувшись во дворец, царевич долго размышлял — ему не давали покоя мысли о человеческих страданиях. Следующей ночью он сбежал из дворца и решил последовать примеру аскета, отправившись на поиски ответа на вопрос, как победить страдания.

Бродя по джунглям, беглец Сиддхартха натолкнулся на группу йогов и присоединился к ним. Он провел с ними много лет, следуя их учению и занимаясь постоянным самоистязанием и голодовками. Но однажды Сиддхартха осознал, что путь самоистязания и самобичевания настолько же неправилен, сколь и путь наслаждений и излишеств, которому он следовал, живя в отцовском дворце. Он ушел из группы йогов, сел под ближайшим фиговым деревом и предался размышлениям. После долгого самокопания он осознал, как победить страдание, и так сказать, пробудился от многолетнего сна разума и стал Буддой (праиндоевропейский корень «буд» нам также очень хорошо понятен без перевода). После обретения просветления Будда встал из под фигового дерева (ставшего в последствие называться священной фигой) и пошел проповедовать свое собственное учение, называемое на санскрите дхармой.

Вокруг новоиспеченного учителя и его учения образовалась группа последователей, называемая на санскрите сангхой. Всю оставшуюся жизнь Будда путешествовал вместе с учениками, проповедуя свое учение людям. В возрасте 80 лет он умер в окружении своих учеников, завещая им продолжать дело его жизни.

Вот и сказочке конец, а кто слушал молодец. А теперь давайте разберемся, какое такое просветление обрел Будда и в чем все-таки состояло его учение.

Четыре облагораживающих истины

После того как принц Сиддхартха повстречал на дороге старика, больного и мертвеца, он пытался найти ответ на вопрос о том, как можно прекратить страдания. Найденный им ответ он сформулировал как четыре облагораживающих истины:

1. Страдание существует

   Здесь нужно сделать отступление и поговорить о том, что такое страдание. Санскритское слово «дуккха», которое на русский обычно переводят как «страдание», имеет гораздо более широкое значение.

   Дуккха включает в себя не только физические страдания, сопровождающие человека по жизни (старение и немощность, болезнь, мучения и смерть), но также и душевные страдания (грусть, скорбь, беспокойство, страх, депрессия). Особенно Сиддхартха выделял такие страдания как «разъединение с тем, что нравится» — разлука с любимым, смерть родителей, ребенка, или супруга, «соединение с тем, что не нравится» — например, брак с нелюбимым супругом, и «невозможность достичь желаемого» — под этим имеется в виду неимение финансовой возможности купить что-то, невозможность влюбить в себя того, в кого влюблен ты, невозможность найти призвание в жизни или сделать карьеру в какой-то области, невозможность иметь детей, не смотря на желание и так далее.

   Будда сделал одно крайне важное замечание о природе страданий — переживание страдания является частью внутреннего мира человека, во внешнем мире не существует страданий — страдание субъективно, а не объективно.

2. У страдания есть причина

   Сиддхартха выделял несколько причин страданий.

   Первая причина — жажда удовольствий. Удовольствие от удовлетворения своих желаний имеет очень скоротечный эффект. Человек купил новую квартиру и через какое-то время начинает задумываться, что, наверное, ему нужна квартира побольше или даже дом. Человек купил новую машину — через месяц удовольствие от покупки уже совсем не то, что в первые дни. Муж ушел от жены к молодой любовнице — через год эйфория заканчивается, начинается бытовуха и он опять смотрит на других женщин. Через короткое время после удовлетворения предыдущих желаний появляются новые. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания.

   Вторая причина — это непостоянство и изменчивость мира. Все наши эмоции и переживания симметричны — радость симметрична грусти, любовь симметрична ненависти, а привязанность симметрична скорби — поэтому когда происходят какие-то изменения, положительное переживание сменяется отрицательным. Например, если ребенок очень любит свою игрушку, то когда она ломается, ребенок расстраивается и плачет. Если жена любит и привязана к мужу, то при его гибели она будет очень сильно грустить и скорбеть. Если муж любит жену, а она уходит от него к другому, то он начинает ненавидеть ее саму и ее нового возлюбленного. Если мы что-то имеем, то при потере этого страдаем.

   Третья причина — это неведение или заблуждения о природе реальности. Действия человека, исходящие из его неправильных представлений о мире, будут всегда приводить его к страданию. Прекрасной иллюстрацией этого принципа может служить недавний хабрапост про переезд в Минск.

3. Страдание можно прекратить

   Сиддхартха утверждал, что страдания можно прекратить, и что после устранения всех страданий достигается состояние абсолютного успокоения, в котором ты не испытываешь ни ненужных привязанностей, ни ненависти, ни грусти, ни зависти, ни скорби, ни других загрязнений ума, в котором ты точно осознаешь реальность такой, какая она есть, и в котором у тебя нет лишних желаний. Это состояние называется нирвана, а момент перехода в него — просветление или пробуждение, а сам перешедший в это состояние соответственно становится Буддой. И в момент своей смерти просветленный будет абсолютно спокоен и счастлив, не жалея ни о чем в свой жизни.

   Нужно отметить, что отсутствие лишних желаний не означает отсутствия любых желаний вообще, но понимание того, что истинно важно и действительно нужно.

4. Есть путь к прекращению страдания

   Сиддхартха утверждал, что знает путь к состоянию нирваны. «Срединный путь» — золотая середина между физическими и духовными потребностями, между наслаждениями и аскетизмом без впадения в крайности. Он назвал этот путь «Облагораживающим Восьмеричным Путем». Вообще, обычно на русском его называют Благородный Восьмеричный Путь, как и Четыре Облагораживающих Истины обычно переводят как Четыре Благородных Истины, но мне больше импонирует слово «облагораживающий», так как оно лучше передает процессуальность того, как следование этому пути и понимание этих истин облагораживает человека.

Облагораживающий Восьмеричный путь

Давайте разберемся в чем именно заключается восьмеричный путь. Как понятно из названия, он состоит из восьми пунктов.

1. Правильное понимание

   Самым первым и самым важным шагом к освобождению принц Сиддхартха считал отсутствие заблуждений о природе реальности — понимание того, что все таково, какое оно есть, и что все подвержено закону причин и следствий.

   Тут мне стоит сделать довольно большое отступление и рассказать как именно понимал природу реальности сам Будда, а также поговорить о таких понятиях как пустотность, круговорот сансары и реинкарнация.

   Итак, по-мнению Будды самой сутью всего сущего является пустотность — отсутствие у чего бы то ни было каких-либо внутренних свойств. Все свойства любого объекта и даже его сущность могут быть определены только при его взаимодействии с другими объектами. Подобные идеи очень похожи на поиск великим немецким философом Иммануилом Кантом так и не найденной им «вещи в себе».

   Чтобы лучше понять эту идею, представьте себе вселенную, в которой есть только один шар и ничего больше. Можем ли мы сказать, что в этой вселенной есть пространство? Нет, не можем. В такой Вселенной нет ни одной точки отсчета, не связанной с этим шаром, поэтому в ней невозможно определить движение этого шара, а без движения мы не можем заявить о существовании пространства. А можем ли мы сказать, что в этой вселенной есть время? Тоже не можем. Без движения в этой вселенной ничего не меняется, поэтому концепция времени в такой вселенной точно также была бы излишней. А теперь давайте представим вселенную с двумя шарами, на некотором расстоянии друг от друга. В этой вселенной мы можем взять один из шаров за точку отсчета, провести прямую к другому шару и измерить расстояние от одного до другого шара. То есть в такой вселенной уже есть одномерное пространство. Далее, на эти два шара начинает действовать гравитация, и они притягиваются друг к другу. То есть у нас есть движение и изменение координат, и мы можем определить существование времени. Но есть ли у нас в такой вселенной масса? Нет, ведь для определения массы из ньютоновской формулы силы гравитации двух объектов недостаточно — для этого потребуется уже вселенная с тремя объектами. Только тогда мы сможем увидеть, что один из объектов притягивается ко второму, совсем не с такой же силой как третьему, и откроем существование массы.

   При рассуждениях о пустотности Будда говорил о «составных вещах». Суть этих рассуждений — тот принцип, который в современном научном языке обычно называют эмерджентностью — понятие о том, что целое — это нечто большее, чем сумма всех его составляющих. Чай — это нечто большее, чем вода и лепестки листьев, а атом водорода — это нечто большее, чем протон и электрон. Последними словами Будды перед смертью было обращение к своим ученикам: «Помните, что все составное недолговечно». Таким образом, он говорил о том, что он сам, как и любой человек, как и все составное недолговечен и подвержен исчезанию, что все течет и все меняется. Он призывал не бояться этого, а воспринимать как неумолимую данность. Наши родители однажды умрут, мы умрем, наши дети умрут, построенный нами дом рассыплется, наша цивилизация однажды падет, а наша планета будет сожжена Солнцем. Но в этом нет ничего плохого — оно такое, как оно есть. Понимание этого и есть правильное понимание.

   Вот еще один пример. Лучшей иллюстрацией пустотности, как учил чань-буддийский патриарх Линь Цзы, является дырка в деревенском туалете. Здесь я лучше приведу цитату из книги Виктора Пелевина:

   Представьте себе, грязный и засранный нужник. Есть ли в нем хоть что-нибудь чистое? Есть. Это дыра в его центре. Ее ничего не может испачкать. Все просто упадет сквозь нее вниз. У дыры нет ни краев, ни границ, ни формы – все это есть только у стульчака. И вместе с тем весь храм нечистоты существует исключительно благодаря этой дыре. Эта дыра – самое главное в отхожем месте, и в то же время нечто такое, что не имеет к нему никакого отношения вообще. Больше того, дыру делает дырой не ее собственная природа, а то, что устроено вокруг нее людьми: нужник. 

   Суть вещам придает наше сознание, но это является лишь иллюзией. Мы думаем о времени, как о секундах, минутах, часах и неделях. Но в реальности никаких секунд и недель не существует — они лишь в нашей голове, а время просто течет. Мы думаем о лесе как о целом, но в сущности это просто куча деревьев и кустов.

   Еще можно сказать, что пустотность — это иллюзия восприятия группы событий как материальных вещей. Например, мы воспринимаем группы событий взаимодействия протона и электрона как атом. Группу событий взаимодействий атомов друг между другом как молекулу. Группу событий взаимодействий молекул как клетку. А группу событий взаимодействий клеток друг между другом как живое существо. Таким образом, человек, его сознание и его собственное Я — это всего лишь иллюзия восприятия сложной структуры событий взаимодействия элементарных частиц, как чего-то материального. Именно, эту иллюзорность имеют в виду, буддисты, когда говорят, что на самом деле нет ничего.

   Тут, я понял, что меня занесло не туда, поэтому давайте оставим пустотность и пойдем дальше. Последнее, что я могу сказать о ней — пустотность очень хорошо согласуется с гипотезой математической вселенной, о которой я писал в своем предыдущем хабрапосте.

   Теперь давайте поговорим о таком принципе как круговорот Сансары, или как его еще называют колесо Сансары. Его суть состоит в том, все течет, но ничего не меняется. Все в нашем мире подвержено действию закона причин и следствий. И любые действия являются причинами противодействий. А эти противодействия в свою очередь являются причинами действий. Применительно ко всей вселенной в целом, этот принцип заключается в цикличности происходящего, а применительно к человечеству — он выглядит как спиральность истории. Все в нашем мире циклично, как маятник — идет то в одну, то в другую сторону, но всегда сохраняет баланс — как Инь и Янь. Круговорот сансары проявляется во всем — в физике элементарных частиц (частицы-волны идут по синусоиде), в естественном отборе и экосистемах, в политических системах.

   Возьмем к примеру историю человечества. Любая система подвержена закостенению (старости) — крупные проблемы не решаются десятилетиями, собственность концентрируется в руках небольшой социальной страты, а у молодежи нет никаких перспектив. На фоне проблем и деградации этой системы все разваливается (смерть). На осколках этого государства начинается полный хаос, из которого появляется новая сила, железной рукой наводящая порядок (зрелость). Но потом и эта новая сила дряхлеет и все начинается вновь.

   На примере России — царский режим рухнул под тяжестью противоречий и проблем, и начался хаос, породивший Ленина и Сталина, которые навели жуткий, но все-таки порядок. После система накопила свои противоречия и проблемы и также рухнула, и опять наступил хаос, породивший Путина, который навел противоречивый, но все-таки порядок. Теперь и его режим также порос проблемами и противоречиями.

   И это относится ко всем странам. После крушения поросшего проблемами королевского режима во Франции, произошла Великая Французская Революция, пролившая реки крови и уничтожившая все вокруг. И через 8 лет хаос порождает генерала Бонапарт, положившего конец хаосу, наведшему порядок и приведшему страну к процветанию. А дальше все опять пошло на новый круг и закончилось для Франции катастрофой.

   И левая, и правая политические идеологии имеют свою роль в этом круговороте. Правая строит и наводит порядок, но ведет к закостенению. Левая разрушает и сеет хаос, но дает дорогу новому. Точно также и биологическая эволюция невозможна без смерти, так и политическая эволюция невозможна без любителей все отнять и поделить.

   Из принципа круговорота Сансары вытекает такое явление как круговорот реинкарнаций. Если все уже повторялось, и все еще повторится бесконечное число раз, то все последующие личности будут походить на уже когда-то существовавшие. Еще бесконечное число раз будут появляться такие безумные диктаторы как Гитлер или Пол Пот, еще бесконечное количество раз будут появляться такие гениальные ученые как Эйнштейн, еще бесконечное количество раз будут появляться такие прекрасные певцы как Фредди Меркьюри. И даже такие люди как я, или как вы уже рождались, испытывали примерно такие же переживания, проживали похожую жизнь и умирали. И будут рождаться, проживать и умирать. Все это бесконечный круговорот реинкарнаций. Не нужно воспринимать это через призму мистицизма. Не существует никакого переселения душ и прочей эзотерики. Основная идея состоит в том, что все повторяется, и ничто не ново под луной.

   Иногда реинкарнацию также рассматривают с точки зрения круговорота веществ в природе. Когда вы умрете, ваше тело закопают в землю и оно разложится. Вещества, содержащиеся в вашем теле, при разложении попадут в землю, оттуда их впитают корни растения, которое благодаря этому вырастет. Так часть вас станет растением. Потом это растение будет съедено птицей и благодаря полученным питательным веществам, птица отложит яйцо. Из яйца вылупится птенец. Так часть вас станет птенцом. Птенец вырастет и станет птицей, которую застрелит охотник. Этой птицей наестся охотник и его жена, которая потратит полученную энергию на вынашивание плода, который в последствие станет ребенком. Так часть вас станет другим человеком. А другая часть вас может стать камнем или рекой или чем угодно еще. И прямо сейчас в ваших жилах может течь кровь, вода которой раньше текла в Ганге, а кальций в ваших костях раньше был частью костей птеродактиля. Это также является частью понятия о реинкарнации. Но давайте двигаться дальше.

   Хотя Сиддхартха охотно разговаривал с учениками о природе всего сущего, на некоторые вопросы он предпочитал не отвечать и хранил благородное молчание. Он утверждал, что на эти вопросы мы просто не можем дать ответы: создал ли кто-то нашу Вселенную или нет, бесконечна она или нет, вечна она или нет. Будда утверждал, что эти безответные вопросы бессмысленны — ответ на них никак не повлияет на нашу жизнь и поступки, да и вряд ли они вообще доступны для познания человеком. А раз невозможно определить «первопричину круговорота сансары», то нечего и придумывать лишнего. Именно поэтому в буддизме полностью отсутствуют какие-либо представления о Боге-Творце. Основным вопросом буддизма в отличие от теистических религий является не «Почему мы здесь?», а «Мы здесь. И что теперь?».

2. Правильное намерение

   Необходимо от чистого сердца принять твёрдое решение следовать пути, ведущему к освобождению и нирване, а также взращивать в себе любящую доброту по отношению ко всем живым существам.

3. Правильная речь

   Будда утверждал, что наши слова имеют большие последствия. Поэтому нужно следить за тем, что мы говорим.
   Нужно воздерживаться от лжи, говорить правду и держать свое слово. Нужно воздерживаться от речей, сеющих распри и не говорить того, что может поссорить людей. Нужно воздерживаться от грубых слов, а говорить вежливо и использовать риторику, чтобы достучаться до умов людей. Также нужно воздерживаться от пустословия и вкладывать в каждое свое слово как можно больше смысла, говорить то, что направит собеседника в правильную сторону.

   Самым сложным из вышеперечисленного является воздержание от лжи, и в первую очередь от лжи перед самим собой. Особенно трудно ответить для себя на вопросы, честный ответ на которые повлечет за собой необходимость действовать и резкие изменения в жизни. Если вы признаетесь себе, что ненавидите своего супруга, то вам придется развестись. Если вы признаетесь себе, что вам не нравится ваша работа, то вам придется уволиться и начать искать новую. Это очень страшно. Но если вы будете продолжать лгать сами себе, то ваша жизнь будет становится все хуже и хуже. Горькая правда всегда лучше сладкой лжи.

4. Правильное поведение

   Будда советовал последователям принимать пять обетов:

   • Я буду воздерживаться от отнятия жизни — этот обет означает, что в любой ситуации нужно стараться избегать отнятия жизни. Это не обязательно означает вегетарианство — хотя многие буддисты действительно становятся вегетарианцами, многие другие едят мясо, так как это необходимо для выживания. Это также не означает радикального пацифизма и отказа от службы в армии. Служба в армии, защищающую население страны от нападений — это не плохо. Плохо — служить в армии, ведущей захватнические войны. Но в любом другом случае, даже когда вы видите комара или паучка, и у вас стоит выбор убить или не убить — лучше воздержаться от убийства.

   • Я не буду брать того, чего мне не дают — этот обет означает не только «я не буду красть». Это также обозначает, что если вам в жизни что-то не достается, то наиболее вероятно оно вам и не нужно. Что не нужно изменять себе, чтобы заслужить любовь человека, которой вас не любит. Что не нужно скрывать свои намерения, чтобы добиться чего-то и если не получилось, то принимать это как есть.

   • Я буду воздерживаться от неверного поведения под влиянием жажды — этот обет означает, что вы должны пытаться воздерживаться от неверных поступков из-за жажды денег, власти, секса или еды. Не стоит обманывать стариков ради денег, заводить любовницу, если это расстроит вашу любимую жену, приступать свои принципы ради того, что за вас проголосуют больше избирателей.

   • Я буду воздерживаться от лжи — ко лжи люди относятся гораздо менее серьезно, чем к убийству или краже. Именно поэтому воздерживаться от лжи, особенно от лжи самому себе, труднее всего. Часто ложь кажется незначительной и не причиняющей вреда, но все же часто ложь имеет негативные последствия. Если вы врете жене, что вазу разбил кот, а не вы — это может помочь вам избежать гнева жены, но кот может быть наказан.

   • Я буду воздерживаться от ядов, вызывающих безрассудство — это не означает полного отказа от алкоголя, наркотиков, сахара, табака или кофеина. Ведь аскетизм также неверен как и излишние наслаждения — нужно идти по срединному пути. Если вам нравится ужинать с бокалом вина — в этом нет ничего плохого. Нужно лишь ограничивать себя разумными пределами. Помните, что потребляя алкоголь или сахар, вы в первую очередь вредите сами себе.

     Суть всех этих обетов может быть сведена к одной фразе: я буду воздерживаться от причинения вреда. Ведь и отнять жизнь, и взять то, что тебе не принадлежит, и причинить кому-то боль из-за собственной жажды, и солгать, и быть под воздействием сильно опьяняющих веществ — это значит причинить кому-то вред или создать потенциальную возможность для этого.

     А теперь давайте поговорим про такое понятие, как карма. Большинство людей имеют крайне неправильное представление о ней, думая будто карма — это такой счетчик плюсов и минусов как на Хабре, и за хорошее поведение ты получаешь плюсы, а за плохое минусы от какого-то невидимого судьи. Как я уже говорил, в буддизме нет Бога-Творца или Бога-Судьи. Механизм кармы работает автоматически — он происходит из все того же закона причин и следствий. Делая добрые дела вы порождаете причинно-следственные цепочки добра, которое потом вернется к вам, а ведя себя неправильно вы порождаете цепочки зла, которе тоже непременно к вам вернется.

     Проще всего рассмотреть механизм работы кармы на примере коротких цепочек. Например, вы в магазине недополучили сдачу и у вас есть два варианта действий: наорать на кассира или сказать ей об этом вежливо. Если вы выберете первый, то вы породите цепочку зла — вы наорали на кассира, у нее испортилось настроение, она нахамила следующему покупателю, который и так злой после трудного дня на работе, тот выходит из магазина и идет домой, где орет на своего сына за тройку в дневнике, а его сын идет гулять в плохом настроении и со зла пинает мяч прямо по стеклу вашей машины. Если же вы выберете второй вариант, и скажете кассиру о недостатке сдачи вежливо, и может быть даже сделаете ей комплимент, а потом, например, забудете кошелек в магазине, то велика вероятность, что пораженная вашей вежливостью кассирша выбежит за вами, чтобы вернуть кошелек. У меня получились довольно надуманные и синтетические примеры, но я думаю, что общий принцип работы кармы вполне понятен. В реальности, конечно, эти цепочки гораздо длиннее и запутаннее, но суть остается та же.

5. Правильный образ жизни

   Так как труд занимает довольно весомую часть жизни, то нужно стремиться зарабатывать на жизнь, принося другим людям пользу, а не вред. Некоторые буддисты считают недопустимым работать на производстве оружия или скотобойне, так как считают, что эти профессии приносят вред людям и животным, другие же и я в том числе относятся к этим профессиям более спокойно. С чем согласны все, так это с тем, что заработок на жизнь обманом, мошенничеством, производством и продажей наркотиков и любой другой игрой на пороках людей — это точно неправильно, и этого стоит избегать. Стоит заниматься чем-то, что нравится самому и приносит пользу другим — любое дело, совершаемое от чистого сердца, безвозмездно и без желания получить какую-либо выгоду для себя, дает гораздо лучшие результаты, чем совершаемое «без души». Наилучших результатов добиваются те, кто не думает о результате, а кому нравится сам процесс.

   Особенно ценится альтруизм и готовность жертвовать чем-то ради других — благотворительность, донорство крови или органов, пожертвования организациям, которые по вашему мнению занимаются правильными делами. Некоторые буддисты негативно относятся к посмертному пожертвованию органов нуждающимся, но многие (и я в том числе) считают это абсолютным благом.

6. Правильное усилие

7. Правильное памятование

8. Правильное сосредоточение

   Правильные усилие, памятование и сосредоточение состоит в практике созерцательной медитации. Для этого вам нужно просто сесть в удобную позу, закрыть глаза, замедлить дыхание и начать считать вздохи от одного до десяти, а после десятого опять возвращаться к первому. Это правильное сосредоточение. Так ваш ум успокоится, но необходимость небольшого ментального усилия для того, чтобы делать перенос счета с десяти на один не даст вам заснуть, и вы будете оставаться в концентрации. Это правильное усилие. В таком состоянии случайные мысли будут появляться и затухать у вас в уме, а вы сможете созерцать свои ощущения и свою внутреннюю природу такой, какая она есть. Это правильное памятование. Это самый простейший и самый эффективный способ медитации. Если вы хотите изучить более сложные техники, то я могу порекомендовать вам для этого приложение Headspace и его бесчисленные аналоги.

Три драгоценности

Основным «символом веры» буддизма считаются три ценности или другими словами три драгоценности:

1. Будда — как символ вдохновления и как символ достижимости нирваны

2. Дхарма — учение, как символ понимания природы Вселенной

3. Сангха — община, а в более широком смысле те люди, с которыми мы идем бок о бок по жизни

Заключение

Я надеюсь, что вам понравился пост, и я действительно смог объяснить все понятия буддизма без той эзотерической мути, которой обычно полны статьи о нем.

Спасибо за прочтение!

Буддизм: разберись в себе сам

Дело жизни

Анна Натитник

28 января 2014

Популярность буддизма в христианских странах растет день ото дня. Открываются курсы медитации, выходят учебники и пособия — от «Буддизма для чайников» до научных трудов, проводятся бесконечные семинары и конференции. О том, с чем связан этот всплеск интереса и как, попав на нашу почву, буддизм преломляется через призму христианской культуры, рассказывает один из ведущих российских востоковедов, проживший много лет в Китае, специалист в области китайской цивилизации, доктор исторических наук, профессор, заведующий отделением востоковедения НИУ ВШЭ Алексей Александрович Маслов.

Когда буддизм начал завоевывать Запад?

Как минимум 150 лет назад. Англия в середине XIX века, потом Франция в начале ХХ веке увлекались всем, что связано с Востоком. Это было чисто эстетическое увлечение, мода, которая с настоящим Востоком зачастую не соотносилось. В то время для европейцев буддизм, причем совершенно абстрактный, стоял в одном ряду с так называемыми «chinoiseries» — фарфоровыми китайскими вазочками, которыми сейчас полны британские дома. Другой всплеск интереса к буддизму был связан с серьезным кризисом европейской мысли начала ХХ века. Это был протест против жестких христианских норм, и проявлялся он по-разному: от импрессионизма и фовизма до псевдовосточных течений, самое известное из которых — теософия. Ее апологеты — Елена Блаватская, Анни Безант и другие — якобы ­апеллировали ­­к ­буддизму, хотя никогда систематически его не изучали и по сути создавали собственную философскую систему.

Чем буддизм так привлек западный мир?

Тогда, как, впрочем, и сегодня, увлечение буддизмом было связано со стремлением к чему-то иному и к религиозной и духовной практике имело мало отношения. Это был поиск новой площадки, позволяющей реализовать свои мечтания и чаяния, которые невозможно осуществить в рамках родной культуры. Это была традиция иномыслия, инобытия. Классический пример — дзен-буддизм в Европе 1960—1970-х годов, связанный с «детьми цветов», с работами Судзуки Тэйтаро и Алана Уотса. Судзуки стал настоящим проповедником буддизма в Европе: его книги были на столах у всех передовых людей того времени, в том числе у Стива Джобса. С одной стороны, он был носителем традиции дзен-буддизма, а с другой — человеком науки, входившим в сообщество крупных ученых. Это был первый прорыв к сочетанию науки и духовной практики.

Что в представлении европейцев буддизм как религия противопоставлял христианству?

Европейцам нравилось отсутствие в буддизме религиозной догматики, абсолютная, как им казалось, свобода от конвенций; нравилось, что в буддизме нет системы жесткой иерархии. В христианской церкви — и в те времена, и сегодня — отношения строились по пирамидальному принципу: есть главный, есть подчиненные; любой, кто вступает в церковь, оказывается у ее основы, поэтому, чтобы куда-то пробиться, надо пройти долгий путь. В буддизме вообще нет церкви как социального института. Христианство приучило нас ставить знак равенства между верой и культом. Из-за того что в нашем сознании они сливаются воедино, отношение к служителям культа переносится на веру: если ворует священник, то и вера плоха — ошибка в одной структуре неизбежно приводит к деградации другой структуры. Кроме того, в буддизме, в отличие от христианства, нет фанатизма. ­В ­Европе религия утверждалась огнем и мечом, христианские войны регулярно выкашивали часть населения и выбивали производительные силы. В буддизме такого никогда не было. Так что в сознании европейцев буддизм стал антитезой христианскому засилью — не христианской культуре, без которой Европу невозможно помыслить, а именно догматике.

Оказавшись на инородной почве, в контексте иной культуры, буддизм наверняка видоизменился и мимикрировал.

Безусловно, на Западе буддизм подчинился логике местной культуры. Во времена «Битлз» он оказался связанным с увлечением свободой, сегодня — с увлечением политикой. Когда Далай-ламу стали представлять исключительно как политического лидера, борца за свободу Тибета, буддизм на Западе приобрел не свойственную ему протестную окраску. Западный мир так тесно привязан к генетике собственной культуры, что в буддизме пытается найти что-то «свое» и, не ­находя, ­приписывает ему это. Например, я часто вижу, как новообращенные буддисты на Западе спорят о том, какие догматы есть в этой религии, во что нужно верить, какие правила соблюдать. По сути, это возвращение к средневековым христианским спорам, к начальной точке, к тому, от чего люди бежали. Они кого-то изгоняют из своих сообществ, кого-то принимают, кому-то поклоняются, создают иерархию. Истинному буддизму все это чуждо: он начисто лишен догматизма.

Что понимается под отсутствием догматизма? И означает ли оно отсутствие в буддизме незыблемых правил и ритуалов?

В христианстве тех, кто не верит в догматы — в непорочное зачатие или в воскрешение, — никогда не будут считать христианами. В буддизме этого нет. Да, там существуют строгие правила поведения, ритуалы, но соблюдать их не обязательно. Приведу пример. Буддисты ставят благовония перед изображением Будды, поэтому, уезжая из китайского монастыря, я спросил своего учителя, как мне быть в Мос­кве — сооружать ли алтарь? Учитель даже не понял вопроса. «Если тебе это помогает, — сказал он, — сооруди, если нет — не надо». Западному человеку очень трудно это осознать: мы привыкли к тому, что религиозная активность базируется на ритуалах. В буддизме куда более важную роль играют каноны — дисциплинарные правила, разнящиеся от монастыря к монастырю, — но и они могут меняться или отмирать. Кроме того, в буддизме есть так называемые «три убежища» — три начала, которые принимает человек, решивший следовать буддизму: Будда, буддистский закон (дхарма) и община (сангха). Причем община — это не только монастырь, это братство людей, идущих по пути просветления, не важно, к какой религии они относятся и относятся ли вообще. Ну и конечно, не стоит забывать о четырех заветах, или запретах буддизма. Первый — принцип ахимсы: не причинять вреда живому, никого не убивать; второй — не есть мясного, не пить спиртного; третий — не лгать и не быть двуязычным; четвертый — не прелюбодействовать. Но опять же эти заветы могут трактоваться по-разному. Накормив птенца, выпавшего из гнезда, червяком, мы спасем птицу, но убьем червяка. Как быть? Или что значит «не прелюбодействовать»: соблюдать целибат, не изменять жене, не менять партнера в жизни? Трактовок — множество. Главное, что буддизм не концентрируется только на этих правилах. Исторически выработанные нормативы вполне могут нарушаться, например многие буддисты в Китае сегодня едят мясо. Буддизм не ставит законы и запреты выше индивидуального развития. Если соблюдение правил — когда поститься, когда вставать, с кем и о чем говорить — становится самодовлеющей частью жизни человека, у него возникает невроз: он все время боится ошибиться. Любая институциализированная религия ведет к стойкому неврозу. Буддизму это состояние не знакомо.

И это еще одно принципиальное расхождение с христианством. Есть ли у него историческое объяснение?

Жесткие правила появились в христианстве из-за крепкого слияния государства и церкви в Европе. Государство всегда было жестким, и ему вторила религия — как по структуре, так и по поведению. На Востоке, в частности в Китае, государство было значительно выше любой религиозной традиции. Император был воплощением всего мистического, духовного и небесного, а монах или религиозный лидер стоял на много ступеней ниже. Религия не играла большой роли в социальной жизни, ее влияние ограничивалось уровнем личного общения. Она никогда не вмешивалась в управление государством, никого не проклинала и не изгоняла из своих рядов. Поэтому буддизм никому не мог да и не хотел ничего приказывать. Кроме того, он никогда не базировался на сборе денег (хотя, конечно, пожертвования монахам и монастырям существовали), ему не надо было выстраивать гигантскую систему поступлений в церковную казну, как в Западной Европе и в России. На Востоке никогда не было десятины. Поэтому жесткая структура буддизму была попросту не нужна.

Религия, культура, в которой родился и вырос человек, во многом определяет тип его мышления, сознания, поведения. Может ли представитель западной, христианской культуры стать настоящим буддистом?

Духовное постижение не зависит от первичной культуры человека, но из-за разницы культурных стереотипов у западного человека оно порой проходит труднее и требует много времени. Если он хочет изучать буддизм на родине традиции, то его путь еще больше удлиняется. Прежде всего нужно выучить язык, скажем китайский, корейский или японский, поехать в одну из этих стран и найти себе учителя. Это обязательное условие — буддизм постигают только через общение с наставником. Семинары, проповеди, адаптированные под европейское сознание (пусть даже их проводят корейцы или японцы), дают лишь общее представление о предмете, иногда создают иллюзию знания и далеко не всегда имеют отношение к восточной традиции.

Затем человек приходит в монастырь — со своим интеллектом, знаниями, с массой прочитанных книг — и понимает, что с ним никто не хочет говорить, потому что у него совершенно иное сознание. Так что ему надо преодолеть собственное «я», очистить себя от знаний и снова стать учеником. Для европейцев это непросто: для нас учеба — это этап в жизни, который надо пройти, а не некий континуум. Нужно дисциплинировать свое сознание и тело, следуя системе жестких правил: вопреки ожиданиям обучение начинается не с откровений и медитации, а именно с правил — диета, распорядок дня и т.д. И здесь таится очередная проблема: европейцы считают, что буддизм — это абсолютная свобода мысли, нравов, действий. На самом деле сначала нужно пройти через строжайшую систему самовоспитания. Когда наступает черед медитативной практики, европеец опять сталкивается с трудностями: оказывается, что его никто не учит, не объясняет, как «правильно медитировать». А мы же привыкли к четким инструкциям, учебникам, объяснениям. В буддизме это не работает: если человек воспроизводит инструкцию, он ничему не учится. Затем наступает момент, когда европеец впадает в отчаяние: он понимает, что получил уже много сведений, но так ни к чему и не пришел. И если он спросит учителя, что делать, тот ответит: ты все делаешь правильно, нужно лишь время. Время — абсолютный фактор. Мы же не любим его тратить, и нам всегда хочется четко знать, когда что произойдет…

Я видел много одаренных европейских ребят, которые приезжали в Китай, чтобы что-то постичь. Удавалось это единицам — и в этот момент они замолкали, переставали себя рекламировать, потому что самое интересное — понимать, что происходит внутри самого себя. Но в основном эти ребята получали диплом (в буддизме «дипломов» не может быть по определению, но европейцы любят сертификаты, и китайцы идут им навстречу), возвращались на родину и рассказывали всем о своем мастерстве. Такие люди создают культурный шум вокруг буддизма, но при этом совершенно не затрагивают ядро практики. Я считаю, что в этом нет ничего плохого: каждый получает от буддизма то, чего хочет: кто-то дип­лом, а кто-то просветление.

Задав предыдущий вопрос, я задумалась: что такое «настоящий буддизм»?

Буддизм — неоднородная среда: там есть разные течения, а внутри них разные школы. И все это «настоящий буддизм». Если говорить обобщенно, существуют три основных направления. Ранний буддизм, который базируется на прямой проповеди Будды, стал называться буддизмом тхеравады (дословно — «учением старцев»), или хинаяной — буддизмом малой колесницы. Он распространен в основном в Юго-Восточной Азии. Изначально он был очень строг: монахам не разрешалось работать, готовить пищу, иметь дело с деньгами, слушать музыку, но сегодня многие запреты заметно ослабели. Согласно тхераваде в деле спасения больше шансов у монаха, чем у мирянина, у мужчины, нежели у женщины.

Прежде чем продолжить, давайте определим, что буддизм понимает под спасением.

Слово «спасение», конечно, из европейского лексикона. В буддизме говорится об освобождении. Надо освободить себя от пут незнания, понять суть мира, проникнуть в его глубину и в конце концов прекратить свою зависимость от физического тела и вообще от внешних феноменов. В тхераваде, например, прекращение зависимости понимается буквально: человек, достигая нирваны, физически умирает, при этом его дух просветлен. В таком состоянии человек ничем не отличается от Будды.

Но вернемся к направлениям буддизма. Второе, самое большое по охвату, включающее в себя сотни школ, называется буддизмом большой колесницы, или махаяной. Оно распространено в Китае, Японии, Корее. Махаяна провозглашает, что спастись может любой — мужчина, женщина, животное, причем без всяких перерождений — «здесь и сейчас». У ­человека есть все условия для того, чтобы достичь просветления, но он часто не хочет совершать внутри себя такого подвига. Он не обязан, даже имея возможность достичь окончательной нирваны, физически уходить из этого мира — он может остаться, чтобы помогать другим людям. Это так называемое состояние бодхисаттвы.

Третье направление — буддизм ваджраяны, или тибетский буддизм, в просторечии называемый ламаизмом. Это наиболее позднее образование, возникшее на стыке местного шаманизма, который сегодня известен как религия бон в Тибете, буддизма махаяны и целого ряда индуистских течений, в том числе йогической практики. По распространению он самый узкий — а по известности самый широкий, благодаря активной пропаганде, которая в классическом буддизме не принята. Ламаизм был политизирован и социализирован в ХХ веке из-за событий в Тибете. Когда политики начинают играться религией, религия всегда разрушается, а политика выигрывает.

Как эти направления уживаются между собой?

Чаще всего буддисты в Азии даже не знают, к какому направлению и к какой школе они относятся. Единственное, что для них имеет значение, — личная связь между учеником и учителем. В буддизме не может быть сектантства: если, например, кто-то во время молитвы поднимает руки высоко, а кто-то держит перед грудью, значит, их так учил учитель, и в этом есть свой мистический смысл. Неправильной трактовки быть не может: если учитель просветлен, значит, его трактовка истинная. И не важно, какой практикой вы занимаетесь: кто-то бесконечно читает и комментирует трактаты, кто-то медитирует и так далее, — важно, чего вы достигаете.

Я, например, обучался в Китае по направлению чань-буддизма, по школе Цаодун. Она базируется на сидячей медитативной практике, технике «молчаливого просветления» и постижении особой структуры мира и сознания, которая изложена в нескольких трактатах, в том числе в «тайных писаниях». Но никто из моих собратьев, кроме наставляющих учителей, никогда не задумывался, как называется наша школа. Это отвлекающий вопрос: Будда уже живет в твоем сердце, нужно лишь различными техниками «пробудить» его. Вообще, все происходит внутри человека — исправляя себя, исправляешь весь мир. Идея проста, но путь к ее реализации весьма долог.

Более того, буддисты не противопоставляют свою религию другим. Буддистские учителя, которых я знаю, с радостью ходят в соседний даосский монастырь попить чаю, поговорить с местными монахами и воскурить благовония перед даосскими божествами. Так же спокойно они заходят и в католический храм. Нам это сложно себе представить, но в голове у них нет разделения: духовный мир един, различаются лишь подходы к нему.

Правильно ли утверждать, что цель жизни буддиста — достичь освобождения?

Цель жизни в буддизме вообще не ставится. Есть ряд реперных точек, и освобождение, просветление — одна них, после чего существование продолжается. Целеполагание — опасная ошибка. В «Сутре помоста Шестого патриарха» — одном из самых известных трактатов по чань-буддизму, написанном в VIII веке, говорится: как только человек начинает думать об истине, он сразу от нее отдаляется. То есть постановка цели отбрасывает нас далеко назад. Надо спокойно идти по своему пути. Если у вас чистое сознание (просветленных в мире очень мало, а тех, кто способен очистить свое сознание, много), вы всегда безошибочно движетесь к цели, которую себе даже не ставили.

Каким образом можно очистить свое сознание?

Есть множество способов, даже помимо тех классических, которые заповедовали нам китайцы. Медитация — это хорошо, если знаешь, как ею заниматься. Если не знаешь или у тебя нет учителя (тренер в фитнес-клубе не в счет), не надо рисковать. Прекрасно влияют на человека занятия цигун и тайцзи — в них ошибиться гораздо сложнее, чем при сидячей медитации. Существует масса способов, которые мы практикуем, даже не замечая этого, — например спокойная музыка. Не надо также забывать, что у человека есть право на гигиену собственного общения. Нам кажется, что мы обязаны общаться со всеми, кто к нам обращается, но на самом деле это не так. С теми, кто нам неприятен, кто пробуждает в нас негативные эмоции, общаться не нужно. Ведь мы не просто перекидываемся с людьми словами, мы впускаем их в свой духовный мир, в свое пространство. Прервав неприятное общение, мы не столько очищаемся, сколько перестаем загрязняться. Еще одна вещь, которую предлагает нам западная цивилизация, — психоанализ, хотя его методы не совпадают с принятыми в буддизме. Психоанализ пытается вызвать из глубины подсознания травмирующие воспоминания и сублимировать их, чтобы избавить человека от проблемы. Буддизм же утверждает, что проблема снимается, когда исчезает сам вопрос. Как только человек перестает думать, правильно или неправильно он поступает, он начинает действовать правильно.

Чем опасна медитация без ­учителя?

Медитация базируется на определенных техниках. Их можно описать, а вот описать, правильно или неправильно мы их выполняем, невозможно. Только учитель может понять по нашему поведению, что и как мы делаем. Впадая в ­определенное ­психосоматическое состояние, некоторые начинают подергиваться, раскачиваться или наклоняться. Это малозаметно, но в нормальной медитации человек должен сидеть спокойно. Учитель разбирается, в чем дело, — в Китае, например, проводятся постмедитативные беседы: через несколько часов или через сутки после медитации учитель выясняет, в каком состоянии пребывает человек. Медитирующий всегда должен быть под контролем, поэтому, если не знаете, как медитировать, — не медитируйте.

Сопоставима ли роль учителя в буддизме с ролью духовника в христианстве?

Учитель — это не духовник в нашем понимании. Батюшка в Европе или в России дает советы, иногда директивные указания. А в буддизме человек должен сам в себе разобраться. В этом смысле общение с учителем ближе к психоанализу, чем к религиозной практике. Учитель направляет беседу, но ничего не советует и не говорит, что надо делать, потому что у каждого свой путь. Единственное, что можно воспроизвести (но нельзя имитировать!), — состояние сознания. Беседуя с учеником, находясь рядом с ним, учитель пытается передать ему матрицу своего мышления.

Буддизм провозглашает личную ответственность за собственные поступки. Если ты не спасешься сам, тебя никто не спасет. Ты не можешь замолить грехи, но при этом можешь мистическим образом прекратить действие своего дурного поступка. Понятие покаяния, раскаяния выражается в двух иероглифах. Согласно значению первого иероглифа ты понимаешь, что причинил кому-то зло и раскаиваешься; согласно значению второго — обещаешь больше никогда этого не повторять. Покаяния как исповеди в буддизме не существует, так что нет и исповедника.

Существуют ли признаки, по которым можно отличить просветленного человека от непросветленного?

Такие признаки, конечно, есть, и китайцы, прекрасные имитаторы во всем, даже научились их подделывать. Это неторопливая речь, постоянная легкая улыбка, мудрые фразы. И все же подделку можно почувствовать. Один из главных признаков: просветленные люди никогда не говорят о своем просветлении, не пускаются в сложные рассуждения о мире, о человеке, о том, как надо жить. Мне один просветленный монах несколько дней объяснял, как надо делать лапшу, — на то он и просветленный, чтобы обучать на примерах.

Важно понимать, что этого состояния сознания можно достичь как угодно. Можно сочинять песни, писать научные работы или вообще ничего не делать. Главное — какое переживание внутри тебя происходит. Кстати, буддизм предусматривает одну интересную вещь, не характерную для других религий. Можно ничего не знать о буддизме, о канонах и заветах, о том, что говорил Будда, и при этом достичь просветления, потому что любая концентрация, которая ведет к очищению сознания и к избавлению от зависимости от внешнего мира, — и есть чисто буддистское просветление. Можно жить в глубинке России или на юге Африки и стать просветленным буддистом.

Место, где Будда достиг просветления | ЭТНО Истории

Буддийская реликвия – храм Махабодхи построен в традиционном для Индии стиле и заслуженно относится к древнейшим кирпичным постройкам, сохранившимся до нашего времени. Считается, что именно на этом месте Гаутама Сиддхартха достиг просветления и стал Буддой.

_

_

Храм Махабодхи имеет долгую историю, во время которой он был почти полностью разрушен и забыт, но затем, благодаря усилиям британских археологов и индийского правительства, восстановлен. Сегодня святыня является воплощением торжества Просветления Будды, запечатлённого в камне. Буддисты не перестают приходить к храму Будды, чтобы выразить своё почтение.

Храм представляет собой мандалу-дворец высотой около 50 м. Здание построено в форме многоярусной пирамиды. Её основание занимает площадь 15 кв. м. На последнем ярусе храма возвышается крытая балюстрада с позолоченной ступой. На внешней стороне здания – множество балкончиков и ниш, в которых помещены буддистские статуи. Храм имеет четыре входа, главным считается тот, который смотрит на восток. Святыня окружена каменным рвом, символизирующим несокрушимую ограду. Возле основной башни построены четыре небольшие пирамиды в том же стиле. Внутри храма находится величественная статуя Будды Шакьямуни.

Где расположен храм

Дворец Махабодхи построен в северо-восточной части Индии в городке Бодх-Гая (Бодхгая), который относится к штату Бихар. Он возведён в сакральном месте. Здесь в 500 г. до н. э. принц Сиддхартха Гаутама, расположившись в тени дерева Бодхи, во время длительной медитации смог достичь полного просветления, выдержав все испытания, которые посылал ему Мара.

При каких обстоятельствах была построена святыня буддизма

Храм Будды был возведён в III в. до н. э., через 250 лет после просветления Гаутамы. В то время Бодх-Гаю посетил царь Ашока, который решил соорудить дворец в честь Будды. Во времена Кушанского царства храм был перестроен. Во время завоевания Индии мусульманами и образования на её территории Делийского султаната в XIII веке храм был забыт. Он постепенно превращался в руины и был почти погребён под слоем мусора и земли.

Возрождение храма

В XIX столетии раскопками храма занялся полковник колониальных войск и глава археологического комитета Британской Индии сэр Александр Каннингем. Вместе с правительством Бирмы британские военные занялись реставрацией дворца. Благодаря найденной во время раскопок уменьшенной копии храма Будды, здание удалось воспроизвести в мельчайших деталях.

Восстановление храма завершилось в 1880-е годы. В результате блестяще проведённых реставрационных работ под руководством А. Каннингема и Дж. Беглара, храм обрёл новую жизнь. Правительство Индии взяло дворец под свою опеку. Был назначен специальный ревизор, который следил за состоянием храма и составлял ежемесячные отчёты. С 2002 года святыня находится под защитой ЮНЕСКО.

На сегодняшний день Бодхгая остаётся крупнейшим религиозным центром, насчитывающим более 150 культовых построек. Практически все буддийские школы имеют здесь своё представительство. Ежегодно около 400 тыс. паломников и туристов приезжают в этот город, чтобы посетить храм Махабодхи.

Понравилась статья? Поставьте, пожалуйста, лайк!

И не забудьте подписаться на канал, чтобы не пропустить новые интересные статьи!

Блог Yoair — публикация в мировом блоге по антропологии.

Сообщение Просмотров: 3,345

Солнце сквозь Тянь Тан Гигантский Будда на склоне холма в Гонконге

Буддизм — широко распространенная и древняя практика, восходящая к 623 г. до н.э., с рождением Сиддхартхи Гаутамы в современном Лумбини, Непал. Привлеченный в этот мир как принц или из знатной семьи, Сиддхартха Гаутама проводит свою жизнь, размышляя о себе, чтобы понять сложности существования, что в конечном итоге приводит его к переживанию просветления и достижению Нирваны. Система верований и практика медитации, внутреннего размышления и отказа от земных уз распространились далеко за пределы физической досягаемости Сиддхартхи Гаутамы. Обеспечивая религию и образ жизни, буддизм стал чем-то большим, чем просто следование одному человеку, и по-настоящему пустил корни как сама культура.

Кредит: metmuseum.org

История Будды

Жизнь Будды описывает способы, которыми его переживания привели его к раскрытию истин жизни. Несмотря на споры о фактическом социальном положении его биологической семьи, очевидно, что они были высокого ранга. Выросший с роскошью и покоем, которые позволяют деньги, он не осознавал жизненных страданий. Во время приключения за пределами своего дома он стал свидетелем зверств реальности, впервые увидев пожилого человека, больного человека и труп. Вскоре после этого он также увидел среди жителей деревни кочевого монаха. Понимая, что ни его семья, ни деньги не смогут удержать такие страдания, Сиддхартха Гаутама решил продолжить жизнь монаха, так как он видел существование человека среди этих ужасных вещей как знак поиска лучшей жизни.

Вслед за кочевым монахом Сиддхартха отказался от земных привязанностей и учился у многих учителей. Такие уроки не дали ему ответов на все ужасы жизни, и он изменился, чтобы вести строгую жизнь самоотречения. В свою очередь, это не дало ему больше ответов, чем было у монаха. Вместо этого Сиддхартха стремился следовать своим собственным путем, «Срединным путем», который не требовал бы серьезного самоотречения, но также не допускал бы незнания расточительной жизни. Именно в это время описывается, как он сидел под деревом Бодхи (что означает «дерево пробуждения») и через глубокую медитацию он обрел просветление. Обретя это знание, Сиддхартха больше не был просто человеком, но стал Буддой. С этого момента он продолжал свое понимание мира, продолжая свое кочевое путешествие, попутно делясь своими знаниями.

Считается, что Будда как земное существо прожил около 80 лет. В его время не было письменных текстов его опыта или учений. Только много веков спустя его жизни навсегда остались на бумаге. До этого их просто запоминали и передавали из поколения в поколение в устной форме. Самые ранние упоминания о его жизни в письменных источниках находятся в «Па-ли», письменных записях бесед и «Суттах», монастырских текстах об ожидаемой дисциплине. Есть много идей, что буддизм является порождением индуизма, однако ученые объясняют, что эти тексты предполагают, что Будда существовал до развития индуизма. Некоторые ученые понимают, что исторический контекст этих двух религий вырос почти параллельно друг другу, а не друг от друга (Cantwell, 2010).

Кредит: huffpost.com

Буддийские учения

На протяжении всей своей жизни и расширенного просветления Будда делился своими основными учениями. Это Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь, которые понимаются через Срединный Путь. Этот Срединный Путь «характеризует жизнь Будды» тем, что «представляет собой отказ от всех крайностей мысли, эмоций, действий и образа жизни» (Вейл, Лиза). Это понимание жизни привело Будду к познанию Четырех благородных истин; Первая Благородная Истина (1) заключается в том, что жизнь — это страдание, основанное на сочетании всех жизненных удовольствий и страданий, вплетенных в наши жизни. Во-вторых, (2) страдания жизни происходят из-за земных желаний; в-третьих (3), этому страданию пришел конец; и в-четвертых (4), жизненные страдания могут быть прекращены через просветление, которое достигается через Восьмеричный Путь и Срединный Путь.

Восьмеричный путь часто визуально представлен колесом с восемью спицами, каждая из которых представляет собой один из живых элементов:

• Правильные взгляды (или четыре благородные истины)
• Правильное намерение
• Правильная речь
• Правильное действие
• Правильный образ жизни
• Правильное стремление
• Правильное осознание
• Правильная концентрация

(Если вы хотите узнать больше о восьмеричном пути, ознакомьтесь с этой статье.)

Четыре благородные истины и восьмеричный путь — это основные учения, или Дхамма, Будды. Дхамме обучают через Сангху, последователей Будды, особенно монахов и монахинь, которые посвящают свою жизнь его учениям. Дхамма, Сангха и Будда известны как Три драгоценности буддизма. Наряду с этими основными убеждениями, все буддисты признают Будду своим просветленным учителем и наставником к Нирване. Однако специфику того, чему учил Будда, не так легко согласовать. До своей земной кончины Будда не назначал никого преемником своего учения, тем самым оставив без ответа многие вопросы жизни. Вместо этого он «велел монахам быть светильниками для самих себя и сделать Дхамму своим проводником». (Вейл, Лиза)

Кредит: learnreligions.com

Вариации буддизма

Основные филиалы

Именно из-за этих оставшихся без ответа вопросов буддизм нашел трения. В первом веке трения превратились в расхождение буддийских учений и практик. Из этого разделения выросли две основные ветви буддизма: хинаяна и махаяна. Школа Тхеравада была основана ветвью Хинаяны примерно в 4 веке н.э. и является последней оставшейся школой этой ветви. В переводе, означающем «Доктрина старейшин», эта следующая фраза известна как «ортодоксальная школа буддизма» (Nalanda.org). В основном в Шри-Ланке эта практика придерживается учений Будды и не претерпевает современных вариаций. Сангха этой ветви придерживается консервативного духа, полагаясь на преданных мирян (не практикующих, обычных людей) в удовлетворении своих земных нужд. Это учение также следует традиции постоянного использования палийского языка.

Другая ветвь буддизма, махаяна, способствовала развитию множества школ веры, три из которых сохранились до сих пор. Эти три школы — Чистая Земля, Чанор Дзен и Тантра. Последователи ветви Махаяны верят, что буддизм — это то, в чем могут участвовать миряне, и что к Нирване можно добраться разными путями (взаимодействие мирян в буддийских практиках обсуждается ниже). Они включают в свое понимание, что жизнь — это в некотором смысле цикл. Считается, что люди происходят из того, что известно как Природа Будды, Разум Будды или Пустота, и стремятся достичь его. Это не столько пустота в смысле пустоты, сколько «Источник всего сущего», место, откуда люди происходят и куда возвращаются, когда достигается Нирвана.

Веря в эту Пустоту или Природу Будды, последователи ветви Махаяны понимают Будду как одно из многих физических проявлений этого «пространства». Считается, что такие проявления Природы Будды также имели место в прошлом, до существования Будды, поскольку Будда — не единственный, кто разделял руководство Природы Будды. Есть также прогнозы относительно будущих проявлений, поскольку последователи этой ветви верят, что люди будут постоянно нуждаться в руководстве. Бодхи-саттвы — важные проявления Природы Будды, поскольку они земные люди, которые достигли Нирваны, но вернулись на Землю с целью помочь другим на их собственном пути обратно к Природе Будды.

Кредит: gordonconwell.edu

на международном уровне

По мере роста ветвей буддизма увеличивалось и количество последователей. Рисунок выше наглядно объясняет недавний исследование населения с 2015 года с подробным описанием числа буддистов в географических регионах. Азиатский континент, являющийся местом зарождения религии, является местом проживания большинства буддистов в мире. Эти числа уменьшаются в размерах в разных полушариях, причем в Африке проживает наименьшее количество буддистов. Неудивительно, что происхождение религии и огромное количество буддистов является основным источником международных разновидностей этой религии.

В Индии возникла разновидность буддизма из основной ветви махаяны, в которой их основная цель — помочь как можно большему количеству людей достичь просветления. Здесь Махаяна переводится как «Великая колесница», что отражает их главную цель (помимо следования учениям Будды). Эта ветвь также имеет сильную связь с медитативными практиками дзен. Отсюда вырос еще один зародыш буддизма — школа Амитабха. Эта школа фокусируется на преобразующей способности буддизма, поскольку он взаимодействует с новыми идеями и различными религиями. Из-за этого он известен тем, что регулярно конвертирует наибольшее количество людей. Амитабха стала популярной формой буддизма и до сих пор остается наиболее распространенной школой в Корее, Японии, Китае и Вьетнаме. (nalanda.org).

Тибет в первую очередь известен своим взаимодействием с Ваджраяной, что переводится как «Алмазная колесница», до такой степени, что Ваджраяна и тибетский буддизм почти взаимозаменяемы для одних и тех же практик. Эта школа выросла как отказ от школы махатаны, считая, что учения Будды не были вещами, которые можно было бы приспособить к современному обществу, а были довольно сильными уроками, позволяющими преодолеть земные переживания и ожидания. Эти убеждения отражены в его названии, демонстрируя силу и преданность их более традиционным верованиям.

Истоки Будды также создали различные праздничные дни. Его день рождения имеет несколько имен, в том числе День Весака, Будда Пернима и Их Дуичен. У каждого филиала есть свой особый день празднования, но обычно он отмечается весной. Другие праздничные дни включают День Нирваны (в знак признания смерти Будды и достижения Нирваны) и День Бодхи (когда считается, что Сиддхартха Гаутама стал Буддой). Календарные даты этих празднований различаются в зависимости от региона или ветви буддизма, в которой практикуется буддизм, из-за отсутствия письменных записей о временной шкале Будды.

Кредит: npr.org

Светский буддизм

Несмотря на такие расхождения в деталях буддийского учения, Три драгоценности буддизма всегда будут согласованы. Именно из-за этого центрального убеждения, а также из их языческих укладов и уважения к жизни буддистам еще предстоит вступить в споры друг с другом или воевать с другими религиозными группами. Однако именно из-за этого мирного и уединенного образа жизни буддизм также приходит в упадок во всем мире. А Исследование, проведенное в 2015 показывает, что буддисты составляют 7% населения мира в настоящее время. Ожидается, что к 5 году это число упадет до 2060%. Такое уменьшение также можно объяснить тем, как трактуется буддизм. Не столько с религиозной спецификой, сколько с тем, что учения Будды понимаются как универсальные истины. Это означает, что они должны быть применимы ко всем людям, а не только к тем, кто следует Будде и верит в него.

Кроме того, буддизм можно охарактеризовать как «проницательную практику» (nalanda.org), поскольку он основан на собственных отношениях с миром. Эта точка зрения делает акцент на поддержании праведной жизни до нирваны, а не на божественности или спасении. Многие ученые признают, что многие люди, особенно в азиатских странах, будут активно практиковать буддизм с традициями и ритуалами, но не будут считать себя частью религии (Старр, 2015). Это способствует уменьшению числа людей в мире, потому что можно включить буддийские учения в свою жизнь, не придерживаясь полностью буддийской религии. Этому еще способствуют некоторые вариации буддизма, в которых люди верят, что Три Драгоценности податливы, так что они могут вписываться в жизнь людей и быть разнообразными, а не соответствовать одному набору стандартов.

Использование буддийских практик без элементов веры порождает нечто, выходящее за рамки религии, то, что можно рассматривать как культуру. Автор Роберт Богода описывает это, объясняя, что культура «выражает нашу природу в нашем образе жизни и мышлении, в искусстве, религии, этических устремлениях и знаниях». Понимая культуры таким образом, легко увидеть, что буддизм в значительной степени является собственной культурой. В частности, в отношении тех, кто практикует, но не является Сангхой, буддизм глубоко укоренился в их жизни. жизнь не обязательно быть способом жизни. Эти элементы, конечно, присутствуют в жизни религиозных буддистов, но они играют скорее второстепенную роль как культура, поддерживающая такие верования, а не как религия, которая является их сердцевиной.

Кредит: Alixpress.com

ассигнование

Способность буддизма быть светской практикой также вызывает вопросы о том, что такое светская практика и когда она становится присвоением. Доктор Натали Кули хорошо отвечает на этот вопрос. Она заявляет, что «культурное присвоение предполагает, что доминирующая группа берет элементы из культуры маргинализованной группы и принимает эти элементы как свои собственные или использует эти элементы способами, которые не уважают культуру меньшинства или иным образом наносят ей вред». Как упоминалось ранее, буддизм часто понимают как универсальные истины, применимые ко всем сценариям. В этом случае проблема культурного присвоения сводится не к тому, практикует кто-то или нет, а к тому, как он это делает.

Д-р Кули приводит несколько примеров этого, например, когда люди выставляют буддизм экзотическим. Это часто проявляется в микро-агрессии (тонкой, возможно, непреднамеренной, хотя и прямой дискриминации маргинализованной группы), поскольку люди относятся к буддизму и его последователям как к чуждому и очаровательному. Другой формой присвоения, которую разделяет доктор Кули, является мода, в которой многие люди считают Будду формой украшения для своей одежды, а не уважаемым образцом для подражания и духовным наставником. Доктор Кули объясняет, что светские буддисты, особенно на Западе, должны осознавать такое присвоение и обращать внимание на то, как они взаимодействуют с религией и культурой.

«Решительно тренируйтесь, чтобы обрести покой». — Будда

Хотя буддизм продолжает расширяться и взаимодействовать с современностью, важно распознавать корни и модификации, которые были частью религии. Будь то светская практика медитации или интенсивная религиозная преданность Сангхи, Будда задуман как высший образец для подражания, у которого все могут учиться. Благодаря этой способности быть одновременно светским и религиозным, буддизм вырос за пределы веры странствующего монаха и превратился в культуру как таковую. Благодаря внимательному рассмотрению того, что человек говорит и делает, он может извлечь много уроков из Будды и его проницательных путей.

Чтобы узнать больше о религии и антропологии, посетите другие наши блоги на Yoair.

Источники:

«Буддизм: основы». Кантвелл, Кэти. 2010 г. (2010).

«Журнал Бодх Гая»; Где путь Будды пересекает индуистский космос ». Гарган, Эдвард А. Только 3-е, 1992. Архив печати времени. 

Вейл, Лиз Ф. «Истоки буддизма». Центр глобального образования.

«Буддисты всего мира». 2015. Богословская семинария Гордона Конвелла. 

Старр, Келси Джо. «5 фактов о буддистах со всего мира». Предварительный исследовательский центр. 5 апреля 2019. 

«Религиозные праздники буддизма». Государственный колледж сельскохозяйственных наук Пенсильвании.

«Буддийские традиции». Наланда Холистическое образование для целостного человеческого развития. 2012 г.  

«Дхамма в буддизме». Британская радиовещательная корпорация. 

«Сангха: буддийское сообщество». Проект плюрализма, Гарвардский университет.

«Буддийская культура, культурный буддист». Богода, Роберт. 2005. Буддийское издательское общество. 

«Лумбини, место рождения Господа Будды». Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры. 

«Будда». Британская радиовещательная корпорация. 

«Восьмеричный путь; Буддизм.» Лопес, Дональд С. Британика.

НРАВИТСЯ:

подобно Загрузка…

Похожие страницы:

День Бодхи: когда Будда достиг просветления

Что вы должны знать, когда Будда достиг просветления.

День Бодхи

8 декабря буддисты всего мира отмечают как День Бодхи. Он отмечает день, когда Будда, Сиддхартха Гаутама, достиг просветления.

Аскет и мудрец, на его учениях был основан буддизм.

«Я учу, потому что вы и все существа желаете счастья и хотите избежать страданий.Я учу тому, каковы вещи ». — Будда

Вот несколько интересных фактов о великом пробуждении Будды:

• Будда, рожденный в знати как Сиддхартха Гаутама, отрекся от материального мира в возрасте 30 лет

• Он понял, что просветление, известное как Бодхи на санскрите и пали, можно обрести через медитацию и отказ от всех мирских удовольствий. дерево (разновидность баньянового инжира), ныне известное как Дерево Бодхи и принявшее решение продолжать медитировать, пока не достигнет Бодхи

• Дерево Бодхи теперь является священным местом поклонения для буддистов во всем мире

• в возрасте 35 лет он достиг бодхи или просветления, после 49 дней непрерывного посредничества

• День бодхи отмечается во многих основных традициях Махаяны, включая в традиционных школах дзэн и чистейшего буддизма Китая, Кореи, Японии и Вьетнама.В японском Дзен он также известен как Рохатсу

• Буддисты отмечают этот день медитацией, изучением Дхармы, пением сутр (буддийские тексты) и совершением добрых действий по отношению к другим существам. Некоторые отмечают день традиционным способом, готовя еду, состоящую из чая и пирожных.

Заинтересованы в общих знаниях и текущих делах? Щелкните здесь, чтобы быть в курсе событий и узнавать, что происходит во всем мире с нашими G.K. и раздел «Текущие события».

Чтобы получить дополнительную информацию о текущих событиях, отправьте свой запрос по почте на адрес [email protected]

Щелкните здесь, чтобы получить полный охват IndiaToday.in о пандемии коронавируса.

9 — Просветление Будды Шакьямуни: что он осознал?

8 — Оно с большой буквы: версия Бога в дзенской версии 10 — Что такое «практика дзен»?

Согласно традиции, буддизм начался с просветления Будды.Это было духовное пробуждение одного человека, Сиддхартхи Гаутамы, где-то между 528 и 445 годами до н.э., которого впоследствии назвали «Буддой», или «пробужденным». Затем он научил других тому, что он осознал, наряду с методами, которые он использовал для достижения этого осознания, и эти учения переданы до наших дней. Что именно понял Сиддхартха в своем просветлении?

Быстрые ссылки на содержимое стенограммы:
Как мы узнаем, что осознал Будда? [1:50]
Подготовка сцены: духовные поиски Сиддхартхи [5:13]
Взгляд Сиддхартхи на прошлые жизни и карму [8:17]
Взгляд на природу страдания и как с ним покончить [12:11]
Сколько вы страдаете, зависит от вашего ума [15:12]
Заметить страдание, как оно возникает и что с ним делать [17:56]
Понимать, что означает прекращение страдания (и не означает) [22 : 11]
Прекращение страдания на практике [27:55]
Источники

Как мы узнаем, что осознал Будда?

Для начала я хочу сказать кое-что об источниках информации о Сиддхартхе Гаутаме и их исторической достоверности.У нас нет археологических свидетельств существования Сиддхартхи, но есть свидетельства того, что спустя пару сотен лет после его смерти определенное место в Индии постоянно почиталось как место его рождения. Кроме того, есть много историй его жизни, записанных в текстах.

Историческая точность буддийских текстов относительно жизни и просветления Сиддхартхи вызывает сомнения, особенно потому, что многие такие тексты, очевидно, были приукрашены сверхъестественными историями и мифологическими образами.К счастью, исторические подробности жизни Сиддхартхи на самом деле не имеют большого значения. Фактически, до некоторой степени буддизм не зависит от исторического существования конкретного человека по имени Сиддхартха, который, согласно текстам, пережил огромное переживание просветления в течение одной ночи. Важно то, что он, как сообщается, осознавал и чему учил, а также тот факт, что учения, которые мы ему приписываем, продолжают оставаться эффективным духовным лекарством для реальных людей.

Итак, в ходе этого эпизода я буду использовать древнейшие буддийские тексты в качестве основы для моего рассказа о просветлении Сиддхартхи Гаутамы и его осознании.Эти тексты взяты из так называемого «Палийского канона», большого собрания учений и историй, которые, согласно традиции, были заложены в качестве доктринальной основы буддизма вскоре после смерти Будды. (Согласно Аджану Таниссаро в Wings to Awakening , хотя сам палийский канон включает несколько различных повествований о жизни и пробуждении Сиддхартхи: «Эти описания являются одними из самых ранних расширенных автобиографических повествований в истории человечества».) В частности, для этого эпизода я Первоисточником будет Маджхима Никая номер 36, также называемая Маха-Саччака Сутта: более длинная беседа с Саччакой, в переводе Аджана Таниссаро.Вы можете получить доступ к этому тексту — и многим другим каноническим сочинениям Пали — на сайте accesstoinsight.org.

Примечание. Возможно, вы заметили, что я иногда использую имя «Сиддхартха Гаутама», а иногда говорю «Будда» или «Будда Шакьямуни». До его просветления мы обращаемся к Сиддхартхе Гаутаме по его имени, а после его просветления он обычно упоминается в почетном обращении. «Будда» означает «пробужденный», а «Шакьямуни» означает «мудрец из клана Шакья».

Подготовка сцены: духовные поиски Сиддхартхи

Во-первых, просветление Сиддхартхи требует небольшого контекста.Согласно традиции, будущий Будда был воспитан в условиях комфорта и удовольствия, но, тем не менее, он стал недоволен обычной жизнью. Неизбежно заметив, что все люди подвержены старости, болезням, потерям и смерти, он объясняет в Палийском каноне, что оставил домашнюю жизнь, чтобы искать «не стареющих, не больных, бессмертных, без печали, незапятнанных». непревзойденный отдых [от] ига: [то есть] несвязанность ». (Маджхима Никая, 26, перевод Аджана Таниссаро)

Поиски Сиддхартхи происходили в особенно интересное время в Индии, которое я подробно описал в эпизоде ​​5: «Возникновение буддизма. Часть 1: Исторический и религиозный контекст в Индии».Подводя итог, можно сказать, что в течение 2-300 лет доктрина переселения родилась и широко распространилась. Согласно этой доктрине, существа возрождаются в этом мире после смерти, и этот цикл рождения, смерти и возрождения происходил и будет продолжаться в течение непостижимо долгого периода времени. Может показаться, что это положительное предложение, но в то время в Индии оно действительно приняло довольно пессимистический тон. Из-за этого судьбы жизни казались преходящими: какими бы хорошими вы ни были в этой жизни, в следующей вы можете оказаться в беде, и вам придется испытать все невзгоды старости, болезней, потерь и т. Д. и смерть снова и снова.

Люди были очарованы переселением и тем, что вы можете сделать, чтобы повлиять на обстоятельства своего перерождения. Процесс, с помощью которого вы повлияли на свои будущие обстоятельства, назывался карма , что по сути было законом моральной причины и следствия. Некоторые духовные искатели также придумали способы полностью уйти от всего депрессивного процесса переселения — искать какое-то состояние бытия, которое было бы более постоянным, надежным и трансцендентным.

Итак, когда Сиддхартха размышлял о неизбежности старости, болезней, потерь и смерти, он думал не только о своей единственной жизни — он боролся с более серьезным вопросом о том, что означает человеческая жизнь и куда она идет.Были ли мы просто обречены на циклы рождения и смерти, обретения и потери, удачи и несчастья, снова и снова, более или менее навсегда? Когда он описывает свой поиск «незапятнанного, непревзойденного покоя [от] ига: [то есть] несвязанности», он имеет в виду освобождение от цикла переселения.

Взгляд Сиддхартхи на прошлые жизни и карму

Сиддхартха обучался у нескольких учителей альтернативных религиозных сект. Все эти учителя подчеркивали способность человека непосредственно воспринимать глубокие универсальные истины и достигать освобождения посредством медитативной дисциплины.После многих лет стремления Сиддхартха овладел рядом различных медитативных техник, но так и не нашел ответа на свой животрепещущий духовный вопрос. Наконец — и это роково — Сиддхартха вспомнил глубокое медитативное состояние, в которое он самопроизвольно вошел в детстве, и решил применить этот метод. Он сел в медитацию, решив не вставать снова, пока не достигнет полного понимания и освобождения.

Согласно Маджхима Никая сутте № 36, просветление Будды произошло в три фазы.В первом ему было видение своих прошлых жизней:

.

«… Когда ум был таким образом сконцентрирован, очищен, ярким, безупречным, свободным от загрязнений, податливым, податливым, устойчивым и достиг невозмутимости, я направил его к знанию воспоминаний моих прошлых жизней. Я вспомнил свои многочисленные прошлые жизни, то есть одно рождение, две… пять, десять… пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие эоны космического сжатия, многие эоны космического расширения, многие эоны космического сжатия и расширения: «Там у меня было такое имя, я принадлежал к такому клану, имел такую ​​внешность.Такова была моя еда, таким переживанием удовольствия и боли, таким концом моей жизни. Выйдя из этого состояния, я снова возник там. У меня там тоже было такое имя, я принадлежал к такому клану, имел такую ​​внешность. Такова была моя еда, таким переживанием удовольствия и боли, таким концом моей жизни. Уходя из этого состояния, я вновь возник здесь ». Таким образом, я вспомнил свои многочисленные прошлые жизни в их образе и деталях».

Благодаря своей замечательной способности воспринимать прошлые жизни, Сиддхартха смог перейти ко второй фазе своего просветления.Он обратил свое внимание на переселение всех существ, а не только на себя, и смог увидеть действие кармы или закона моральной причины и следствия. Примечание. Слово «карма» на пали — «камма». Будда объясняет:

«Я понял, насколько [существа] низшие и высшие, красивые и уродливые, удачливые и неудачливые в соответствии со своей каммой:« Эти существа, наделенные дурным поведением тела, речи и ума, которые оскорбляли благородных. , придерживались неправильных взглядов и совершали действия под влиянием неправильных взглядов — с распадом тела, после смерти, снова оказались в плане лишений, плохом предназначении, низших сферах, в аду.Но эти существа — которые были наделены хорошим поведением тела, речи и разума, которые не оскорбляли благородных, которые придерживались правильных взглядов и предпринимали действия под влиянием правильных взглядов — с распадом тела после смерти , вновь явились в хороших местах, в небесном мире ».

Понимание природы страдания и того, как с ним покончить

Глубоко погрузившись в медитацию, Сиддхартха тщательно исследовал действие кармы. Он был заинтригован своим наблюдением, что правильные и неправильные представления , были тесно связаны с поведением существ и с последствиями их действий.По словам Аджана Таниссаро, это побудило Сиддхартху рассмотреть возможность того, что «камма была прежде всего умственным процессом, а не физическим». Поэтому Сиддхартха использовал свой ум как лабораторию и изучал ментальные явления, которые привели к негативной карме. В медитативных традициях его времени вещи, которые, как считалось, приводили к негативной карме и, следовательно, к несчастным перерождениям, назывались асавами, , что можно перевести как «брожение» или «загрязнения». Вот как Будда описывает третью фазу своего просветления (примечание : в этом отрывке Таниссаро использовал слово «ударение» для перевода палийского слова dukkha , которое часто переводится как «страдание»; я объясню, почему немного, но просто знайте, что Будда говорит о происхождении и прекращении страдания, как мы уже обсуждали ):

«Когда ум был таким образом сконцентрирован, очищен, ярким, безупречным, свободным от загрязнений, податливым, податливым, устойчивым и достиг невозмутимости, я направил его к знанию окончания умственных брожений.Я понял, поскольку он действительно присутствовал, что «Это стресс … Это источник стресса … Это прекращение стресса … Это путь, ведущий к прекращению стресса … Это ферментации … Это возникновение ферментации. … Это прекращение брожения… Это путь, ведущий к прекращению брожения. «Мое сердце, зная таким образом, таким образом видя, освободилось от брожения чувственности, освободилось от брожения становления, освободилось от брожения невежества. .С освобождением было знание, «Освобождение». Я понял, что «Рождение закончено, святая жизнь осуществлена, задача выполнена…» »

Итак, Сиддхартха разрешил свой духовный вопрос и достиг своей цели, став «пробужденным», или буддой. Он был освобожден от цикла переселения и не переродился.

Сколько вы страдаете, зависит от вашего разума

Вскоре я расскажу о прозрениях, которые Сиддхартха испытал на третьей стадии своего просветления, но сначала я хочу сказать кое-что о природе его просветления: это не было интеллектуальным вопросом.Дело не в том, что он сидел в медитации и просто воспринимал абстрактные принципы работы Вселенной. Как мы все знаем, интеллектуальное понимание не обязательно заставляет вас чувствовать себя лучше. Напротив, осознания Сиддхартхи касались природы человеческого опыта и того, как вы можете радикально изменить свой опыт изнутри . Он одновременно применил то, что узнал, к своему собственному разуму и доказал, что его идеи верны, достигнув собственного мира и освобождения. Затем он смог поделиться своими идеями и подходами с другими, и они смогли успешно повторить его эксперимент.

Один из лучших способов, которым я слышал описанную суть буддизма, — это метафора (приписываемая Шантидеве): вместо того, чтобы покрывать весь мир кожей, чтобы избежать болезненных ощущений от наступления на острые предметы, вы можете просто прикрыть Ваши ноги. Другими словами, хотя от старости, болезней, утрат, смерти и других форм человеческих страданий никуда не деться, есть практических вещей, которые мы можем сделать, чтобы сделать весь этот опыт менее болезненным.

Центральным в этом подходе является признание ментальных и аспектов кармы, как упоминалось ранее.Очень упрощенное объяснение этого процесса звучит так: из-за вашей привязанности к чувственности или вашего желания испытать удовольствие и избежать боли вы совершаете определенное действие. Велика вероятность, что это действие приведет к негативным результатам, которые вы со временем почувствуете. В ответ на болезненные ощущения ваше желание испытать удовольствие и избежать боли возрастает, и вы неизбежно формируете более неосведомленные (невежественные) взгляды. Вы можете разорвать этот круг, отказавшись от привязанности к чувственности, деконструируя свои невежественные взгляды и превзойдя личный интерес — все, что Будда действительно нашел способы сделать.

Заметить страдание, как оно возникает и что с этим делать

Для дальнейшего объяснения: Будда говорит, что он «распознал, поскольку это действительно присутствовало, что« Это стресс … Это источник стресса … Это прекращение стресса … Это путь, ведущий к прекращению стресса … » В первом учении, которое Будда дал другим, он преподал эти четыре прозрения как «Четыре благородные истины».

Как я упоминал ранее, слово «ударение» в этом отрывке является переводом термина dukkha , который не поддается переводу в одно английское слово.Его часто переводят как «страдание», но также как «неудовлетворенность» или «беспокойство». Я определенно закончу обсуждать дуккху более подробно в этом подкасте, но пока достаточно сказать, что это относится к нашему ощущению, что в жизни есть что-то, что не совсем верно . В зависимости от наших обстоятельств вы можете переживать дуккху как крайнее страдание, но на другом конце спектра вы можете переживать его как экзистенциальную тоску или скуку. Даже когда вы счастливы, может присутствовать тонкое ощущение дуккхи просто потому, что вы знаете, что вещи неизбежно изменятся.

Во время своего пробуждения Будда заметил дуккху в своем собственном уме (вспомните, что он говорит, что он «распознал» ее «так, как она действительно присутствовала»). Затем он провел дальнейшее расследование, задав вопрос, что вызвало этот стресс или неудовлетворенность. Вместо того, чтобы удовлетворяться ответами о внешних условиях (например, «Вы чувствуете дуккху, потому что мир такой или такой» или «Вы чувствуете стресс, потому что смерть неизбежна»), он внимательно наблюдал за тем, что это было за в своем собственном. ум , который вызвал возникновение дуккхи.Он видел, что когда он придерживался определенных взглядов — в частности, взглядов, основанных на личных интересах, или взгляда, что мы должны иметь возможность найти что-то постоянное и неизменное, за что можно держаться, — возникает дуккха. Когда он не придерживался этих взглядов, дуккха ушли!

«Это стресс» означает распознать присутствие дуккхи в вашем уме и внимательно изучить его. «Это источник стресса» означает наблюдать, какие из ваших взглядов связаны с дуккхой. «Это прекращение стресса» означает отказ от взглядов, вызывающих дуккху, и, таким образом, освобождение от стресса и страданий, даже когда вы сталкиваетесь с обычными трудностями человеческой жизни.«Это путь, ведущий к прекращению стресса» — это остальная часть буддийского пути, включая медитацию, учения и все другие практики, передаваемые из поколения в поколение, чтобы помочь вам с первыми тремя благородными истинами.

К счастью, буддистам не нужно испытывать первые два постижения Будды в ночь его просветления, а именно постижение прошлых жизней и сложной работы кармы в пространстве и времени. Фактически, нам даже не нужно верить в переселение.Хотя переселение было основным мировоззрением времен Будды, его учения на самом деле не зависят от этого. (Даже если нет такой вещи, как перерождение, практика Четырех Благородных Истин эффективна для освобождения дуккхи в и жизнях.) Единственное из трех прозрений Будды, которые нам нужно испытать на себе, — это третье, о прекращении страдания.

Понимание того, что означает прекращение страдания (и не означает)

Люди, плохо знакомые с буддизмом, часто неправильно понимают учение Будды о страдании и освобождении от страдания.Это может звучать так, как будто Будда предлагал нам попытаться достичь такого состояния ума, когда мы не беспокоимся или не чувствуем боль старости, болезней, потерь, смерти и других человеческих трудностей. Это может звучать так, будто буддийская практика направлена ​​на оцепенение. По общему признанию, даже метафора, о которой я упоминал ранее, о покрытии ног кожей вместо того, чтобы покрывать ею землю, поддерживает эту идею, как будто мы стремимся изолировать себя от дискомфорта.

К счастью, Будда не рекомендовал отключать или изолировать себя от мира.В конце концов, в любом случае это сработает только до тех пор, потому что рано или поздно мы столкнемся со старостью, болезнями, утратой и смертью, и, скорее всего, мы немного расстроимся из-за этого. Будда пытался подчеркнуть следующее: жизнь иногда бывает тяжелой, но мы можем сделать ее бесконечно хуже в зависимости от того, что мы делаем или не делаем в нашем собственном уме. В другом буддийском тексте, Саллатха Сутте, он объясняет, что столкновение с болезненным чувством похоже на выстрел из стрелы. Другими словами, это больно! Однако «необразованный, обычный человек», который не понимает и не практикует Четыре благородные истины, в конечном итоге получает выстрел второй стрелой, потому что:

«Когда его тронуло это болезненное чувство [вызванное первой стрелой], он сопротивляется.Любая одержимость сопротивлением этому болезненному ощущению овладевает им. Тронутый этим болезненным чувством, он наслаждается чувственным наслаждением. Это почему? Потому что необразованный заурядный человек не видит никакого выхода из болезненных ощущений, кроме чувственного удовольствия. Поскольку он наслаждается чувственным удовольствием, любая страсть-одержимость этим чувством удовольствия овладевает им ».

Другими словами, необразованный, обычный человек делает ее переживания намного хуже, реагируя сопротивлением, страхом и одержимостью избавлением от болезненных чувств и получением вместо них приятных.Все мы знаем, как это выглядит в реальной жизни: мы мучаем себя сожалением и страхом, мы скорбим о своем прежнем счастье и злимся на вещи такими, какие они есть. Молоко разлито, стрела пронзила нас, но мы не можем преодолеть несправедливость этого или избавиться от лихорадочной жажды удовольствия и счастья.

С другой стороны, хорошо обученный ученик делает следующее:

«Итак, хорошо обученный ученик благородных, когда его коснулось чувство боли, не печалится, не печалится или не оплакивает, не бьет себя в грудь и не приходит в отчаяние.Итак, он чувствует одну боль: физическую, но не ментальную. Точно так же, как если бы они стреляли в человека из одной стрелы, а сразу после этого не стреляли в него другой, чтобы он почувствовал боль только одной стрелой…

«Поскольку его тронуло это болезненное чувство, он не сопротивляется. Его не преследует никакая навязчивая идея сопротивления этому болезненному чувству. Тронутый этим болезненным чувством, он не испытывает чувственного удовольствия. Это почему? Потому что хорошо обученный ученик благородных замечает уход от болезненных ощущений, помимо чувственного удовольствия.Поскольку он не наслаждается чувственными удовольствиями, его не овладевает никакая страсть-одержимость этим чувством удовольствия… »

Обратите внимание, что хотя в этом отрывке первая стрелка относится к физической боли, а вторая стрелка — к душевной боли, тот же принцип применим к эмоциональной боли, которую мы неизбежно испытываем в жизни. Потеря нашего здоровья, благополучия или близкого человека будет ощущаться как стрела, пронзающая нас, по крайней мере, до тех пор, пока мы остаемся открытыми и вовлеченными в нашу жизнь. Однако мы можем воздерживаться от нанесения удара второй стрелой до тех пор, пока мы не огорчаемся, не скорбим, не оплакиваем и не впадаем в отчаяние из-за самого факта, что нас пронзила первая стрела .

Какое отношение имеет «воздержание от прокалывания себя второй стрелой» с «отказом от взглядов, связанных с дуккхой», как мы обсуждали ранее? Любая мотивация пронзить себя второй стрелой — сопротивляться, горевать, горевать или оплакивать реальность, в которой мы находимся, — основана на воззрении. Мы считаем, что не должно быть таким, как . Мы придерживаемся мнения, что это несправедливо, или я неудачник, или она жестока, или я никогда не почувствую себя лучше. Существует множество воззрений, вызывающих дуккху и вредные действия, и большая часть буддийских учений сосредоточена на том, чтобы помочь нам выявить такие взгляды и отказаться от них.Это тяжелая практика! Мы думаем, что наши взгляды — это реальность , но с практикой мы обнаруживаем, что они всего лишь фильтр, который мы накладываем на реальность, который мешает нам ясно воспринимать вещи.

Прекращение страдания в Практика

Другое распространенное заблуждение этих изначальных буддийских учений заключается в следующем: если вы отвечаете на боль или трудности, отбрасывая свои взгляды и отказываясь от сопротивления (и тем самым избегая возникновения дуккхи), это означает, что вы перестаете заботиться о своей жизни, сопротивляясь несправедливости, или пытаясь что-то улучшить.Я допускаю, что это то, что, по-видимому, подразумевают учения на первый взгляд, по крайней мере, если вы попытаетесь постичь их интеллектуально.

К счастью, на практике вам не нужно впадать в пассивность или бездействие, чтобы освободиться от дуккхи. Вполне возможно отказаться от взглядов, которые доставляют вам неприятности, но при этом реагировать на мир разумно и сочувственно. В такое время неприятный вид в конечном итоге кажется неуместным и лишним. Например, мой друг может сделать что-то невнимательное.Когда я замечаю, что испытываю стресс из-за вида: «Она не должна так со мной обращаться, она мой друг!» Я могу отказаться от этой точки зрения, даже если спрашиваю свою подругу, не возражает ли она в будущем вести себя по-другому. Также вполне возможно отказаться от сопротивления в уме , все еще прилагая усилия, чтобы что-то изменить. Например, я могу пойти к врачу и принять лекарства, чтобы справиться с болезнью, даже если я перестану сопротивляться реальности, что я болен.

И последнее: одна из вещей, которые Будда осознал после своего просветления, заключается в том, что простое видение истины вещей вдохновляет нас действовать таким образом, чтобы минимизировать дуккху.Если мы готовы медитировать и обдумывать учения, мы в конечном итоге замечаем, как причиняем страдания себе и другим. Иногда нам нужно время, чтобы избавиться от привычки, или мы можем цепляться за точку зрения или реакцию, потому что мы не готовы отпустить ее, но если мы сможем видеть вещи достаточно ясно, мы, естественно, оторвем руку горячая плита. Последнее прочтение палийского канона для иллюстрации (примечание : здесь чувственность означает одержимость материальными удовольствиями ; это из «Дведхавитакка-сутты: два вида мышления» (MN 19), переведенной с пали Таниссаро Бхиккху.):

«И пока я оставался таким внимательным, пылким и решительным, возникло чувство, проникнутое чувственностью. Я понял, что «Мышление, проникнутое чувственностью, зародилось во мне; и это ведет к моему собственному несчастью, или к несчастью других, или к несчастью обоих. Это затрудняет различение, способствует досаде и не ведет к развязке ».

«Когда я заметил, что это ведет к моему собственному недугу, оно утихло. Как я заметил, это ведет к несчастью других … к несчастью обоих … это затрудняет различение, способствует раздражению и не ведет к развязыванию, оно утихает.”

Этот отрывок продолжается подобными стихами о «мышлении, наполненном» злой волей и вредом, и Будда объясняет, как такое мышление естественным образом утихло, когда он ясно увидел, как оно ведет к несчастью.

В заключение я просто скажу, что описание пути к просветлению и освобождению как несколько простых шагов — признание дуккхи и того, что ее вызывает, а затем отпустить эти причины — может сделать буддийский путь легким, но это не так. До своего просветления Сиддхартха провел шесть лет в пустыне, подвергаясь чрезвычайно строгой дисциплине и постоянно медитируя, и его почитают как замечательного духовного адепта! Хотя он изложил весь буддийский путь в одном абзаце, это не означает, что путь к просветлению легок или прост.Фактически, Будда провел следующие 45 лет своей жизни, постоянно обучая, разъясняя эти первые базовые учения и все их значения.

---

Источники

Таниссаро, Бхикку. Крылья к пробуждению: Антология палийского канона. Barre, Massachusetts: Dhamma Dana Publications, 1996. (Также доступно в Интернете: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/wings/index.html.)
«Дведхавитакка сутта: два вида мышления» ( MN 19), переведенный с пали Таниссаро Бхиккху.Доступ к Insight (устаревшая версия), 30 ноября 2013 г., http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html.
«Маха-Саччака Сутта: более длинная беседа с Саччакой» (MN 36), перевод с пали Таниссаро Бхиккху. Access to Insight (Legacy Edition), 30 ноября 2013 г., http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.036.than.html
«Саллатха Сутта: Стрела» (SN 36.6), перевод с пали. пользователя Thanissaro Bhikkhu. Доступ к Insight (устаревшая версия), 30 ноября 2013 г., http: // www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.006.than.html.

8 — Оно с большой буквы: версия Бога в дзенской версии 10 — Что такое «практика дзен»?

Будда Пурнима — поиск просветления по тропе Будды

Жизнь Гаутамы Будды началась в Лумбини, Непал. Родившись в аристократической семье, Господь Будда покинул дом в возрасте 29 лет в поисках смысла жизни. В своих поисках он путешествовал по очень многим местам, пока, наконец, не достиг просветления в Бодх Гая, Индия, под Дерево Махабодхи , которое до сих пор стоит в Бихаре, Индия.На Будда Пурниму 2020 мы найдем четыре священных места, связанных с жизнью Будды. Будда, который достиг просветления в возрасте 35 лет, продолжал проповедовать смысл жизни и сегодня является одной из ведущих духовных фигур в мире.

Наше путешествие по поиску священных мест Будды определенно начнется в доме его детства в Лумбини, Непал.

Лумбини, Непал

Господь Будда родился здесь как Сиддхартха Гаутама в 563 году до нашей эры.Расположенный в районе Капилавасту в Непале, Лумбини сегодня является известным буддийским местом паломничества, куда съезжаются преданные со всего мира. Император Ашока посетил это место в 248 г. до н.э. и даже установил колонну с надписью. Вы можете найти этот столб сегодня здесь, в Лумбини. Ашока обратился в буддизм после того, как был ответственен за многочисленные смерти в войне Калинга.

Бодхгая, Индия

Бодх-Гая, самое священное место для буддистов во всем мире, находится в штате Бихар в Индии.Здесь вы найдете храмовый комплекс Махабодхи, а также Дерево Махабодхи . Он внесен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО и привлекает многочисленных приверженцев, даже некоторых известных, таких как голливудский актер Ричард Гир. Говорят, что Сиддхартха Гаутама достиг просветления здесь, под деревом, и таким образом стал Буддой.

Сарнатх, Индия

Расположенный в Уттар-Прадеше, Сарнатх — это место, где Будда произнес свою первую проповедь после достижения просветления.Его первая проповедь известна как Дхаммачаккаппаваттана сутта , и она была дана пяти монахам. Проповедь читалась в Оленьем парке, который существует до сих пор, так что вы можете посетить его, если окажетесь там. Вы должны посетить ступу Дхамек, которая, как известно, является тем местом, где Будда дал свою первую проповедь. Есть также Археологический музей Сарнатха для всех, кто хочет увидеть скульптуры и артефакты.

Кушинагар, Индия

Также расположенный в Уттар-Прадеш, Кушинагар — место, где достиг Будды. Паринирвана после его смерти.Император Ашока построил здесь ступу и место паломничества, чтобы отметить это важное событие для буддизма. Будде, должно быть, было около 80 лет, когда он достиг Паринирвана . Считается, что Будда прошел в Спящий лев Положение, он лег на правый бок. Сегодня вы найдете статуи Лежащий Будда по всему миру.

История и распространение буддизма

Примечание редактора: это история происхождения и начального распространения буддизма в восточном мире.Исторические записи и устные традиции не соответствуют многим деталям жизни Будды. В случаях двусмысленности мы реализовали консенсус большинства мнений. Для дальнейшего изучения обратитесь к источникам, перечисленным в конце этой статьи.

---

Рождение Будды: буддийская легенда

Перед тем, как родился Будда, его матери Майе приснился белый слон, который, как думала, предсказывал будущее величие своего ребенка, спустился с небес и вошел в ее утробу. Когда пришло время, она отправилась домой на роды.По пути она зашла в красивую рощу деревьев и решила отдохнуть. Там, в саду, с помощью индуистских богов, от нее родился ребенок. Через семь дней Майя умерла. Она родила Будду и больше не могла служить на земле.

Ребенком был Сиддхартха Гаутама. Его отец, Суддходана, был богатым правителем из престижного клана Сакья в северной Индии. Их королевский дом находился в Капилавасту, городе, расположенном у подножия Гималаев на территории современного Непала.Когда Сиддхартхе было пять дней, его отец пригласил сто браминов — знатных представителей высшей индуистской касты — в свой дворец, чтобы предсказать будущее его маленького сына.

Семеро мужчин пророчествовали, что Сиддхартха станет либо могущественным правителем мира, либо странствующим святым, который основает великую религию. Но восьмой человек по имени Коданна был уверен, что Сиддхартха предназначен для последнего. Он предсказал, что мальчик станет Буддой, который достигнет полного просветления. Коданна также предсказал отречение Сиддхартхи от мира, когда он увидел четыре вещи: старика, больного, мертвого человека и монаха.

Отец Сиддхартхи надеялся, что его сын станет великим королем, поэтому он неусыпно стремился помешать своему сыну исполнить пророчество Коданны. Он неустанно трудился, чтобы укрыть Сиддхартху от познания человеческих страданий, и позаботился о том, чтобы в стенах дворца он был окружен всеми удобствами и роскошью.

Going Forth: The Four Sights

Однажды днем, проезжая на колеснице по парку, Сиддхартха прошел мимо старика. Потрясенный иссохшим видом этого человека, Сиддхартха спросил водителя колесницы, что с ним не так.Водитель объяснил, что в этом нет ничего плохого, и что мужчина всего лишь старый. Сиддхартха вернулся во дворец взволнованный и встревоженный. На двух последующих поездках Сиддхартха натолкнулся на больного человека и труп. В последнюю очередь он увидел религиозного человека в желтых одеждах, погруженного в медитацию. Сиддхартха был ошеломлен болью и страданиями, которые, как он внезапно понял, ожидают все человечество — даже такого принца, как он сам.

Позже тем же вечером Сиддхартху развлекали красивые женщины, прежде чем он заснул.Когда он проснулся ночью, его оттолкнули хаос и смущение женщин, которые заснули вокруг него. Его представления о мире резко изменились, и он решил покинуть дворец той же ночью. Перед тем как уйти, он в последний раз мельком взглянул на свою спящую жену и маленького сына, но не попрощался. Когда он сбежал, двадцатидевятилетний Сиддхартха побрил голову и оделся в мантии монаха. Следующие шесть лет он проведет в поисках ответа на человеческие страдания.

Просветление: прекращение всего

В северной Индии во времена Сиддхартхи многие люди чувствовали себя порабощенными мучительным существованием страданий. Блуждающие индуистские святые люди отказались от семьи и нормальной жизни в поисках универсальной истины. Они надеялись достичь нирваны — этого трансцендентного состояния за пределами «я», страданий и желаний, которое ведет к полному покою и счастью. Многие верили, что достижение просветления — совершенного состояния мудрости и знания — обеспечит понимание истинной природы реальности и, таким образом, освободит их от бесконечного цикла смерти и возрождения в нирвану.

Сначала Сиддхартха изучал индуистские писания и практиковал медитацию и йогу под руководством нескольких священников-браминов. Когда он овладел их техникой, но остался неизменным, он потерял энтузиазм по отношению к учениям и ушел. Однако, когда Сиддхартха позже достиг просветления и начал формулировать свои собственные учения, он сохранил некоторые элементы индуизма.

«Они надеялись, что наказание их тел приведет к окончательному освобождению от мирских желаний, причиняющих человеческие страдания, тем самым вырвавшись из цикла перерождения.”

Затем Сиддхартха обратился к аскетизму. Он присоединился к группе из пяти монахов, и вместе они жили в джунглях и посвятили себя экстремальным практикам умерщвления себя и медитации. Они спали на улице и выживали практически без еды в надежде, что наказание их тел приведет к окончательному освобождению от мирских желаний, причиняющих человеческие страдания, таким образом вырвавшись из цикла возрождения.

В конце концов, Сиддхартха настолько ослабел, что упал в обморок во время купания и пришел к выводу, что аскетизм тоже не путь к просветлению.Пятеро его друзей вскоре бросили его, когда обнаружили, что он ест миску с едой.

Оставшись один, Сиддхартха сел под деревом бодхи и решил, что не встанет, пока не станет просветленным. В течение следующих нескольких недель Сиддхартха прошел через несколько стадий сознания, пока не достиг состояния, превышающего страдания.

На своей первой стадии медитации Сиддхартха увидел все свои прошлые жизни и циклы смерти и возрождения, названные сансарой . На втором этапе он открыл закон (называемый дхарма ), который направляет этот бесконечный цикл, а также последствия хороших и плохих поступков ( карма ), которые влияют на перерождение.Наконец, он достиг своей цели на третьей стадии медитации. Он достиг нирваны, прекращения всего сущего, и стал Буддой. Ему было тридцать пять лет.

Учения Будды: ускоренный курс

Будда не верил в существование верховного существа или душ людей, и он никогда не утверждал, что он божественен. Он настаивал, что его учения основаны исключительно на его собственном опыте, и хотя он мог указать путь, каждый последователь должен был найти свой собственный путь к нирване.

После того, как он стал просветленным, первыми учениками Будды были пять монахов, которые оставили его после того, как увидели, что он ест. Он интуитивно добрался до оленьего парка в Бенаресе (ныне Варанаси), где жили его друзья. Когда они увидели его, они сразу поняли, что он изменился, и послушали его первую проповедь.

«Будда учил, что страдание существует, страдание вызвано нашими желаниями и стремлениями, нам не нужно страдать, и есть путь, чтобы положить конец страданию».

Теперь известные как Четыре благородные истины, учение Будды гласит, что страдание существует, страдание вызвано нашими желаниями и стремлениями, нам не нужно страдать и что есть путь, чтобы положить конец страданию.Он назвал путь к прекращению страданий Восьмеричным путем. Пятеро его друзей в конечном итоге стали первой общиной буддийских монахов, получившей название сангха .

Смерть Будды и распространение буддизма

Будда провел сорок пять лет, путешествуя по равнинам Ганга на севере Индии, распространяя свое учение среди всех, кто его слушал. Когда ему было восемьдесят лет, Будда принял пищу от кузнеца, получил пищевое отравление и умер. Его тело было кремировано, а пепел и обугленные кости были переданы его последователям как реликвии.Эти реликвии были священными объектами, которые имели силу исцелять и благословлять, и хранились в памятниках и храмах по всему региону.

Буддизм оставался ограниченным северной Индией в течение двухсот лет, но позже начал распространяться под властью царя Ашоки (274–232 до н.э.). После того, как король вел кровопролитную войну с опустошительными потерями, чтобы расширить свое королевство, он почувствовал глубокое сожаление и обратился к мирным и терпимым учениям буддизма. Он использовал дхарму Будды для реформирования своего правительства и отправил буддийских миссионеров по всей Индии, Шри-Ланке, Юго-Восточной Азии, Китаю и Северной Африке.Буддизм оказал сильное культурное влияние в Азии и оставался основной религией на протяжении тысячелетий.

Со временем буддизм разделился на несколько отдельных ветвей. Буддизм Тхеравады, наиболее консервативная школа, широко известен в странах Юго-Восточной Азии, таких как Таиланд, Шри-Ланка и Мьянма. Буддизм Махаяны, более либеральный, практикуется в странах Восточной и Южной Азии, таких как Китай и Индия. Буддизм ваджраяны наиболее распространен в Тибете и других странах Гималаев.

Узнайте больше о буддийских верованиях и о том, как они практикуются сегодня.

---

Ли Мерриман — писатель IMB. Она живет с семьей в Юго-Восточной Азии.

---

Источники

История буддизма Дональд С. Лопес-младший
Путь к просветлению Джон Р. Дэвис
От Будды к Иисусу Стив Чокколанти
Будда Карен Армстронг
Гаутама Будда Вишвапани Бломфилд
«Буддизм: христианская перспектива»
«Буддизм глазами христианина»
https: // omf.org / thailand / buddhism /
https://www.buddhanet.net/e-learning/dharmadata/fdd9.htm
https://thebuddhistcentre.com/text/who-was-buddha
https://www.britannica .com / биография / Maha-Maya

По следам Будды

Казалось бы, повсеместные «глаза Будды», нарисованные на храмах в долине Катманду, вызывают у вас тревожное ощущение того, что вы находитесь под постоянным пристальным взглядом «просветленного». В храме Сваямбунатх, на холме с видом на столицу голубые глаза, нарисованные золотом, смотрят в четыре стороны, с волнистой линией, похожей на вопросительный знак, образующей нос.Этот символ является непальским номером один и представляет собой единство. Через долину находится Боднатх, самая большая ступа или храмовая святыня в Непале. Его венчают еще четыре пары глаз, наблюдающих за городом.

Считается, что во время своих странствий Будда отважился дойти до Катманду, где, как гласит легенда, он проповедовал с холма Сваямбунатх. Ашока, который распространил буддизм по всей Индии, построил на холме храм в третьем веке до нашей эры. Позже он был разрушен, а нынешний храм с белым куполообразным основанием и выступающей башней с глазками был построен в 17 веке.

В повседневной сцене, лучше всего описываемой непальской фразой рунджи чанги — или всплеск красок — буддийские монахи, облаченные в ярко-оранжевые и красные одежды, с бритыми головами и обнаженным правым плечом, совершают обход храмов по часовой стрелке, струятся вышитые молитвенные флажки. накладные расходы. Некоторые монахи несут молитвенные колеса или четки и молча читают отрывки из Священных Писаний. Облака горящих благовоний расплываются перед ними, пока они кружатся. Тихое пение мантр — единственный звук и умиротворяющий противовес шуму, доносящемуся из шумной столицы.

Сотни диких обезьян обитают на склоне холма ниже Сваямбунатха, также известного как «обезьяний храм». Хануман, индуистский бог обезьян, изображен в статуях и в легендах в роли защитника. Посетители, поднимающиеся к храму по 300 ступеням, должны пройти мимо болтающих животных, которые бродят в дикой природе и иногда хватаются за еду у туристов.

Сцена в Сваямбунатхе является примером мирного смешения индуизма и буддизма, а также различных сект, выросших из каждого из них.Сегодня в Катманду тесно переплетены многие секты. Многие индуисты посещают буддийские реликвии и храмы; Согласно некоторым индуистским учениям, Будда считается одним из нескольких воплощений индуистского бога Вишну.

Некоторые буддийские храмы также используются индуистами для нанесения тикки, красного порошка, смешанного с зернами риса, на лоб — символа божественного присутствия. Во время индуистских фестивалей в некоторых храмах приносят в жертву коз и кур. Обе религии разделяют множество верований, в том числе веру в то, что через серию перевоплощений человек может перейти к более высоким состояниям бытия.

Другие влияния оказали влияние на буддизм в Непале, включая тибетский ламаизм; фотографии Далай-ламы, духовного лидера тибетцев, часто можно увидеть в домах и магазинах Катманду. Каждая новая религия, распространяясь по Непалу, заимствовала у других и пыталась разобраться во многих вариациях индуизма, джайнизма и буддизма, а также тантрических верований, найденных в Непале и основанных на вере в древних мистических писаниях. может напрячь мозг.

В буддизме есть женоненавистнический аспект, о котором никто не говорит — Quartz India

Индуизм является патриархальным.Насчет этого сомнений нет. Таковы христианство и ислам, сикхизм и синтоизм, джайнизм и иудаизм. Но буддизм? Это не первая религия, которая приходит на ум, когда мы говорим о женоненавистничестве.

Предполагается, что буддизм является рациональным, современным, агностическим и либеральным в вопросах пола и сексуальности. Книга за книгой заставляли нас рассматривать целомудренного и целомудренного Будду как своего рода андрогинного, бесполого, нежного мудреца с блаженной улыбкой. Тем не менее, некоторые из самых ранних и систематических документов об отказе от женской сексуальности в индийской литературе взяты из буддийских писаний, особенно из правил монашеской дисциплины ( Виная Питака, ), которые традиционно приписываются самому Будде.

Правила монашеской дисциплины

Подумайте вот о чем:

«Лучше тебе вложить свое мужское достоинство в пасть ядовитой змеи или в яму с горящими углями, чем женщине».

«Из всех ароматов, которые могут поработить, нет более смертоносного, чем запах женщины».

• Существует больше правил для монахинь ( бхиккуни ), чем для монахов ( бхикку ), 331 против 227, потому что, хотя каждый должен контролировать свои желания, женщины несут дополнительное бремя — не «пробуждать желания мужчин».
• Монахам рекомендуется спать в помещении, а не на улице, после инцидента, когда женщины занимались сексом с монахом, когда он, по-видимому, спал под деревом. Монахи, которые не просыпаются или не поддаются искушению, несмотря на то, что к ним обращаются женщины с целью получения сексуального удовольствия, считаются невиновными и не исключаются из монашеского ордена. Монахи, добровольно подчиняющиеся женским чарам, объявляются побежденными ( parajita ).
• В сказке Судинна молодой монах нарушает обет безбрачия после того, как его старые родители умоляют его дать своей жене, которую он бросил, ребенка, чтобы его семейное происхождение могло продолжаться.Когда это раскрывается, Будда наставляет его таким образом: «Лучше тебе вложить свое мужество в пасть ядовитой змеи или в яму с горящим углем, чем женщине».
• В одной беседе Будда заявляет: «Из всех ароматов, которые могут поработить, нет более смертоносного, чем запах женщины. Из всех вкусов, которые могут поработить, нет более смертоносного, чем вкус женщины. Из всех голосов, которые могут поработить, нет более смертоносного, чем женский. Из всех ласк, способных поработить, нет более смертоносной, чем ласки женщины.»
• Буддийским монахам, в отличие от других монахов того периода, не разрешается бродить обнаженными из опасения, что они привлекут женщин своими чарами, которые, как считается, усиливаются из-за их целомудрия и целомудрия.
• Монахам рекомендуется идти прямо, не слишком сильно двигая руками и телом, глядя в землю, а не вверх, чтобы не очароваться «взглядом женщины». Монахам также рекомендуется не ходить с одинокими женщинами и даже не сидеть в компании мужчин, поскольку это может привести к сплетням.
• В разговоре с Кассапой Бакулла говорит, что за 80 лет он не только не занимался сексом, он даже не думал о женщинах, не видел их и не разговаривал с ними.
• Однажды женщина засмеялась и показала свои прелести Махатиссе, но он остался равнодушным. Когда ее муж спросил, считает ли он свою жену непривлекательной, Махатисса сказал, что не видел женщины, а только кучу костей.
• В истории Сундарасаммудхи, который оставил свою жену, чтобы стать монахом, жена подходит к мужу и говорит ему, что является намеком на систему индуизма ашрам , что они должны наслаждаться удовольствиями супружеской жизни до тех пор, пока они стары и только тогда вместе присоединяются к буддийскому укладу и достигают нирваны (освобождения через прекращение желаний).Монах отвечает, что он никогда не поддастся таким соблазнам, которые являются ловушками смерти.
• Тексты неоднократно описывают безбрачных монахов как воплощения дхаммы (путь просветления), в то время как похотливые ненасытные женщины описываются как воплощения сансары (цикла смерти и возрождений).
• Сангамаджи оставил жену и сына, чтобы стать монахом. Однажды его жена и сын приходят к нему и умоляют его вернуться, но он не отвечает и не выказывает никаких признаков мужских или отцовских инстинктов, и поэтому Будда хвалит его за достижение истинной непривязанности и просветления.Истинный монах, для которого «женская сексуальность подобна хлопающим крыльям комара перед горой» — это vira (герой).
• Будда заставляет своего сводного брата Нанду присоединиться к монашескому ордену, но Нанда обручен, чтобы жениться на самой красивой женщине в стране и сосет за нее. Итак, Будда показывает ему небесных нимф, которые живут на небесах у 33 богов ( Сварга индуистских Пуран ). Будда спрашивает Нанду, так ли красива его невеста, как эти нимфы, и Нанда говорит, что она похожа на уродливую обезьяну по сравнению с этими нимфами.Будда говорит, что если он продолжит идти по пути дхаммы , он переродится на этих небесах и сможет наслаждаться этими нимфами. Вдохновленный этой мыслью, Нанда активно и усердно занимается монашескими практиками. К тому времени, когда он достигает просветления, все желания к нимфам и невесте исчезают.
• Перечислены различные типы гомосексуалистов ( пандаков, ), которых не следует посвящать в монахи. К ним относятся гермафродиты, транссексуалы, евнухи, трансвеститы и женоподобные геи.Это делается после историй о том, как пандаков соблазняют или ухаживают за монахами, а также потому, что смотрители соседней слоновьей стойла издеваются над монастырем, потому что один из его членов — пандака , который постоянно ухаживает за ними сексуально.
• Женщин-гермафродитов, женщин, которые одеваются как мужчины, или тех, кто отличается девиантной сексуальностью, или просто тех, кто не похож на женщин и которые являются «похожими на мужчин» женщинами, не могут быть посвящены в монахини.
• Есть правила, относящиеся к зоофилии. Монахов предостерегают от чрезмерной привязанности к коровам и самкам обезьян.

Влияние кода

Изначально ни одна из этих строгих ограничений не была кодифицирована. Не было Виная Питака . Но когда многие люди присоединились к монастырю ( вихара ), они начали вести себя определенным образом, что считалось недостойным монахов и искателей буддизма. Люди тоже начали высмеивать буддийский путь. Итак, чтобы защитить репутацию дхаммы и сангхи , Будда начал устанавливать эти правила.

Эти коды были составлены устно и рассказаны Упали (цирюльником до того, как он стал одним из 10 главных учеников Будды) на первом буддийском совете через год после смерти Будды.Это произошло 2600 лет назад. Спустя тысячу лет эти правила были систематизированы и систематизированы одним Буддхагхошей, жившим в монастыре Анурадхапура на Шри-Ланке.

Можно сказать, что этот монашеский кодекс повлиял на анти-женскую позицию за пределами Индии — в том числе и в христианстве.

К тому времени, когда пришел ислам, буддизм уже пришел в упадок на большей части территории Индии. Но буддийская идея, приравнивающая женскую сексуальность к ловушке и осквернению, проявилась в индуистских монашеских орденах ( матх ), особенно в тех, которые были учреждены Ади Шанкарой.Его критики часто называли Шанкару буддистом с индуистской упаковкой. В своем монашеском ордене он пошел еще дальше: монахинь не было.

Если мы верим в теорию о том, что «Иисус жил в Индии», можно сказать, что этот монашеский кодекс повлиял на анти-женскую позицию и за пределами Индии — в том числе и в христианстве, потому что в то время как Будда оставил свою жену Яшодхару , Иисус никогда не был женат. Примечательно, что Буддхагхоса жил примерно в то же время, когда святой Августин Гиппопотамский выступил со своим антисексуальным и анти-женским тропом в католической церкви.

«Хороший» буддизм, «плохой» индуизм

Интересно, что во всех писаниях о патриархате и женоненавистничестве, относящихся к Индии, ученые цитируют Рамаяна и Ману Смрити , однако исторически они были составлены после Винаи Pitaka . Будда жил в до-Маурьевские времена, в то время как Рамаяна , с его заботой о царстве, была написана в постмаурьевские времена. Аргументы устных традиций и датирования, основанные на астрологии, относящие Рам к добуддийским временам, привлекают только националистов, но не историков. Ману Смрити и другие дхармашастры были написаны в эпоху Гуптов, когда брамины играли ключевую роль в узаконивании царской власти на большей части полуострова Индии. Добуддийские ведические ритуалы говорят о женской сексуальности в позитивном ключе, поскольку они в первую очередь связаны с плодородием и накоплением богатства. Добуддийские упанишады , не особо озабочены гендерными отношениями и больше интересуются метафизикой. Большая часть буддийской литературы была записана задолго до санскритских текстов (ашоканские указы на пракрите датируются 2300 годами; самые ранние санскритские королевские надписи датируются всего 1900 годами назад).Это делает буддийские сочинения водоразделом индийской литературы, после чего женственность стала рассматриваться как загрязнение, препятствие на пути к мудрости.

Совершенное молчание по поводу женоненавистничества, столь прочно укоренившегося в буддийских писаниях и восходящего к Будде, примечательно.

Мы, конечно, можем утверждать, что наиболее образованные буддисты изначально были браминами и так перенесли индуистский патриархат в буддизм, что у Будды не было такого намерения. Мы можем настаивать на том, что Веды и только Веды являются источником женоненавистничества.Это следует образцу структуры «хорошего» буддизма и «плохого» индуизма, который мы находим в большинстве колониальных и постколониальных научных работ.

Совершенное молчание по поводу женоненавистничества, столь прочно укоренившегося в буддийских писаниях и восходящего к Будде, примечательно. Исследования по этой теме хорошо известны, но ограничены академическими кругами. Например, существует буддизм после Патриархата Риты Гросс и Бык человека ‘Джона Пауэрса. Но в этих книгах есть сильное желание объяснить патриархат, а не обратить на них внимание.Это как если бы ученых раздражало, даже смущало, что факты противоречат современным представлениям о Будде.

Отказ от секса, что по сути означает отказ от женщин для «высшей» цели — будь то просвещение, духовность или служение нации — с тех пор стал популярной моделью, принятой религиозными сектами, а также политическими организациями, такими как Раштрия Сваямсевак Сангх. Его восхваляли и ценили как высший показатель мужественности и чистоты.Мы можем проследить, по крайней мере, одного главного источника этой идеи до Виная Питака Будды, который бросил свою жену без ее согласия.

Этот пост впервые появился на Scroll.in. Мы приветствуем ваши комментарии по адресу [email protected].

Когда Будда стал толстым?

Есть синий, который не может принять зеленого… за то, что живет с толстым, пытающимся быть худым, и разные штрихи для разных людей, и так далее, и так далее… Я обычный человек. — Хитрый камень (1968)

Недавно я был в Гонконге, Южной Корее и Японии. Во всех трех местах повсюду были статуи и изображения Будды, некоторым более тысячи лет. Признаюсь, я мало знаю о буддизме и еще меньше о Будде, но я, казалось, заметил, что изображения Просветленного принимали всевозможные формы, включая очень пухлую и улыбающуюся версию, широко известную как Толстый Будда (а иногда и как Смеющийся Будда).Из того, что я знаю о буддизме и его центральном постулате Срединного пути, самого Будду нельзя изображать толстым * (или худым, если на то пошло). По моему простодушному взгляду на вещи, Будда должен быть среднего ** телосложения и роста.

Я спросил друга в Чонджу, Южная Корея, когда и где Будда стал толстым. Он сказал насмешливо: «Конечно, в Китае. Вся эта жареная еда.

Мы усмехнулись, но я был вдохновлен, чтобы узнать больше, и с тех пор, как вернулся домой в Соединенные Штаты, я копался, чтобы узнать оставшуюся часть истории.Оказывается, мой друг был частично прав, потому что Толстый Будда впервые был изображен в Китае. Но и мой друг ошибся, потому что жареная еда не играла особой роли в его внешности.

Напротив, в традиционном Китае (и в других местах, включая некогда Европу) пухлый человек означал удачу и богатство по понятным причинам. До того, как на каждом углу были 7-Eleven или Piggly-Wiggly, у тех, у кого был избыток еды, конечно, все было хорошо. Почему бы не изобразить кого-то, кто был просвещен, удачливым и богатым, т.э., толстая и счастливая? Увы, в современном мире, в котором мы все живем, лишний вес является признаком плохого здоровья и поводом для презрения. Да ладно, я принимаю современные коннотации и регулярно хожу в спортзал, где большинство людей хмурится, в том числе и я.

Еще одно понятие, с которым я столкнулся, состоит в том, что Толстый Будда — это просто случай ошибочной идентичности. Будай — божество в китайском фольклоре, время от времени появляющееся в Японии и Вьетнаме. Его неизменно изображают толстым и улыбающимся парнем, и люди могут перепутать Будаи и Будду.

Как бы то ни было, изображения почитаемых религиозных деятелей, о которых нет фотографических записей, всегда различаются в зависимости от времени и места, не только в Восточной Азии. Они делают это так, как если бы говорят с людьми в эти времена и в этих местах.

Те из нас, кто живет в западном мире, знают, что изображения Иисуса Христа сильно отличаются друг от друга, в том числе некоторые, на которых он изображен как светловолосый и голубоглазый, что исторически неправдоподобно. Картины Святого Петра иногда изображают его с густой шевелюрой, а иногда и с лысой.Иногда у него есть борода, а иногда он чисто выбрит. И я лично не могу думать о Моисее, не имея представления о нем как о Чарлтоне Хестоне до НРА, по крайней мере, до тех пор, пока не появятся другие образы, вроде того, что предлагается статуей Микеланджело. Даже гораздо более молодой Джозеф Смит (1805–1844 гг.), Основавший Церковь Святых последних дней, выглядит очень по-разному от картинки к картинке. Посмотрите изображения Google, чтобы понять, что я имею в виду.

Изображения, особенно лица, являются мощным способом общения, и неудивительно, что они занимают такое важное место в том, как мы думаем — и представляем — почитаемые фигуры.В самом деле, в правой височной доле есть часть мозга, которая отвечает именно за лицевые воспоминания. Мне этот факт интересен, потому что в целом у меня очень плохая визуальная образность, за исключением лиц. Когда я вспоминаю людей, я могу вспомнить множество фактов о них и то, что они сказали. Но единственные визуальные образы, которые у меня обычно возникают, — это бестелесные лица, плавающие где-то в моей голове, вроде Чеширского кота, описанного Алисой как ухмылка без кошки.

Постоянные читатели моих записей в блоге знают, что я пишу с точки зрения позитивной психологии, поэтому вы не удивитесь, что теперь я сосредоточил внимание в этом эссе на знаковых изображениях лиц, связанных с позитивной психологией.

Некоторое время назад, когда у меня было слишком много свободного времени, я использовал программу слияния лиц, которую нашел в Интернете, чтобы объединить фотографии различных членов Руководящего комитета по позитивной психологии, собранного десять лет назад: Марти Селигмана, Майка Чиксентмихайи, Эд Динер, Джордж Вайлан и я. Получившаяся композиция выглядела более или менее как Капитан Кенгуру. Это интересно.

Из уважения к своим коллегам и друзьям я не включаю это изображение здесь. В любом случае, я сомневаюсь, что образ Капитана Кенгуру как лица позитивной психологии когда-либо приживется.Мы все можем быть благодарными.

Но то, что мы, кажется, вместо этого, показалось мне еще хуже. Когда в популярных средствах массовой информации освещается позитивная психология, кажется, что никто, отвечающий за верстку, не может устоять перед сопровождением истории клишированным смайликом ***, сияющим всем в своей желтой славе. Эта иконография ужасно вводит в заблуждение, потому что она приравнивает позитивную психологию к изучению счастья и даже к поверхностной форме счастья.

При прочих равных условиях улыбаться, конечно, приятно и приятно наблюдать, но улыбка не является безошибочным показателем того, что делает жизнь наиболее ценной.Когда мы очень заняты полноценной деятельностью, когда мы говорим от всего сердца или когда мы делаем что-то героическое или хорошее, мы можем улыбаться или не улыбаться, и мы можем испытывать или не испытывать головокружительное удовольствие в данный момент. Все эти феномены занимают центральное место в позитивной психологии, и они не входят в сферу психологии. Никого из них не улавливает смайлик.

Я предлагаю читателям предложить лучшую икону для позитивной психологии.

* Кажется, все согласны с тем, что изначальный Будда, Сиддхартха Гаутама, родился в Индии или Непале около 2500 лет назад.Сын королевской семьи, он отказался от своего богатства и положения и жил как аскет. Через шесть лет произошло просветление (также известное как пробуждение), и Будда понял, что правильный путь — это путь, который не следует ни отречению, ни потворству. Таким образом, он, вероятно, становился все более худощавым в поисках просветления, но, скорее всего, не после этого. Нет причин думать, что он когда-либо был пухленьким.

** Буддийские предания перечисляют особенности, связанные с «поразительным» физическим присутствием Будды, такие как его 40 зубов, темно-синие глаза, длинные уши и изогнутые ступни.

*** Малоизвестная история состоит в том, что значок смайлика был создан для компании по страхованию жизни в 1964 году Харви Боллом, художником-графиком из Массачусетса, которому заплатили 45 долларов за его создание.