Морально слабый человек: Сильный человек, слабый человек — Психологос

См. Словарь Определение0003

Как прилагательное

Некоторые распространенные синонимы слабый : дряхлый , слабый , хрупкий , хрупкий и немощный . В то время как все эти слова означают «недостаточно сильный, чтобы выдержать напряжение, давление или напряженное усилие», слабый относится к недостатку или неполноценности в силе или мощи любого рода.

фетр слабость после операции

Когда целесообразно использовать

Синонимы ветхий и слабый иногда взаимозаменяемы, но ветхий подразумевает изношенность или поломку из-за долгого использования или старости.

вдовствующая дряхлая слуга

В каких контекстах

Хотя слова слабый и слабый имеют много общего, слабый предполагает крайнюю слабость, вызывающую жалость или презрение.

слабый попытка ходить

Когда

Хотя в некоторых случаях материал почти идентичен слабый , хрупкий предполагает хрупкость и хрупкость, не способную противостоять грубому использованию.

тоже поэт-затворник хрупкий для суровости этого мира

Когда

Значения хрупкий и слабый во многом совпадают; однако хрупкий подразумевает деликатность и хрупкость конституции или строения.

слабый подросток, неспособный заниматься спортом

Где

Слова немощный и слабый являются синонимами, но различаются нюансами. В частности, немощный предполагает неустойчивость, нездоровость и неуверенность в себе из-за старости или тяжелой болезни.

немощные жители, нуждающиеся в постоянном уходе

Сократовский взгляд на природу человеческого зла

Эссе, версия 2.0
Нажмите «СОДЕРЖАНИЕ» вверху, чтобы увидеть содержание этого эссе.

Сократовский взгляд на проступки

Какой бы ни была ваша концепция морали и этики, она должна учитывать человеческую способность определять и выбирать между правильным и неправильным, а затем действовать соответствующим образом. Сократ считал, что никто добровольно не совершает ошибок[1]. Он утверждал, что неправильные поступки всегда наносят вред правонарушителю и что никто не стремится причинить себе вред. С этой точки зрения все проступки являются результатом невежества. Это означает, что человек не может добровольно поступать неправильно, потому что его инстинкт эгоизма препятствует этому. Это экстраординарное утверждение вызывает недоверие у многих людей, начиная с Аристотеля[2]. Кажется, вопреки опыту, что никто сознательно не поступает неправильно. Возможно, вы лично были свидетелями примеров людей, которые поступали неправильно, и, казалось, прекрасно знали, что их поведение было неправильным. Мы предполагаем, что это убеждение Сократа верно в ясной и простой форме.

Это правда, что люди могут делать то, что другие считают неправильным. Верно даже то, что люди могут делать то, что, по их мнению, является неправильным для других, пытаясь принести пользу себе. Однако люди не выбирают делать то, что они в момент принятия решения воспринимают как неправильное (вредное) для себя. У людей есть мощный инстинкт приносить пользу себе. Даже когда в действии явно присутствует самоповреждение, люди могут поступать неправильно и причинять вред, в то время как их цель состоит в том, чтобы стремиться к добру, которое, по их мнению, принесет им пользу. Наше объективное знание часто подчиняется силе нашего интуитивного личного самопонимания. Это наша личная интуиция в ощущении нашего собственного благополучия, которая заставляет нас делать выбор или испытывать принуждение к совершению определенного проступка, даже если этот проступок явно причинит нам вред. У нас есть инстинкт участвовать в наших личных расчетах о том, что лучше для нашего собственного благополучия. Одним из примеров является психически обезумевший человек, одержимый порезами. Мы знаем, что такие люди просто пытаются снять психологическое напряжение. Они обнаруживают, что по какой-то причине разрезание их плоти приносит такое облегчение. Здесь мы должны держать в уме различие между целями и средствами. Они не режут, чтобы повредить свою плоть. Это просто средство. Они режут, чтобы снять стресс, а это и есть та цель, к которой стремятся их действия. В своем интуитивном расчете личной выгоды они приходят к выводу, что их общее состояние в результате порезов лучше, чем состояние непреодолимого стресса. Хотя рациональность и эффективность таких действий можно подвергнуть сомнению, эти люди считают, что они приносят пользу себе. Основной принцип этой сократовской точки зрения заключается в том, что выбор, правильный или неправильный, служит целям, которые стремится получить выбирающий, а не средствам, с помощью которых эти цели реализуются.

Задайте себе два вопроса:

1. Верите ли вы, что у всех людей есть инстинкт извлекать выгоду?
2. Верите ли вы, что все люди в той мере, в какой они страдают, инстинктивно стремятся облегчить свои страдания?

Если вы ответили утвердительно на приведенные выше вопросы, то вы можете согласиться с идеей, что никто не хочет поступать неправильно, когда он понимает, что рассматриваемое правонарушение нанесет им вред. В той мере, в какой мы просто подчиняемся своему инстинкту принести пользу себе и облегчить наши страдания, мы не хотим причинять себе вред. Сократ считал, что люди, которые ищут выгоду в том, что понимают, не пытаются поступать неправильно. Они действуют не ради зла, а ради получения воспринимаемого блага, с помощью которого пытаются улучшить свою жизнь.

Если вы ответили «нет» на один или оба приведенных выше вопроса, то вы обязаны привести один четкий пример, относящийся к нашей теме, который показывает истинность вашего убеждения. В этом примере вы должны описать человека, совершающего противоправное действие без скрытого желания принести себе пользу или облегчить свои страдания. Это сложнее, чем вы думаете.

Разница между объективным знанием и нашим личным интуитивным пониманием собственного благополучия очень важна. Люди могут знать, что воровать плохо, но они получают выгоду от кражи, которая заставляет их чувствовать, что неправомерные действия приводят к получению чего-то хорошего, что улучшает их жизнь. Помните важный психологический принцип: нет мотива для совершения правильных или неправильных действий, которые не приносят ощутимой пользы. Если мы сохраним четкость различия между целями и средствами, мы увидим, что никто не совершает действия ради сопутствующего зла, но с целью получения предполагаемой выгоды или блага, являющихся результатом действия. Даже когда польза от ужасных действий не поддается нашему пониманию, у актера обычно все же есть сознательный мотив принести себе пользу. Так что некоторые люди могут совершать ужасные поступки без какой-либо ощутимой пользы. В таких обстоятельствах либо польза от действия воспринимается только собственным искаженным внутренним чувством благополучия такого человека, либо такие люди осознают, что действуют из-за неконтролируемого принуждения. В последнем случае они оказываются неспособными делать реальный выбор и, таким образом, полностью удаляются из сферы морали. В той мере, в какой мы не можем выбирать, мы не можем быть нравственными.

У всех нас есть сильное желание принести пользу себе. Этот инстинкт является нашей естественной моралью. У всех нас есть естественный инстинкт создавать критерии и руководящие принципы для поведения, чтобы мы могли получить пользу. Наша природа состоит в том, чтобы видеть то, что мы считаем полезным для нас, как хорошее и правильное. Также в нашей природе видеть то, что вредит нам, как плохое и неправильное. Мы можем объективно видеть, что какое-то конкретное обстоятельство может каким-то образом навредить нам, но рассчитываем, что принесет пользу в целом, в соответствии с характером нашего личного интереса. Даже когда мы просто выбираем между меньшим из двух зол, ни одно из которых не интересует нас как таковое, мы все равно выражаем личный интерес в выборе. Даже когда кто-то приносит окончательную жертву, решив отказаться от своей жизни (действие, которое может быть нежеланием совершать само по себе), личный интерес все равно выражается в действии, когда тот, кто делает выбор, имеет в виду цель. Личный интерес постоянен. Он постоянно действует на нашу способность давать и получать, трудиться и играть, уделять внимание и игнорировать, и он всегда действует с целью принести нам какую-то пользу.

Личная выгода и мораль

Наша одержимость собственной выгодой выявляет связь между личным интересом и моралью. Решение о том, что определенное поведение является морально неправильным в определенных обстоятельствах, является ценностью, которая может быть навязана только эгоистичным существом. Некорыстное существо не способно постичь правильное и неправильное в моральном смысле. Нет такой вещи, как моральное правильное или неправильное, пока сначала не существует самоосознающий личный интерес. Правильное и неправильное в восприятии актера определяются целями, к достижению которых побуждает естественный инстинкт эгоизма актера. Цели, к которым мы стремимся, всегда определяются в контексте наших личных интересов, а моральный выбор всегда выражается в свете целей, к которым мы стремимся. Мы не говорим, что мораль ЕСТЬ личный интерес; мы также не говорим, что структуры этического рассуждения являются синонимами корыстных рассуждений или мотивации.

Математика дает поясняющий пример. Никто не скажет, что математические рассуждения и личный интерес — одно и то же. Структуры математических рассуждений не зависят от явления корыстных рассуждений человека. Однако все математики всегда используют структуры математических рассуждений в корыстных целях. Кроме того, единственная причина, по которой математики когда-либо открывают новые математические структуры, заключается в том, что они реагируют на корыстные мотивы. Точно так же структуры этического рассуждения не зависят от феномена личного интереса. Однако только реагируя на личный интерес, люди принимают моральные правила и этические рассуждения, и только на основе личного интереса когда-либо развивалась какая-либо этическая мысль. Таким образом, наша этическая забота о моральном добре и зле рождается и поддерживается личным интересом. Наши личные интересы лежат в основе нашей способности быть нравственными. Наше стремление принести пользу себе делает возможным наше участие в моральном выборе.

То, что этот инстинкт корысти может утвердиться в умах невежественных, сбитых с толку, извращенных, сломленных и совершенно не способных познать истинное добро, — это отдельный вопрос, который не отрицает фундаментальной истины сократовского прозрения, что люди никогда не навредить себе. Действие, основанное на неведении, по-прежнему имеет мотив принести пользу действующему лицу, но ему не хватает знания, чтобы воспользоваться этим мотивом.

Вопрос:
1. Совершали ли вы когда-нибудь неправильный поступок, в котором не стремились извлечь какую-либо пользу для себя?

Даже стремление развлечься, снять стресс или избежать беспокойства считается стремлением принести вам пользу. Если вы ответите «нет», то ваша собственная жизнь является свидетельством истинности веры Сократа. Если вы ответили утвердительно, вы должны попытаться оценить свой ответ. Вы действительно совершили зло, не пытаясь получить что-то… что-нибудь… от этого действия? Если вы совершаете какое-либо действие, правильное или неправильное, без какой-либо цели, то вы совершили нечто чрезвычайно редкое. Совершенно беспричинные действия практически неизвестны, за исключением, может быть, случаев болезни или черепно-мозговой травмы. Даже в случаях болезни или черепно-мозговой травмы обычно присутствует какой-то мотивационный контекст, хотя он может быть бессвязным. Весьма вероятно, что вы никогда не совершали неправильного действия, в котором не стремились извлечь выгоду для себя.

Здесь мы приходим к важному уточнению. Сократ не утверждал, что делать зло другим всегда правильно, но что мотивация таких действий определяет характер вовлеченной воли. Сократ утверждал, что люди никогда не стремятся причинить себе вред. Поскольку Сократ считал, что проступок всегда причиняет вред правонарушителю, он рассматривал любой проступок как ошибку в суждении или выражение невежества. Это особенно верно в тех случаях, когда жизнь, полная правонарушений, никогда не причиняет правонарушителю физического вреда. Сократ считал, что самыми жалкими из людей были те, кто жил в иллюзии, что их проступки приносят им пользу. Согласно Сократу, успешный тиран[3], способный творить великие злодеяния в течение многих лет, ни разу не привлекаясь к ответственности, нанес самый ужасный вред из всех людей. Сократ считал, что несправедливость делает нас менее справедливыми и принижает наш характер. Для Сократа единственный вред в жизни приходит от наших собственных проступков (Апология 41c-d). Когда мы видим людей, сознательно причиняющих зло другим, они не осознают вреда, который их проступки наносят им самим. Таким образом, даже самые вопиющие примеры преднамеренных человеческих проступков, которые могут показаться противоречащими вере Сократа, на самом деле подтверждают веру Сократа, являясь примерами нашего инстинкта приносить пользу самим себе, введенным в заблуждение невежеством. Если все проступки наносят вред совершившему проступок и все люди принимают решения только для собственной выгоды, то все люди совершают проступки по неведению, а не по желанию сделать зло.

Вопросы:
1. Верите ли вы, что все проступки наносят вред правонарушителю?
2. Считаете ли вы вред, нанесенный характеру или, если хотите, душе человека реальным видом вреда?

Если вы ответили «да» на эти два вопроса и ответили «да» на предыдущие вопросы об инстинкте людей приносить пользу себе, то у вас нет логических проблем с идеей о том, что люди никогда добровольно не решают поступать неправильно, потому что они никогда не стремятся причинить себе вред. Если вы ответили отрицательно на первый вопрос выше, то второй вопрос важен для вас. Единственная двусмысленность в первом вопросе заключается в том, что правонарушение не наносит физического вреда правонарушителю. Если нет никакого вреда для нашего тела или нашей способности физически выживать и процветать, тогда идея вреда для себя менее ясна. Эта ясность еще больше уменьшается, когда проступок не причиняет вреда телу, а также улучшает нашу способность выживать и физически развиваться. Когда проступок вредит только характеру, некоторые могут задаться вопросом, вредит ли он вообще. Проблема в том, чтобы попытаться точно определить вред, наносимый персонажу.

Выявление вреда персонажу

Рассмотрим соотношение характера, вреда и функциональности. Когда правонарушение приносит выгоду без очевидного вреда, может быть трудно оценить существование правонарушения. Учтите, что вред всегда связан с некоторой мерой снижения функциональности. Невозможно определить правонарушение или вред при отсутствии какого-либо снижения функциональности, когда указанная функциональность определена как хорошая в своем рабочем контексте. Если моя нога повреждена, то она теряет какой-то аспект оптимальной функциональности. Как мы можем определить вред характеру? Мы должны были бы выявить снижение функционирования человеческого характера. Мы можем определить снижение функциональности, когда недостатки характера заставляют нас быть менее полезными или умелыми либо в совместных групповых усилиях, либо в нашей личной жизни. Снижение функционирования человеческого характера в совместных групповых усилиях связано с благами, которые идентифицируются и над которыми работает группа. Функционирование наших рабочих и жизненных отношений с другими людьми является фундаментальным вопросом морали. В отсутствие каких-либо обязательств перед другим (человеком, животным, окружающей средой) мораль становится неопределимой, кроме как с точки зрения заботы о себе.

Сила и благополучие общества во многом определяются способностью его членов работать вместе для достижения общих целей (общего блага). Наиболее значительное нарушение этой силы связано с целостностью человеческого характера в отношении того, как мы относимся друг к другу и работаем друг с другом. Сократ провел большую часть своей жизни в контексте афинской демократии. В Афинах Сократа роль гражданина была гораздо более важной для функционирования афинской демократии, чем в демократической республике США. Граждане мужского пола должны были участвовать в их правительстве через обязательную военную службу и через их участие (случайно выбран) на совете. Способность всех граждан добросовестно относиться друг к другу имела первостепенное значение, поскольку получение высокого положения в правительстве было возможно для любого гражданина мужского пола в возрасте не менее 30 лет. Когда Сократ задавал такие вопросы, как «Что такое справедливость?» или «Что такое добродетель?», его не интересовали академические абстракции. Целью Сократа было узнать, что значит жить как справедливый и добродетельный гражданин. Это имело огромное значение для Сократа, потому что он знал, что хороший характер отдельных людей напрямую способствует выживанию и благополучию всего его общества. Когда привычки людей к обучению и мышлению ослабевают, то есть когда массы не живут взвешенной жизнью, демократия становится быстрой дорогой к тирании. Когда справедливость и искусная добродетель человеческого характера отдельных граждан наносятся ущерб, наносится ущерб обществу. Эта реальность лежит в основе комментария Сократа в «Республике» Платона (564a) о том, что «тирания, вероятно, устанавливается не из какого-либо другого режима, кроме демократии … величайшего и наиболее дикого рабства из крайности свободы».

Легко увидеть взаимосвязь между характером и функциональностью. Когда цели группы зависят от точной информации, ложь вызывает снижение необходимой функциональности и снижает шансы группы на достижение своих целей. Когда эффективное распределение ресурсов имеет решающее значение для выживания и процветания группы, воровство или любое несправедливое распределение ресурсов нарушает поток ресурсов, определяемый групповым видением сотрудничества. Когда понимание друг друга необходимо для совместной работы, фанатизм лишает нас способности интерпретировать других людей. Когда точность в отношении выполнения планов является вопросом жизни и смерти для достижения группой цели, люди, которые говорят то, что думают, и делают то, что говорят, оптимизируют функциональность группы. Качество человеческого характера проявляется в видимых и измеримых результатах группового функционирования нашей повседневной жизни. Почему групповое функционирование так важно?

В отличие от морских черепах, люди не просто откладывают яйца, а затем уплывают. Мы тратим много энергии и времени на совместную работу, чтобы наше потомство могло процветать. Фундаментальная истина человеческой истории заключается в том, что мы лучше выживаем и процветаем, когда объединяемся в группу. Чем выше эффективная функциональность наших групповых отношений, зависящих от искусного человеческого характера ее членов, тем выше наши шансы на благополучие. Когда совместные усилия группы страдают из-за отсутствия точной информации, несправедливого распределения ресурсов, серьезного нарушения взаимопонимания друг друга и ненадежности слова и дела, способность этой группы к процветанию страдает. Нанося ущерб шансам группы на успех, мы часто наносим ущерб нашим индивидуальным шансам. В этом эссе термин «добродетель» относится к мастерству человеческого характера в отношении нашего успешного функционирования в частной и общественной жизни. Когда нашему характеру не хватает добродетели и, следовательно, он менее искусен в совместных усилиях, мы изолируем и ослабляем себя. Когда проступок наносит вред человеческому характеру правонарушителя, это проявляется реальными результатами в виде снижения функциональности. Это верно, даже если мы видим какую-то выгоду от проступка. Когда человеческий характер становится более здоровым, сильным и более функциональным, наш умелый характер помогает нам процветать.

Необходимость умелого и надежного человеческого характера для работы с группами является практически законом физики. Простая истина заключается в том, что люди образуют кооперативные группы, потому что им легче выживать и процветать с помощью других. Когда способность группы выживать и процветать страдает, страдает и личность. Совместные усилия являются источником полезности в стремлении человечества к выживанию и процветанию. Чем больше мы способны эффективно сотрудничать в группе, тем больше у нас возможностей для собственного личного благополучия в обществе. Человеческий характер является основой компетентности во всех совместных усилиях. Для Сократа знание является основой умелого и здорового человеческого характера. Ключом к взаимосвязи между знанием и характером является способность человека подчинять свою сознательную жизнь влиянию знания. Подчинение воли знанию — вот главный результат, которого Сократ добивался в исследуемой жизни. Когда человеческая воля способна позволить знанию влиять на себя, это является проявлением основной добродетели человеческого характера, которая необходима всем нам, чтобы жить хорошо.

Сломанный персонаж ничем не отличается от сломанной ноги с точки зрения снижения функциональности. Когда твоя нога повреждена, ты хромаешь. Когда ваш сломленный характер уменьшает способность к сотрудничеству в обществе, кооперативная группа (семья, работа и т. д.) хромает до такой степени. Такая хромота общества в конечном итоге попирает благополучие тех, кто вызвал хромоту. Это всегда верно в той мере, в какой мы выживаем и процветаем лучше как группа, чем как отшельник. Никто не хочет, чтобы их оперировал нейрохирург, который жульничал в медицинском институте и ленился в своей работе. Никто не хочет, чтобы вы делали что-то в своих социальных и связанных с работой функциях с чем-то меньшим, чем полная честность вашего характера. Добродетель человеческого характера — это не просто мотив мифических сказок о богах и дьяволах, это практическая реальность повседневной жизни, которая проявляется каждый раз, когда мы работаем и общаемся друг с другом.

Даже когда мы одни, мы должны быть дисциплинированными в обучении, настойчивыми в развитии своих навыков и верными в улучшении своего характера, чтобы стремиться к достойной жизни. Даже отшельника мать-природа учит, что человеческий характер либо благословит его, либо убьет. Ленивый и невежественный не выживает в одиночестве в дикой природе. Гераклит сказал, что «Характер есть судьба». Настойчивые усилия по развитию функционально умелого характера являются самым важным волевым актом, который может совершить любой человек, чтобы сделать свою судьбу чем-то достойным того, чтобы жить. Если вред репутации — это реальный вред, тогда никому не нужен плохой характер. С этой сократовской точки зрения фраза «хороший характер» используется только для развития навыков, основанных на характере, которые полезны для задачи хорошей жизни. Здоровый человеческий характер — это полезно функциональный характер.

Моральная слабость Аристотеля

Представление о том, что люди сознательно поступают неправильно, является древним и стойким. Аристотель предположил, что иногда люди знают, что правильно, но не имеют сил сделать это. Вера Сократа в то, что никто не делает зла ​​по своей воле, и идея Аристотеля о существовании такой вещи, как моральная слабость, когда люди знают, что неправильно, но не имеют сил поступать правильно, не исключают друг друга. Даже в случаях нравственной слабости отсутствие сил для того, чтобы принести пользу себе, не совершая проступков, является формой невежества. Это незнание метода и незнание самого важного и полезного. Не имеет значения, вызвано ли ваше невежество фактическим отсутствием знаний или просто ослепляющим туманом вашей собственной слабости, возникающие в результате убеждения и приоритеты будут либо согласовываться со знанием, либо нет. Когда моральная слабость усиливает набор приоритетов, противоречащих лучшему знанию, невежество распространяется не из-за недостатка знаний, а из-за экзистенциальной тяжести слабости, которая вынуждает морального актора принимать низшие приоритеты.

Конечным результатом является то, что морально слабый человек действительно считает, что некоторые вещи для него важнее других, и действует соответственно. Либо приоритеты верны и согласуются со знанием, чтобы принести пользу моральному деятелю, либо они ложны и согласуются с невежеством, проявляя себя как бред слабости. Не имеет значения, является ли проступок результатом чистого невежества или продуктом моральной слабости, неспособность жить лучше в соответствии со знанием, в конечном счете, является формой невежества.

Голодающие люди не часто могут позволить себе роскошь поддерживать свои самые высокие идеалы. Даже если голодающий человек может знать, что насильно отбирать еду у другого голодного человека — это неправильно, он все равно не считает проступок целью. Такой человек хочет только принести пользу себе, но ему не хватает силы или ноу-хау, чтобы сделать это, оставив нетронутыми высшие идеалы. Этот тип примера максимально приближается к примеру моральной слабости, стоящей отдельно от невежества. Наша гипотетическая голодающая действительно верит и ценит идею о том, что насильно отбирать пищу у голодного человека неправильно, но под принуждением к голоданию у нее нет сил соответствовать своим идеалам. Это отличается от случаев, когда моральные слабости человека порождают ложные ценности, принимаемые за действительные, что представляет собой более явную форму невежества.

Согласно Сократу, знание того, что является неправильным, и принуждение к этому является еще невежеством, поскольку голодный вор не сознает большего вреда от неправильного поступка. Люди регулярно не видят, что вред их характеру из-за проступков больше, чем физический вред[4]. Сократ считал, что отдать свою жизнь ради сохранения хорошего характера важнее, чем выжить за счет того, что мы менее справедливы или менее благородны. Случай с голодающим — крайний случай. Мы оставим этический вопрос определения того, является ли воровство в этом экстремальном контексте на самом деле правильным или неправильным, для какого-нибудь другого эссе. Мы бы только сказали, что в той мере, в какой акт кражи нанес вред другому человеку или даже человеческому характеру того, кто украл, существует вероятность того, что это неправильно. В некоторых обстоятельствах мы действительно не знаем, что правильно, а что неправильно. Для Сократа такого рода обстоятельства были величайшей причиной усердно стремиться улучшить наш человеческий характер посредством развития нашего понимания.

Развитие хорошего характера было в центре внимания Сократа, одержимого вопросами справедливости и добродетели. Для Сократа проступок по невежеству — единственный вред, а знание — единственное благо. Сократ считал, что единственная жизнь, достойная жизни, — это жизнь, настойчивая в поисках хорошего характера. Первичное проявление хорошего характера в этой сократовской перспективе состоит в том, что человек с хорошим характером способен подчинить свою сознательную жизнь знанию. Эта способность усиливается за счет выработки привычки жить осознанной жизнью, когда ежедневный поиск знаний и критическое исследование наших собственных идей, характера и поведения укрепляют нашу способность позволять знанию влиять на наше поведение. Когда человеческий характер слаб, это коррелирует с недостатком знаний или неспособностью позволить знанию влиять на нас. Отсутствие возможности приобретать и проверять знания приводит к отсутствию возможности подчинить волю знанию. Это приводит к большему количеству проблем со слабостью нашего характера. По мнению Сократа, знание и характер связаны с развитием. И чистое отсутствие знаний, и слабость характера, связанные с аристотелевской концепцией моральной слабости, соответствуют сократовской концепции невежества как источника проступков. Сократ считал невежество основой всех проступков, а все проступки вредили человеческому характеру. С этой сократовской точки зрения наш потенциал для развития хорошего характера зависит от качества нашей практики стремления поставить рассуждения и знания в центр всего, что мы делаем. Сократовский идеал жизни, основанной на изучении, признает необходимость ежедневной практики и применения наших этических рассуждений, чтобы укрепить наш человеческий характер.

Определение использования термина «зло»

Теперь мы свяжем понятие проступка с термином зло. На западе термин зло настолько перегружен христианским богословским содержанием, что необходимо будет ограничить семантический диапазон термина. Остаток влияния, который мы хотим выявить и устранить, — это космологический и онтологический аспекты христианской концепции зла. В христианской мысли зло — это термин с космологическим контекстом, который используется для объяснения существования (онтологии) человеческих проступков. Этот стиль объяснения человеческого зла в традиции авраамических религий связан с концепциями греха, бунта против Бога и падения человечества из божественного рая. Это подталкивает термин «зло» к большему, чем оно того стоит с точки зрения Сократа.

С точки зрения Сократа, дурное поведение — это то же самое, что и проступок. Когда мы говорим о человеческом зле, мы будем использовать его исключительно в связи с вредным человеческим поведением (включая вредное воздержание от действия). Это потому, что только через вредоносное поведение можно распознать любую меру человеческого зла (независимо от того, каково ваше представление о зле). Вредоносность — единственный оценочный критерий, используемый для оценки злого или неправильного поведения. Если поведение совсем не вредно, то нет основы для определения зла этого поведения. Любые другие богословские значения, которые мы придаем термину «зло», не имеют отношения к оценке наиболее существенных истин реального человеческого поведения в повседневной жизни.

Вопрос:
Можете ли вы назвать пример дурного поведения, которое никоим образом не наносит вреда?

Когда мы (авторы) говорим о зле, мы предпочитаем связывать элемент страха с причиной зла (вредного поведения). Сократ считал, что страх, поскольку он связан со злом, есть проявление невежества. Для Сократа мудрость подразумевает знание того, чего бояться правильно, а чего бояться неправильно, а это означает, что страх сам по себе не является неправильным, вредным или злым. Человеческий страх обретает собственную мощную жизнь и влияние. Страх связан с идеей Сократа о невежестве в той мере, в какой страх часто ослепляет нас в плане лучшего знания. Из-за страха мы часто сдерживаемся от попыток получить лучшее знание. Из-за страха мы часто ограничиваем нашу собственную ответственность этическими рассуждениями в пользу быстрого и легкого. Это особенно верно, когда мы должны решить быть нравственными в самых ужасающих обстоятельствах. Как таковой, страх может быть отчасти элементом моральной слабости, хотя он также может быть продуктом невежества. Когда страх воздействует на нас своей магией, результатом становится усиление невежества, когда задача поиска знаний пугает даже больше, чем оставаться в нашем нынешнем состоянии. Страх того, чего мы не должны бояться, руководствуется только невежеством. Единственное, чего Сократ боялся, — это проступка.

Признание зла

Способность распознавать, что действительно вредно (зло), является ключевым. Признание человеческого зла обычно неправильно обрабатывается в умах большинства людей. Человеческое зло обычно измеряется интенсивностью его разрушительного результата безотносительно к пониманию его природы. Это категорическая ошибка. Если вы пришли к врачу с головной болью, и врач просто дал вам аспирин от боли, но не обнаружил, что причиной боли была опухоль головного мозга, мы бы сказали, что врач некомпетентен. Идентичность проблемы заключается не в боли, а в симптоме. Идентичность проблемы заключается в опухоли, которая вызывает боль. Точно так же сущность человеческого зла заключается в причине причиняющего вред поведения, а не в самом вреде. С этой точки зрения Сократа, происхождение поведения, которое мы считаем злым или неправильным, находится в невежестве и страхе.

Идентификация должна относиться к постоянным функциям. Идентичность зла в отношении классификации поведения или измерения результатов менее последовательна. Определенное поведение может быть вредным в тех или иных обстоятельствах, но не в других. Конкретный вредный результат может указывать на большое зло в одном человеке (вредные привычки и бесхарактерность, возникающие в результате упорства в невежестве), но быть просто разовой случайностью для другого человека. Однако невежество и страх всегда являются источником проступка. Независимо от того, мал вредный результат или велик, присутствие невежества и страха как источника вредоносного поведения составляет то, что составляет сущность зла. Идентичность зла не увеличивается и не уменьшается за счет вариаций результирующей интенсивности вреда. Только поведение, порождаемое невежеством, может предложить нам отождествление со злом. Точно так же, как большое деревянное здание имеет не больше идентичности плотницкой работы, чем меньший деревянный стул, потому что идентичность продукта плотницкой работы обусловлена ​​тем, что оно сделано из дерева, а не его относительными размерами, так и злое поведение не имеет более или менее тождественно злу из-за относительной величины его пагубного воздействия. Эта сократовская точка зрения утверждает, что злое поведение является злом, потому что оно порождено невежеством и страхом, а не из-за относительной меры его вреда.

Это поднимает вопрос о поведении, основанном на невежестве и страхе, но оказывающем благотворное влияние, но не наносящее вреда. Измерение тождества зла его результатами — всегда категорическая ошибка. Даже когда невежество и страх приводят нас к невредному результату, наше невежество и страх представляют собой недостатки характера, которые необходимо преодолевать с помощью знания и мужества. Сократ не считал поведение, проистекающее из невежества и страха, хорошим только потому, что оно не причиняет вреда. Это означает, что поведение, основанное на невежестве и страхе, всегда имеет характер и идентичность человеческого зла, независимо от его результатов. Сократ спросил бы, кому лучше. Тот ли это человек, которому в спастическом припадке невежества везет и он делает добро, или это человек, который знает, что такое добро, и делает добро с полным намерением? По Сократу, единственное настоящее благо связано со знанием и добродетелью человеческого характера, которые необходимы для того, чтобы знание могло влиять на нашу волю. С точки зрения Сократа, физический вред сам по себе не является ни злом, ни действительно вредным. Только проступок, вызванный невежеством (и страхом), является злом в той мере, в какой он наносит вред от проступка характеру боязливых и невежественных и всегда оторван от лучшего знания. Ухудшение справедливости и добродетели нашего человеческого характера, по мнению Сократа, было единственным поддающимся определению злом. Он не одинок в этом. Сократ, Марк Аврелий, буддийская философия, авраамические религии и многие другие мировоззрения сходятся во мнении, что лучше страдать от чужого зла, чем причинять зло самому себе. Вот почему Сократ утверждал, что «с хорошим человеком не может случиться никакого зла ни в жизни, ни после смерти»[5] 9.0003

Преимущество этой сократовской точки зрения в том, что нам не нужно ждать цунами вреда, прежде чем мы признаем настоящее зло. Отвергая идентификацию зла по меркам вреда, мы можем научиться видеть серьезность нашего тягчайшего зла в мельчайших вещах и значительно повысить нравственную целостность человечества. Учтите, что вы не можете совершить геноцид многих, не проявив сначала невежливость по отношению к одному человеку. Вы не можете построить газовые камеры и печи для миллионов, прежде чем вы сначала не прибегнете к невежливости хотя бы с одним человеком. Самые жестокие холокосты в истории человечества, самые варварские социальные злодеяния и самые жестокие притеснения начинаются в отношениях нашей молодежи, когда малейшая невежливость впервые укореняется в сердце и нормализуется принятие невежливости. Однако это начало не похоже на семя, из которого вырастает дерево. Эта метафора применима только к плодам зла, измеряемым результатами. Полная идентичность человеческого зла проявляется уже в мельчайших событиях, потому что мельчайшие неучтивости берут свое начало в той же основе невежества и страха, что и самые большие холокосты.

Принятие малейшей невежливости или нормализация малейшего неуважения — это не просто первый шаг на пути к человеческому злу. Это все путешествие. Ибо человеческое зло не должно измеряться амплитудой его разрушительной силы. Его следует понимать в соответствии с характером его природы. Нет никакой разницы в характере невежливости и геноцида. Фундаментальная природа обоих — быть выражением невежества и страха. Тождество невежливости и геноцида как зла одно и то же, потому что природа их происхождения одна и та же. Устраните даже малейшую невежливость, и более крупные и разрушительные результаты человеческого зла никогда не появятся.

Природа человеческого зла

Природа человеческого зла не зиждется на мифических объяснениях наших проступков. Нам не нужно понимать происхождение вселенной или иметь мистическое понимание теологически определенного космического баланса между добром и злом, чтобы понять нашу повседневную мораль. Что нам нужно, так это понять структуру нашего собственного интереса, наши способности к рассуждениям, взаимосвязь между знаниями и характером, а также важность постоянного поиска знаний, чтобы иметь достойную жизнь. Это относится ко всем людям, заинтересованным в хорошей жизни, независимо от их религии или философии, потому что отношение знания и характера к искусству жизни одинаково для всех людей. Хотя природа человеческого зла основана на нашем невежестве, наше невежество само по себе не является злом. Полное невежество — естественное состояние каждого новорожденного человека. Это сущность невинности. Вред невежества только возрастает по мере того, как мы обретаем силу и стремимся выразить эту силу. Чем больше мы растем, тем сильнее мы становимся, тем больше нам нужно учиться, чтобы знания могли влиять на наше поведение.

Даже когда нам не хватает мужества или знаний, мы все еще руководствуемся нашим простым инстинктом, чтобы принести пользу себе. Какой бы жестокой и ужасной ни была наша способность уничтожать друг друга, мы все просто маленькие дети, пытающиеся найти хоть немного хорошего в своей маленькой жизни. Во всех наших моральных выборах есть постоянное выражение этого природного инстинкта пользы для себя и соответствующей инстинктивной простоты невинности, которая обитает во всем человечестве. С этой сократовской точки зрения человеческое невежество и страх составляют природу человеческого зла. Каково лицо этого человеческого зла? Это лицо монстра? Это лицо Дьявола? Нет, лицо человеческого зла — это лицо каждого потерянного и испуганного ребенка. Это лицо невинности в условиях стресса.

Упражнение в созерцании
Природа нашего собственного человеческого зла:
Воспоминания о нацистском Холокосте

Давайте поднимем наше созерцание природы человеческого зла на более конкретный уровень, подумав о фрагменте человеческой истории, связанном с нашей собственной жизнью. В этом упражнении мы воспользуемся инверсией закона Годвинса. Вместо того, чтобы использовать сравнение с нацистами, чтобы выиграть спор против другого человека (в соответствии с законом Годвина), мы будем сравнивать себя с нацистами, чтобы распознать глубину и силу нашей собственной способности совершать проступки.

Использование нацистов
для созерцания природы
нашего собственного человеческого зла:

С помощью спонсируемой государством пропаганды и силы целое поколение немецкой молодежи обучалось основополагающим перспективам и принципам, которые сделали возможным совершение людьми ужасных проступков (зла) нацистской Катастрофы. Эти нацистские учения были рассчитаны не только на всю жизнь, но и на 1000 лет жизни. Выше мы писали, что Сократ считал, что из всех людей больше всего страдают тираны, способные совершать великие проступки в течение многих лет, не привлекаясь к ответственности перед правосудием. Сократ считал, что поступать неправильно — это гораздо худшая участь, чем страдать от несправедливости.

Из этого рассуждения можно сделать вывод, что в нацистской Катастрофе больше всего пострадали люди, совершившие больше всего проступков. Если правда, что поступать неправильно более вредно, чем страдать от несправедливости, то нацисты сами были величайшими жертвами. Они наносили себе вред хуже, чем вред, причиняемый тем жертвам, которые страдали, не совершая зла. Масштабы и интенсивность нацистских преступлений заставляют нас задуматься над тем, чтобы допустить эту мысль. Подумайте об этом так: вы бы предпочли быть убитым нацистами в концентрационном лагере или быть нацистом, управляющим концентрационным лагерем? Предпочли бы вы сильно страдать из-за отсутствия справедливости и добродетели в человеческом характере других людей или вы бы предпочли заставить людей сильно страдать из-за отсутствия у вас справедливости и добродетели? Что хуже, поступать неправильно или страдать неправильно?

Вопрос:
Делать неправильно или страдать неправильно: что больше вредит добру, честности и ценности вашей жизни?

Если вы решили, что, по вашему мнению, поступать неправильно более вредно для вашего благополучия, чем страдать от несправедливости, то мы просим вас подумать, является ли этот последовательный принцип, который должен всегда управлять всеми нашими решениями. Есть ли исключения?

Именно в момент рассмотрения возможности исключений из принципа, что делать зло более вредно, чем терпеть зло, а в муках страданий у всех нас есть сильный и настойчивый инстинкт учитывать эту возможность, люди вступают в свои собственные личный расчет измерения результатов проступка по сравнению с интенсивностью их собственных страданий. Именно в этих расчетах личной интуиции человечество часто поддается страху страдания и непониманию природы собственного благополучия. В этих расчетах мы делаем выбор, направляем свою энергию на осуществление нашего выбора и в своем сознательном выборе порождаем все добро и зло, которые исходят из сердца человечества. В этих расчетах легко спутать правильное с легким.

Я думаю, что большинство читателей, принимая во внимание проступки нацистов, согласятся с тем, что совершать проступки хуже, чем страдать от проступков. Когда мера негативных последствий правонарушения экстремальна, выбор становится более ясным. Немногие люди сказали бы: «Конечно, я буду нацистом, устраивающим массовые убийства, если мне это будет удобно в данный момент». Если бы наш ежедневный нравственный выбор постоянно разъяснялся крайностями, было бы гораздо проще иметь нравственную ясность. Однако не в крайностях распространяется человеческое зло, независимо от того, насколько причудливые порочные результаты таких крайностей могут заставить нас поверить в обратное. Не в крайностях мы находим самую большую моральную трудность. Распространение человеческого зла чаще всего требует тонкости меньших последствий, чтобы найти его весну.

Чаще всего мы сбиваемся с пути именно в меньших аспектах правонарушений. Именно регулярно сбиваясь с пути в мелочах, мы обнаруживаем, что не готовы справиться с крайностями жизни. Гораздо легче поверить, что маленькое зло, избавляющее нас от больших страданий, оправдано. Когда тонкость бросает нам вызов, наша личная интуиция о собственном благополучии будет склонна превращать возможные ошибки в верные права. Те, кто абсолютно уверен в своей правоте, перестают подвергать сомнению возможность того, что они могут быть неправы. Перестав задавать вопросы, мы перестаем быть нравственными. Ибо с прекращением вдумчивого вопрошания убивается этическое мышление, в результате чего моральное действие перестает быть продуманным выбором и превращается в вопрос слепого повторения. В такой слепоте движение от мелких проступков повседневной жизни к крайностям человеческого зла происходит быстро и неотвратимо. Одно изменение обстоятельств, одна дополнительная опасность и ежедневное упражнение в совершении более мелких проступков, которые являются плодом нашего невежества, будут усиливаться в соответствии с природой наших привычек. Мелкие проступки, доставляющие неудобства, быстро трансформируются в действия с разрушительными для жизни последствиями. Когда существовавшие ранее вредные привычки являются почвой, на которой мы впервые сталкиваемся с крайностями жизни, неуважение может превратиться в убийство в мгновение ока.

Обращение закона Годвина

Закон Годвина гласит: «По мере увеличения продолжительности онлайн-дискуссии вероятность сравнения с участием нацизма или Гитлера приближается к 1». Этот закон описывает сравнение, используемое для аргументации, которое обычно рассматривается как отрицательная слабость в дискуссии. Если беседа с достаточным количеством участников продолжается достаточно долго и возникает достаточное количество противоречий, кажется, что закон соблюдается. Неизбежно, что кто-то со временем сравнивает кого-то или что-то с нацизмом или Гитлером. В публичном дискурсе с разными точками зрения обращение к таким сравнениям рассматривается как несоблюдение необходимых стандартов интеллектуального разговора. Когда выражение закона Годвина проявляется в разговоре, наиболее устойчивая корреляция с этим проявлением состоит в том, что рациональное исследование идей рухнуло.

Что касается наших внутренних разговоров с самими собой, мы можем обратить закон Годвина во благо. Вместо того, чтобы использовать нацистское сравнение в попытке выиграть спор против кого-то, кто думает или ведет себя иначе, эта инверсия закона Годвина используется для проверки самих себя. Вместо того, чтобы для манифестации требовалось много людей, требуется только один. Вместо идеи о том, что по прошествии достаточного времени сравнение с нацистами проявится, его принцип состоит в том, чтобы умышленно продемонстрировать сравнение в краткосрочной перспективе. Вместо отказа от аргументированного исследования, являющегося требованием для большинства случаев проявления, противоположное закону требует, чтобы аргументированное исследование было живым и здоровым. Вместо того, чтобы прекратить разговор с другими, эта инверсия закона Годвина открывает разговор внутри нас самих. Мы можем и должны сравнивать себя с нацистами, чтобы задуматься о природе человеческого зла, живущего в наших сердцах. Все люди имеют больше общего друг с другом в силу того, что все мы люди, чем различий между нами.

Нет человека, полностью лишенного невежества или проступков, возникающих из-за невежества. Более того, нет человека, который мог бы даже точно определить правильное поведение до мельчайших деталей для всех обстоятельств. В этом дефиците выраженного поведения и знаний мы должны регулярно думать на ходу. Сократ считал, что мы должны настойчиво стремиться к тому, чтобы поставить под вопрос природу человеческой справедливости и добродетели в повседневной практике. Эта привычка должна включать рассмотрение даже самых незначительных поступков. Практикуя эту привычку, мы учимся думать на ходу в режиме реального времени. В этой ежедневной практике вопрос о себе становится вопросом жизнеутверждающей необходимости. В этой необходимости жить этической практикой мы разделяем общую судьбу с нацистами. Эта судьба — обычная человеческая дилемма, которая исходит из нашего общего человеческого характера. В своем невежестве мы все совершаем ошибки и принимаем проступки, думая, что это пойдет нам на пользу. Под влиянием страха мы все обходим и ограничиваем наше этическое мышление. Возможно, мысль о том, что у вас есть что-то общее с нацистами в моральном или этическом плане, вызывает отвращение.

Имеет ли смысл сравнивать наши мелкие правонарушения с ужасами нацистских крайностей? Мы просим вас принять во внимание то, что обсуждалось выше, что «полная идентичность человеческого зла проявляется уже в самом маленьком из событий, потому что малейшее из неучтивостей берет свое начало в том же основании невежества и страха, что и величайшее из всесожжений». Истина человеческой жизни состоит в том, что величайшие вредные результаты человеческого зла имеют маленькое начало. Мотивация нашего малейшего проступка — не стать монстром. Мотивация состоит в том, чтобы принести пользу себе, защитить себя. Мы стремимся не быть дьяволом, а просто выживать и процветать. Мы желаем того, что, как мы верим, в свете нашего собственного идиосинкразического личного исчисления будет благом для нас. Мы совершаем меньшие проступки (и все проступки, согласно Сократу), потому что нами движет наше собственное инстинктивное стремление к добродетели, которое сбивается с толку нашим невежеством.

Что касается мотивации и целей, то Гитлер начал свой приход к власти не потому, что произносил речи о сожжении миллионов людей в газовых печах, на которые отвечал всеобщим возгласом «Хайль Гитлер!». Речи Гитлера вместо этого были сосредоточены на цели восстановления добродетели и жизнеспособности немецкой нации и народа. Он говорил о создании великого добра. Гитлер страстно говорил о том, как они могут снова сделать Германию великой. Когда Гитлер выражал свою веру в то, что он один может привести Германию к величию, он считал себя великим благом, а не великим злом. Основная идея Гитлера о том, что немцы должны посвятить себя улучшению себя и своей нации, не была ошибочной. Они были выражением естественного человеческого стремления жить хорошо. Как и все люди, Гитлер и последовавшие за ним немцы в силу своего инстинктивного человеческого характера были вынуждены стремиться к лучшему.

Используя стандартные методы демагога, Гитлер сделал евреев козлами отпущения и оттолкнул их, старался разжечь страсти в немецком народе и встречал несогласных с ним увольнением и насилием вместо разумных вопросов. Уверенность в проверенных знаниях стала важнее критической самопроверки отдельных людей и государства. Легкая ложь была важнее, чем трудная правда. Победа была важнее осмысленного обсуждения вопросов. Консенсус был достигнут с помощью страсти и силы, а не аргументированного изучения идей. Нацисты трагически потерпели поражение не потому, что они были бесчеловечными монстрами. Они потерпели неудачу, потому что были обычными людьми, следовавшими обычным человеческим инстинктам в отсутствие адекватных знаний. Уверенность в своем невежестве — это не добродетель, и действия во имя этой уверенности — не праведность. Действовать со слепой энергией во имя ложной уверенности — это дорога в ад. Если мы люди, у нас много общего с нацистами. Это сравнение не для того, чтобы измерять неправильное за неправильное в соответствии с масштабом результатов. Такое сравнение с обратным законом Годвина является признанием того, что все люди разделяют общие основные стремления к выживанию, процветанию и достижению добродетели в своей жизни. Признание того, что у нас с нацистами общие мотивы, приводит к общим неудачам, потому что наши маленькие проступки имеют ту же фундаментальную природу, что и большие проступки. Если мы не будем осторожны, мы можем обнаружить, что отсутствие ежедневной заботы о наших мелких проступках, если жизнь толкает нас в провокационной манере, позволит нам совершить большее зло, чем мы считали возможным ранее. Помните…

Величайшее из человеческих зол начинается с малого.
Каждый день помните о своей способности совершать проступки и делать добро.

САМЫЙ ВАЖНЫЙ УРОК ШОА

Самое важное, что я узнал, изучая историю Катастрофы, это то, что великое зло не появляется просто волшебным образом. Оно не нисходит на нас через пришельцев, пришедших из другого мира. Мы, люди, доставляем его себе. Даже величайшее зло всегда имеет маленькое начало. Глубокий корень и основа Холокоста были не в великих ошибках тех немногих, кто привел массы к трагедии. Основа всех великих зол всегда кроется в мельчайших проступках, которые мы обнаруживаем в нашей обычной повседневной жизни. Происхождение Катастрофы и всего великого зла всегда находится в малейшем неуважении, которое один человек может проявить к другому. Как мы сказали выше:

«Нельзя строить газовые камеры и печи для миллионов, пока не прибегнешь к неучтивости хотя бы с одним человеком. Самые жестокие холокосты в истории человечества, самые варварские социальные злодеяния и самые жестокие притеснения — все это начинается в отношениях нашей юности, где малейшая неучтивость впервые укореняется в сердце и нормализуется принятие неучтивости».

Единственный способ избежать повторения Катастрофы или любого крупного социально-политического зла в обществе — это быть очень бдительным в отношении наших самых маленьких проступков каждый день. Мы должны помнить о малейшем неуважении в наших сердцах к другому человеку. Великое зло (вред) никогда не возникает само по себе. Он всегда использует крылья меньших злодеяний, живущих в сердцах масс. Мы не менее злы, чем нацисты, в наших мелких проступках в той мере, в какой зло является мерой не размера результатов, а меры характера нашего невежества. Мы не менее злы, чем нацисты, в своих маленьких проступках, поскольку наши маленькие проступки являются родиной и убежищем всего большого зла. Великое зло не имеет силы, если оно не находит приюта в меньших ошибках обычных людей. Устраните малейшие проступки, и великое зло никогда не возникнет. Будьте внимательны, чтобы остерегаться малейшей невежливости, и философии ненависти никогда не рождаются. Это предполагает, что у нас есть некоторая способность исследовать свою жизнь. Продуманный образ жизни — наша лучшая защита от возможности повторения Шоа. Это потому, что тот, кто живет рассудочной жизнью, не ждет, что завтра поднимется великое зло. Когда мы ведем взвешенную жизнь, мы вступаем в войну со всеми меньшими пороками, которые сегодня живут в наших сердцах. Характер как мелкого, так и крупного проступка, как плода невежества и страха, одинаков. Мы не можем просто ждать до завтра, чтобы бороться с великим злом, когда найдем его. Сегодня мы должны посвятить себя ведению войны против собственного невежества и страха. Так мы побеждаем восстание великого зла. В этом суть сократовского идеала исследуемой жизни.

Вопросы:
Означает ли ваш меньший масштаб и интенсивность правонарушений, что характер человеческого зла внутри вас действительно отличается от нацистского? Если кто-то использует обман, чтобы скрыть проступок, причиняющий вред только одному человеку, разве это меньше характер и сущность человеческого зла, чем ложь, используемая для прикрытия проступков всего правительства? Если ты крадешь маленькую вещь, разве в ней меньше зла, чем в тех, кто пытается украсть весь мир? Если вы не уважаете человеческое достоинство одного человека, который не похож на вас, является ли это не меньшим результатом невежества, чем зло тех, кто массово убивает людей, которых они считают отличными?

Мы можем проследить различия в размахе и силе результатов нашего проступка, но суть его одна и та же. Как и у нацистов, у всех нас есть желание приносить пользу своей жизни. Как и у нацистов, у всех нас есть возможность погибнуть из-за собственного невежества и страха. Когда невежество единого мнения беспрекословно признается таким же хорошим, как знание, когда проверка нашего собственного понимания и характера отбрасывается в пользу действий на основе неосведомленной уверенности, эскалация правонарушений не за горами. Дурная привычка всегда быть уверенным в своих мнениях при отсутствии рассуждений всегда приносит плоды по своей природе. С этой дурной привычкой боролся Сократ.

Исследование жизни как защита от человеческого зла

Убеждение Сократа в том, что единственный вред в жизни заключается в наших собственных проступках, следует рассматривать в контексте средства Сократа от этого зла. В «Апологии Платона» Сократ говорит: «Я говорю, что говорить каждый день о добродетели и о других вещах, о которых вы слышите, как я говорю и исследую себя и других, есть величайшее благо для человека, и что неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить». Платон. Апология. 38а)».

Согласно Сократу, жизнь, прожитая без осознания нашей добродетели и проступков, — это жизнь, которая не стоит того, чтобы ее прожить. Жизнь, прожитая в полном отсутствии критического изучения и сомнения в наших собственных идеях, знаниях, мышлении, поведении, привычках и характере, в худшем случае идентична жизни убежденного нациста, который не подвергает сомнению свои приказы. Если вы считаете, что с вашим характером все в порядке при отсутствии прожитой рассмотренной жизни, имейте в виду, что то, что жизнь не спровоцировала вас сверх тех параметров поведения, которые вас устраивают, не означает, что вам не грозит быть способны совершать ужасные правонарушения при различных обстоятельствах. Для Сократа жизнь, проиллюстрированная в сократовских диалогах Платона, по большей части представляет собой ежедневную практику этического осмысления. Сократ считал, что жизнь исследуемой жизнью является важнейшей гарантией нашей нравственной целостности. Регулярная трата нашей энергии на вдумчивое рассмотрение даже самого маленького проступка помогает нам предотвратить проявление величайших плодов человеческого зла в нашей жизни и в наших сообществах.

Трагедия прожить всю жизнь, будучи абсолютно уверенным в том, что этот закон или действие справедливы, а закон или действие несправедливы, даже не задумываясь над вопросом: «Что есть справедливость?». Жить непроверенной жизнью, не впадая в великое зло, — это скорее случайная удача, чем результат человеческой мудрости и добродетели. Всегда быть уверенным в том, что этот тип человека хорош, а тот тип человека плох, даже не задумываясь над вопросом «Что хорошо?», — значит жить больше как миметический робот, чем как живой человек. С этой точки зрения Сократа совершенство характера и поведения зависит от стремления к совершенству в рассуждениях. Совершать действия и следовать идеологиям только потому, что нам говорят, что они верны, — это наша личная версия «Нюрнбергской защиты», независимо от результатов наших действий. Сократ регулярно задавал вопросы о справедливости, добродетели, мужестве, дружбе, святости, знании, воздержании и многом другом. Он исследовал определения и идеи, данные в ответ на его вопросы, чтобы увидеть, были ли они «ложным призраком или инстинктом жизни и истины» (из Теэтета). Он расспрашивал других (и себя) не только об абстрактных идеях, но и о том, как они проживают свою жизнь. В следующей цитате из диалога Платона «Лахес» Никий говорит с Лисимахом о привычке Сократа задавать вопросы. Эта цитата иллюстрирует личную ответственность, присущую сократовскому видению этической практики, которая является бьющимся сердцем исследуемой жизни9.0003

«Вы, кажется, не знаете, что всякий, кто имеет интеллектуальную близость к Сократу и вступает с ним в разговор, может быть втянут в спор; и какой бы предмет он ни начал, он будет постоянно увлекаться им, пока, наконец, он не находит, что должен дать отчет и в своей настоящей, и в прошлой жизни, и когда он однажды запутается, Сократ не отпустит его, пока он полностью и основательно не просеет его.Теперь я привык к его путям; и я знаю, что он обязательно сделает то, что я говорю, и что я сам буду страдать, потому что мне нравится его разговор, Лисимах. , или делали: тот, кто не бежит от обличения, обязательно будет более внимательно относиться к своей загробной жизни; как говорит Солон, он будет желать и желать учиться, пока жив, и не будет думать, что старость сама по себе приносит мудрость».

Идея бегства от порицания является решающим аспектом понимания искусства жить исследуемой жизнью. Человечество часто избегает поправок и крепко держится за достоверность своего знания, полагая, что мы должны быть правы только потому, что мы отчаянно чувствуем, что должны быть правы. Если мы не исследуем себя, не ведем себя «кругом и кругом» до тех пор, пока нам не придется давать отчет как о нашей настоящей, так и о прошлой жизни, пока нам не напомнят о каком-либо неправильном поступке, который мы делаем или делали, мы ставим себя в гораздо большей опасности проявить способность совершить больше зла, чем мы считали возможным. Тот, кто живет продуманной жизнью, желает и желает, «как говорит Салон», учиться, пока мы живы, а не просто продолжать верить, что старость сама по себе приносит мудрость и добродетель. Добродетель того, кто не живет исследованной жизнью, ограничивается тем, что он просто усваивает полученные истины и проживает их со слепой силой. Не существует основных мировоззрений, в которых одной лишь слепой силы считалось бы достаточно для жизни человека.

Когда слепая энергия в упражнении нашего инстинкта процветания подкрепляется пониманием, которое приходит от практики проживания исследуемой жизни, это укрепляет нас, чтобы сопротивляться склонению к еще большему проступку. Аргументированное исследование даже самых незначительных поступков имеет важное значение. Устраните малейшую невежливость и проступок, и величайшее из человеческих зол (измеряемое результатами) никогда не возникнет. Сократ был одержим ежедневным применением нашей способности к этическому мышлению. Регулярная работа над улучшением справедливости и добродетели нашего человеческого характера была основной целью его философии. Хорошая жизнь благодаря хорошему характеру была святым Граалем сократовского видения жизни, основанной на изучении. Ужасы нацистского Холокоста нашли свое начало в мелких деталях повседневной жизни немецкого народа. Способность Холокоста проявляться черпала свою силу из ранее существовавших привычек обычных людей. Когда отсутствие привычек, связанных с исследуемой жизнью, является характерной чертой жизни людей, присутствие искусной демагогии в политике соблазнит наше человеческое стремление к добродетели, чтобы допустить беспрецедентный рост зла ​​в обществе.

Вот сократовский вариант Закона Годвина: «В любом обществе, в котором отсутствие у людей привычки жить рассматриваемой жизнью продолжается достаточно долго, вероятность того, что функционирование этого общества станет способным справедливо сравниваться с нацистами, приближается к 1″. В нашей личной жизни, а также в сфере нашей политики Сократ считал, что жизнь рассматриваемой жизни является нашей величайшей защитой от человеческого зла.

Добродетельный нацист

Исследуемая жизнь состоит не только в том, чтобы избегать проступков. Речь также идет о том, чтобы увеличить силу нашей добродетели, чтобы влиять на нашу жизнь и мир во благо. У всех нас есть инстинкты, которые заставляют нас наслаждаться способностью влиять на наше окружение. Мы делаем это для нашей воображаемой выгоды. Когда результаты наших проявленных инстинктов бросают вызов нашему воображению, это не означает, что мы злые (употребляя зло в христианском смысле только один раз). Это означает, что плоды нашего невежества проявляются. Доброта жизни не может быть отнесена к ошибкам инстинкта. Очень немногие люди настолько повреждены, что у них буквально нет ничего хорошего ни в одном аспекте их сердца, разума и жизни. Сравнивая себя с нацистами, ошибочно предполагать, что в душе нациста нет ничего хорошего. Было бы ошибкой автоматически делать такое предположение для любого человека, и тем более для любой группы людей.

Если наши сравнения только ссылаются на ужасы злодеяний нацистов, мы рискуем неосознанно превратить их в бесчеловечных, инопланетных монстров. Любое сравнение между нашей собственной человечностью и воображаемой концепцией бесчеловечных, инопланетных нацистских монстров по определению должно быть поверхностным. Самый полезный элемент в нашей истории нацизма заключается в том, что нацисты были обычными людьми с такими же способностями к справедливости, добродетели и красоте, как и все остальные. Наши сравнения должны помнить, что люди, которые все являются воплощением человеческого потенциала для совершенства добродетели, могут ужасно потерпеть неудачу. Включение как добродетели, так и зла в нашу способность сравнивать себя с нацистами, делает обратную сторону закона Годвина полной, и влияние нашего сравнения становится более сложным.

Чтобы начать наше внимание к добродетели, рассмотрим приведенное ниже стихотворение, в котором говорится о жизнеутверждающей потребности служить пожилой матери с радостным сердцем. Это стихотворение, которое на самом деле требует, чтобы его автор имел человеческое сердце и настоящую человеческую способность к добродетели и красоте. Для тех из вас, у кого есть пожилой родитель, обратите внимание на это важное стихотворение:

«Когда твоя мать станет старше,
Когда ее дорогие, верные глаза
Больше не видят жизнь, как когда-то,
Когда ее ноги устали,
Больше не хочу носить ее на ходу —
Тогда поддержите ее своей рукой,
Сопроводите ее с удовольствием.
Придет час, когда, плача, ты
Должен сопровождать ее в ее последней прогулке.
А если она тебя о чем-то спросит,
Тогда дайте ей ответ.
А если еще раз спросит, то говори!
И если она спросит еще раз, ответь ей,
Не нетерпеливо, а с мягким спокойствием.
И если она не может вас правильно понять
Объясните ей все радостно.
Придет час, горький час,
Когда ее рот больше ничего не просит.

Кто из вас мог бы написать такое красивое стихотворение о заботе о матери? Является ли это стихотворение менее прекрасным и глубоко человечным только потому, что оно написано Адольфом Гитлером («Дэнк’ес!», 1923 г.)? Вот и получается, что глава нацистской партии мог любить свою мать, может быть, даже больше, чем некоторые из нас. Доктор Блох, который был врачом Клары Гитлер, сказал о последствиях ее смерти: «За всю свою карьеру я никогда не видел никого, кто был бы так повержен горем, как Адольф Гитлер». Весьма вероятно, что были некоторые нацисты, способные быть преданными своим детям с такой внимательностью и заботой, что хотелось бы, чтобы все люди были по крайней мере так же хороши для своих детей. Тем не менее, в более широком масштабе их жизни как граждан, что-то пошло не так.

Поскольку Гитлер обладал некоторыми человеческими чувствами, которые могли превосходить некоторых из нас с точки зрения красоты и достоинства, так и любой из нас может быть морально скомпрометирован способами, которые могут превосходить Гитлера. Вы не уважали собственную мать? Вы слишком ленивы или не привержены своим собственным целям, что не можете повлиять даже на свою собственную жизнь, не говоря уже о том, чтобы повлиять на курс нации? Точно так же, как у всех нас есть способность к тьме и злу внутри нас, потому что у всех нас есть способность действовать на основе невежества и страха, у всех нас есть способность к добру. Тот факт, что жизнь не подтолкнула нас к проявлению всей полноты нашей способности совершать проступки, не означает, что мы лучше кого-либо во всех отношениях.

Некоторые из вас сейчас обижаются на саму идею попытки увидеть не-чудовищную сторону человечности нациста, я прошу вас учесть, что это и была та самая черта (отказ удосужиться увидеть человечность другого человек), которые помогли нацистам совершить массовые убийства. Ирония в том, что обида на саму идею увидеть всю человечность нациста сама по себе является квинтэссенцией нацистского мировоззрения, ОЧЕНЬ показательна. Если вы тот, кто в настоящее время чувствует некоторую обиду из-за идеи, что нацисты — люди. Я прошу вас подождать еще немного и обратить внимание на свое сердце во время следующих абзацев. Проявите немного терпения, ответив на следующие вопросы

Готовясь к нескольким вопросам, представьте, что Гитлер или какой-нибудь другой нацист лучше вас понимают, что значит заботиться о своих родителях. Кроме того, представьте себе какой-то другой аспект человеческой добродетели, существующий в нацисте, который превосходит ваш собственный, независимо от остальных неудач нацистов. Представьте себе немецких врачей, посвятивших свою жизнь справедливой и добродетельной цели заботы о здоровье и благополучии своих пациентов, только для того, чтобы закончить службу в очередях отбора в концентрационных лагерях (некоторым приходилось напиваться до потери сознания, чтобы иметь возможность явиться на службу). работают, но показывают, что они сделали). Во время подъема нацистов жило много невинных немецких детей с экстраординарными способностями к добродетели и добру. Эти дети, жившие в нацистском государстве, воспитывались под влиянием спонсируемой государством демагогии. Некоторые из них оказались повешенными на веревке за свои проступки, вдохновленные нацистами, и их будущее было полностью стерто. Подумайте о своих детях и их потребности регулярно и независимо рассматривать и проверять справедливость и добродетель своего собственного характера по мере того, как они проживают свою жизнь. Учтите, что того, что мы имеем в наших нынешних перспективах, никогда не бывает достаточно для завтрашнего дня. Если бы это было так, нам никогда не пришлось бы учиться. Учтите, что мышление, связанное с нашим необходимым обучением и созданием новых перспектив, требует регулярной практики. Это как упражнение. Никто никогда не скажет: «Эй, теперь я в форме благодаря упражнениям, так что мне больше никогда не придется заниматься спортом».

Вопросы:
Является ли сам по себе потенциал добродетели гарантией того, что мы не поддадимся невежеству и страху с ужасающими последствиями в какой-то момент нашей жизни? Подумайте о своих реализованных и потенциальных достоинствах. Вы воображаете, что вы лучший человек, чем все нацисты только потому, что жизнь не столкнула вас с темной грани? Верите ли вы, что сможете почивать на лаврах своей прошлой добродетели, чтобы преодолеть все будущие вызовы? Может ли существующая добродетель вашего характера защитить вас в отсутствие всех настоящих и будущих этических размышлений о том, что правильно и что неправильно? Является ли ваша уверенность в существующих знаниях надежной основой для всех будущих действий при отсутствии будущего обучения и размышлений? Считаете ли вы, что ваших нынешних привычек исследовать свои идеи, ценности, справедливость и добродетель своего характера достаточно для обеспечения вашего будущего благополучия? Хотите ли вы, чтобы ваши собственные дети выработали привычку вести продуманную жизнь, в которой они регулярно упражняются, чтобы вдумчиво исследовать свои знания и характер, чтобы укрепиться и стать лучше?

Мелете сказал: «Фактический процесс самосовершенствования никогда не прекращается. Мы никогда не придем. Того, что вы знаете и кем являетесь сейчас, никогда не бывает достаточно для будущего. В лучшем случае этого достаточно только сейчас».

Если мы чему-нибудь научимся у нацистов, мы должны усвоить, что на нас лежит огромная ответственность за собственное благополучие и благополучие всех остальных, и что мы не можем позволить себе не проявлять должного усердия в нашей повседневной этической практике изучения наши идеи и характер. Германия не была разрушена, потому что несколько нечеловеческих инопланетных монстров захватили власть. Германия была разрушена во время нацистского правления, потому что обычное человеческое невежество и страх в сердцах многих людей формировали управление нацией. Мы ничем не отличаемся. В небольших действиях повседневной жизни люди могут допустить рост или падение добродетели общества. Обычные мысли людей, дышащие повседневными привычками, составляют душу нации. Сократ считал, что привычка жить продуманной жизнью является величайшим оружием, защищающим нас от возникновения нашего собственного зла. Согласно Сократовскому идеалу жизни, основанной на изучении, мы должны научиться каждый день уделять должное усердию тому, чтобы помнить даже о самых незначительных проступках в нашей жизни, и помнить о том, чтобы как можно больше развивать свою добродетель. Тот, кто живет рассматриваемой жизнью, помнит истину, что в наших малейших проступках зарождается возможность великого зла. И при малейшем пренебрежении собственной добродетелью вся красота нашего лучшего будущего может никогда не наступить.

До прочтения этого эссе некоторые читатели, возможно, никогда не представляли, что их самые маленькие проступки могут быть так тесно связаны с самыми большими бедствиями. Точно так же вы можете не осознавать, что ваши малейшие добродетели также тесно связаны с величайшим благом (измеряемым результатами). Подумайте о человеке, который покончил жизнь самоубийством. В предсмертной записке он написал, что, идя к месту своей смерти, он не убьет себя, если ему улыбнутся. Знаете ли вы, что небрежная улыбка может спасти жизнь? Фраза из фильма «Список Шиндлера» гласит: «Тот, кто спасает одну жизнь, спасает весь мир». Качество человеческого характера, необходимое для спасения одного, такое же, как и для спасения всего мира. Помнить даже о наших самых маленьких способностях к добродетели значит помнить о мире. Величайшие из человеческих сил как на добро, так и на зло, господствующие над всем миром, не отделены по своей природе от малейших проявлений этой силы в жизни одного человека.

Улыбка, способная «спасти весь мир», звучит как сила супергероя. Это не сила супергероя. Это естественная способность нашего человечества. Трудно представить, до какой степени мы способны участвовать в великом зле. Также трудно представить, в какой степени даже наша самая маленькая добродетель может повлиять на мир к лучшему. Смысл жизни в изученной жизни состоит не только в том, чтобы избежать ужасного зла, которое находится за пределами вашего воображения, но и в том, чтобы сделать себя способным приносить прекрасное добро миру способами, которые выходят за рамки ваших самых лучших мечтаний. Здесь мы приходим к важной концепции, заключающейся в том, что наша полная способность воздействовать на мир как во зло, так и во благо выходит за рамки нашего естественного воображения. Требуется регулярная работа, чтобы развить понимание нашей собственной природы и потенциала. В этой работе мы получаем решающий элемент, который ставит нас в хорошие отношения с моралью. Тот важнейший элемент, который является первичным плодом исследуемой жизни, есть самопознание. С этой сократовской точки зрения, прожить жизнь, основанную на изучении, — это двигатель человеческого морального совершенства, который приводится в действие стремлением открыть себя. Быть настойчивым в открытии собственного бытия значит обогатить наше открытие всего мира. Увеличение добродетели нашей собственной жизни неотделимо от увеличения добродетели всего человечества. Обеспечить качество справедливости наших собственных действий — значит сделать мир лучше.

Предсказания Невинных

«Увидеть мир в песчинке

И небо в диком цветке,

Держать бесконечность в ладони

И вечность в часе.»

— Уильям Блейк
(Предзнаменования невинности)

Предвестники будущего всего человеческого добра и зла имеют свой очаг и дом в ищущих глазах каждого ребенка. Самые мощные проявления человеческого добра и зла, которые воздействуют на все человечество и даже на вселенную за пределами нашей земли, берут начало в невинных деяниях крошечных рук. Природа человеческого зла связана с природой чувствительных человеческих младенцев, заложников страха и спотыкающихся в невежестве. Мы занимаем эту нравственно неловкую позицию не потому, что восстали против всего святого. Мы невинно движемся по жизни, побуждаемые инстинктом процветать, часто кувыркаясь. Мы часто обнаруживаем, что этически парализованы, потому что мы чрезвычайно деликатные и боязливые существа, сталкивающиеся с грубым и жестоким вызовом жизни, чтобы выжить. В этом вызове мы принимаем все возможное, чтобы нам было легче найти какую-то добродетель. Мы повторяем, насколько это возможно, то, что заставляет нас чувствовать, что нас не раздавливают насмерть в настоящий момент. Даже когда такое облегчение является просто иллюзией, созданной нашим желанием принести пользу себе, у нас есть постоянная тенденция цепляться за свои иллюзии, как за спасательный плот. Во всем этом мы невиновны. Мы рождаемся совершенно невинными и совершенно невежественными. В нашем зарождающемся невежестве мы начинаем путешествие в поисках добродетели. В отсутствие достаточных знаний наши естественные инстинкты сбиваются с пути. Отношение между нашей инстинктивной невинностью и знанием, как оно выражается в настоящий момент жизни, является предзнаменованием всего будущего человеческого добра и зла.

В этом стремлении к процветанию наши обычные повседневные привычки формируют нас больше, чем мы думаем, и делают нас гораздо более уязвимыми перед капризами обстоятельств, если мы не живем исследуемой жизнью. Сократ полагал, что ежедневные этические упражнения, включающие наши рассуждения о природе справедливости и добродетели (метаэтика) и наши рассуждения о специфике правильного и неправильного поведения (нормативная этика), должны служить улучшению справедливость и добродетель нашего собственного человеческого характера. Это помогает нам быть более эффективными и жизнеутверждающими. Жить осознанной жизнью, в которой ежедневные упражнения по оспариванию собственных идей, привычек и характера помогают нам отказаться от принуждения себя к абсолютной уверенности в своей правоте только потому, что мы напуганы и нуждаемся. Проверка знаний требует большего, чем страх и потребность. Привычка жить продуманной жизнью является фундаментальным элементом достойной жизни. Единственные люди, которые не могут учиться и расти, — это люди, абсолютно уверенные в своей правоте. Это также единственные люди, способные совершить величайшее зло.

Справедливость и добродетель, по мнению Сократа, не ограничивались только большими событиями и крайностями жизни. Сократ считал, что справедливость и добродетель человеческого характера связаны с каждым нашим вздохом и каждым действием, которое мы совершаем. Каждое маленькое действие и каждая обыденная мысль важны для большей целостности жизни. Привычка регулярно проверять свои мысли, ценности, поведение, характер и знания упражняет нас таким образом, что заставляет нас помнить даже о малейшей возможности проступка и добродетели в наших сердцах, умах и поведении. Упражнение в этой привычке рассуждать укрепляет нашу способность справляться с ужасными обстоятельствами с большей умеренностью характера, чтобы оставаться непоколебимыми в наших обязательствах поступать правильно на основе знаний.

Рассмотренная жизнь уменьшает нашу способность позволять невежеству и страху управлять нашими действиями и укрепляет нашу силу через подчинение нашей сознательной жизни знанию, так что мы можем давать прекрасное добро миру. По мере того как воля учится поддаваться влиянию знания, проживая исследуемую жизнь, это удерживает нас от действий со слепой энергией в уверенности в наших убеждениях и ставит рассуждение на подобающее ему место, которое находится в центре всего, что мы делаем. Личный ежедневный поиск улучшения справедливости и добродетели нашего человеческого характера посредством подчинения нашей сознательной жизни знанию является сущностью достойной жизни. Это естественная прерогатива невиновных сознательно стремиться к собственной выгоде. В этом стремлении получить пользу для себя фундаментальным благом является знание. В нашем путешествии по расширению своих возможностей основной человеческой добродетелью является способность позволять знаниям влиять на наше сознательное поведение. Согласно Сократу, настойчивость в проживании исследуемой жизни является основным оружием, которое у нас есть как для борьбы с человеческим злом, так и для достижения нравственного совершенства. Каждый из нас – это «рай в цветущем цветке». Если мы настойчиво помним о справедливости и добродетели в нашей жизни, мы заботимся о том, чтобы предсказания, которые мы проявляем даже в самых незначительных поступках, предсказывали будущее, достойное жизни.

Явная и реальная опасность4>

В Соединенных Штатах свобода слова считается частью основы нашего существования. Сократ считал, что свобода мысли и слова является необходимым условием человеческой добродетели и справедливости общества. Как граждане Соединенных Штатов, Мелете и я с растущим беспокойством наблюдаем за статусом рассуждений в публичных дискуссиях в США. Граждане США могут свободно говорить, но как мы решили выразить эту свободу? Качество публичного выступления по важным вопросам является отражением состояния свободы слова в нашем обществе. Для Сократа разговоры, которые полезны для защиты нас от роста человеческого зла, требовали, чтобы реальные идеи и проблемы обсуждались правдиво и подробно, а все различные точки зрения были выслушаны и изучены.

В США подробное изучение идей в публичном выступлении было заменено упрощенными тезисами и банальностями. Полезное обсуждение различных точек зрения и решений было заменено нападками ad hominem и социальными разногласиями. Совместные усилия по созданию новых знаний были заменены соревнованием за победу в дебатах дня. Победа стала важнее, чем информирование, обмен информацией, обучение, решение проблем и высказывание правды. Аргументированное рассмотрение идей настолько отсутствует в публичном дискурсе нашего общества, что то, как человек чувствует, рассматривается как столь же ценное, как и знание для решения вопросов. Случайный твит человека в форме может иметь такой же вес, как и грамотный отчет, подписанный сотнями ученых. Ссоры, как дети, грубость друг с другом, ложь и подстрекательство к насилию стали обычными предложениями публичной речи, которые заменили необходимые взаимные рассуждения, в которых мы отчаянно нуждаемся, чтобы найти реальные решения проблем. Апелляции к страху и уверенности в том, что мы говорим, звучат чаще, чем призывы к должному усердию в получении реальных знаний путем критического изучения нашего собственного понимания.

Для Сократа жизнь, основанная на изучении, была гарантией нравственной целостности. Если для защиты нации требуется моральная честность, рассматриваемая в свете привычек граждан, ведущих изучаемую жизнь, то Соединенные Штаты находятся на грани катастрофы. Если позволить этому массовому отсутствию личной и общественной заботы продолжаться, это не может закончиться хорошо. Вспомните сократовскую версию закона Годвина: «В любом обществе, в котором отсутствие у людей привычки жить рассматриваемой жизнью продолжается достаточно долго, вероятность того, что функционирование этого общества станет способным справедливо сравниваться с нацистами, приближается к 1. »

Крах аргументированного рассмотрения идей и вопросов в публичном обсуждении в США, который ярче, чем когда-либо, проиллюстрировал президентская кампания 2016 года, представляет собой явную и непосредственную опасность. Характер публичных разговоров вокруг выборов был бессвязной мешаниной, отсутствие подробного внимания к вопросам делало большую часть разговоров неуместными для цели избирательного процесса. Эти речевые акты не опасны, потому что они приведут к последующему злу, которое дает Конгрессу Соединенных Штатов право, в свете доктрины явной и реальной опасности, ограничить нашу свободу слова. Согласно этому эссе, результаты человеческого поведения (включая речевые акты) не находятся в центре внимания в отношении идентичности зла. Само публичное выступление находится в центре внимания. Бесконечные разговоры обо всех национальных проблемах только в терминах чрезмерно упрощенных, ориентированных на человека, одобренных партией тем для обсуждения, которые одновременно исключают весь спектр точек зрения и отрывают публичный разговор от аргументированного рассмотрения вопросов, ЯВЛЯЮТСЯ явной и настоящей опасностью.

На президентских выборах 2016 года как никогда раньше способность политически мотивированных людей лгать так же легко, как дышит, иным образом умышленно искажать правду лишь ради победы, отказываться от подробного обсуждения вопросов ярко трансформировала потенциально ценное общественное обсуждение в фонтан бесполезного словоблудия на глазах у всего мира. Эти речевые акты являются злом. Эти низкокачественные речевые акты воплощают сущность зла в той мере, в какой они являются необходимым проявлением нашего коллективного невежества и страха. В этом тревожном коллапсе разума мы делаемся уязвимыми перед появлением великого зла. Коллапс публичного мышления настолько серьезен в США, что все, что потребуется, — это всего лишь одно пугающее изменение обстоятельств, одна провокационная опасность для человеческого зла резко возрасти ранее невообразимыми способами. Худшее из того, что мы видели на президентских выборах 2016 года, — это лишь намек на рост потенциала зла в Соединенных Штатах. Крах разума в публичном выступлении — серьезная проблема, гораздо более опасная для граждан США, чем любые недостатки человеческого характера любого из кандидатов.

Хорошая новость заключается в том, что есть мощное средство, доступное всем. Это средство правовой защиты связано с природой свободы слова и ответственностью граждан за осуществление своей свободы слова. Разговоры, показанные в диалогах Платона, дают нам представление о том, что называется сократовским методом. В сократовском стиле беседы можно найти сократовскую версию доктрины ясной и настоящей опасности, поскольку она связана с ограничением нашей свободы слова. Подобно тому, как правительство использует решение Верховного суда, мы должны ограничивать нашу свободу слова, когда мы осознаем явную и реальную опасность. Вместо того, чтобы правительство ограничивало свободу слова индивида, индивидуум осознает явную и непосредственную опасность того, что позволяет невежеству управлять нашими действиями, и ограничивает свою речь ради поиска знаний.

Сократовский стиль беседы ограничивает свободу слова, избегая праздных и вызывающих разногласия разговоров. Он ограничивает фокус речи рассмотрением идей и вопросов, которые служат нашим совместным усилиям по созданию будущего, достойного жизни. Сократовская беседа — это способ ограничить свою речь строго сосредоточенным вниманием на хороших вопросах, чтобы максимизировать пользу от обмена различными точками зрения. Когда мы обсуждаем идеи в сократовском стиле, мы ограничиваем свою свободу слова, чтобы дать свободу слова тем, кто думает иначе. Задавать полезные вопросы и анализировать ответы с помощью интеллектуальных рассуждений становится важнее, чем выигрывать. Мы ограничиваем себя в том, чтобы говорить друг о друге. Совместное использование общего пространства для продуктивной совместной работы становится более важным, чем победа над воображаемыми врагами. Мы ограничиваем нашу свободу слова, чтобы не делать замечаний ad hominem. Поиск знаний и решений становится более важным, чем личные нападки на другого гражданина. Мы ограничиваем нашу свободу слова от слепого служения нашей нечетко сформулированной потребности одержать победу в дебатах и ​​вместо этого сосредотачиваемся на нашей потребности работать вместе, чтобы создавать новые знания, которые могут улучшить нас самих и наше общество. Все это ограничение делается для того, чтобы освободить нашу речь, чтобы она могла подняться до высоты своей силы в разговорах, посвященных разумному рассмотрению жизни. Допущение краха разума в частном и публичном дискурсе представляет собой явную и непосредственную опасность для личной жизни граждан, а также для национальной безопасности Соединенных Штатов.

Сократовский ответ на эту явную и насущную опасность заключается в соединении наших инстинктов извлечения выгоды с повседневной практикой обычных рассуждений. Суть этого сократовского ответа состоит в признании зла по его природе. С точки зрения Сократа, это явная и непосредственная опасность продолжать жить, не используя в полной мере нашу способность рассуждать. Для Сократа позволение невежеству управлять нашим поведением и нашей нацией является высшим злом. Вам не нужна докторская степень, технические навыки или миллиарды долларов на банковском счете, чтобы внести ценный вклад в свою жизнь, свое общество и мир. Властос и Грэм написали о методе Сократа следующее:

«Почему этот метод причисляется к великим достижениям человечества? Потому что он делает нравственное исследование обычным человеческим предприятием, открытым для всех. Его практика не требует ни приверженности философской системе, ни овладения специальной техникой, ни приобретения технического Словарный запас. Он требует здравого смысла и здравого смысла. И это так и должно быть, ибо, как должен жить человек, это дело каждого».[6]

Когда мы живем исследуемой жизнью, это не только благо для нашей индивидуальной жизни и свободы. Когда мы ежедневно размышляем о справедливости и человеческой добродетели, это приносит пользу нашему обществу. Когда мы вдумчиво внимательны к тем, кто думает иначе, ценность разума затрагивает мир. Степень, в которой граждане посвящают себя проживанию рассматриваемой жизни, является мерой силы нации. Этика, которая представляет собой наши рассуждения о морали, лежит в основе жизни исследуемой жизни. Увеличение практики и качества этических и других рассуждений в повседневной жизни граждан является самым действенным способом противостоять явной и реальной опасности, которая угрожает нашему образу жизни.

Это решение зависит не только от политиков, банкиров и знаменитостей. Это решение зависит от всех нас. Мощнейшая реформа власти и крупного бизнеса не фокусируется на действиях малодоступного меньшинства, которое нужно исправлять. Он фокусируется на неспособности культивировать мышление в массах в максимально возможной степени. Эта сократовская реформа направлена ​​на исправление и усиление слепой силы нашего человеческого инстинкта процветания путем установления постоянной практики поиска замены невежества знанием. Он фокусируется на умеренности человеческого характера, которая достигается, когда привычки исследуемой жизни становятся привычками нашей повседневной жизни. Не из-за отсутствия естественной способности рассуждать, а из-за отсутствия привычной практики рассуждений мы, народ Соединенных Штатов, оказываемся погрязшими во зле.

В исследуемой жизни нет ни республиканцев, ни демократов, ни атеистов, ни теистов, и нет «других», которым не место в дискуссии. Восстановление здравого и учтивого рассуждения в частных и публичных беседах является абсолютной необходимостью, если мы хотим избежать величайшего зла, которое состоит в том, что мы разрушаем себя из-за собственного невежества. Развитие ежедневной практики изучения наших знаний, ценностей, характера, поведения и навыков в сократовском стиле укрепляет нашу способность объединять различные точки зрения в служении созданию знаний и самосовершенствованию. В эссе «Основы образования: Сократовский взгляд на развитие человечества: Часть II — Сократическая беседа: гостеприимство к незнакомцу в диалоге» мы писали:

«Вспомните вопрос из первой части: «Как биологи называют пруд с единственной формой жизни?» На этот вопрос был дан ответ: «Мертвый». Как утверждалось ранее, различия являются источником человеческого познания. Верно, что ум с одной идеей или способом видения мертв, поэтому это верно и для нации. Решение проблем, которые сопротивляются первоначальным попыткам исправления, требует наличия более чем одной точки зрения. Это всегда верно. Когда дело доходит до решение проблем и создание новых знаний, люди с разными точками зрения и идеями — ваши лучшие друзья.Единственный человек во всем мире, с которым мы никогда не должны хотеть разговаривать, — это человек, который всегда думает точно так же, как мы.0003

С точки зрения Сократа бесполезно всегда разговаривать с людьми, которые просто соглашаются с нами. При таком сократовском образе мышления возможность обсуждать проблемы с людьми, которые думают по-другому, является привилегией. Это не просто предпочтительно. Это абсолютно необходимо. На всех уровнях образования для блага общества необходимо учить людей видеть ценность в обсуждении важных и спорных тем без полемики и продуктивного сотрудничества с теми, кто придерживается других взглядов. Их нужно научить видеть ценность поиска истины, особенно если эта истина опровергает то, во что мы сейчас верим. Диалектика командной работы среди людей, отличающихся чистой совестью, должна заменить оппозиционную структуру врагов, которая доминирует в нашей нынешней манере обсуждения наших разногласий. Продуктивная командная работа между людьми с разными идеями всегда необходима, если цель состоит в том, чтобы действительно найти решения проблем или повысить качество нашего понимания».0003

Даже у нас с Мелете совершенно разные взгляды на жизнь. Вот что делает соединение наших умов плодородным союзом. В исследуемой жизни нет чуждого «другого», которого надо исключить из приличного разговора о проблемах. Есть только разные идеи, которые нужно детально рассмотреть без личных диспутов. В исследуемой жизни идеи не исключаются из-за разделяющей полемики или из-за отказа от обсуждения вопросов. Сократ считал, что мы проверяем все идеи до тех пор, пока они либо не сломаются, либо не окажутся доказанными.

Если США хотят избежать величайшего зла, то есть уничтожить самих себя из-за собственного невежества и страха, изученная жизнь — это путь, который мы все должны пройти, работая вместе, чтобы построить достойную жизнь. Мы не можем позволить себе ждать, пока нас не сметет цунами зла, прежде чем мы осознаем присутствие настоящего зла в нашем обществе. Это зло живет и дышит в США до такой степени, что мы не в полной мере задумываемся о своей жизни как частных лиц и как граждан. Довольствоваться невежеством, оставаться не сосредоточенным на приобретении знаний, не заботиться о развитии нашего человеческого характера и не интересоваться своей ролью хороших граждан — это предвестник великого зла в Соединенных Штатах в той мере, в какой это позволяет невежеству и страху взять на себя инициативу в управлении нашей личной жизнью и нашей нацией.

Странные президентские выборы 2016 года в США — это результат неспособности нации серьезно отнестись к идеалу жизни. Вместо того, чтобы подробно изучить вопросы перед глазами общественности, что является целью процесса, народ Соединенных Штатов поддался политическим партиям и средствам массовой информации, чтобы провести большую часть своего времени, пытаясь определить, какие кандидат был слишком непослушным, чтобы быть президентом. Бесполезный! Не было потрачено времени на обсуждение многих проблем нации с подробностями, необходимыми для того, чтобы люди могли значимо участвовать в политическом процессе. Детальное рассмотрение различных точек зрения полностью отсутствовало. Основные средства массовой информации не только сотрудничали, но и преувеличивали худшие из этих тенденций. Однако они сделали это с разрешения зрителей.

Зрители позволили этому случиться. В течение многих лет мы наблюдали, как основные каналы публичных выступлений по важным вопросам перенасыщались ребяческими пререканиями, нападками ad hominem и лживым преувеличением, которые затмевали собой интеллектуальное изучение национальных проблем. Мы единственные, кто к этому привык, и мы единственные, кто может это изменить. Когда граждане научатся любить уделять должное внимание аргументированному рассмотрению всех вопросов, не будет прибыльного рынка для продажи чрезмерно упрощенных дешевых разговоров. Мы все в долгу перед комедийным, но ужасающим клоунским шоу, которым были президентские выборы 2016 года. Выборы 2016 года без тени сомнения показали, как далеко мы упали. Долгосрочный коварный упадок разума в публичных и частных разговорах больше не может скрываться за отговоркой, что наше процветание делает ненужным развитие нашей способности рассуждать в полной мере. Наше богатство как нации, которое висит на чрезмерно натянутых нитях, больше не может компенсировать недостаток вдумчивости в отношении того, как мы должны жить и управлять нацией. Президентские выборы в США в 2016 году стали яркой иллюстрацией того жестокого факта, что жизнь исследованной жизнью не является национальным времяпрепровождением Соединенных Штатов. Если бы люди требовали большей внимательности к вдумчивому диалогу в своей частной жизни, они бы никогда не допустили полного публичного краха аргументированного рассмотрения вопросов, который проявился на президентских выборах 2016 года.

Это не означает, что в США нет людей, которые упорно трудятся, чтобы хорошо рассуждать. При полном отсутствии вдумчивого осмысления жизни ее гражданами республика Соединенных Штатов Америки уже бы умерла. Ни одна нация не может пережить полный крах практики этики и полное отсутствие разума. Есть очень много граждан, которые тратят должное количество времени на развитие своего ума и характера наилучшим образом. Тем не менее, есть также очень много граждан, которые тратят больше времени на независимые исследования того, как повысить уровень в своей любимой видеоигре, чем они готовы тратить на изучение вопросов, важных для управления нацией. Есть много людей, которые готовы потратить больше времени на изучение того, как получить лучшую цену на билет на самолет, чем они готовы потратить на изучение того, как быть более справедливым и добродетельным человеком. Этот феномен описан в нашем эссе «Основы образования: сократический взгляд на развитие человечества, часть II — Сократическая беседа: гостеприимство к незнакомцу в диалоге (стр. 24)», где Макс обсуждает антиутопические аспекты неудачи. граждан жить исследуемой жизнью:

«Мое воспитание в 1960-х и 1970-х годах учило меня бояться оруэлловской антиутопии. Мне говорили, что окончательное падение свободных людей произойдет из-за диктаторов, которые хотят запретить и сжечь хорошие книги. Этого не произошло в моей стране, то, что произошло в Соединенных Штатах, является трагедией другого рода огромных масштабов. Это не крах нашей инфраструктуры или нашего правительства. Это не крах способности людей говорить или думать все, что они хотят. крушение желания нашего народа усердно работать, чтобы убедиться, что качество того, что они говорят и думают, достойно самых высоких стандартов.В Соединенных Штатах есть много людей, которые имеют драгоценную свободу слова, чтобы говорить и думать все, что они хотят Однако то, чего они хотят, так это предаваться мелочам и развлекаться, что сводит на нет их мыслительную жизнь. р отвлечение. СМИ с радостью подчиняются, но вина лежит на гражданах. Если бы мне пришлось выбрать символ из антиутопической литературы, чтобы представить наибольшую опасность для свободы в Соединенных Штатах, это была бы не «дыра памяти» из «19 девятнадцати» Оруэлла. 84. Это была бы забавная безделушка из другого антиутопического видения, а именно, Центробежного Щенка-Шмеля из «О дивный новый мир» Хаксли.

Мы охотно тратим наше процветание, пытаясь отвлечься. В Соединенных Штатах существует 1001 прокси Центробежного Шмеля, чтобы отвлечь нас от вложения нашей энергии и внимательности в развитие нашего человеческого потенциала. Дискреционное время и доход часто растрачиваются на любые развлечения или дополнительные материальные удобства, которые мы можем себе позволить. Игра в видеоигры требует больше времени и личного приоритета в жизни многих людей, чем работа над тем, чтобы стать просто человеком. То, что можно вызвать больший интерес к видео на YouTube, в котором кто-то пукает в унитаз во время пения песни, чем можно вызвать, призывая людей усердно работать, чтобы быть более образованными, справедливыми и добродетельными гражданами, — это ужасно разрушительный результат, который проявляется, когда развлечение становится единственной добродетелью процветания. Многие граждане США вырастают более озабоченными воображаемыми сверхспособностями, что является темой очень многих развлекательных развлечений, при этом в основном игнорируя развитие своих реальных человеческих способностей. Если бы средний гражданин каждую неделю тратил на саморазвитие столько же времени, сколько он тратит на просмотр видео в целях развлечения, нам не пришлось бы думать о социальных последствиях краткости в СМИ». Критика СМИ Ноамом Хомским — прочитайте эту страницу нашего эссе для контекста)

Избирательный процесс 2016 года, как он публично обсуждался в СМИ, был чрезвычайным сокращением должного процесса нашего необходимого мышления. Тот факт, что средства массовой информации и нация потратили больше времени на обсуждение размера полового члена кандидата в президенты, чем мы потратили на вдумчивое изучение важных вопросов, касающихся управления нацией, является ужасающим и неопровержимым признаком того, что Соединенные Штаты Америка находится на грани внутреннего коллапса. Когда телевизионный канал с красивым названием «Обучающий канал» (TLC) предлагает такие передачи, как «Малыши и диадемы» и «Худшие татуировки Америки», мы должны осознавать, что стремительно катимся вниз к собственному разрушению. Абсолютное зло, с этой точки зрения Сократа, состоит в том, что мы разрушаем себя из-за собственного невежества. Многие люди во всем мире задавались вопросом, как можно было допустить существование детских разговоров и глупых отвлекающих факторов, связанных с президентскими выборами 2016 года. Ответ на этот вопрос можно найти в ранее существовавших привычках жителей Соединенных Штатов.

Мы, народ Соединенных Штатов, добились этого политического результата, поскольку мы бессознательно терпели в течение десятилетий медленное снижение этических и других аргументов в нашей собственной жизни, в наших средствах массовой информации и в функционировании нашего правительства. Мы сделали это, потому что были сильно сосредоточены на собственной выгоде. Наше естественное право и наше фундаментальное благо — быть сосредоточенными на собственной выгоде. Однако мы так усердно работали, чтобы воплотить в жизнь американскую мечту о процветании и использовать каждую новую услугу и технологию для нашей личной выгоды, что мы забыли важную истину о том, что личную добродетель нашего человеческого характера нельзя купить, как счастливую еду в McDonald’s. Мы забыли, что полнота справедливости не может быть обеспечена и доставлена ​​к нашему подъезду, как пицца. Невозможно подписаться на дешевый онлайн-сервис, который позволяет нам загружать нашу личную целостность из Интернета. Высочайшие стандарты того, что значит быть функционирующим гражданином, были проданы десятилетия назад за скидку в торговом центре. Решительно следуя своему естественному человеческому инстинкту извлекать выгоду в контексте беспрецедентного в истории процветания, мы приучили себя к суровой истине, которая выявляет лучшее из справедливости и добродетели нашей собственной жизни, что не может быть предоставлено нам в нашей роли пассивные потребители, по-прежнему требует внимательной ежедневной работы. Гражданин не может иметь разумного взгляда на справедливость и добродетель, связанные с надлежащим управлением нацией, если он не выработает устойчивую привычку рассматривать справедливость и добродетель, связанные с его собственным характером, в том, что касается управления его личной жизнью и публичная жизнь.

В Афинах Сократа каждый гражданин должен был жить так, как если бы он был обязан подготовиться к тому, чтобы подняться и занять свое место в руководстве государством. В Соединенных Штатах ожидается, что граждане не будут вмешиваться в управление страной. Государственные средства массовой информации и политика правительственных и партийных коммуникаций намеренно лишают их возможности предметно обсуждать вопросы, касающиеся управления страной. Их основная роль, согласно установленным полномочиям управления, заключается в пассивном потреблении услуг, товаров и информации. Это отчасти объясняет, почему граждане США более искусны в поиске скидок, чем в размышлениях о природе справедливости. Вот почему разговоры нации о гениталиях одного кандидата в президенты и сексуальных привычках супруги другого кандидата заняли в размышлениях людей больше времени, чем подробное изучение реальных вопросов управления, которые нам нужно было обсудить в ходе избирательного процесса 2016 года. Главной угрозой свободе и благополучию в США является инфантилизация американского гражданина. Независимо от того, насколько усердно и хорошо мы работаем, благополучной жизни, посвященной только потреблению товаров и услуг, недостаточно, чтобы раскрыть полную добродетель гражданина. Какая польза от богатства, необходимого для покупки позолоченного унитаза, если мы позволяем нашим сердцам и уму быть полными дерьма или, что еще хуже, быть пустыми.

Слова Солона верны. Сама по себе старость не приносит мудрости, независимо от того, сколько у нас дома удивительных технологий. Чтобы быть лучшим человеком и гражданином, которым мы можем быть, мы должны стремиться учиться всю жизнь. Это обучение, хотя и усилено современными технологиями, не сосредоточено в первую очередь на технологиях. Это обучение связано с обретением самопознания. Самопознание, в котором наш основной животный инстинкт пользы для себя становится наиболее мощным в свете понимания, является нашим единственным путем к лучшему в нашем нравственном существе. Это самопознание достигается благодаря ежедневной привычке исследовать свои знания, характер, ценности и поведение, когда мы выражаем нашу волю к хорошей жизни. Наше самопознание выражается и расширяется, когда результаты наших экзаменов применяются в жизни. Ежедневная привычка исследовать каждый аспект нашего бытия и жизни учит нас не бояться заменить ложное убеждение знанием. Эта повседневная привычка является идеалом Сократа жить исследуемой жизнью. Рассмотренная жизнь есть основа добродетели гражданина.

Жить исследованной жизнью — это самая важная защита от роста зла в обществе, потому что настойчивая привычка работать над тем, чтобы знание, а не невежество, брало на себя ведущую роль в управлении нашим поведением, — это единственный путь к нравственному и гражданскому совершенству. Мировоззренчески независимы принципы, в которых ходит и дышит рассматриваемая жизнь. Неважно, какую религию или философию исповедует человек. Ценность жизни изученной жизни верна для всех нас. Принципы рассматриваемой жизни являются необходимыми принципами для всех мировоззрений, претендующих на заботу о задаче хорошей жизни. Жить неисследованной жизнью, в которой наши инстинкты, направленные на то, чтобы принести пользу себе, пресмыкаются на самом низком уровне функционирования, — это путь к тому, чтобы позволить собственному невежеству разрушить нашу жизнь. Наша давняя существовавшая ранее привычка к отсутствию совместных рассуждений увеличивает наши возможности для проявления несправедливости, которая приходит с социальными разногласиями, насилием и неспособностью найти решения. Лекарство Сократа стоит в центре всего личного благополучия и является основой всякого продуктивного социального единства. Настало время пробудиться от нашего сна и открыть себя. Настало время сознательно пробудить себя к открытию друг друга в узах доброго гражданства, где глубоко продуманный обмен доминирует над ландшафтом человеческих различий. Если мы совершим ошибку, позволив развитию истории пробуждать нас за нас, несправедливость, которая рождается как неизбежный конечный результат сократовского варианта закона Годвина, будет всем, что останется от Соединенных Штатов.

Основная правда

У всех нас есть невыполнимое обязательство приносить пользу самим себе. Это обязательство обеспечивается нашим неустанным инстинктивным желанием всегда сосредотачиваться на том, чтобы принести пользу себе. Это наш естественный долг перед жизнью. Если мы вместе исследуем последствия плохого выполнения этого долга, мы обнаружим, что существует всеобщий консенсус в отношении того, что все люди предпочитают жить хорошо. Если мы причиняем себе вред, когда стремимся принести себе пользу, мы страдаем от проявления своего невежества. Рассмотренная жизнь требует, чтобы мы были бдительны в отношении мелочей. Большие беды никогда не возникают раньше, чем маленькие беды проложат путь. Добродетель человеческого характера, необходимая для преуспевания в искусстве жизни, находится в центре внимания этой сократовской точки зрения на человеческую мораль. Хорошая жизнь благодаря хорошему характеру была святым Граалем сократовского идеала исследуемой жизни. Сократ считал, что знание является фундаментальным благом и управляющей динамикой всех человеческих действий. В основе хорошего характера, которого Сократ искал, проживая испытанную жизнь, лежит способность быть искусно добродетельным, подчиняя нашу вольную жизнь знанию. Способность позволить знанию влиять на наше мировоззрение и поведение является фундаментальным благом, благодаря которому все другие человеческие блага стоят и живут. Речь идет не только об изучении книг, как сказано в эссе «Сократовский взгляд на зомби-апокалипсис»9.0003

«Обучение должно стать наивысшей ценностью в нашем пантеоне ценностей. Это не просто обучение с целью продвижения в академических кругах. Большая часть лучших знаний, с которыми может столкнуться человек, не преподается в школах. Желание учиться и расти через обучение должно проникать во все аспекты жизни. Учиться из книг, учиться на любви, учиться на потерях, учиться на работе, учиться на играх, учиться на смехе и слезах — вся жизнь наполнена возможностью расти через обучение. мы должны сначала решить ценить обучение, и мы также должны выбрать быть очень внимательными к жизни, чтобы облегчить процесс обучения».

Если мы хотим жить хорошо, мы должны научиться жить в соответствии с нашим пониманием. Это означает, что необходимо практиковать поиск знаний и упорствовать в улучшении нашего человеческого характера на протяжении всей нашей жизни. Способность позволить нашей сознательной жизни руководствоваться лучшими из наших знаний — это добродетель характера, которая развивается по мере того, как мы проживаем исследуемую жизнь. Лучшее из нашего понимания и нашей способности участвовать в качестве граждан в управлении нашими обществами основано на нашем собственном самопознании, поскольку мы активно исследуем нашу собственную жизнь и саму жизнь. Если мы хотим жить хорошо, мы должны отправиться в путешествие длиною в жизнь, чтобы открыть себя, и мы должны научиться жить в соответствии со своими знаниями. Мелете сказал: «Единственная реальная цель сократовских вопросов — выяснить, что значит быть человеком, а затем научиться делать это хорошо». Это требует практики. Эта ежедневная нравственная практика является практикой проживания исследуемой жизни.

Вопросы:

Вы хотите улучшить себя и свою жизнь? Вы знаете, что это значит для вас? Что такое хорошо? Что такое справедливость? Что такое добродетель? Что такое красота? Что такое умеренность? Что такое мужество? Что такое знание? Вы хоть как-то обладаете этими качествами? Вы верите, что можете жить без этих качеств? Как вы можете укрепить свой характер, чтобы стать большим благословением для собственной жизни? Что для вас значит стать более справедливым и умело добродетельным человеком и гражданином? Желаете ли вы жить в соответствии с здравым знанием? Сделали ли вы что-нибудь сегодня, чтобы улучшить свои знания? Сделали ли вы что-нибудь сегодня, чтобы проверить свои знания и поведение с целью самосовершенствования? Каковы ваши руководящие принципы? Внимательно ли вы ежедневно живете по своим принципам? Вы когда-нибудь подвергали сомнению свои принципы? Если бы вы могли стать намного лучше, готовы ли вы страдать за это? Что хуже, поступать неправильно или страдать неправильно?

Дальнейшее чтение:

Если вы хотите прочитать более подробную информацию о характере сократовского стиля разговора по сравнению с характером публичного дискурса в США, проверьте:

Основы образования: взгляд Сократа на развитие человечества, часть II — Сократическая беседа: гостеприимство к незнакомцу в диалоге

В части II мы говорим о характере публичных разговоров в США как о стиле антисократических разговоров. Часть II начинается с критики шести антисократических учений. В части II есть ссылки на Джорджа Штайнера, искусство, гостеприимство и общее пространство, для понимания которых необходимо сначала прочитать часть I эссе. Хотя надо читать Часть I — Искусство Жизни: Гостеприимство к Незнакомцу внутри Чтобы получить полный контекст наших мыслей в Части II, Часть II может быть прочитана отдельно с пользой. Если хотите, вы также можете начать читать Часть II с начала, , в которой обсуждается начало 35-летнего эксперимента Макса по проживанию исследуемой жизни. Вы можете прочитать краткое изложение всего проекта «Основы», включая предстоящие неопубликованные части этого эссе на странице введения . Прочитайте сочинение « Сократический темперамент «. В этом коротком эссе дается описание четырех характеристик, необходимых для того, чтобы жить исследуемой жизнью. Сократический темперамент был написан для учителей, но актуален для всех, кто интересуется исследуемой жизнью.

Если вы хотите поддержать миссию
этого веб-сайта по обучению, см. СТРАНИЦУ ПОЛОЖЕНИЯ О МИССИИ

СНОСКИ :
[1] Прочтите Горгия Платона.

[2] См. Никомахову этику Аристотеля 7.3.1146b-1147a32

[3] У Горгия прочитайте разговор Сократа и Пола.

[4] У Горгия прочитайте разговор между Сократом и Полусом.

[5] См. «Апологию Платона»: Сократ говорит это после того, как его приговорили к смерти по ложному обвинению.

[6] Грегори Властос и Дэниел В. Грэм (1971). «Парадокс Сократа». В «Философии Сократа: сборник критических очерков». Anchor Books, стр. 20. (Цитата была гендерно нейтрализована)

Моральный характер (Стэнфордская философская энциклопедия)

Английское слово «характер» происходит от греческого charaktêr, , который изначально использовался для знака запечатлено на монете. Позднее и в более общем плане «характер» стал обозначать отличительный знак, с помощью которого вещь отличалась от других, и тогда прежде всего означала совокупность качеств, отличающих одного человека от другого. В современном использовании этот акцент на самобытности или индивидуальности имеет тенденцию объединять «характер» с «личностью». Мы могли бы сказать, например, когда думаем о человеке идиосинкразические манеры, социальные жесты или привычки в одежде, которые «у него есть личность» или что «он довольно персонаж.»

Однако, как показано во введении выше, философская использование слова «персонаж» имеет различную лингвистическую история. В начале Книги II Никомахова г. Этика , Аристотель говорит нам, что есть два различных вида человеческое совершенство, совершенство мысли и совершенство персонаж. Его фраза о достоинствах характера — êthikai aretai – мы обычно переводим как «моральная добродетель(и)» или «моральное совершенство(я)». Греческий Этикос (этический) родственное прилагательное с êthos (персонаж). Когда мы говорим о моральной добродетели или совершенство характера, акцент делается не только на самобытность или индивидуальность, а от сочетания качеств которые делают человека своего рода этически достойным восхищения человеком, которого он является.

В этой статье речь пойдет о «моральном характере» на греческом языке. чувство наличия или отсутствия моральной добродетели. Если кому-то не хватает добродетели, она может иметь любой из нескольких моральных пороков, или она может быть охарактеризована состояние где-то между добродетелью и пороком, такое как воздержание или недержание.

2.1 Почему характер имеет значение

Взгляды на моральный характер, которых придерживались Сократ, Платон, Аристотель и стоики являются отправной точкой для большинства других философских рассуждения о характере. Хотя эти древние моралисты расходились во некоторые вопросы о добродетели, имеет смысл начать с некоторых моментов сходство. Эти точки сходства покажут, почему греческое моралисты считали важным обсуждать характер.

Многие диалоги Платона (особенно ранние или так называемые «сократические» диалоги) исследуют природу добродетели и характер добродетельного человека. Они часто начинают с Сократа. попросите его собеседников объяснить, в чем заключается та или иная добродетель. В ответ, собеседники обычно предлагают поведенческие отчеты о добродетели. Например, в начале Платона Лахес персонаж Лахес предполагает, что мужество состоит из стоять на своем в бою. В Шармидес , Хармидес предполагает, что воздержание состоит в том, чтобы действовать тихо. в Республика , Кефал предполагает, что справедливость заключается в предоставлении вернуть то, что взяли взаймы. В каждом из этих случаев у Платона есть Сократ. отвечайте тем же. В «Республике » Сократ объясняет, что возвращение того, что занял, не может быть тем, чем является справедливость, ибо бывают случаи, когда отдавать взятое взаймы было бы глупо, и праведник признает, что это глупо. Если человек из тот, кого вы одолжили мечом, сходит с ума, это было бы глупо для вас вернуть меч, потому что тогда вы ставите себя и других в Опасность. Подразумевается, что справедливый человек может распознать, когда он разумно вернуть то, что он занял. Точно так же, как Сократ объясняет в Laches , твердо стоять в бою нельзя мужество, ибо иногда твердо стоять в бою просто глупо выносливость, которая подвергает себя и других ненужному риску. мужественный человек может распознать, когда разумно выстоять землю в бою, а когда нет.

Проблема, с которой можно столкнуться, пытаясь дать чисто поведенческий анализ. Учет добродетели объясняет, почему греческие моралисты обращаются к характеру объяснить, что такое добродетель. Возможно, большинство из нас может признать, что было бы глупо рисковать своей жизнью и жизнями другие, чтобы получить тривиальную выгоду, и что большинство из нас может видеть, что несправедливо причинять вред другим, чтобы обеспечить себе власть и богатство. комфорт. Нам не нужно быть добродетельными, чтобы распознавать эти вещи. Но греческие моралисты считают, что для этого нужен человек с хорошими моральными качествами. регулярно и достоверно определять, какие действия уместно и разумно в пугающих ситуациях и что требуется кто-то с хорошими моральными качествами, чтобы определить с регулярностью и надежность, как и когда обеспечить товары и ресурсы для себя и другие. Вот почему Аристотель утверждает в Никомахова этика II. 9 что нелегко определить в правилах, какие действия заслуживают моральную похвалу и порицание, и что эти вопросы требуют решения добродетельный человек.

2.2 Добродетель и счастье

Большинство греческих моралистов думают, что, если мы рациональны, мы стремимся к хорошо жить ( eu zên ) или счастье ( эвдемония ). Жизнь хорошо или счастье наша конечная цель в что концепция счастья служит для организации наших различных второстепенные цели, указывая на относительную важность наших целей и указав, как они должны вписываться в некоторые рациональные общая схема. Итак, стоики отождествляют счастье с «живым последовательно» ( homologoumenôs zên ), и Аристотель говорит, что счастье «совершенно» или «полный» ( telios ) и что-то отчетливо человек. Когда мы живем хорошо, наша жизнь достойна подражания и хвалить. Ибо, по мнению греческих моралистов, то, что мы счастливы, говорит что-то о нас и о том, чего мы достигли, а не просто о счастливые обстоятельства, в которых мы оказались. Так они спорят что счастье не может состоять просто во «внешних благах» или «благом состояния», ибо эти блага являются внешними по отношению к нашему собственный выбор и решение. Каким бы ни было счастье, оно должно учитывать того факта, что счастливая жизнь — это жизнь рациональных агентов, которые действуют и которые не просто жертвы своих обстоятельств.

Греческие моралисты заключают, что счастливая жизнь должна давать выдающуюся место проявлению добродетели, ибо добродетельные черты характера стабильны и долговечны и являются продуктом не удачи, а обучения или выращивание. Более того, добродетельные черты характера являются совершенствами. человека в том, что они являются лучшим упражнением разума, которое деятельность, характерная для человека. Таким образом, греч. философы утверждают, что добродетельная деятельность завершает или совершенствует человеческую жизнь.

2.3 Некоторые греческие разногласия по поводу добродетели

Хотя греческие философы согласны с тем, что счастье требует добродетели и, следовательно, счастливый человек должен иметь добродетельные черты характера таких как мудрость, храбрость, умеренность и справедливость, они расходятся в как понять эти черты. Как объяснялось в разделе 2.1 выше, несколько диалогов Платона критикуют представление о том, что добродетели просто тенденции действовать определенным образом. Храбрость требует большего чем противостоять угрозам себе и другим. Храбрость также требует признания, когда противодействие этим угрозам является разумным и уместно, и это требует действия по собственному признанию. Это привело греческих моралистов к выводу, что добродетельные черты характер имеют два аспекта: (а) поведенческий аспект – действие конкретные виды действий и (б) психологический аспект – иметь правильные мотивы, цели, заботы и перспективу. Греческий философы в основном расходятся во мнениях относительно того, что включает в себя (б). Особенно, они расходятся во мнениях относительно роли, которую играют в добродетельных чертах характера когнитивные состояния (например, знание и убеждение), с одной стороны, и аффективные состояния (например, желания, чувства и эмоции) с другой стороны. Сократ и стоики утверждали, что только когнитивные состояния необходимо для добродетели, в то время как Платон и Аристотель утверждали, что оба необходимы когнитивные и аффективные состояния.

Сократ (469–399 гг. до н. э.)

В «» Платона «Протагор » Сократ, кажется, отождествляет счастье удовольствием и объяснять различные добродетели как инструментальные средства получения удовольствия. На этом взгляде (позднее возрожденном Эпикур, 341–271 гг. до н. э.), иметь добродетельный характер — это просто дело в том, чтобы быть осведомленным о том, что приносит нам больше удовольствия, а не чем меньше. В Протагоре Сократ признает, что большинство люди возражают против этой точки зрения. «Многие» полагают, что имея добродетельный характер требует большего, чем знание, потому что знание не гарантирует, что человек будет действовать, исходя из своих знаний, и сделает добродетельное действие. Кого-то могут одолеть гнев, страх, похоть и других желаний и действовать против того, что, по его мнению, принесет ему больше удовольствие, а не меньше. Другими словами, у него может быть недержание или безвольный. Сократ отвечает, что такие случаи следует понимать иначе. Когда, например, трусливый человек бежит с боя чем подвергать свою жизнь опасности, даже если может показаться, что он преследует более приятное действие, он на самом деле просто не знает о большей удовольствие, которое можно получить, вступив в бой и отважно действуя. В другими словами, недержание мочи невозможно, по Сократу.

Платон (428–347 гг. до н. э.)

Беспокойство «многих» по поводу недостаточности знаний для обеспечения добродетельного действия предполагает, что добродетельный характер включает в себя не только когнитивный элемент, но и некоторый аффективный элемент. Оба Платон и Аристотель утверждают, что добродетельный характер требует характерное сочетание когнитивных и аффективных элементов. в Республика Платон делит душу на три части и дает каждому свой вид желания (рациональное, аппетитное или бодрый). Как типы нерационального желания, аппетитного и энергичного желания могут конфликтовать с нашими рациональными желаниями о том, что способствует для нашего общего блага, и иногда они побуждают нас действовать так, как мы признать противоречащими нашему общему благу. Когда это происходит, мы недержание. Итак, чтобы быть добродетельными, мы оба должны понимать, что способствует нашему общему благу и придает бодрости и аппетита желает получить правильное образование, чтобы они согласились с руководством обеспечивается разумной частью души. Платон описывает воспитание неразумных частей души во II и III книгах Республика . Потенциально добродетельный человек учится в молодости любить и получать удовольствие от добродетельных поступков, но должен ждать, пока поздно в жизни, чтобы развить понимание, которое объясняет, почему то, что он любит это хорошо. Как только он узнает, что такое добро, его осознанная любовь добра объясняет, почему он поступает так, а не иначе, и почему его действия добродетельный.

2.4 Аристотель (384–322 гг. до н. э.)

Аристотель принимает платоновское разделение души на два основных частей (рациональной и нерациональной) и соглашается, что обе части способствуют добродетельному характеру. Из всех греческих моралистов Аристотель дает наиболее психологически проницательное описание добродетельный характер. Поскольку многие современные философские трактовки характера (см. Разделы 3 и 4 ниже) обязаны анализа Аристотеля, лучше всего обсудить его позицию в какой-нибудь деталь.

Аристотелевское определение хорошего нравственного характера

Аристотель определяет добродетельный характер в Никомаховой этике II.6:

Таким образом, превосходство [характера] есть состояние, связанное с выбором, лежащий в среднем по отношению к нам, определяемый разумом и в способ, которым человек практической мудрости ( phronimos ) определил бы это. Теперь это середина между двумя пороками, то, что зависит от избытка, а то, что зависит от недостатка. (1106b36–1107a3)

Называя совершенство характера состоянием, Аристотель имеет в виду, что оно ни чувства, ни способности, ни простой склонности вести себя конкретные способы. Скорее это устоявшееся состояние, в котором мы находимся, когда благополучны в отношении чувств и действий. Нам хорошо в отношение к нашим чувствам и действиям, когда мы находимся в среднем или промежуточное состояние по отношению к ним. Если, с другой стороны, у нас есть порочный характер, мы не в ладах с чувствами и действия, и мы не в состоянии поразить среднее значение в отношении их.

Так что попасть в середину непросто. «Любой может рассердиться — что легко – или дать или потратить деньги; но сделать это для нужный человек, в нужном объеме, в нужное время, с нужным цель, и в правильном направлении, это не для всех, и это не легкий.» Вот почему добро похвально ( epaineton ) и прекрасно ( калон ) ( Никомахова этика 1109a26–30).

Добродетель как среднее состояние

Аристотель подчеркивает, что среднее состояние не есть среднее арифметическое. но один относительно ситуации. Различные особые добродетели проиллюстрируйте, что имеет в виду Аристотель. Каждая добродетель установлена ​​над или связанные с конкретными чувствами или действиями. Достоинство мягкости или хорошее настроение, например, связано с гневом. Аристотель думает что мягкий человек должен злиться на некоторые вещи (например, несправедливость и другие формы плохого обращения) и должны быть готовы постоять за себя и тех, кто ему дорог. Не делать этого было бы в Аристотеля, указывают на нравственно ущербный характер невозмутимый человек. Также было бы неуместно обижаться и сердиться, если сердиться не на что. Что реакция указывала бы на морально чрезмерный характер вспыльчивый человек. Реакции мягкого человека соответствуют ситуация. Иногда уместен сильный гнев; в другие времена спокойный отряд есть.

Психологическое единство добродетельного человека и разобщенность недобродетельных состояний

Что эмоциональные реакции добродетельного человека уместны к ситуации указывает на то, что ее эмоциональные реакции находятся в гармонии с ее правильными рассуждениями о том, что делать. Аристотель говорит, что неразумная часть души добродетельного человека «говорит с тот же голос» ( homophônei , Никомахова Этика 1102b28) как рациональная часть. Что добродетельный душа человека едина и не раздираемая конфликтами отличает состояние добродетели из различных недобродетельных состояний, таких как воздержание ( энкратия ), недержание мочи ( акрасия ), и вице ( какиа ) в целом.

Аристотель, по-видимому, полагал, что, по сути, любой недобродетельный человек страдает от внутренних сомнений или конфликтов, даже если на первый взгляд кажется быть психологически едиными, как добродетельные люди. Хотя порочный человек может показаться целеустремленным в своем презрении к справедливости и стремления к материальным благам и власти, она должна искать компании других, чтобы забыть или игнорировать свои собственные действия. Аристотель кажется, имеет это в виду, когда говорит о порочных людях в Никомахова этика IX.4, что они не в ладах сами с собой и не любить себя. С другой стороны, добродетельные люди наслаждаются кто они и получают удовольствие от добродетельных поступков.

Подобно морально порочному человеку, воздержанию и невоздержанным людям внутренне конфликтны, но они больше осознают свою внутреннюю смятение, чем морально порочный человек. Воздержание – это, по сути, своего рода самообладание: сдержанный человек понимает, что должен делать и делает, но для этого она должна бороться с притяжением противоречивые чувства. Человек с недержанием также каким-то образом знает что она должна сделать, но она не может этого сделать из-за непокорности чувства.

Позиция Аристотеля в отношении недержания мочи, по-видимому, включает в себя и то, и другое. Сократовские и платоновские элементы. Напомним, что Сократ объяснял очевидно несдержанное поведение в результате незнания того, что ведет к добру. Поскольку, думал он, все желают добра и стремится к этому в своих действиях, никто не стал бы намеренно выбирать курс действий, которые, как считается, в целом приносят меньше пользы. Платон, с другой стороны, утверждал, что недержание может возникнуть, когда человек иррациональные желания побуждают его действовать способами, не одобряемыми его рациональное стремление к большему благу. Аристотель, по-видимому, согласен с Сократ, что когнитивное состояние человека с недержанием дефектный в момент невоздержанного поведения, но он также соглашается с Платоном, что иррациональные желания человека вызывают непроизвольное действие. Возможно, именно это имеет в виду Аристотель, когда пишет что «положение, которое Сократ стремился установить на самом деле кажется результатом; ибо это не то, что считается собственно знанием что страсть побеждает… но перцептивное знание» ( Никомахова этика , 1147b14–17).

Нравственное воспитание и функция человека

Потому что Аристотель считает добродетель единым, неконфликтным состоянием. где эмоциональные отклики и рациональные оценки говорят об одном и том же голоса, он, как и Платон, считает, что воспитание нашего эмоционального Ответы имеют решающее значение для развития добродетельного характера. Если наш эмоциональные реакции воспитаны должным образом, мы научимся принимать удовольствие или боль в правильных вещах. Подобно Платону, Аристотель считает что мы можем считать удовольствия и страдания человека признаком его состояние характера.

Чтобы объяснить, на что похожи удовольствия добродетельного человека, Аристотель возвращается к идее, что добродетель есть превосходное состояние человек. Добродетель – это состояние, которое делает человека хорошим и делает хорошо выполняет свою функцию ( Никомахова этика 1106a15–24). Его функция (его ergon или характеристика деятельность) является рациональной деятельностью, поэтому, когда мы полностью упражняемся хорошо развиты разумные способности, когда мы осознаем нашу природу как рациональную существа, мы хорошие (добродетельные) люди и живем хорошо (мы счастлив) ( Никомахова этика , I.7).

Согласно Аристотелю, люди могут рассуждать так, как нечеловеческие животные не могут. Они могут размышлять о том, что делать, о том, какого рода жизней, чтобы жить, о том, какими людьми быть. Они могут искать причины действовать или жить так, а не иначе. Другими словами, они могут участвовать в практических рассуждениях. Они также могут думать о природа мира и почему он ведет себя так, а не иначе. Они могут рассматривать научные и метафизические истины о Вселенной. Этот заключается в том, чтобы заниматься теоретическими рассуждениями («созерцанием» или теория ). Среди ученых нет согласия относительно можно ли и как различать эти типы рассуждений. (За обсуждение теоретического и практического разума у ​​Аристотеля см. связанная запись на Этика Аристотеля.) Но, как мы увидим, когда будем обсуждать аристотелевскую Политика , мы можем предположить, для целей этого обсуждения, что теоретическая и практическая рациональная деятельность, по крайней мере, связаны виды рациональной деятельности, каждый из которых включает в себя осуществление способность мыслить, знать и рассматривать истины, которые один разобрался.

Как полностью реализовать эти способности? Не становясь мастером в каждом вид деятельности, в котором обдумывание и суждение на основе Причина призвана. Ибо тогда нужно было бы овладеть всеми видами культурная, научная и философская деятельность. Скорее, Идея Аристотеля состоит в том, что человек развивает эти способности в той мере, в какой он наслаждается и ценит осуществление своего реализованного рациональные способности в самых разных и даже, казалось бы, несвязанные виды деятельности. Когда это происходит, его осуществление этих Способности являются постоянным источником самоуважения и удовольствия. Он начинает любить свою жизнь и самого себя и теперь по-настоящему любит себя ( Никомахова этика 1168b28–1169a3).

В Никомаховой этике ) IX.8 Аристотель разъясняет мотивы и рассуждения добродетельных людей, противопоставляя истинное себялюбие дефектный тип, который заслуживает порицания. Люди с предосудительным себялюбие больше всего хочет иметь наибольшую долю денег, почестей и телесные удовольствия (ср. Никомахова этика I.5). Потому что один человек не может иметь большую долю, не отказывая в этом благе другим, это товары, за которые спорят и борются. Этот конкурентный подход к этим внешним благам приводит ко всякого рода морально порочное поведение, например, чрезмерное ( pleonexia ), агрессивность, расточительная роскошь, невоздержанность, хвастовство и тщеславие. В отличие от укоризненных самолюбов, настоящие эгоисты будут получать удовольствие от правильных вещей (они будут пользоваться своими совещательными полномочиями и полномочиями по принятию решений а не накопление богатства или власти). В результате они будет избегать многих действий, и не будет привлекаться ко многим из удовольствий, общих пороков. Потому что у них правильный настрой к внешним благам, они будут готовы пожертвовать такими благами, если тем самым они достигают того, что прекрасно. Они признают, что когда все концентрируются на том, чтобы делать то, что хорошо, их действия способствуют общее благо ( Никомахова этика 1169а6). добродетельный рассуждения человека отражают его правильное представление о том, как жить (у него phronêsis или практическая мудрость) и его беспокойство о штрафе: он видит, что его собственное благо включено в благо общества ( Никомахова этика 1169a3–6).

Потребность в отношениях и сообществе

Поскольку благо индивидуума включено в благо общности, полной реализации индивидуального разумного Силы — это не то, чего он может достичь или поддерживать самостоятельно. это тяжело, говорит Аристотель в Никомахова этика IX.9, для одинокому человеку быть постоянно активным, но с ним легче другие. Чтобы полностью реализовать свои силы, нам нужна хотя бы группа товарищи, которые разделяют наши интересы и с которыми мы можем сотрудничать, чтобы достижения наших взаимно признанных целей. В таком кооперативе деятельность, мы являемся частью более крупного предприятия, поэтому, когда другие действовать, как будто мы тоже действуем. Таким образом, эти мероприятия расширяют наши представления о том, кто такие «мы», и они делают использование наших сил более непрерывно и более стабильно. Примеры перечислены Аристотель включает в себя моряков на корабле, солдат в экспедиции, члены семьи, деловые отношения, религиозные объединения, граждане политического сообщества и коллеги, занимающиеся созерцательная деятельность. Как объясняет Аристотель в Риторика II.4, если мы и наши партнеры по сотрудничеству будем ответственно выполнять свою часть работы, каждый разовьет чувства дружбы к другим участникам. В таким образом, успешная совместная деятельность трансформирует желания и мотивы. Хотя мы, возможно, инициировали деятельность для корыстных соображений, психологический результат состоит в том, что мы приходим к как наши партнеры по сотрудничеству и развивать заботу об их благе ради них самих. Это изменение, указывает Аристотель, вызвано происходят в нас. Это не выбрано. Как только узы дружбы формируются, Для нас естественно проявлять социальные добродетели, описанные Аристотелем в Никомахова этика IV.6–8, которые включают щедрость, дружелюбие и мягкость нрава.

Аристотель считает, что помимо дружбы, более широкие социальные отношения необходимы для полного развития нашего рационального силы. В Никомаховой этике I.7 он говорит, что мы природные политические существа, чьи способности полностью реализуются в определенный тип политического сообщества ( полис или город-государство). Идеальное политическое сообщество Аристотеля возглавляют граждане, которые признают ценность полноценной активной жизни и цель которой состоит в том, чтобы сделать лучшую жизнь для своих сограждан, тем самым содействие общему благу ( Политика 1278b19–26, ср. 1280b8–12). Когда граждане обсуждают и издают законы о образовательная, должностная и экономическая политика сообщества, их цель состоит в том, чтобы определить и продвигать условия, при которых граждане могут в полной мере развивать свои совещательные способности и способность принимать решения полномочия ( Политика 1332b12–41).

Так, Аристотель рекомендует в Политике VII-VIII, что город обеспечить систему государственного образования для всех граждан, радикальная для своего времени рекомендация. Он предполагает, что молодой люди научатся не просто читать и писать, но и ценить красоту окружающего мира и получить некоторое представление о как работает Вселенная. Если образование будет успешным, молодые люди хотят использовать свои силы в решении, суждении и различении. Тогда они будут иметь все шансы занять свое место в качестве лица, принимающие решения в собрании граждан и судебной системе, и, из-за жеребьевки и системы ротации должностей, в конечном итоге обладатели государственных должностей. Экономическая политика города поддерживает цель политических и образовательных учреждений. Потому что Аристотель видит, что гражданам нужны материальные ресурсы, если они хотят в полной мере участвовать в общественной жизни, он рекомендует государству раздать земельные участки всем. Однако, по его мнению, нет необходимости установить экономическое равенство, пока существующее неравенство недостаточно велика, чтобы способствовать формированию элитных групп или вызвать обоснованный гнев или зависть. Эти различные политики – образовательная, политическая, экономическая – сделать возможным смысл справедливости проникнуть в город, поскольку они служат подтверждением того, что все граждане ценятся как равные практические совещатели и политики.

Критика Аристотелем девиантных политических государств принимает связанная линия: состояния, поощряющие потребление и накопление внешних товаров ради них самих, или государств, поощряющих войну и военное превосходство как самоцель, ошибаются в природе лучшая человеческая жизнь. Граждане таких государств вырастут и будут любить больше всего нечто иное, чем осуществление реализованных человеческих рациональных сил, и в результате они будут подвержены таким традиционным порокам, как несправедливость, отсутствие великодушия и несдержанность.

Чтобы хорошо жить, требуется активное политическое обсуждение и политика объясняет, почему Аристотель исключает естественных рабов, женщин, и работников физического труда от гражданства, и помогает прояснить его точку зрения что граждане должны быть частными собственниками. У Аристотеля точки зрения, естественные рабы лишены способности к обдумыванию и принятие решений, необходимых для хорошей жизни. У женщин есть совещательная способность, но не «авторитетная». Рабочие заняты производством предметов первой необходимости. Они обладают полномочиями по принятию решений, но их осуществление ограничено потребность рабочего в выживании, ибо он должен соответствовать требованиям условия его работы. Кроме того, ручная работа часто скучна и повторяющиеся, предъявляющие мало требований к рациональным силам рабочих. Как владельцы частной собственности, граждане не уязвимы для этих проблемы. Имея частную собственность, человек имеет запас ресурсы, находящиеся под его контролем; его решение определяет, что случается с этим. Таким образом, он может получать удовольствие от щедрого действия – от помощи своим друзьям, гостям и товарищам.

Для более подробного обсуждения отношения между Аристотелем этические и политические взгляды, см. Irwin (1985, 1996, 2007), Kraut (2002) и Шофилд (2006). О рассуждениях Аристотеля о дружба, см. Cooper (1980).

Сводка

Платон и Аристотель сходятся во мнении, что высокие моральные качества требуют большего. чем сократовское понимание добра. Они думают, что добродетель требует гармонии между когнитивными и аффективными элементами человек. Аристотель пытается объяснить, в чем состоит эта гармония, изучение психологических основ нравственного характера. Он думает что добродетельный человек характеризуется нестереотипным себялюбие, которое он понимает как любовь к упражнению полностью осознанная рациональная деятельность. И все же эта любовь к себе не индивидуальна. достижение. Его развитие и сохранение требуют (а) дружбы в котором люди желают добра другим ради собственного ради и (б) политическое сообщество, где граждане равны и аналогичны, и где политические и экономические договоренности способствуют Условия, при которых процветают любовь к себе и дружба.

2.5 Стоические взгляды на характер

Стоическая школа философии просуществовала около пяти столетий, начиная с его основание около 300 г. до н.э. до второго века нашей эры. Подобно Сократу, Платон и Аристотель, философы-стоики расходились по некоторым вопросам о добродетелях, но, похоже, они имели и общее ядро просмотров. В этом разделе статьи о характере мы кратко обсудим их общие взгляды.

Философы-стоики придерживаются взгляда на характер, близкого Сократа, но они достигают его через соглашение с Аристотелем. Стоики исходят из того, что хорошая жизнь для человека — это жизнь в гармония с природой. Они согласны с Аристотелем в том, что человек сущность бытия есть жизнь в согласии с разумом. Итак, чтобы найти то, что в согласии с природой, они смотрят на развитие человека рациональные силы бытия. Они думают, что когда человек начинает использовать разум как инструмент для удовлетворения и организации своих желаний и аппетиты, он начинает ценить применение разума ради него самого. Он понимает, что поведение, демонстрирующее рациональный порядок, гораздо более ценнее любых природных преимуществ (таких как здоровье, дружба или общность), преследуемые его индивидуальными действиями. Человек добро ведь, как утверждал Аристотель, должно быть устойчивым, при нашем контроль, и трудно отнять у нас. Стоики пришли к выводу, что человеческое благо состоит в превосходной разумной деятельности, ибо человек может направлять действия по рациональному выбору, какими бы несчастьями он ни сталкиваться. Добродетельный человек становится мудрецом ( софос ) кто имеет и действует на знании добра. Его действия продиктованы его представления о преимуществах совершенствования своей рациональности путем действует в соответствии с рациональным порядком природы. Подобно Сократу, Стоический взгляд на добродетель фокусируется на добродетельном человеке. когнитивное состояние: это его знание рационального порядка Вселенной и его желанием соответствовать тому рациональному порядку, который ведет ему действовать так, как он.

Чтобы быть добродетельным, нет необходимости развивать какие-либо способности, кроме познавательные способности, поскольку стоики утверждают против Платона и Аристотеля что в душе действительно нет нерациональной части. Хотя Стоики признают, что существуют такие страсти, как гнев, страх и т. они трактуют их как ошибочные суждения о добре и зле. Поскольку мудрец или добродетельный человек мудр и не ошибается суждения о добре, у него нет страстей. Так что, если мудрец потеряет естественные преимущества в несчастье, он не испытывает к ним никаких эмоций. Скорее, он рассматривает их как «равнодушных». ( адиафора ). Тогда можно задаться вопросом, как мудрец может по-настоящему можно назвать добродетельным. Ибо если он заботится о здоровье и благополучии себя и других как равнодушных, зачем ему действовать, чтобы обезопасить или защищать свое благополучие или благополучие других, как предположительно добродетельный человек бы? Стоики отвечают, что естественные преимущества все еще преследуются, но только для того, чтобы достичь согласия с природой и полностью реализовать свое рациональные силы. Они являются «предпочитаемыми равнодушными».

В отличие от Платона и Аристотеля, стоики не считали добродетель развивается и поддерживается каким-либо конкретным типом сообщества. Предоставленный, социальные отношения и сообщество являются одними из предпочтительных индифферентны в том смысле, что их следует предпочесть противоположным условиях вражды, войны и вражды. Но они не нужны для чьего-либо счастья. Если мы их теряем, это не потеря настоящее добро. Так, стоик Эпиктет (ок. 55–ок. 135), вольноотпущенник, утверждал, что смерть членов семьи не является реальной потерей и не хуже разбивания чашки. Сообщество, которое сделало материя для стоиков была космической. Когда люди достигают совершенства рациональности, они согласуются с рациональным порядком вселенной, управляемой по божественному разуму. Это показывает, что все мы, добродетельные или нет, управляются одним законом и, таким образом, принадлежат одному универсальному сообществу. как рациональное существ, мы признаем это, потому что мы признаем, что мы разделяем разум с другие человеческие существа. Стоик Марк Аврелий (121–180), римлянин император, делает связи таким образом: «Если это так [т. е. эта причина является общей], то также причина, которая предписывает то, что должно быть сделано или оставлено невыполненным, является обычным явлением. Если это так, то и закон общий; если это так, то мы граждане; если это так, то мы участники одной конституции; если это так, то Вселенная есть своего рода Содружества» (Марк Аврелий, Медитации , IV.4). Стоики пришли к выводу, что мы, как разумные существа, не причина не распространять нашу заботу за пределы нашей семьи, друзей и непосредственное общение с нашими согражданами мирового сообщества.

Стоики стали представлять образ жизни, согласно которому кто-то может стремиться к благополучию других, будь то друг или незнакомец, не заботясь о материальном вознаграждении или мирском успехе. Потому что их взгляд на добродетель не зависел от какой-либо конкретной социальной или политической структуры, их послание содержало призыв ко всем видам люди, греки или не греки, рабы или свободные, богатые или бедные.

Для более подробного обсуждения взглядов греков на характер см. Дент. (1975), Ирвин (1989, 1996) и Шерман (1989).

Со времени публикации книги Анскомба «Современная мораль Философия» в 1958 году (см. Введение выше), она стала привычка говорить, что добродетелью и моральным характером пренебрегали темы в развитии западной моральной философии со времен греки. Вместо того, чтобы думать о том, что значит процветать и жить что ж, философы-моралисты, как утверждается, сосредоточились на другом совокупность понятий: обязанность, обязанность, право.

Анскомб и другие предположили, как такой шаг мог занять место. Стоические идеи, изложенные выше, возможно, повлияли на раннее христианам, таким как св. Павел, развивать идею естественного закона, относится ко всем людям. Как только христианство стало более распространенным, естественный закон может быть понят с точки зрения Божьих указаний в Библия. Еще позже, после европейских политических революций 17 и 18 вв. интеллектуальное пространство для секуляризованных версий одной и той же идеи. держать: долг или обязанность понимались с точки зрения подчинения моральным закон(ы) или принципы, которые не исходят от Бога, но разработаны люди. Нравственно правильное действие было действием в соответствии с моралью закон(ы) или принципы. При таком взгляде, где в центре внимания находится подчинение нравственному закону, добродетели и нравственные качества вторичны к действиям в соответствии с законом. Тот, кто поступает правильно, может развить постоянные привычки или предрасположенность к этому, и эти привычки затем составляют добродетели или хороший характер.

В этом разделе статьи о нравственном характере будет дано краткое краткое изложение некоторых важных событий как в этом «современный» подход к нравственному характеру и к тому, что кажется быть возрождением дохристианского греческого интереса к психологическим основы характера.

3.1 Ранние теоретики естественного права

В трудах первых теоретиков естественного права греческие взгляды на добродетель иногда подвергалась резкой критике. Хьюго Гроций (1583–1645), например, возражали против подхода Аристотеля. к добродетели и особенно к его попыткам найти средство с точки зрения что понимать справедливость. Неважно, жаловался Гроций, что побуждает кого-то поступать несправедливо — единственное, что имеет значение заключается в том, что несправедливые действия нарушают права других. Гроций признал, что можно развить эмоциональные привычки, поддерживающие правильное действие, но он думал, что это вопрос контроля разума страсти и эмоции, чтобы они не мешали правильному действию. То, что разум должен контролировать страсти, указывает на то, что желаемое состояние состоит в том, чтобы одна часть нас управляла другой, а не обеими частями, в Слова Аристотеля, говоря тем же голосом. На этом взгляде, нравственный облик есть состояние, близкое к тому, что греки считали самообладание или воздержание, чем то, что они считали добродетелью.

Хотя теоретики естественного права склонны уподоблять добродетель воздержание, они все же признавали, что существует область морального жизнь, в которой мотив и характер имели значение. Это была площадь г. «несовершенный долг» (в отличие от «совершенного долг»). При совершенной обязанности то, что причитается, является конкретным и имеет юридическую силу политическим обществом или судами; но действие в согласие с несовершенным долгом не может быть принуждено, и то, что должно несовершенная обязанность неточна. Щедрость является примером последнее, справедливость первого. В случае щедрости человек имеет долг быть щедрым, но никто не может быть юридически принужден быть щедрость, и когда и как проявляется щедрость, точно не уточняемый. Но в случае щедрости мотив агента считает. Ибо если я даю деньги бедняку, которого встречаю на улице и делаю это, потому что я хочу, чтобы другие думали обо мне хорошо, я не поступил великодушно и исполнил свой несовершенный долг. Когда я даю щедро, я должен сделать это из заботы о благе человека, которому я даю деньги.

Для более подробного обсуждения Гроция и теоретиков естественного права см. и о современных разработках, на которые напал Анскомб, см. Schneewind (1990, 1998). Для обсуждения настойчивости аристотелевской этика в период раннего Нового времени и ответ Шнивинду, см. Фреде (2013).

3.2 Кант

Тенденции находить место для мотива и характера в сфере несовершенный долг и уподобление добродетели воздержанию, всплывают на поверхность в труды нескольких моральных философов 17 ^-й и 18 ^-й вв. Иммануил Кант (1724–1804) – показательный случай. В «Метафизике морали » Кант разделяет Моральную философию на две области: справедливость или закон на одной стороны (90 246 Доктрина права 90 247), а этики или добродетели — на другой ( Доктрина Добродетели ). Обязанности, образующие предмет Доктрины Права подобны естественным идеальные обязанности теоретиков права: они точны, должны оговоренные другие, и могут быть юридически принудительно применены. Они требуют, чтобы мы предпринять или отказаться от определенных действий. Другие обязанности (которые составляют предмет вопрос Доктрина добродетели ) являются обязанностями принять определенные заканчивается. Многие из них несовершенны в том смысле, что не уточняют, как, когда или для кого (в случае обязанностей перед другими) они должны быть достигнуто. Примеры — это обязанность не дать своим талантам заржаветь или обязанность не отказывать в помощи другим. Потому что нас нельзя заставить принимают цели, но должны делать это по свободному выбору, эти обязанности не юридически исполнимым. Они требуют внутреннего, а не внешнего законодательства, поэтому мы должны навязывать их себе. Потому что, по Канту, мы всегда борясь с импульсами и наклонностями, которые противостоят нравственный закон, нам нужна сила воли и самообладание, чтобы выполнить наши несовершенные обязанности. Это самообладание Кант называет мужеством.

То, что добродетель является формой воздержания для Канта, также предполагает его лечение других черт, таких как благодарность и сочувствие. Несмотря на то что Кант считает, что чувств ни от кого нельзя требовать, некоторые чувства тем не менее связаны с моральными целями, которые мы принимаем. Если мы примем чужое счастье как цель, мы не будем получать злонамеренное удовольствие в их падении. Наоборот, мы, естественно, почувствуем благодарность за их благосклонность и сочувствие к их счастью. Эти чувства облегчит нам выполнение наших обязанностей и является признаком того, что мы склонны к этому. Кант с сочувствием замечает, что «это один из импульсов, которые природа вложила в нас, чтобы делать то, что представление долга само по себе не могло бы осуществиться» (Кант, Метафизика нравов , Ак. 457).

Таким образом, для Канта важно, чтобы мы исполняли обязанности добродетели правильно культивируемые эмоции. Но делать это не значит развивать нашу природа, чтобы две наши части, разум и страсть, соединились и говорить тем же голосом. Скорее, если мы будем выполнять свои обязанности добродетель в правильном духе, одна часть нас, разум, сохраняет контроль над другой частью, страсть. Кант пишет, что добродетель «содержит положительное повеление человеку, а именно: приложить все свои способности и склонности под его (разума) контролем и, таким образом, управлять себя… ибо, если только разум не держит бразды правления в свои руки, чувства и наклонности человека играют главную роль над ним» (Кант, Метафизика нравов , Ак. 408).

Более подробное обсуждение взглядов Канта на добродетель см. О’Нил (1996).

Однако есть и другие философы, для которых интерес к добродетели или хороший характер берет оборот больше напоминает греков. Этот возрождение греческих идей можно увидеть у философов, которые проявляют интерес к психологическим основам хорошего характера.

3.3 Юм

Дэвид Юм (1711–1776) явно отдает предпочтение античная этика (Юм, Inquiries , 318), утверждая, что мораль единственная наука, в которой древние не превзойдены современные (Hume, Inquiries , 330). Как некоторые греческие моралистов, Юм считал, что мораль должна корениться в наших страстных природа. Ибо мораль побуждает нас к действию, тогда как только разум, Юм думал, нет. Его предпочтение древней этике наиболее очевидно. виден в его сосредоточении на природе добродетелей и в его усилиях объяснить, как добродетели возникают из наших чувств и желаний.

Юм делит добродетели на два типа: искусственные и естественные. Искусственные добродетели включают в себя справедливость, выполнение обещаний и верность законное правительство. К природным добродетелям относятся мужество, великодушие, честолюбие, дружба, щедрость, верность и благодарность, среди многих другие. В то время как каждое проявление естественных добродетелей обычно производит хорошие результаты, благо искусственных добродетелей косвенно в том, что оно возникает только в результате общепринятой практики осуществление этих добродетелей.

Рассуждения Юма о справедливости иллюстрируют, как искусственное добродетели возникают из наших чувств и желаний. Юм отмечает, что следование правилам справедливости не всегда дает хорошие результаты. Рассмотрим судей, которые «наделяют беспутным трудом трудолюбивый; и вложил в руки порочных средства причинение вреда как себе, так и другим» (Юм, Трактат , 579). Юм считает, что по мере того, как люди осознают, что стабильность владения выгодно каждому в отдельности, они же реализуют что стабильность невозможна, если каждый не будет воздерживаться от нарушение чужого имущества. По мере того, как это осознание становится более широко распространены и эффективны в поведении людей, возникает обычай уважать чужое имущество. Это перенаправление корысти, чему способствует наша естественная склонность сочувствовать чувства других, которым выгодна стабильность обладания, дает подняться к нашему одобрению справедливости. Таким образом, утверждает Юм, добродетель подчинения законам возникает естественным образом из наших чувств и желаний.

Обязанность Юма греческой этике видна еще более ясно в его рассуждениях о природных добродетелях. Из них один важная группа (состоящая из мужества, великодушия, честолюбия и другие) основано на самооценке или даже может быть ее формой: «[Что] бы мы ни называли героической добродетелью и чем бы ни восхищались под характер величия и возвышенности ума есть либо не что иное, как устойчивая и устоявшаяся гордость и самоуважение, или в значительной степени участвует той страсти. Мужество… и все остальные блестящие достоинства такого рода, имеют явно сильную смесь самоуважения и получают большую часть своих заслуг от этого происхождения» (Юм, Трактат , 599–600). Однако эти добродетели, основанные на самооценка должна сдерживаться второй группой, в которую входят щедрость, сострадание, верность и дружба; иначе черты такие как мужество, «пригодны только для того, чтобы сделать тирана и публичного разбойник» (Юм, Трактат , 603). Эта вторая группа добродетели основаны на широко основанных чувствах доброй воли, привязанности, и забота о других.

Юм признает, что его вторая группа естественных добродетелей многим обязана со стоической точкой зрения, что добродетельный человек должен заботиться о благополучие всех людей, будь они близкими или незнакомыми; и при описании первой группы естественных добродетелей Юм обращает внимание на Сократа как человека, достигшего некоего внутреннего спокойствия и самооценка. Кроме того, его общий подход к природным добродетелям, что одни основаны на самоуважении, а другие на дружеских чувствах и доброй воли, напоминает исследование Аристотелем психологические основы добродетели.

Хьюм считает, что мы развиваем чувство собственного достоинства благодаря тому, что делаем хорошо, если то, что мы делаем хорошо, выражает в нас что-то особенное и долговечное, и он, кажется, признает, что реализованные совещательные способности среди самых устойчивых черт нас самих. По мере того, как мы получаем объект в обдумывая, мы приходим к развитию самооценки и получаем удовольствие от того, кто мы есть, как добродетельный человек Аристотеля, который больше всего наслаждается упражнениями его развитые совещательные полномочия. Более того, признание Юма то, что чувство собственного достоинства должно сдерживаться доброжелательностью, находит свое отражение в Аристотель утверждал, что развитие и сохранение настоящая любовь к себе требует дружбы, в которой люди проявляют заботу для других ради других.

Помимо изучения этих психологических основ добродетели, Юм, кажется, отводит им роль, напоминающую Аристотелевская точка зрения, что добродетель — это состояние, в котором разум и страсть говорить тем же голосом. Вместо того, чтобы делать добродетель и хороший характер подчинены требованиям разума, как мы видели в естественном теоретиков права и у Канта Юм, кажется, дает добродетель и добро пространство для характера, чтобы направлять и ограничивать обсуждения агентов, чтобы чтобы повлиять на то, что они считают лучшим делать. Тем самым Хьюм каким-то образом показывает, чем хороший характер отличается от воздержание.

Взгляд Юма на то, как мы определяем, что правильно, а что неправильно освещает роль, которую играет персонаж. Когда у Юма «рассудительный зритель» определяет, что правильно, а что нет, она фиксируется на какой-то «устойчивой и общей» точке зрения и «освобождает» себя от своих действительных чувств и интересов. Похоже, что тот, кто развил удовольствие в деятельность по обдумыванию и размышлению, и чья самооценка основанный на этом удовольствии, с большей вероятностью возьмет на себя зрения рассудительного зрителя и выполнять тонкие исправления в ответ, что может быть необходимо, чтобы освободиться от своего собственной точки зрения и конкретных увлечений. Тот, чья самооценка основанное на удовольствии, полученном в размышлении, будет настроено на более широкое сложности и будут иметь более широкие возможности воображения, необходимые для правильное обдумывание с устойчивой и общей точки зрения. Взгляд Юма на связь между страстью и обдумыванием напоминает аристотелевскую точку зрения, что кто-то с надлежащим себялюбие также будет практически мудрым, в том смысле, что его себялюбие будет позволяют ему правильно оценивать практические ситуации и определять правильно что лучше сделать.

Для более подробного обсуждения взглядов Юма на добродетели см. Байер (1991). О том, чем Юм обязан греческой этике, см. Homiak. (2000).

3.4 Маркс и Милль

Другой иллюстрацией использования греческих представлений о характере может быть встречается в трудах Карла Маркса (1818–1883) и Джона Стюарта. Милль (1806–1873). Хотя Маркс известен прежде всего своей яростной критика капитализма и Милля за его изложение и защиту либеральный утилитаризм, эти философы здесь трактуются вместе потому что их подход к характеру в решающие моменты глубоко аристотелевский. И Маркс, и Милль принимают догадку Аристотеля о том, что добродетель и хороший характер основаны на самоуважении и уверенность в себе, возникающая из удовлетворения, полученного в полной мере реализованное выражение рациональных сил, свойственных человеку существа. Они также принимают признание Аристотеля, что производство и сохранение этого типа самооценки требуют, чтобы личности быть частью определенных социально-политических структур. Аристотель подчеркивал необходимость особого типа политического сообщества. Маркс посещали небольшие демократические рабочие места. В центре внимания Милля, по-прежнему иное, заключалось в политическом равноправии и равноправии в семье.

Маркса в начале Экономико-философских рукописей 1844 известен обсуждением того, как организована работа при капитализме отчуждает рабочих и побуждает их принять ценности капиталистического общества. Рабочие, приверженные капиталистическому ценности характеризуются прежде всего корыстными установками. Они больше всего заинтересованы в материальном продвижении для себя, они недоверчивы к кажущимся добрыми намерениям других, и они рассматривают другие в первую очередь как конкуренты за дефицитные позиции. Учитывая эти отношения, они склонны к ряду пороков, в том числе трусости, невоздержанность и отсутствие щедрости.

Обсуждение Марксом отчужденного труда показывает, как труд может быть реорганизованы, чтобы устранить отчуждение, подорвать приверженность традиционных капиталистических ценностей и целей, а также более характеристика добродетельного человека Аристотеля. Ключ к этому Преобразование заключается в реорганизации характера труда таким образом, чтобы рабочие могут выразить то, что Маркс называет своим «родовым бытием». или те черты личности, которые характерны для человека. Очень подобно Аристотелю, Маркс, по-видимому, имел в виду под этим индивидуальное способность рассуждать и, в частности, его способность выбирать, решать, различать и судить. Если работа реорганизована, чтобы позволить работникам выразить свои рациональные способности, то каждый рабочий будет выполнять задачи которые интересны и интеллектуальны (ни один работник не будет выполнять строго монотонные, рутинные, неквалифицированные задачи). Кроме того, рабочие будут участвовать в обсуждении целей, которые должны быть достигнуты работа, которую они выполняют, и способы достижения этих целей. И, наконец, эти обсуждения будут организованы демократическим путем, чтобы мнения справедливо учитывается каждый работник. Когда эти условия поставлены на место, труд больше не «разделяется» между квалифицированные и неквалифицированные или между управленческими и неуправленческими. Маркс предполагает, что если работа будет реорганизована таким образом, это будет способствовать чувства солидарности и товарищества среди рабочих и, в конечном итоге, между этими работниками и теми, кто находится в аналогичной ситуации в другом месте. За тот факт, что рабочие могут выражать свои характерные человеческие способности в действие в сочетании с эгалитарными условиями на рабочем месте может расстраивать чувства соперничества и способствовать уважению, удаляя основания за неполноценность и превосходство. Затем рабочие приходят, чтобы выставить некоторые из более традиционные добродетели, такие как щедрость и доверчивость, и избегать некоторых из более традиционных пороков, таких как трусость, скупость и самолюбование.

Что взгляды Маркса кажутся производными от взглядов Аристотеля в важными путями неудивительно, ибо, в отличие от Юма, чье знание Аристотель не полностью известен, Маркс явно опирался на произведения Аристотеля. Для дальнейшего обсуждения того, в какой степени Маркс опирался на Аристотеля, см. DeGolyer (1985).

Джон Стюарт Милль (1806–1873) защищал версию либеральной утилитаризм, но ученые расходятся во мнениях относительно того, какой утилитаризм был. Мы можем с уверенностью сказать, что как утилитарист, Милль считал, что человеческое поведение должно способствовать счастью или благополучию пострадавших. Но был ли Милль поступком-утилитаристом, который думал, что правильные действия — это те, которые способствуют как можно большему счастью, конкретном случае, учитывая альтернативы, доступные для агент? Или он правил-утилитарист, который считал, что правильное поведение было ли поведение разрешено правилами, которые, когда стало известно общественности, общепринятые или которым следуют, максимизируют счастье или благополучие? Или он был мотива-утилитаристом, считавшим, что надо действовать как человек с мотивами или добродетелями, наиболее продуктивными для счастья, должен действовать? (Для обсуждения этих интерпретационных вопросов см. связанная запись на Моральная и политическая философия Милля.) Хотя эта запись будет держаться подальше от этих интерпретационных препятствий и сосредоточимся на рассуждениях Милля о природе счастья и некоторых институциональных структур, которые могут способствовать счастья, эти вопросы интерпретации будут иметь отношение к окончательная оценка Милла в Разделе 4 ниже.

В своем эссе «О свободе » Милль утверждает, что его версия утилитаризм основывается на концепции счастья, подходящей к людям как к «прогрессивным» существам (Mill 1975, 12). И в Утилитаризм он предполагает, что эта концепция ориентирована на «высшие удовольствия», которые служат для того, чтобы отличать людей от животных (Mill 1979, 7–11). Эти высшие удовольствия оказываются быть действиями и занятиями, которые осуществляют то, что в Взгляд Аристотеля – это наша способность к практическому обсуждению. — выбора, суждения, решения и различения. В Вкл. Liberty , Милль пишет: «Тот, кто позволяет миру… выбирать свой план жизни, ибо ему не нужны никакие другие способности, кроме обезьяноподобный подражатель. Тот, кто выбирает свой план для себя использует все свои способности. Он должен использовать наблюдение, чтобы видеть, рассуждать и суждение предвидеть, деятельность по сбору материалов для решения, различение решать, а когда он решил, твердость и самоконтроль, чтобы удержать свое обдуманное решение» (Mill 1975, 56). По мере того как человек развивает свои способности к практическому обдумыванию и приходит к получать удовольствие от их упражнений, он обретает чувство собственного достоинства, которое является основой добродетельной и хорошо прожитой жизни.

Для дальнейшего обсуждения взгляда Милля на счастье см. Brink (1992).

Милль утверждал, что серьезное неравенство в обществе, предотвращая людей от развития их совещательных полномочий, формы характер людей нездоровым образом и препятствуют их способность жить добродетельной жизнью. Например, Милль утверждал, что глубоко несогласие со взглядами своего времени, что общества, систематически подчиненные женщины причиняли вред как мужчинам, так и женщинам, делает почти невозможным для мужчин и женщин формировать отношения искренняя близость и понимание. В Подчинение Женщины 90 247 , Милль писал, что семья в его была «школа деспотизма», которая учила тех, кто извлекли из него пороки себялюбия, самоуспокоения и несправедливость. Среди мужчин рабочего класса тот факт, что жены были чрезмерно зависимые от своих мужей внушали подлость и дикость. В главе IV книги «Подчинение женщин » Милль вплоть до утверждения, что «[все] эгоистичные наклонности, самопоклонение, несправедливое самомнение, существующее среди людей, имеют свой источник и корень и получают свое основное питание от нынешней конституции отношений между людьми и женщин» (Мельница 1988, 86). Женщины, которые были юридически и социально подчиненные мужчинам становятся кроткими, покорными, самоотверженными и манипулятивный. Короче говоря, люди свидетельствуют о пороках рабовладельца, в то время как женщины свидетельствуют о пороках раба. Для нравственной жизни и чтобы психологически здоровые отношения были возможны, Милль призвал измененные брачные договоренности, подкрепленные изменениями в законодательстве, которые содействовать развитию и осуществлению женского совещательного силы наряду с мужскими. Только при таких условиях женщина могла и мужчины приобретают чувство настоящей самооценки, а не чувства ложная неполноценность и превосходство.

Как и Аристотель, Милль признавал способность политических институтов трансформировать желания и цели людей и улучшить их морально. В главе III Соображений о представителе Правительство , Милль одобрительно пишет о демократическом институты древних Афин. Он считал, что, участвуя в эти институты, афиняне были призваны подняться над их индивидуальные пристрастия и учитывать общее благо. По сотрудничая с другими в управлении своим сообществом, писал он, каждый гражданина «заставляют чувствовать себя одним из их интерес должен быть его интересом» (Mill 1991, 79).

Как и Маркс, Милль осознавал нравственно тревожные последствия жизнь, ограниченная рутинным и неквалифицированным трудом. В Принципах Политическая экономия , он рекомендовал, чтобы отношения экономической зависимость между капиталистами и рабочими должна быть устранена в пользу кооперативы либо рабочих с капиталистами, либо одних рабочих. Члены этих ассоциаций должны были быть примерно равными собственниками инструменты, сырье и капитал. Они работали как квалифицированные ремесленники по самоустановленным правилам. Они избирали и смещали своих собственные менеджеры. Возвышая достоинство труда, Милль считал кооперативы могли бы преобразовывать «ежедневную занятия в школу социальных симпатий и практического интеллект» и максимально приблизить людей к социальной справедливости. можно себе представить (Mill 1900, том. 2, 295).

3,5 T. H. Зеленый

Т. Х. Грин (1836–1882) начинал как студент и преподаватель классики, прежде чем обратиться к философии. Он знал Платона и Греческие тексты Аристотеля хорошо. Развивая свой взгляд на благо человека в Книге III его Пролегоменов к Этике , Грин находит, что его взгляды предвосхищены Платоном и Аристотелем. особенно в трактовке счастья Аристотелем, человеческое благо и особые добродетели. Грин стремится показать, что благо человека состоит в его «самоудовлетворении» или «самореализация». Чтобы реализовать себя, требуется, чтобы человек полностью развить свои способности как рационального агента. И это требует стремление к благу других ради себя. Зеленая мысль Аристотель был прав в отношении природы добродетельного человека. мотив. В Prolegomen 263 он отмечает точку зрения Аристотеля что добродетельный человек действует tou kalou heneka (ради штрафа), и он признает, что действуя таким образом, необходимо, чтобы агент заботится о благе общества. Итак благо агента связано с благом других.

Чтобы проиллюстрировать свое прочтение Аристотеля, Грин обсуждает два Добродетели Аристотеля: мужество и умеренность. Он отмечает, что оба добродетели кажутся более ограниченными по своему охвату, чем здравый смысл предложить. Обсуждая мужество, Аристотель ограничивает мужество лицом к лицу. страх перед смертью при защите своего города ( Никомахова этика 1115a25–29). Человек, которому грозит смерть утоплением или болезнью не мужествен. Мужество ограничивается лицом к лицу со смертью в битве за свой город, потому что такое действие направлено на на общее благо и является лучшей формой смерти. Грин использует эти точки в рассуждениях Аристотеля, чтобы показать, что Аристотель точка зрения основывается на общем принципе, который может расширить обстоятельства мужество таким образом, что Грин принимает. По мнению Грина, смелость вопрос о том, чтобы столкнуться с опасностью смерти «на службе высшее общественное дело, какое только может себе представить агент» (1969, 260).

Грин объясняет ограничения Аристотеля на умеренность в Подобный способ. Не всякая форма сдерживания считается умеренностью для Аристотель. Он ограничивается ограничением аппетитных удовольствий. желания еды, питья и секса, удовольствия, которые мы разделяем с нечеловеческие животные. Невоздержанный человек подобен гурману, который молился, чтобы его горло стало длиннее, чем у журавля: он интересуется ощущениями и не ценит усилий своего рациональные способности. Грин признает, что Аристотель должен проверить эти страстные желания, потому что невоздержание представляет опасность для общее благо. Он пишет: «Такой чек следует держать на похоти плоти, которые могли бы помешать им вылиться в то, что по-гречески знал как гордыня – своего рода самоутверждение и нападение на права других… которое рассматривалось как антитеза гражданскому духу» (1969, 263).

Грин был прав, находя, что его взгляды были предвосхищены греками. Он видел, как и Аристотель, чтобы хорошо жить, нужно развитые рациональные способности, и что люди, обладающие осознали свои силы и сформировали добродетельные черты характера на общее благо, которое является частью их собственного блага. Подобно Аристотелю, Грин считал, что такое развитие требует участия в политическом сообществе особого типа – таком, «где свободное объединение уважающих друг друга граждан» принять равные закон и общее благо (1969, 263).

Для дальнейшего обсуждения интерпретации Грина и использования Взгляды Аристотеля см. Irwin (2009).

3.6 Ролз

Как указано во введении к этой статье, обновленный философский интерес к вопросам добродетели и характера был косвенно результат публикации в 1971 году книги Джона Ролза. Теория справедливости . В отличие от многих его современники, которые сосредоточились на метаэтических вопросах и значении моральных терминов, Ролз (1921–2002) двинул морально-политический философии в практическом направлении и стимулировала современных философов изучить психологические основы хорошего морального характера. Рано в Части II книги Теория справедливости Ролз делает то, что он называет «совершенно очевидный» момент — что социальная система формирует желания и устремления своих граждан. Это определяет «частично, какими людьми они хотят быть, а также как люди они есть» (1999a, 229). Эти точки, Заявления Ролза всегда признавались.

Каким образом справедливые институты формируют наши желания и цели и влияют на людей мы становимся? Институты, представляющие интерес для Ролза, которые составляют «базовую структуру» общества. Эти являются институтами, которые делают социальное сотрудничество возможным и продуктивный. Они включают политическую конституцию, структуру хозяйство, узаконенные формы собственности, семья в некоторых форма и др. Ролз защищает два принципа справедливости как правила базовой структуры его справедливого общества: (1) равные принцип свободы, согласно которому каждый человек имеет одинаковые права к полностью адекватной схеме основных свобод. (2) и второй Принцип, определяющий два условия, которые должны быть выполнены в чтобы социально-экономическое неравенство было допустимым. Эти условия справедливое равенство возможностей и разница принцип.

Рассмотрим обсуждение Ролзом гарантии равных свобод. согласно первому принципу справедливости. Этот принцип охватывает два типа свобод, личных свобод и политических свобод. Под этим принцип, каждый человек имеет право на свободы обоих видов как основное право. Но Ролз идет дальше, утверждая, что политические свободы должна быть гарантирована их «справедливая стоимость» (1999a, 243). Этот означает, что шансы занимать должность и оказывать политическое влияние должны быть независимыми от социально-экономического положения. В противном случае, «политическая власть быстро накапливается и становится неравной» (1999а, 199). Чтобы сохранить справедливую стоимость, Ролз не следует Аристотелевская стратегия превращения политического участия в требование всех граждан. Тем не менее, он разделяет с Аристотелем точку зрения что гарантия справедливой стоимости направлена ​​на поощрение и поддержание общего статуса граждан как равноправных граждан (1999a, 205–206). Более того, Ролз соглашается с Миллем в том, что политическая участие способствует нравственному развитию граждан. В качестве отмечено в разделе 3.4 выше, восхваляя афинскую демократию, Милль пишет, что когда гражданин участвует в публичном обсуждении, «он призван… взвешивать не свои интересы, руководствоваться в случае противоречивых требований другим правилом, чем его частные пристрастия; применять на каждом шагу принципы и максимы которые имеют причиной своего существования общее благо… . Его заставляют чувствовать себя одним из публики, и что бы ни интерес должен быть его интересом» (1991, 79). Гарантия политическая свобода одновременно укрепляет чувство гражданами собственного ценность и расширяет их нравственные чувства.

В части III Ролз обращается к вопросу о том, как люди приобретают желание поступать справедливо и по правильным причинам, когда они жили в рамках справедливых институтов и пользовались ими (1999a, 399). Счет Ролза обязан взглядам Аристотеля в несколько путей. Во-первых, Ролз, как и Аристотель, считает, что если правильно институты существуют, то отношение и поведение, связанные со стремлением поступать справедливо возникнет естественно, в результате психологические тенденции, которые люди испытывают в обычной жизни. За, при прочих равных, частью человеческой психологии является наслаждение осуществление осознанных сил (см. обсуждение того, что он называет аристотелевским принципом), чтобы насладиться реализации чужих сил (см. его обсуждение «сопутствующий эффект» аристотелевскому принципу), и формировать узы привязанности и дружбы с людьми и учреждениями, которые продвигать свое добро. Во-вторых, как и Аристотель, Ролз утверждает, что если гражданам повезло жить в сообществе, которое предоставляет основные товары, необходимые им для реализации своих способностей, и что предлагает им возможность развивать и использовать свои способности в общем деятельности с другими, тогда у них разовьется устойчивое чувство собственная ценность, основанная на их собственных достижениях и статусе как равноправные граждане, а не на более выгодном положении относительно другим. С устойчивым чувством собственной ценности и разумным надежде на достижение своих целей, граждане захотят действовать справедливо для правильные причины. Они не будут склонны к злобе, ревности и враждебности. зависть, «один из пороков человеконенавистничества» (1999а, 466).

Возможно лишь краткое обсуждение этих точек совпадения. здесь. Сначала рассмотрим разделы 72–75 документа A Theory of Правосудие », где Ролз описывает то, что он называет тремя стадиями нравственное развитие, регулируемое тремя психологическими законами. Эти законы объяснить, как люди приходят к новым, не производным, конечным целям по мере того, как они приобретают узы любви, дружбы, привязанности и доверия. В качестве Аристотель признавал, что эти связи возникают у индивидуумов как они начинают распознавать очевидное намерение других действовать в интересах свое благо и получать удовольствие от того, что они и другие могут сделать.

На первом этапе нравственного развития, исходя из того, что семья учреждения справедливы, дети начинают любить своих родителей в результате их родители ясно демонстрируют, что их дети пользовались и ценили. На втором этапе в предположении, что кооперативные ассоциации хорошо устроены и, как известно, таковы, члены достаточно успешных кооперативных ассоциаций («Социальные союзы» Ролза) начинают наслаждаться и ценить их партнеров по сотрудничеству. Это происходит, когда участники выполняют свои части ответственно, каждый вносит свой вклад в достижение взаимно признанной цели, и где все участники демонстрируют соответствующие способности. Под этим условия, участники получают удовольствие от собственного участия, получать удовольствие от демонстрации чужих навыков и способностей и формировать узы дружбы и доверия со своими партнерами по сотрудничеству. Потому что деятельность дополняет друг друга, люди могут видеть себя в что делают другие. Таким образом, ощущение людьми того, что они делать стоит. Их себялюбие, говоря языком Аристотеля, становится групповым достижением.

Наконец, на третьем этапе, когда люди начинают понимать, как институты, регулируемые принципами справедливости, способствуют их добру и благо своих сограждан, они привязываются к этим принципы и развивать желание применять и действовать в соответствии с их. Подобно основным институтам аристотелевского идеала полис , учреждения, регулируемые двумя законами Ролза. принципы справедливости имеют своей целью содействие гражданам хорошо, обеспечивая социальную основу самооценки людей (Основное благо Ролза — «самоуважение»). обеспечение равных свобод в соответствии с первым принципом справедливость позволяет гражданам создавать ассоциации, в которых их можно преследовать общие цели и идеалы. Как мы видели, эти ассоциации необходимы для самоуважения и поддерживается. Гарантия справедливой стоимости политической свободы, наряду со справедливым равенством возможностей при второй теории Ролза. принцип справедливости, предотвратить чрезмерное накопление имущества и богатство и поддерживать равные возможности для получения образования для всех, позволяя все с одинаковой мотивацией и способностью иметь примерно равные перспективы культуры и достижений (1999а, 63). Взяты вместе, эти два принципа гарантируют, что люди имеют разумные надежды на достижения своих целей. Наконец, принцип различия служит для обеспечить всем достойный уровень жизни, независимо от того, может быть социальное положение граждан, природные таланты или состояние. Принцип различия, пишет Ролз, соответствует «идее не желая иметь больших преимуществ, если только это не пользу других, менее обеспеченных» (1999a, 90). В этих различными способами, два принципа в сочетании составляют публично признал признание того, что каждый гражданин имеет равную ценность.

Как только эти справедливые институты будут созданы, Ролз считает, что самое худшее аспекты общественного разделения труда могут быть преодолены. Никто, он пишет: «Нужно быть раболепно зависимым от других и выбирать между монотонными и рутинными занятиями, которые убивают к человеческому мышлению и чувствам» (1999а, 464). Здесь заметки Ролза те же проблемы со многими видами наемного труда, которые так беспокоили Аристотель. Оплачиваемый труд часто ограничивает возможности работника полномочия по принятию решений и требует, чтобы она подчинялась указаниям другие. Конечно, Ролз не предлагает решать эти проблемы как Аристотель сделал. Но он считает, что их нужно решать, и что просто общество может решить их, возможно, приняв предложение Милля (см. Раздел 3.4 выше) реструктурировать рабочие места, чтобы они стали кооперативы, управляемые рабочими (2001, 178).

Для дальнейшего обсуждения взглядов Ролза на то, как институты формируют наших персонажей, см. Freeman (2007, ch. 6) и Edmundson (2017, гл. 3).

Маркс, Милль и Ролз предполагают, как можно формировать характер, предшествующие обстоятельства – Маркс по экономическим структурам; Мельница оплачиваемая работа, политическая жизнь и семейные отношения; Роулза учреждения, регулируемые двумя принципами справедливости. И все же эти представления о влиянии институтов на характер, по-видимому, другие, более тревожные вопросы: является ли наш характер результатом социальные и политические институты вне нашего контроля, то, возможно, мы вообще не контролируют наших персонажей, и стать порядочным не реальная возможность.

Среди современных философов Сьюзан Вульф — одна из нескольких, справиться с этими заботами. В ней Свобода внутри разума Волк утверждает, что почти любое морально проблематичное воспитание может быть принуждение и может сделать человека неспособным видеть то, что он должен морально сделать или сделать его неспособным действовать в соответствии с этим признанием. В качестве примеров, Вольф цитирует простых граждан нацистской Германии, белых детей рабов владельцев в 1850-х годах и людей, воспитанных в соответствии с обычными половые роли. Вольф считает, что не существует способа определить, какой воспитание и влияние согласуются со способностью видеть то, что должно быть сделано и действовать соответственно, и поэтому она думает, что есть всегда есть риск того, что мы несем меньшую ответственность за свои действия, чем мы может надеяться.

Такой скептицизм может быть неуместным. Ибо если хороший характер основан на естественные психологические реакции, которые большинство людей (включая лиц, воспитанных на расистских и сексистских убеждениях) испытать без труда, то большинство людей должны быть в состоянии стать лучше и нести ответственность за действия, которые выражают (или могли бы выражать) свой характер.

Тем не менее, это не значит, что изменить свой характер легко, прямолинейно или быстро достигается. Если характер сформирован или деформированные структурами политической, экономической и семейной жизни, то для смены персонажа может потребоваться доступ к соответствующие трансформирующие силы, которые могут отсутствовать. В современном обществах, например, многие взрослые по-прежнему работают на отчужденной работе, не дают возможности реализовать человеческие силы и испытать удовольствие от самовыражения. Женщины в особенности, из-за неравного внутреннего устройства почти полная ответственность для ухода за детьми и сегрегации по признаку пола на рабочем месте часто терпят низкооплачиваемая, бесперспективная работа, поощряющая чувство ненависти к себе. В семья, где экономическая, а значит, и психологическая власть неравна между женщинами и мужчинами привязанность, как признавал Милль, может навредить обоим. стороны. Таким образом, многие женщины и мужчины сегодня не в состоянии полностью развить психологические способности Аристотеля, Маркса, Милля и Ролз считал основой добродетельного характера.

Эти соображения показывают, почему характер стал центральной проблемой не только в этике, но и в феминистской философии, политической философии, философии образования и философии литературы. Если для развития хорошего морального характера необходимо быть членом сообщества в которой граждане могут в полной мере реализовать свои человеческие силы и связи дружбы, то нужно спросить, как воспитательная, экономическая, политические и социальные институты должны быть структурированы таким образом, чтобы возможно развитие. Некоторые современные философы решения этих вопросов. Например, Марта Нуссбаум использует Аристотелевские добродетели, чтобы наметить демократический идеал в (1990б). В (1996) Эндрю Мейсон исследует, как капиталистические рыночные силы делают это трудно расцвести добродетелям. В (1987) Джон Элстер интерпретирует Маркса, предлагающего концепцию хорошей жизни, состоящей в активном самореализации, которой могут способствовать или блокировать экономические и политические институты. В (1993) Джон Бернард Мерфи реконструирует Взгляды Аристотеля на практические размышления и принятие решений показать, как они могут создать теорию производительного труда, которая поможет нам увидеть, что не так с работой в современном мире и как реорганизовать его. Розалинда Херстхаус придерживается аристотелевского взгляда на эмоции к исследованию расистских настроений в (2001). В (2010) Марсия Хомиак развивает взгляды Аристотеля и Милля. о преобразующей силе институтов для изучения возможности для добродетельной жизни в несовершенном мире. Лоуренс Томас (1989) использует рассуждения Аристотеля о любви к себе и дружба, чтобы утверждать, что дружба помогает развивать и поддерживать хорошие моральный характер. И если кому-то интересно понять, что характер морального характера и в какой степени он может быть изменены, можно найти полезные примеры как хороших, так и плохих моральных характер у литературных писателей. Для философского обсуждения использование персонажей литературными писателями, см. Taylor (1996) и Нуссбаум (1990а).

Наконец, было бы полезно отметить, что это краткое обсуждение история философских воззрений на характер указывает на то, что характер играла или может сыграть важную роль в различных западных этические традиции, от греческих взглядов на добродетель до кантианства и утилитаризма к марксизму. Таким образом, провокационное заявление Анскомба с с чего началась эта запись – что две основные традиции в современном теории морали (кантианство и утилитаризм) игнорировали вопросы добродетель и характер в ущерб себе – не кажется вообще верно. Тем не менее некоторые взгляды, изложенные здесь, кажутся придавать более заметную роль характеру и добродетели, чем другие. Это Нелегко объяснить, в чем именно состоит это выдающееся положение. Хотя полное рассмотрение этих вопросов выходит за рамки настоящей эссе, предварительное указание на то, как они могут быть решены, может быть при условии. Для дальнейшего обсуждения этих вопросов см. Trianosky (1990), Уотсон (1990), Хомиак (1997) и Херстхаус (2001).

Как показано в этой статье, взгляды Канта действительно играют роль добродетели, ибо Канту важно, чтобы мы исполняли свои несовершенные обязанности с правильным духом. Добродетельный человек правильно культивирует склонности к чувству, которые облегчают ей выполнение ее несовершенные обязанности. Эти чувства поддерживают ее осознание того, что права и являются признаком того, что она настроена выполнять свои обязанности. Поскольку Кант рассматривает эмоции как непокорные и постоянно нуждающиеся разума, добродетель сводится к своего рода самообладанию или воздержание. Можно выразить это, сказав, что для Канта добродетельный характер подчинен требованиям практического причина.

Взгляд Аристотеля, с другой стороны, обычно считается парадигмальный пример «этики добродетели», этическая теория что отдает приоритет добродетельному характеру. Чтобы увидеть, что это может то есть напомним, что добродетельный человек у Аристотеля есть подлинный эгоистка, которая больше всего наслаждается применением своих способностей мыслить и знать. Это наслаждение руководит ее практическим определением того, что действия уместны в каких обстоятельствах и делает ее непривлекательный к удовольствиям, связанным с обычными пороками. Ей должным образом культивируемые эмоциональные наклонности не рассматриваются как непокорные аспекты ее существа, которые должны контролироваться причина. Скорее, ее практические решения принимаются и направляются удовольствие, которое она получает от своих рациональных сил. Можно поставить эту точку говоря, что, по мнению Аристотеля, практическое размышление есть подчинен характеру.

Тогда можно было бы спросить о других этических воззрениях, принимают ли они практические решения. намерение подчиняться характеру или наоборот. Как это как указано в статье, Юм, по-видимому, встает на сторону Аристотеля и дает приоритет характера над практическими размышлениями. Ибо он предполагает, что кто-то с естественными добродетелями, основанными на самооценке, будет иметь более широкие возможности воображения, необходимые для правильного обдумывания точки зрения здравомыслящего зрителя. Является ли персонаж подчиненность разуму, по Миллю, может зависеть от того, какого рода утилитаризм Милль может быть показан супруге. Если он мотив-утилитарист, считающий, что следует действовать как человек с будут действовать мотивы или добродетели, наиболее продуктивные для счастья, тогда можно было бы привести аргументы в пользу того, что он отдавал приоритет характеру над практической причина. Если, с другой стороны, он является утилитаристом действия или правила, он казалось бы, отводит характеру роль, подчиненную разуму. Эти краткие замечания показывают, что вопрос о том, является ли этический теоретик отдает приоритет характеру, может быть определено только тщательный анализ различных критических элементов этого взгляд философа.

5.1 Вызов ситуационизма

Этот раздел начнется с краткого обсуждения некоторых недавних философская работа о характере, опирающаяся на результаты экспериментальных социальная психология. Эта философская работа ставит под сомнение представления о характере и добродетели, которые особенно интересуют древнегреческих моралистов и современных философов, чьи произведение вытекает из древних воззрений. Философы были поражены этим традиция экспериментальной социальной психологии, которая часто ярлык «ситуационизм» — отрицали, что черты характер устойчив, непротиворечив или оценочно интегрирован в так, как предлагают древние или современные философы. Древний Моралисты полагали, что добродетели, по описанию Джона Дориса, устойчивые черты: если у человека есть устойчивая черта, они можно с уверенностью ожидать, что они будут демонстрировать релевантное чертам поведение во всех широкий спектр ситуаций, связанных с чертой характера, даже если некоторые или все эти ситуации не оптимально способствуют такому поведению» (2002, 18). Дорис и другие утверждают, что в этом случае черты неустойчивы. смысл. Они нестабильны или непротиворечивы и неправильно используются для объяснить, почему люди ведут себя так, а не иначе. Скорее, эти философы утверждают, и, как показывает экспериментальная традиция, многое в человеческом поведении объясняются, казалось бы, тривиальными особенностями ситуаций, в которых лица находят себя. Отсюда уместность ярлыка «ситуационистские» для философов, придерживающихся этих взглядов. Варианты этого представления см. в Harman (19).99, 2000), Дорис (2002), и Вранас (2005).

Детальное обсуждение этой работы выходит за рамки этой статьи. Тем не менее, некоторые итоговые замечания уместны. (Для подробного обсуждение, смотрите записи на эмпирические подходы к моральному характеру, раздел 1 и моральная психология: эмпирические подходы, раздел 4.)

Скептицизм в отношении устойчивых черт характера исходит от некоторых известных эксперименты в социальной психологии. Например, в одном эксперименте люди, которые нашли монетку в телефонной будке, с гораздо большей вероятностью помогали сообщник, обронивший несколько бумаг, чем те, кто не нашел десять центов. В другом эксперименте участвовали студенты семинарии, которые согласились расскажите о важности помощи нуждающимся. На пути к здания, где должны были состояться их выступления, они столкнулись с конфедерат упал и застонал. Те, кому сказали, что они уже поздно, гораздо реже помогали, чем те, кому сказали у них было свободное время. Эти эксперименты проводятся, чтобы показать, что незначительное факторы, не имеющие морального значения (нахождение копейки, спешка) тесно связаны с помогающим поведением людей.

Возможно, наиболее губительными для надежного представления о характере являются результаты экспериментов, проведенных Стэнли Милгрэмом в 1960-х гг. В этих экспериментирует с подавляющим большинством испытуемых, хотя вежливо настойчиво просил экспериментатор, были готовы управлять тем, что они думали, что кричащий «потерпевший.» Эти эксперименты проводятся для того, чтобы показать, что если у испытуемых были склонности к состраданию, эти склонности не могут относятся к тому типу, который требуется для устойчивых признаков.

Философы, находившиеся под влиянием экспериментальной традиции в социальной психологи приходят к выводу, что люди не обладают широко обоснованным, устойчивым, устойчивые черты характера, которые представляли интерес для древних и современным моралистам, или современным философам, работающим с какая-то версия этих взглядов. Скорее, психологические исследования чтобы показать, что люди обычно имеют только узкие, «местные» признаки, не объединенные с другими признаками в более широкий поведенческий паттерн. Люди помогают, когда в хорошем настроении, говорят, но бесполезны, когда торопятся, или они честны дома, но не честны в работе. Таким образом, этот скептицизм в отношении устойчивых признаков создает вызов современным философам, особенно тем, кто работает с какая-то версия древних воззрений, чтобы разработать описание характера что согласуется с эмпирическими результатами.

5.2 Некоторые ответы на ситуационизм

Эти интерпретации экспериментов в социальной психологии бросали вызов как психологам, так и философам, особенно философы, работающие в традициях этики добродетели (см. вход на этика добродетели), которые утверждают, что черты характера, критикуемые ситуационистами, мало общего с концепцией характера, связанной с античные и современные моралисты. Противники говорят, что ситуационисты полагаться на понимание черт характера как изолированных и часто нерефлексивные склонности вести себя стереотипно. Они ошибочно полагают, что признаки можно определить по одному типу поведение, стереотипно связанное с этой чертой.

Возьмем еще раз таксофон и семинарские занятия. Это может показаться очевидно, что нельзя откликнуться на все призывы о помощи, и это может кажутся сомнительными, что любой думающий человек думает, что следует. Этот предполагает, что быть полезным человеком требует некоторого размышления о том, что важнее всего в жизни, ведь призывы о помощи могут правомерно остаться без ответа, если человек считает, что отвечая будет мешать ей делать что-то еще, что она считает нужным более высокое нравственное значение. Таким образом, мы не должны ожидать, что помогающее поведение быть полностью последовательным, учитывая сложные ситуации, в которых люди найти себя. Некоторые из философов, обсуждаемых в этой статье, такие как теоретики естественного права (в разделе 3.1) и Кант (в раздел 3.2), может подчеркнуть это, напомнив нам о различии между совершенными и несовершенными обязанностями. В отличие от совершенных обязанностей, которые требуют, чтобы мы предприняли или отказались от определенных действий, обязанность помочь другие в нужде несовершенны, в том, как, когда и кому мы помогаем не поддается точному определению и поэтому находится в пределах индивидуального осмотрительность. Общая точка, на которой основывается большинство древних и современных моралисты согласятся, что быть полезным нельзя понять в изоляция от других ценностей, целей и черт, которыми обладает индивид. (Для обсуждения того, как можно объединить ценности, см. Wolf 2007.)

Или возьмем эксперименты Милгрэма. В ходе экспериментов многие испытуемые протестовали, даже продолжая подчиняться команды экспериментатора. В постэкспериментальных интервью с предметы, Милграм отметил, что многие были полностью убеждены в неправильность того, что они делали. Но наличие конфликтной необходимости не указывает на отсутствие или потерю характера. На традиционном концепции характера, рассмотренной в этой статье, многие из Субъекты Милгрэма лучше всего описываются страдающими недержанием мочи. У них есть характер, но он не является ни добродетельным, ни порочным. Многим из нас кажется попасть в эту категорию. Мы часто признаем, что правильно делать, но мы тем не менее этого не делаем.

Короче говоря, противники говорят, что ситуационисты полагаются на упрощенный вид персонажа. Они предполагают, что поведение часто достаточно, чтобы указать на наличие черты характера, и они игнорировать другие психологические аспекты характера (как когнитивные, и аффективный), что для большинства философов, обсуждаемых в этой входа, формируют более или менее последовательный и целостный набор убеждений и желания. В частности, говорят противники, ситуационисты игнорировать роль практического обдумывания (или, в случае добродетельного характер, практическая мудрость).

Вариации этих ответов ситуационистам см. Купперман. (2001), Камтекар (2004), Рэдклифф (2007), Сабини и Сильвер (2005), Шринивасан (2013) и ср. фон Райт (1963, 136–154).

5.3 Некоторые эмпирические подходы к аристотелевским взглядам на характер

Некоторые недавние философские работы о характере направлены на удовлетворение скептицизм по отношению к ситуационистскому вызову напрямую, путем разработки теория добродетели, основанная на психологических исследованиях, совместимых с наличием прочных признаков. В этом разделе представлена ​​краткая резюме двух таких подходов к добродетели.

Подробное и детальное обсуждение см. в Miller (2013, 2014) и Раздел 2 записи о эмпирические подходы к моральному характеру, раздел 2.

Один из подходов основан на «когнитивно-аффективной личности». система» (так называемая модель CAPS), разработанная социальные и когнитивные психологи. Вместо того, чтобы искать эмпирические доказательства устойчивых черт в поведенческих закономерностях у разных типов ситуаций, модели CAPS (и философов, впечатленных этой модели) сосредоточиться на важности того, как агенты понимают ситуациях, в которых они находятся. Модель рассматривает структуру личности как организация отношений между «когнитивно-аффективными единицы». Эти единицы представляют собой кластеры склонностей чувствовать, желать, верить и планировать, которые после активации вызывают различные формируются мысли, чувства и поведение. Философы, которые обосновывали их понимание добродетели в этом типе психологической теории расширить модель CAPS, чтобы охватить сильные добродетельные черты характера. Эти черты рассматриваются как устойчивые диспозиции, которые включают в себя соответствующие кластеры мышления (практический разум), желание и чувство, проявляющееся в кросс-ситуативном поведении.

Для подробного обсуждения модели CAPS и ее возможной ценности см. философов, см. Miller (2003, 2014), Russell (2009) и Snow (2010).

Другие философы не находят расширения модели CAPS. особенно полезно, потому что это, кажется, не продвинет нас дальше того, что мы общепринято признать добродетелью. Мы готовы начать с мысль о том, что быть добродетельным означает не только быть расположенным к действию, но и чувствовать, реагировать и рассуждать. И не просто рассуждать, а хорошо рассуждать. Чтобы этот подход был полезным, нам нужно учитывать в чем состоит превосходное практическое мышление.

Некоторые философы стремятся обеспечить то, что необходимо, обращаясь к психологические исследования удовольствия. Они предполагают, что добродетели аналогичен (некоторым) навыкам в том, что тип привыкания связан с в развитии и действии из добродетельного характера подобен своего рода интеллектуальное привыкание, типичное для развития и осуществления (некоторые) сложные навыки. Эмпирические исследования удовольствия показывают, что при прочих равных, мы наслаждаемся осуществлением развитой способности, и чем сложнее способность, тем больше мы наслаждаемся ее упражнение. Если приобретение и осуществление добродетели аналогично развитие и упражнение сложной способности, мы можем, этот подход предлагает, объяснить множество центральных моментов о добродетельной деятельности – например, что, как и (некоторые) умения, добродетельная деятельность воспринимается как самоцель, как доставляющее удовольствие само по себе и таким образом, как ценится сам по себе. Для обсуждения добродетели как подобного сложному навыку, см. Annas (2011), Bloomfield (2014), Stichter (2007, 2011) и см. Шерман (1989).

Тем не менее ситуационисты могли бы ответить, что для того, чтобы подчеркнуть роль опыт в практическом рассуждении должен сделать хороший моральный характер идеал, которого могут достичь слишком немногие из нас, если вообще есть. О некоторых представлениях о нравственное знание, подобное тому, что предлагал Платон в Республика , приобретение знаний, необходимых для добродетели, занимает более 50 лет психологической и интеллектуальной подготовки. И дальше Взгляд Аристотеля, как указано в этой записи в разделе 2.4. выше, полная реализация наших рациональных сил, что требуется ибо хороший нравственный облик — это не то, чего мы можем достичь на собственный. Развитие и сохранение хороших нравственных качеств требует политические институты, создающие условия, при которых любовь к себе и дружба процветают. Ситуационист может задаться вопросом, как полезными могут быть традиционные представления о хорошем характере, если они приобретут добродетельный характер — это долгий и трудный процесс, ставший возможным благодаря социальных институтов, которых еще не существует. Ситуационист может принять эти проблемы как поддержку его взгляда на то, что нам лучше думать с точки зрения локальных черт, а не устойчивых черт.

В заключение уместно вспомнить обсуждение в разделе 4, выше. С одной стороны, с точки зрения характера, такого как Аристотеля, который опирается на обычные способности к переживанию. удовольствие от самовыражения и отвечать дружескими чувствами усилиям других помочь, почти каждый способен становится лучше .