Нирвана состояние души: Нирвана – состояние души. А что вы думаете? — Общие дети, г. Воронеж

состояние души человека в буддизме

Буддизму присуща необычайная глубина, поэтому зачастую его неверно понимают. К примеру, многих озадачивает само понятие нирваны или просветления. Некоторые ошибочно полагают, что нирвана — это полное угасание (прекращение), когда ничего не остается, даже души. Август Карл Райшауэр, который познакомил Запад со многими сторонами буддийского учения и доброжелательно относился к буддизму, хотя сам являлся христианином, не был свободен от некоторых довольно серьезных заблуждений, что видно из следующего его высказывания:

«Просветленный видит: то, что мы обычно именуем «я», является величайшей иллюзией, и познать это — значит освободиться от уз индивидуального существования. Свобода от уз индивидуальности как раз и составляет истинное спасение».

Что такое нирвана

Ошибочные представления вызваны неумением различать обыденное знание и космическую мудрость — настоящая проблема, с которой, как полагают махаянисты, приходится сталкиваться многим хинаянистам. На феноменальном уровне обыденного знания действительно верно то, что «все вещи непостоянны и что всякое индивидуальное существование в своей основе есть существование страдания»; но на трансцендентальном уровне космической мудрости все постоянно, всеведуще и наполнено блаженством. Надмирская цель дзэн и состоит в актуализации этой трансцендентальной реальности.

Верно также, что на уровне обыденного знания учение дзэн и всех других школ буддизма состоит в «освобождении от уз индивидуального сознания». Все это может создать впечатление, что спасение или нирвана означает исчезновение индивидуума. Но если мы наделены космической мудростью, то осознаем, что в трансцендентальном плане отсутствует какое-либо исчезновение, поскольку на первый план здесь выступает вовсе не индивидуум. Индивидуум, который «реален» на уровне нашего обыденного сознания, является иллюзией. Нирвана или просветление есть непосредственный опыт того, что индивидуум, всякий индивидуум, в действительности является космической реальностью — здесь нет какого-либо различия между познающим и познаваемым.

Понятие «я» или «душа» в дзэн-буддизме

Все это неизбежно приводит нас к вопросу: «Если нет индивидуальности, означает ли это также, что нет и «я» или души?» Иными словами, верит ли дзэн-буддизм, в частности, и буддизм вообще в существование «я», души? За исключение буддизма Тхеравады или Хинаяны, все иные школы буддизма не сомневаются в существовании «я», или души, в феноменальном мире, подобно тому, как существуют стулья и горы. Современный наставник, досточтимый Шэн Янь, говорит:

«Если в глубоком просветлении есть существование, то имеется ли там также и «я»? Если бы «я» не существовало, вы были бы не способны что-либо делать. Если что и уничтожается, так это «Эго», что значит существование исключительно ради самого себя. В действительности исчезает лишь привязанность к «я».

В своем классическом труде «Буддизм в Китае» Кеннет Чэн пишет:

«В китайском буддизме сама идея неуничтожимой души была выдвинута довольно рано: эта душа вечно скитается в море бедствий из-за своей привязанности ко множеству вещей сего мира».

Но наиболее авторитетное мнение о «я», естественно исходит от самого Будды:

«Я мысленным взором обозрел весь мир, и мне никогда не приходилось встречаться с чем-либо более дорогим любому человеку, чем его собственное «я». Поскольку каждому дорого свое «я», то пусть каждый, желая себе выгоды, не навредит другому».

Здесь Будда говорит о «я» в феноменальном мире. Все школы, включая Тхераваду, признают тот факт, что то же самое «я», которое обрело окончательно просветление наподобие Будды Сиддхартхи Гаутамы, существовало и бесконечное число жизней назад.

Но в конечной реальности «я», или душа, — подобно всем иным феноменам, включая небеса, преисподнюю и физический мир, в котором мы живем, — всего лишь иллюзия! Иными словами, когда «я» достигает просветления, оно осознает, что его личное «я», или душа, в действительности является Вселенским «я», или Вселенской Душой. Некоторые именуют Вселенскую Душу Богом. Буддисты называют эту конечную истину по-разному: Татхагата, Будда, нирвана, бодхи и пустота; адепты дзэн часто именуют ее «собственной природой» или «изначальным обликом».

Поскольку тхеравадины не могут понять этой космической мудрости, которая позволила бы им различить трансцендентальное и феноменальное, они полагают, что «я», или душа, не существует — это верно для трансцендентального мира, но не для феноменального. И все же отрадно видеть, как в отличие от менее именитых учителей Тхеравады, которые заявляют, что учение Махаяны является поздней фальсифицированной формой буддизма, великие наставники Тхеравады, такие, как Валпола Рахула, говорят, что и Махаяна и Тхеравада вышли из одного учения Будды. К примеру, Валпола Рахула говорит:

«Самой верной аксиомой дзэн является обучение буддовости непосредственным вглядыванием в свою собственную природу… Очевидно, что под словом «Будда» здесь подразумевается не человеческий Будда Гаутама, который представлял собой Саммасамбуддху (Окончательно и Полностью Просветленного)… Слово «Будда» используется в своем исконном значении «пробужденный» или «просветленный» (от корня «будд» — «пробуждаться»). Тот, кто познал Истину (нирвану), может быть назван в этом смысле Буддой, что также согласуется с традицией Тхеравады».

31 июля 2020 в 12:15

это 📕 что такое НИРВАНА

НИРВАНА (санскр., букв.- угасание, затухание), центральное понятие религ. философии буддизма (а также джайнизма), означающее высшее состояние, конечную цель духовных стремлений человека. В буддийских текстах Н. характеризуется как нечто непостижимое, невыразимое, противоположное тому, что может быть в «этом мире и мире ином», представляя в сущности состояние внутр. полноты и абсолютной отрешённости от внешнего бытия. Психологически состояние Н. негативно описывается как отсутствие страсти, жажды жизни вообще, а позитивно — как состояние совершенства, удовлетворённости и самодостаточности. Погружённость в себя, исключающая необходимость обращения к внешнему, в состоянии Н. характеризуется некоей не поддающейся расчленению «деятельностью» интеллекта, чувства и воли, к-рую можно определить как состояние созерцат. сосредоточенности. Буддийский идеал — отсутствие мыслей о счастье и несчастье, добра и зла, видимое безразличие к основным человеческим устремлениям - можно обозначить даже как отсутствие к.-л. определённой цели вообще. Единственно вычленимое ощущение в состоянии Н.- это ощущение несвязанности, независимости, свободы. Однако это не свобода, «преодолевшая» мир, а свобода, «снявшая» мир, поскольку мир не противостоит в буддизме человеческой личности и, следовательно, не требует преодоления.

Хотя достижение Н. предполагает отказ от идеи счастья вообще, буддийские тексты описывают Н. не только как состояние покоя, но и как состояние блаженства. В 20 в. Н. перестала отождествляться с состоянием абсолютного

ничто (Р. Чайлдерс, Великобритания, Ф. И. Щербатской, СССР и др.). Однако вряд ли оправдано и отождествление Н. с состоянием сверхбытия, начавшегося в этой жизни и продолжающегося после смерти (в работах Т. У. Рис-Дейвидса, Великобритания, X. Глазенаппа, ФРГ, и др.). Состояние полной удовлетворённости в принципе снимает вопрос о продолжительности удовлетворения и, следовательно, о будущей жизни. Учитывая это и одновременно буддийское непризнание смерти как уничтожения, можно полагать, что Н. не имеет отношения к категории времени вообще.

В ходе развития буддизма наряду с этико-психологич. понятием Н. возникают представления о ней как об абс. реальности, делаются попытки онтологизации психологич. состояния [концепция сарвастивадинов в хинаяне; учение мадхъямики в махаяне, приравнивающее Н. шуньяте (пустоте), и др.]. В джайнизме Н. означает совершенное состояние души, освобождённой от оков материи, от бесконечной игры рождений и смертей.

Концепция Н. находится в русле мистич. идей о достижении совершенного состояния души или психики, построения «царства не от мира сего внутри нас». Особенностью буддийской и отчасти джайнской идеи Н., отличающей её не только от идей христ. мистики, манихейства, суфизма, но и от индуистских концепций «освобождения», является (несмотря на определённое сходство с этими концепциями в махаяне) упование только на собств. силы и абс. несвязанность достижения Н. с идеей трансцендентного (бога, добра), утверждение постулата божественности человека. Абсолютная отрешённость от всего внешнего, несомненная эгоцентрич. настроенность приводят мн. последователей Н. к устранению от участия в жизни общества.

Лит.: Vallee PoussinL. de la, Nirvana, P., 1925; Stcherbatsky Т h., The conception of Buddhist nirvana, Leningrad, 1927; Frauwallner E., Die Phi-losophie des Buddhismus, 3 Aufl., В., 1969; С о n z e E., Buddhist thought in India, L.. [1962]; Welbon G. R., The Buddhist Nirvana and its Western interpreters, Chi. -L., 1968; Johansson R., The psychology of Nirvana, N. Y., 1970. См. также лит. при ст.

Буддизм. В. П. Лучина.

Состояние нирваны – это что такое

Согласно теории буддизма, можно сказать, что состояние нирваны – это ощущение свободы, покоя и блаженства. Чувство индивидуальности, растворённое в целом, не поддаётся словесному описанию, доступному в жизни обыкновенного ума. В объективном смысле понятие подвластно определению так же, как ощущается аромат цветка, изображённого на бумаге.

Определение нирваны

Согласно буддизму, нирвана – это высшая конечная цель любого существа и человека. Нир означает «отрицание», вана – «соединение, обеспечивающее переход из одной жизни в другую». Таким образом, состояние нирваны – это бытие человека, свободное от циклов рождения по причине исчезновения страданий, привязанностей и желаний.

Нирвана характеризуется состоянием просветления, достигнутым при жизни, когда физическое восприятие продолжает формировать существование человека, а также состоянием после смерти, когда утрачиваются пять видов земных привязанностей.

Кто может достичь просветления?

Душа, достигающая просветления, – это неверный подход к определению понятия нирваны в буддистском учении. Истинный путь к состоянию нирваны – это освобождение от иллюзии собственного я, а не от страданий. Сторонники учения сравнивают просветление с угасанием огня, прыгающего с фитиля на фитиль. И, если пламя исчезает, неизвестно где оно горит в настоящем времени.

Нирвана – это состояние счастья, сознания без объекта, освобождения от всех зависимостей, доступное каждому. Просветление не относится к субъективному состоянию, но объединяет в себе возможности субъективного и объективного.

Высшая нирвана

Высшая нирвана – состояние души Будды, или паринирвана, имеет такие синонимы, как амата, амарана, нитья, ачала, то есть вечная, бессмертная, недвижимая, неизменная. Святой может приостановить переход в нирвану, чтобы способствовать приближению к ней других, пребывая в состоянии ожидания.

Благодаря духовным школам в буддизме известно множество терминов высших состояний, синонимичных нирване с каким-либо доминирующим аспектом: мокша, состояние абсолюта, собственная сущность, абсолютная реальность и множество прочих.

Способы достижения нирваны

Три пути следования в состояние нирваны:

• путь Всемирного Учителя;
• саморазвитие совершенства;
• путь безмолвного Будды.

Достигнуть состояния нирваны очень нелегко, это удаётся немногим избранным.

Для людей естественно стремиться, мечтать, преодолевать сложности. Иллюзия состоит в том, что человек верит в счастье исполнения желания, но всё бывает условно. В итоге жизнь превращается в погоню за изменчивыми мечтами, а душа не ощущает себя счастливой.

Сознание и осознание

К сознанию относится свойство осознавать – понимать происходящее и своё состояние, что связано с мыслительными способностями. Но если исчезнет мышление, что останется? Человек будет воспринимать, но перестанет анализировать.

Для него словно стирается прошлое и будущее, остаётся только настоящее, что происходит в текущий момент. Если нет мыслей, то нет и ожиданий, переживаний, стремлений. При этом человек обретает способность видеть своё эго, думающее я и отличать свою духовную часть, монаду, суть, дух, наблюдающий за душой со стороны.

Эго и путь к нирване

Нирвана – это потеря личности с её мыслями, желаниями, чувствами. Поэтому собственно душа не способна достичь нирваны. На этом пути её ждёт смерть. И только затем происходит преобразование человека в личность более высокого порядка – само бытие. Это так называемый процесс просветления, свобода от приземленных склонностей и страстей.

Что способствует продвижению к нирване? Следует осознавать ограниченность человеческого опыта и восприятия, знаний, суждений, представлений, полученных в процессе жизни, засоряющих духовное начало.

Нирвана – это отрешенность от материальных ценностей, состояние радости и самодостаточности, подтверждающее свою способность без них обойтись. По мере того, как профессиональные достижения, статус, отличия, общественное мнение, выделяющие личность среди людей, становятся второстепенными, ослабевает и эго. В момент, когда исчезают надежды и стремления, связанные с местом эго в материальном мире, наступает просветление, или рождение заново.

Как ощущается состояние нирваны?

Состояние просветления очень приятно испытывать. И человек при этом не уподобляется программе с блаженным выражением лица. У него в памяти остаются представления о земной жизни, но они перестают доминировать над ним, оставаясь на грани физического процесса. Для глубинной сути обновлённой личности любое занятие не отличается от остальных. Внутри человека царит покой, а его дух обретает совершенную жизнь.

Достижение состояния нирваны в буддизме связано с обретением чистоты от умерщвления эгоистичной природы без усилий, а не её подавлением. Если аморальные стремления были сдержаны и ущемлены, то они вновь проявятся при первой возможности. Если же ум освобождается от эгоистичных побуждений, соответствующие психологические состояния не возникают, и чистота не требует усилий.

Уровни изменений

Различают уровни изменения на пути следования к нирване, которые характеризуются степенью последовательной утраты эго и преобразованием сознания после выхода из нирваны. С каждым входом происходит пробуждение, а с изменениями – освобождение, избавление от природы эго.

Уровни и характеристика состояния:

1. Первый уровень имеет название сотапанна, или состояние вошедшего в поток, обретаемое после того, как возвратившийся из нирваны начинает осознавать своё состояние. Он пребывает в потоке до тех пор, пока его способность постижения не увеличится до следующего уровня. Говорят, что период вошедшего в поток длится от семи жизней, и в течении этого времени душа утрачивает следующие проявления: жажду в чувственности, бесконтрольное негодование, стремление к выгоде, потребность в похвале, жадность к материальному, иллюзорное восприятие и интерес к непостоянным вещам, следование обрядам, сомнение в смысле просветления.
2. На втором уровне медитирующий очищается от примитивных желаний, интенсивности чувств притяжения или отвращения, ослабевает его сексуальное влечение. Состояние того, кто вернётся ещё раз характеризует полное бесстрастие ко всему и освобождение в текущей или следующей жизни.
3. Следующий этап является состоянием того, кто не вернётся. Происходит уничтожение оставленного на предыдущем. Медитирующий освобождается от цикла рождений при жизни, у него исчезает отвращение к отрицательным проявлениям мира в виде боли, позора, порицания, понятия враждебности и неприязни. Всякое сладострастие и злонамеренность сменяется абсолютной невозмутимостью.

Освободившийся от социальной обусловленности, концепции реальности, страданий, привычек, гордости, отказавшийся от получения выгоды, славы, удовольствия, стремлений обретает любовь, сострадание, альтруизм, невозмутимость, чистоту побуждений. Для архата реальность воспринимается основанной на благородных истинах, безличности и тщетности существования, а счастье и страдание – как две формы одного состояния.

Осознавая пройденный путь к просветлению, медитирующему становится доступен новый взгляд на свою сущность: он обнаруживает, что «эго» никогда ему и не принадлежало.

Буддийский парк. Будды и другие скульптуры

Будды

С санскрита слово «будда» буквально переводится — «пробудившийся». Так называют людей и других разумных существ, которые достигли просветления (бодхи). В их числе и основатель буддизма Сиддхартхи Гаутаму Шакьямуни, который заложил буддийские традиции и достиг бодхи по некоторым данным в 588 году до н.э. Однако он не был ни первым и ни последним Буддой, т.к. за долго до него в мифологии упоминаются многие будды.

Люди поклоняются буддам, как богам, но стоит знать, что будда — это скорее учитель, помогающий другим разумным существам найти свой путь и преодолеть трудности. Часто будды рассматриваются как спасители, которые стремятся привести всех других к пробужденного состоянию, называемому «нирвана». В этом аспекте буддизм отличается от большинства других религиозных учений, т.к. будды не существовали изначально, а появлялись, появляются и будут еще появляться в будущем, исполняя роль живых богов. Как и прочие теистические направления буддизм имеет разные школы и направления, разобраться в которых постороннему наблюдателю довольно сложно. За многие века существования в буддизме накопилось множество противоречий, как и в других религиях.

Будда Сиддхартхи Гаутама Шакьямуни — основатель традиционного буддизма

Традиционный буддизм широко распространился за пределами Индии, где он возник. Гаутама родился в семье раджи, принадлежащего к касте воинов. Отец стремился защитить своего сына от жизненных тягот, однако любознательный и отзывчивый юноша был недоволен своей жизнью, а также печалился о судьбах окружающих людей. В 29 лет он отправился в путешествие, изучал индуизм, йогу, впал в аскетизм и чуть не погиб от истощения. К жизни его вернула чашка риса, сваренная простой девушкой из жертвоприношения индийским богам. Это было нарушением общепринятых законов, однако Гаутама остался жив, и увидев в этом действии знамение, приблизился к своей цели. Вскоре он достиг просветления, сидя в тени дерева, которое с тех пор называют бодхи.

Ответ на все его вопросы был одновременно прост и сложен — источником всех человеческих проблем является желание, точнее стремление воплотить желание. Если объяснять по очень упрощенной модели, то каждый человек хочет достичь своей цели, получить выгоду и превосходство над окружающими. Желания многих людей приходят в противоречие, разжигая страсти. А если кто-то достигает свей цели, то испытывает счастье не долго, т.к. появляются новые желания и все начинается сначала. Получается, что, как исполненные, так и не исполненные желания становятся причинами страданий. А чтобы их прекратить, надо обрести душевный покой и внутреннюю свободу. Пробудившийся под деревом бодхи Будда Гаутама осознал, что ему теперь нет необходимости переживать бесконечные циклы перевоплощений согласно индуизму. Основная заслуга Будда Гаутама Шакьямуни в том, что после достижения просветления он стал помогать другим людям достигать просветления, а не успокоился в ожидания перехода в нирвану.

Гаутама предложил людям средний путь к просветлению, отказавшись от роскоши и аскетизма. Он оставил четыре великих заповеди — о страдании; причине страданий; избавлении от страданий; пути к избавлению, состоящего из восьми ступеней:

• Правильные взгляды на окружающий мир;
• Правильное мышление, помогающее оставаться спокойным в любой ситуации;
• Правильная правдивая речь;
• Правильное поведение во благо себе и окружающим;
• Правильный выбор здорового образа жизни;
• Правильное усилие для сопротивления злу и совершения добрых деяний;
• Правильное созерцание, помогающее быть наблюдательным и внимательным;
• Правильная медитация путем концентрации.

Золотой будда

Последователи буддизма по всему миру возвели множество статуй будд. Одним из популярных символов буддизма является статуя Золотого Будды. При этом лишь часть из них действительно изготовлена из золота.

Иногда случаются удивительные открытия, воспринимаемые верующими как чудо. Примером может послужить самая большая в мире статуя Золотого Будды в Таиланде. Трехметровая скульптура отлита из чистого золота и весит 5,5 тонн. Глаза Будды выполнены из жемчуга и тайских сапфиров. До наших дней дошла легенда, что король Рамкамхен, правящий более 700 лет назад решил сохранить золото для потомков, выплавив огромного Золотого Будду. Статуи разместили в храме города Айютайе, бывшей столице государства. В 18 веке во время войны с соседней Бирмой на Золотого Будду срочно наложили слой цемента, чтобы враги не позарились на драгоценный металл. Достоверно неизвестно, по какой причине в следующие века никто так и не вспомнил о спрятанном Золотом Будде. Возможно, все посвященные в тайну монахи погибли. Как бы то ни было, в 1957 году храм было решено перевезти в Бангкок, и при погрузке тяжелая статуя Будды сорвалась и упала. Откололся кусок цемента, и изумленные свидетели узрели яркое сияние, внезапно вырвавшееся из недр поврежденной статуи. Этот случай наглядно демонстрирует, что в каждом человеке под неказистым защитным слоем скрывается истинное сокровище.

Лежащий будда

Другим распространенным символом буддизма является статуя будды в лежащем положении с закрытыми глазами и бесстрастным выражением лица. Иногда такую позу называют — поза лежащего льва. Лежащая статуя символизирует важнейший момент окончания земного пути Будды, когда его душа покидает умирающее тело и переходит в состояние нирваны. Показательно то, что ступни Будды не касаются земли, т.к. он сознательно отвергает все несметные земные богатства, которые для него легко доступны.

Многорукий будда

Многорукий Будда является олицетворением истинного возрожденного человека, который прошел огромный путь развития с достиг единения с божествами. Важно, что благодаря своей обретенной духовности он смог видоизменить собственное тело, сделав его совершенным и приспособленным для одновременного исполнения многих дел.

Будда Майтрея

Поскольку это Будда будущего и признается всеми буддийскими течениями, то изображается в самых разных позах сидящим и стоящим.

С санскрита Майтрея переводится как любящий или доброжелательный. Будда Майтрея — это грядущий учитель человечества, который до поры до времени пребывает в Саду Радости и только готовится к появлению в нашем мире через пять тысяч лет после последнего Будды Шакьямуни. Несмотря на многие противоречия в разных школах буддизма именно Будда Майтрея признается всеми и считается Буддой новой эпохи Сатья-Юги. Интересно, что Майтрея будет одновременно выразителем двух учений — Будды и Христа. При этом на Земле произойдет новое возрождение женщины, поэтому грядущую эпоху именуют Эпохой Матери Мира. Наиболее древние статуи Будды Майтреи сооружены за 350 лет до н.э. в центральной Азии и Гималаях. Удивительно, что мир заранее подготовится к приходу грядущего Будды, в том числе уменьшатся океаны, чтобы Будда их быстрее и легче пересекал, люди постигнут истинную дхарму, прекратятся войны, болезни, голод, религии объединятся и даже отступит сама смерть. В результате человечество окажется в новом мире всеобщей терпимости и любви.

Будда Хотей

Веселый толстяк с большим животом, обязательным мешком и монетами.

Будда Хотей часто называется богом веселья, богатства и счастья. Сохранилась легенда, что в стародавние времена по городам и селам странствовал смелый монах с огромным мешком за плечами. Был он толст и весел, а на вопрос — «что в мешке?», он неизменно отвечал — «там весь мир». Кто-то ошибочно считал, что мешок наполнен несметными богатствами, однако Хотей собирал в мешок все встреченные человеческие несчастья. Он искренне радовался, что освобождает людей от проблем, поэтому был неизменно счастлив и всегда заразительно весел.

Многие люди его уважали за большой живот. В прежние века только обеспеченные люди на востоке могли отрастить себе внушительный живот, а жители южной Азии были убеждены, что душа человека размещается именно в животе. Поэтому считалось, что чем больше живот — тем вольготнее живется в нем душе, следовательно человек более счастлив и могущественнее. Добродушный Хотей позволял людям гладить свой живот, и они от этого становились веселее и богаче. Интересно, что в наше время многие бизнесмены из южно-азиатских стран ежедневно 300 раз поглаживают животик статуэтке Будды Хотея. Для этого можно дома установить статуэтку Хотея лицом к входной двери или всегда носить с собой миниатюрную нэцкэ.

Существует поверье, что статуя Будды Хотей поглощает всю негативную энергию в помещении и даже способна защитить от нашествия летящих звезд, которые предвещают потери и болезни. Чем больше статуэтка, тем лучше она защищает. Чтобы статуя была наиболее эффективной, ее часто красят в золотистый цвет (иногда в белый) и дополняют атрибутами богатства и роскоши. Очень распространены связки из шести древнекитайских монет счастья, каждая из которых имеет свое значение — финансовый достаток, успех в делах, долгая счастливая жизнь, здоровье, семейное благополучие и здоровое потомство. Поза и улыбка у статуи может быть разной. Поглаживая живот Хотея, надо загадать желание и смотреть ему в глаза, отчего будда обязательно поможет, поднимет настроение и заразит своей искренней радостью.

Статуя Лакшми

Статуи женщин, часто держат в руках лотос.

Индийскую богиню Лакшми на Востоке почитают на протяжении многих веков. Ее имя переводится с санскрита как счастье и она олицетворяет бесконечный ряд добродетелей и духовных ценностей, включая красоту, любовь, миролюбие, удачливость, широту ума и тягу к просвещению. Согласно легенде богиня Лакшми появилась в цветке лотоса в незапамятные времена, который плавал на поверхности вод первозданного океана. Богиня никогда не покидает своего Лотоса, при этом часто держит в руках другой Лотос. Народное поверье гласит, что если в доме завелось богатство, то там поселилась Лакшми, а если посыпались несчастья, то богиня покинула жилище. Чтобы привлечь в дом достаток и стать более успешным многие люди на Востоке украшают свои дома изображениями и статуэтками Лакшми, перед которыми медитируют и распевают мантры.

Собаки Фу или Небесные львы Будды

Собачки Фу (Foo Dogs) — это мифические создания, которые нейтрализуют недобрые влияния сверхъестественных сил и разных демонов. Рассматривая статуи, часто можно увидеть шары, с которыми играют собаки. Народное поверье гласит, что размещенные как можно выше над полом у входной двери собаки Фу поддерживают покой и атмосферу гармонии в доме. Если напротив окон располагается что-то тревожное, например, кладбище или больница, то собачки Фу, расставленные на подоконнике предотвращают проникновение плохой энергии через окно. Часто изготавливают статуи собаки Фу со щенком. Такой образ предназначен для привлечения в дом энергии процветания и развития, которые символизирует растущий щенок.

До сих пор не найдено однозначного ответа, почему эти мифические существа называются по разному — Собаки Фу, Небесные Львы Будды или Благоприятствующие львы. Возможно путаница произошла из-за различия значения одних и тех же слов в разных языках. Существует несколько неподтвержденных версий. Согласно одной легенде, Будду в странствиях сопровождала маленькая собачка и когда она чувствовала, что хозяин устал, то превращалась в огромного льва и везла Будду верхом. С тех пор львиный рык олицетворяет появление Будды. Кроме того, «Foo» с китайского может переводиться как «будда», поэтому буквальный перевод Foo Dogs — собаки Будды.

Статуи драконов

Образ дракона традиционно используется во многих мировых культурах, например, в христианстве и у древних викингов, у римлян и у восточных народов. Буддистский дракон отличается тем, что имеет рога, когти и чешую с шипами на хребте. Его хребет довольно длинный, а сам дракон вызывает ассоциации с гибкой змеей, наделенной лапами. Дракона нельзя однозначно отнести к злым или добрым силам — он себе на уме и не подчиняется человеческим законам. Этому дракону присущи характеристики божества и он считается одним из магических животных, которым доступно и небо, и Земля. Дракон олицетворяет мудрость, т.к. он непобедим в споре и глубины его познаний невозможно измерить. Именно поэтому китайские императоры задолго до нашей эры выбрали дракона своим символом. С тех пор трон императора стал называться троном дракона, а его лицо — ликом дракона.

Дракон по мнению его почитателей производит молнию, после молнии приходит дождь, а затем наступает пора плодородия и благоденствия. Такой ассоциативный ряд встречается в древней восточной литературе и в народных преданиях. Даже сейчас в Китае про дождь иносказательно говорят, что земля соединилась с драконом. Это объясняет, почему Дракон играет роль посредника двух миров — земного и небесного, т.к. он дары неба в виде благодатной воды доставляет на Землю. Кроме того, в его обязанности входит держать на своем хребте чертоги богов, не позволяя им упасть на землю.

круговорот сансары и путь к просветлению

Смерть – неотъемлемая часть жизни, считают буддисты. Они готовятся к ней с самого рождения, надеясь праведными поступками и выбором пути осознанности обрести нирвану.

«Смерть подобна смене одежды. Одежда становится грязной и старой и наступает время ее сменить. То же самое и с телом человека», – говорит Далай-лама XIV.

Душа крутится в сансаре – круговороте рождения и смерти, стремясь обрести нирвану. Выход из сансары означает просветление и прекращение страданий, связанных с жизнью.

Согласно верованиям буддистов, из жизни в жизнь переходит постоянно изменяющийся поток сверхтонкого сознания. Этот поток после смерти прошлого «владельца» может переходить как в человека, так и в другую форму жизни.

Перед смертью

Настрой умирающего, его состояние ума очень важны перед смертью. Если он настроен на позитивный лад и умирает в спокойной обстановке, то это способствует хорошему перерождению.

Доброе состояние ума помогает даже тем, кто накопил много негативной кармы. Момент смерти – это исключительно мощная возможность для очищения кармы. Для этого умирающий может прибегнуть, например, к молитвам или медитации.

Родственники умирающего могут читать ему «Тибетскую книгу мертвых». Задача книги – подготовить умирающего к путешествию в «бардо» (промежуточное состояние между жизнью и смертью), которое ему предстоит. Тексты посвящены тому, как правильно относиться к происходящему и на что обратить внимание.

Цитата из «Тибетской книги мертвых»: «О сын благородной семьи, пришло то, что называют смертью. Этот мир покидаешь не только ты, это происходит с каждым – так не испытывай желаний и тоски об этой жизни. Даже если тоска и желания охватят тебя, ты не сможешь остаться, ты сможешь только блуждать в сансаре. Не желай, не тоскуй».

Тексты из «Книги мертвых» направлены на осознание и принятие смерти.

Смерть

После смерти сознание человека находится в промежуточном состоянии, которое называется «бардо» (буквальный перевод – «между двумя»). Если сознание не находит нового место для рождения за 7 дней, то оно переживает «маленькую смерть», и перерождается в другом промежуточном состоянии. Всего сознание может находиться в «бардо» 49 дней, после этого оно обязательно должно переродиться. Те, кто не смог обрести новое место для жизни, становятся духами.

Перерождения

Многочисленные перерождения после смерти нужны, чтобы достичь просветления. Как считают буддисты, этого состояния невозможно достичь за одну жизнь.

После смерти сознание может принять одну из пяти форм:

• обитатели ада;
• животные;
• духи;
• люди;
• небожители.

Причем форма обличия в следующей жизни определяется кармой и желанием. Достичь состояния нирваны можно только будучи человеком, поскольку только он может принять осознанное решение.

Возможно, вам будет интересно:

26 ноября 2018

Нирвана, как конец перерождения

Все живые существа с безначальных времен перерождаются в разные тела шести миров Сансары, и где бы они не рождались, то обязательно встретятся со старостью, различными болезнями и смертью. 

Как говорит Гунчен Жамьян Шадба в Праджняпарамите: ” Из восьмидесяти четырех тысяч собраний сочинений Будды, самым основным считается cутра “Суть Мудрости” — учение о пустотности. Пока живое существо не постигнет пустотность, будет находиться в мире страданий или по-другому в сансаре. Существа, которые слушают, размышляют и постигают смысл, именно учения о пустотности освободятся от мира страданий и достигнут состояния Нирваны. 

Нирвана означает освобождение от страданий. В буддизме существуют четыре основные философские школы, при этом каждая школа имеет свою точку зрения о Нирване. 

По взгляду школ Вайбхашиков и Саунтрантиков, нирвана — это отбрасывание всех омрачений. Сущность нирваны, поскольку не имеет причин, является вечным. 

По взгляду школы Читтаматры, нирвана делится на три: нирвана с остатками, безостаточная нирвана и нирвана не пребывания; 
1. Нирвана с остатками — это когда отброшены все омрачения, но осталось физическое тело, которое приобретено в силу кармы от прошлых жизней. оно делится на два: нирвана шраваков и нирвана пратьекабудд. 
2. Безостаточная нирвана — это когда отброшены все омрачения, а также физическое тело. Оно делится на три: нирвана шравак, пратьекабудд и бодисаттв. Во время достижения безостаточной нирваны заканчивается поток сознания и физического тела. Как сказано в сутре: «Подобно тушению лампадки, исчезают различающее сознание и физическое тело, исчезают все ощущения, непсихические процессы и первичное сознание или по-другому душа». Также в читтаматре при достижении безостаточной нирваны, существо, отбросив все скандхи, рождается в чистых землях из цветка лотоса. Здесь нужно вспомнить про великого бурятского йогина Соодой ламу. Так, в апреле 1916 года Соодой лама в возрасте 71 года попросил своих учеников закрыть его в доме и в течение семи дней не заходить к нему, не беспокоить. Однако на третий день кто-то вошел и увидел мальчика семи лет, отдаленно похожего на него, взгляд у мальчика был столь же пронзительным, как у Соодой ламы. Испугавшись, тот человек выбежал. По прошествии семи дней люди вошли и увидели, что на том месте, где сидел Соодой лама остались только волосы и ногти. Я считаю, что это один из ярчайших примеров достижения безостаточной нирваны, где исчезают полностью пять скандх. Однако тут возникает спор. Как написано в книге бурятского ученого Кензура Агван Нимы: Архат, достигший безостаточной нирваны, не является индивидумом, так как у него не существует сознания и физического тела, а индивид — это существо которое опирается на четыре или пять скандх (физическое тело, первичное сознание или душа, различающее сознание, ощущение и не психический процесс). С этой точкой зрения согласны все четыре школы, которые ссылаются на сутру, где сказано: Подобно собранию разных деталей, которое мы называем колесницей, также собрание скандх мы называем индивидумом. Поэтому возникает вопрос: Является ли архат, достигший безостаточной нирваны индивидумом? Эта тема является объектом для диспутов и подробного изучения. 
3. Нирвана не пребывания — это не пребывание в двух крайностях и в мире страданий. 

По взгляду Мадхьямиков нирвана это также как и у других школ заключается в отбрасывании омрачений, которая делятся на три нирваны: с остатком, без остатка и не пребывания. 
Безостаточная нирвана — это когда отброшены все омрачения, но осталось тело, которое приобретено в силу омрачении и кармы от прошлых жизней. Она делится на двое: нирвана с остатками шраваков и пратьекабудд. 
Нирвана шраваков — нирвана малой колесницы, которая отбрасывает только омрачения препятствующие к освобождению от страданий, но не отброшены омрачения препятствующие к всезнанию. 
Нирвана у пратьекабудд — это нирвана малой колесницы, которая отбрасывает омрачение препятствующее к освобождению от страданий и омрачение, которое воспринимает истинность внешнего бытия. Нирвана бодхисаттв — это отбрасывание двух омрачений, препятствующих к всезнанию и освобождению от страданий. Нирвана бодхисаттв, всезнание и просветление имеют один смысл. 

Завершив на этом все взгляды буддийских философских школ на тему Нирвана, подходим к теме: феномен XII Пандито Хамбо ламы Даши Доржо Этигэлова. 

Существует два уровня сознания, грубый и тонкий. Грубый уровень сознания это когда мы не спим, тонкий уровень сознания начинает работать, когда мы входим в состояние сна, подобно этому, возможно Хамбо лама Итигэлов находится в состоянии медитации, и сознание его работает на тонком уровне. Именно поэтому тело Хамбо ламы, обладая тонким уровнем сознания или души, остается нерушимым. 

В заключении хочется подчеркнуть, что по моему мнению, Пандито Хамбо лама Даши Доржо Этигэлов со времен Будды Кашьяпы перерождаясь в разных телах живых существ, практикуя и созерцая учение о пустотности, достиг состояния Нирваны, конца перерождений в шести мирах колеса сансары. 

Текст подготовил: Раднаев Гомбо Багша
преподаватель Буддийского университета .

Прием окончен: Курт Кобейн закрыл «Клуб 27» своей смертью | Статьи

5 апреля 1994 года случилась последняя настоящая трагедия в истории рок-н-ролла, приведшая к неизбежной и закономерной канонизации лидера группы Nirvana Курта Кобейна в качестве рок-мученика. Почему и четверть века спустя песни бунтаря из Сиэтла и его личность продолжают волновать публику, привлекая поклонников, многие из которых родились уже после «точки пули в конце», разбирались «Известия».

Шум и ярость

25 лет назад «Клуб 27» официально закрылся для приема новых членов. И уже совершенно неважно, была ли смерть Курта Дональда Кобейна добровольной или нет — как продолжают думать многие горе-конспирологи. Да, в дальнейшем к канону пытались приобщиться и другие артисты. Пит Доэрти оказался слишком здоровым для того, чтобы умереть своей смертью, и слишком жизнелюбивым, чтобы наложить на себя руки. Эми Уайнхаус, при всех попытках поклонников уравнять ее с Кобейном и Моррисоном, всё же не обладала достаточным масштабом и яркостью дарования — или не успела его раскрыть. События последних лет — самоубийства Криса Корнелла, Честера Беннингтона и Кита Флинта — были совершены в более почтенном возрасте, а значит, имели под собой несколько иные причины, чем выгорание бешеного двигателя, и в теле, и в душе.

Лидер группы Nirvana Курт Кобейн на фестивале Roskilde, 1992 год

Фото: Global Look Press/imago stock&people

Канонизация Кобейна была действительно неизбежна, но этот ритуал, как водится, привел к тому, что за иконическим ликом, запечатленным на самых известных фотографиях, надежно скрылись суть и смысл того, кем был этот человек, и даже того, о чем он говорил. Тем более, что осуществленный группой Nirvana творческий прорыв, как это часто бывает, был воспринят далеко не полностью. Ведь какие ассоциации сегодня вызывает имя Кобейна? Подростковая ярость, юношеский нигилизм, доведенный до последней грани отчаяния панк-рок: «я ненавижу себя и хочу умереть». Смерть, как известно, придает судьбе законченность, но зачастую и вычеркивает из нее значимые примечания, уводя исследователей по легкому пути. Не всякий сегодня вспомнит, к примеру, что эти самые слова про ненависть к себе сам Кобейн совершенно искренне воспринимал как шутку. Дабы убедиться в том, что певец не был злобным байроническим подростком (каким его всё чаще представляют), достаточно внимательно прочесть примерно любой из его текстов…

Из лесу вышел

То есть нет, не так. Кобейн родился в Абердине — городе, населенном пьющими лесорубами, к числу которых принадлежал его отец. Главным развлечением Курта в детстве было прослушивание в отцовском грузовике альбома Queen «News of the World». Его лучшим другом в школе был такой же, как он, застенчивый гей (про то, был ли у Кобейна гомосексуальный опыт, зачем-то спорят до сих пор — как будто это что-то меняет). Начав играть на гитаре, Курт так старался, что повредил спину, от болей в которой (как и от больного желудка) страдал всю жизнь, а потому подсел на анальгетики. В 25 лет вдобавок к зависимостям от всё более сильных обезболивающих, безумной жене (выбранной по принципу «каждому Сиду нужна своя Нэнси») и свалившейся как снег на голову безумной популярности (которой он ждал, но не мог, конечно, предугадать нюансов), он еще и стал отцом. Всё это непросто было бы вынести даже человеку с более благополучным детством и более стабильной психикой. И конечно, значительная часть этих переживаний, помноженных на и без того свойственные возрасту гормональные скачки, нашли отражение в стихах, музыке и поведении на сцене.

Курт Кобейн, его жена Кортни Лав и их дочь Фрэнсис Бин Кобейн на 10-й ежегодной музыкальной премии MTV, Universal City, Голливуд, Калифорния, США. 2 сентября 1993 года

Фото: Global Look Press/Kathy Hutchins

Однако достаточно изучить архивы, чтобы увидеть, насколько Кобейн серьезно подходил к отбору песен, вошедших в итоге в канонические альбомы. Панковские виньетки вроде трека с характерным названием «Moist Vagina» в итоге составили содержание сборника «Sliver», составленного вдовой Курта Кортни Лав — и это самая неинтересная компиляция в довольно обширном посмертном каталоге. Если же обратиться к текстам песен, доведенных до студийного совершенства, то там совсем другая картина. «Подростковое отчаяние получило свое, теперь я старый и скучный» — так начинается альбом «In Utero». Название песни «Serve the servants», кстати, тоже не самый банальный образ — впрочем, вряд ли стоит удивляться индуистскому принципу «быть слугой слуги» в случае группы под названием Nirvana.

Достижение абсолюта

Были у него и свои герои. Например, Фрэнсис Фармер — затравленная голливудская звезда, которой не только угробили карьеру, но и запихнули в психушку. Собственно, Кобейн при каждом удобном случае заявлял, что является убежденным и последовательным феминистом. Доказательство можно найти на том же «In Utero» — в песне «Heart-Shaped Box», очевидно посвященной агонии собственного брака, Кобейн поет о том, что мечтает избавить возлюбленную от раковой опухоли, под которой, очевидно, понимаются причины их конфликтов. Однако хватит декодинга — хотя в случае Nirvana эта популярная сегодня забава не менее оправдана, чем в отношении куда более многословных рэперов…

Участники группы Nirvana Крист Новоселич, Курт Кобейн и Дэйв Грол во время интервью для европейского релиза альбома Nevermind на Geffen Records в Лондоне

Фото: Global Look Press/Rudi Keuntje

Впрочем, нет, еще проще. Согласно свидетельству кого-то из близких — кажется, его первой девушки Трейси Марандер — Кобейн описывал свою творческую задачу как стремление совместить абсолютный поп и абсолютный панк. Под попом в тот момент понималась, конечно, не Мадонна или Майкл Джексон, а скорее любимые Куртом The Beatles и другие поп-группы тех времен, когда это слово еще не звучало оскорблением для поклонника «настоящего рока». Иными словами, речь шла о том, чтобы придать песням о любви подобающую лихому и лютому времени панковскую энергию — что и было сделано уже на первых записях Nirvana. Показательна в этом смысле песня «On a Plain», абстрактный текст которой резюмируется словами «что, черт возьми, я пытаюсь сказать?», спетыми с такими эйфорическими интонациями, которые моментально развеивают все мифы о какой-то особенной депрессивности Nirvana. Как и полагается всякому художнику, за наносным цинизмом (присущим представителям «поколения икс»), Кобейн скрывал потребность говорить о любви как о той вещи, для которой всё еще не придумали точного слова. О том чувстве, которое, как пел другой рок-великомученик, вполне способно разорвать на куски. При взгляде из дня сегодняшнего именно эта трактовка той трагедии (перекликающаяся, кстати, и с любимым Куртом романом «Парфюмер») кажется самой адекватной. Или во всяком случае, пусть и болезненно, но всё же невероятно красивой — как и всё остальное в истории последнего настоящего рок-героя прошлого века.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ

Что такое нирвана? Наверное, не то, что вы думаете!

Нирвана на самом деле имеет очень простое значение, но, к сожалению, большинство людей, которые думают, что знают, что такое Нирвана, вероятно, ошибаются.

Вы могли бы быть разочарованы, если бы надеялись, что Нирвана означает райскую обитель, где вы можете съесть все шоколадное мороженое, которое хотите, слушая свою любимую музыку на своем iThingy.

Извините, это не так.

Нирвана буквально означает «охладить» или «погасить», и это состояние, в котором страдание «погашено».«Или, говоря другими словами, пламя желания остыло. Короче говоря, это состояние абсолютной свободы — свободы от печали, но также свободы от счастья.

Возможно, вам будет смешно узнать, что дословный перевод Нирваны, слог за слогом, означает «не сдуваться». Что ж, это правда лишь отчасти; в древнем санскрите три слога (нир + вар + на) сами по себе имели несколько значений, поэтому, когда вы объединяете их, их можно было переводить по-разному, например, «освободиться от запутанных корней» или «спастись от запутанных корней». тканое полотно.»

Но независимо от того, какой перевод вы выберете, подразумевается, что находиться в состоянии нирваны означает быть свободным от тех оков, которые порабощают нас; Это состояние глубокого покоя и великой мудрости. Это высшее счастье, которое приходит, когда мы освобождаемся от нахождения боли или удовольствия в непостоянных (преходящих) объектах.

Нирвану НЕ следует рассматривать как место. Напротив, это состояние сознания, которое выше всех остальных. Это противоположность невежества, жадности, ненависти и омрачений (обычно называемых килесой), которые омрачают наш разум и заставляют совершать глупые поступки.

Будда учил, что нирвана является конечной целью людей, и побуждал своих последователей стремиться к ней. Будда цитируется из стиха 21 Дхаммапады;

«Серьезность — это путь бессмертия (Нирвана), безрассудство — путь смерти. Те, кто серьезно настроен, не умирают, те, кто бездумны, как будто уже мертвы».

В стихе 75 Дхаммапады цитируется Будда;

«Одна дорога ведет к богатству, другая — к Нирване.Если бхикшу, ученик Будды, усвоил это, он не будет тосковать по чести, он будет стремиться к отделению от мира ».

Тем не менее, хотя Будда побуждал своих последователей встать на путь Нирваны, он не тратил много времени на описание того, что это было на самом деле. Будда чувствовал, что ограничения языка и человеческого понимания препятствуют четкому определению концепции, и, возможно, наиболее примечательно, что Будда определил Нирвану тем, чем она НЕ БЫЛА;

«Есть, монахи, тот план, где нет ни протяженности, ни движения, ни плана бесконечного эфира…. ни мира ни восприятия ни невосприятия, ни этого мира, ни другого, ни луны, ни солнца. здесь, монахи, я говорю, что нет ни прихода, ни ухода, ни оставления, ни исчезновения, ни восстания, потому что это само по себе без поддержки, без продолжения в сансаре, без ментального объекта — это само по себе конец страдания ».

Также показательно отметить, что иногда, когда Будду просили описать Нирвану своим последователям, он предпочитал хранить молчание.Также Будда не утверждал своим последователям, что они находятся в состоянии Нирваны, но не отмечал, что те, кто достигли Нирваны, были Арихантами.

Возможно, вам будет интересно услышать, что один из самых уважаемых монахов Таиланда 20-го века сказал о Нирване. Аджан Буддхадаса Бхиккху — основатель храма Суан Мох и знаток множества религий — заявил в лекции под названием «Нирвана для всех», что:

«Нирвана — это прохлада, прохлада, которая продолжается и продолжается.Прохлада в сердце [джитджай]. Потому что, когда мы знаем, что наши сердца не будут горячими [омрачениями] вечно, эта прохлада и есть Нирвана. Или что бы вы ни делали, действуйте правильно, чтобы не возникала жара осквернителей, эта прохлада — нирвана ».

«Вы всегда должны обусловливать свое сердце — не позволяйте омрачениям [килесе] возникнуть, и вы откроете прохладу Нирваны».

В другой проповеди Аджан Буддхадаса Бхиккху учил, что:

«Нирвана не означает« Смерть Ариханта ».Нирвана означает «прохлада», потому что человек свободен от загрязнений (килеса). Не обязательно умирать (чтобы достичь Нирваны). Поэтому мы должны правильно понимать, что нирвана не связана со смертью, но связана с прохладой. Если ты уже мертв, как ты себя чувствуешь? Как те, кто умер, будут чувствовать себя прохладными или горячими? Это означает прохладу, которую ощущают те, кто еще способен чувствовать, и это люди, которые не умерли.

Сознание всего или Сознание без объектов? Парадокс нирваны

AN Aṅguttara Nikāya

DA Sumaṅgalavilāsinī (Комментарий DN)

DN Dīgha Nikāya

DOP I Палийский словарь , часть I, под редакцией Маргарет Коун.Oxford: Pali Text Society, 2001

KN Худдака Никая

MA Papañcasūdanī (MN Комментарий)

MN Majjhima Nikāya

MSA Mahāyānasūtrālaṃkāra

MSAbh Mahāyānasūtrālaṃkāra вместе с комментарием ( bhāṣya ). Ссылки на страницы Mahāyāna-sūtrālaṃkāra , Tome 1 — Texte, под редакцией Sylvain Levi.Париж: Librairie Honoré Champion, Éditeur, 1907.

MW Санскритско-английский словарь , под редакцией Монье Монье-Вильямс. Oxford: Clarendon Press, 1899.

SN Saṃyutta Nikāya

Альбахари, М. (2006). Аналитический буддизм: двухуровневая иллюзия себя . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан.

Google Scholar

Аллон М. (1997). Стиль и функциональность. Исследование доминирующих стилистических особенностей прозаических частей палийских канонических текстов сутты и их мнемонической функции . Токио: Международный институт буддийских исследований Международного колледжа продвинутых буддийских исследований.

Аналайо, Б. (2009). Развитие коллекции Pāli Udāna . Bukkyō Kenkyū, 37, 39–72.

Google Scholar

Аналайо, Б.(2017). Светлый ум в беседах Тхеравады и Дхармагуптаки. Журнал Оксфордского центра буддийских исследований, 13, 10–51.

Google Scholar

Бодхи Б. (2006). Рассуждение о корнях существования (2-е изд.). Канди: Буддийское издательское общество.

Google Scholar

Бодхи, Б. (Пер.). (2000). Связанные беседы Будды: новый перевод Саньютта Никаи .Оксфорд: Палийское текстовое общество.

Бодхи, Б. (Пер.). (2012). Числовые беседы Будды: перевод Aṅguttara Nikāya . Бостон: публикации мудрости.

Басуэлл, Р. Э., младший, и Лопес, Д. С., младший (ред.). (2014). Принстонский словарь буддизма . Принстон и Оксфорд: Издательство Принстонского университета.

Google Scholar

Коллинз С. (1998). Нирвана и другие буддийские счастья: Утопии палийского воображения . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.

Google Scholar

Коллинз, С. (2010). Нирвана: концепция, образы, повествование . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.

Google Scholar

Конзе, Э. (1958). Буддийские книги мудрости: содержащие Алмазную сутру и Сутру сердца .Нью-Йорк: Harper Torchbooks. (Перепечатано в 1972 г.)

Д’Амато, М. (2009). Почему Будда никогда не произносил ни слова. В M. D’Amato et al. (Ред.), Указывая на Луну: буддизм, логика, аналитическая философия (стр. 41–55). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Google Scholar

Дхаммадинна, Б. (2017). Концепция и реальность Бхиккху Шанананды : ответ Стивену Эвансу. Buddhist Studies Review, 34 (2), 151–180.

Google Scholar

Финк, К. К. (2015). Не цепляясь ни за что: феноменология и метафизика Упадана в раннем буддизме. Asian Philosophy, 25 (1), 15–33.

Google Scholar

Гетин Р. (1986). Пять кхандх: их лечение в Никаях и ранней Абхидхамме. Journal of Indian Philosophy, 14, 35–53.

Google Scholar

Гетин Р. (1998). Основы буддизма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Google Scholar

Гомбрих Р. (1996). Как зародился буддизм: обусловленное происхождение ранних учений . Лондон: Атлон Пресс.

Google Scholar

Гомбрич Р.(2001). Визит к цапле Брахме. Journal of Indian Philosophy, 29, 95–108.

Google Scholar

Гамильтон, С. (1996). Идентичность и опыт: конституция человека согласно раннему буддизму . Лондон: Luzac Oriental.

Google Scholar

Харрисон П. и Ватанабе С. (2006). Ваджраччедика Праджняпарамита.В J. Braarvig et al. (Ред.), Рукописей в коллекции Шёйена: Буддийские рукописи (Том III, стр. 89–132). Осло: Гермес.

Google Scholar

Харви П. (1989). Мистика сознания в дискурсах Будды. В книге К. Вернера (ред.), Йог и мистик: Исследования в Индии и сравнительный мистицизм (стр. 82–102). Лондон: Curzon Press.

Google Scholar

Харви, П.(1995). Бескорыстный ум: личность, сознание и нирвана в раннем буддизме . Ричмонд: Curzon Press.

Google Scholar

Харви, П. (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики (2-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета.

Google Scholar

Хо, К. (2006). Сказать невыразимое. Философия Востока и Запада, 56 (3), 409–427.

Google Scholar

Хван, С. (2006). Метафора и буквализм в буддизме: доктринальная история нирваны . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.

Google Scholar

Джаятиллеке, К. Н. (1963). Ранняя буддийская теория познания . Лондон: George Allen & Unwin Ltd.

Google Scholar

Йоханссон, Р.Э. А. (1969). Психология Нирваны . Лондон: George Allen & Unwin Ltd.

Google Scholar

Калупахана Д. Дж. (1975). Причинность: центральная философия буддизма . Гонолулу: Издательство Гавайского университета.

Google Scholar

Кариявасам Т. (2002). Некоторые аспекты развития ранней буддийской концепции всеведения в Тхераваде и раннем буддизме Махаяны.В П. Д. Премасири (ред.), буддийских исследований в честь профессора Лили де Сильва (стр. 135–151). Перадения: Университет Перадении.

Google Scholar

Крамер, Дж. (2018). Концептуальность и неконцептуальность в источниках Yogācāra. Journal of Indian Philosophy, 46 (2), 321–338.

Google Scholar

Куан Т. (2012).Когнитивные операции в буддийской медитации: интерфейс с западной психологией. Современный буддизм, 13 (1), 35–60.

Google Scholar

Куан Т. (2013). Паварана Сутта и «освобождение в обоих направлениях» в отличие от «освобождения мудростью». Бюллетень Школы востоковедения и африканистики, 76 (1), 49–73.

Google Scholar

Макранский, Ю.Дж. (1997). Воплощение состояния будды: источники противоречий в Индии и Тибете . Олбани, штат Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка.

Google Scholar

Шанамоли, Б., и Бодхи, Б. (пер.). (2001). Рассуждения Будды средней длины (отредактированная ред.). Оксфорд: Палийское текстовое общество.

Шанананда Б. (1971). Концепция и реальность в ранней буддийской мысли . Канди: Буддийское издательское общество.

Google Scholar

Норман К. Р. (1983). Палийская литература: Включая каноническую литературу на пракрите и санскрите всех школ буддизма хинаяны . Висбаден: Отто Харрасовиц.

Google Scholar

Норман К. Р. (Пер.). (1969). Стихи старейшин I: Theragāthā . Оксфорд: Палийское текстовое общество. (Перепечатано в 1995 г.)

Норман К.Р. (Пер.). (1971). Стихи старейшин II: Therīgāthā . Оксфорд: Палийское текстовое общество. (Перепечатано в 1995 г.)

Olivelle, P. (1998). Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Google Scholar

Рис Дэвидс, Т. У. (пер.). (1899). Диалоги Будды . Оксфорд: Палийское текстовое общество. (Переиздано в 2002 г.)

Шульман Э.(2014). Переосмысление Будды: ранняя буддийская философия как медитативное восприятие . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.

Google Scholar

Шульман Э. (2017). Поливалентная философия и сотериология в раннем буддизме. Философия Востока и Запада, 67 (3), 864–886.

Google Scholar

Сидериц, М. (2007). Буддизм как философия: Введение .Индианаполис: Хакетт.

Google Scholar

Турман, Р. А. Ф. и др. (Пер.). (2004). Литература дискурса универсальной колесницы (Mahāyānasūtrālaṁkāra) Майтрейанатха / Арьясанга Вместе с комментарием (Bhāṣya) Васубандху . Нью-Йорк: Американский институт буддийских исследований при Колумбийском университете.

фон Хинюбер, О. (1997). Справочник палийской литературы (1-е индийское изд.). Нью-Дели: Мунширам Манохарлал.

Вальзер, Дж. (2018). Генеалогия буддизма Махаяны: пустота, сила и вопрос происхождения . Лондон: Рутледж.

Google Scholar

Вестерхофф, Дж. (2018). Золотой век индийской буддийской философии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Google Scholar

Уильямс, П.(2009). Буддизм Махаяны: основы доктрины (2-е изд.). Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.

Google Scholar

Уильямс, П. с Трайб, А., и Винн, А. (2012). Буддийская мысль: полное введение в индийскую традицию (2-е изд.). Лондон: Рутледж.

Вудворд, Ф. Л. (пер.). (1935). Малые антологии Палийского канона , часть II. Оксфорд: Палийское текстовое общество.(Перепечатано в 1996 г.)

Nirvana — New World Encyclopedia

Nirvāṇa (пали: Nibbāna, означает «угасание» или «угасание» тройного огня жадности, гнева и заблуждения), является высшим цель буддизма Тхеравады, понимаемая как прекращение страданий (дуккха). Будда описал нирвану как безусловный способ существования, свободный от загрязнений ума (килеса) , таких как похоть, гнев или страстное желание. Это высшее духовное достижение, которое устраняет причины будущего становления (карма) , удерживающего существа вечно блуждающими по мирам желаний и образующих (сансара).

Существует много синонимов нирваны, как показывает следующий отрывок из Самьютта Никая (священное писание буддизма), в котором нирвана описывается как:

… дальний берег, тонкий, очень трудно различимый, нестареющий, стабильный, нерасщепляемый, непроявленный, нераспространенный, мирный, бессмертный, возвышенный, благоприятный, безопасный, разрушение жажды , чудесное, удивительное, безнадежное, непогрешимое состояние, не затронутое, бесстрастие, чистота, свобода, несвязанность, остров, убежище, убежище, убежище… (СН 43:14)

Концепция нирваны остается важным идеалом и стремлением миллионов буддистов во всем мире.

Описания

Традиционно определения нирваны давались, говоря, чем она не является, тем самым указывая на невыразимую природу нирваны. Будда не одобрял некоторых рассуждений, включая рассуждения о состоянии просветленного существа после смерти, на том основании, что такие вопросы бесполезны для достижения просветления; таким образом, можно сказать, что определения нирваны не имеют никакого значения в буддизме с точки зрения доктрины.

Приближаясь к нирване под углом через negativa, Будда называет нирвану «безусловным элементом» (т.е., не подлежат причинно-следственной связи). Это также «прекращение становления» (bhavanirodha nibbānam) (SN-Att. 2.123). Нирвана также никогда не рассматривается как место, но это антиномия самсары, , которая сама по себе является синонимом невежества ( авидья ; пали: авиджа ). Кроме того, нирвана — это не цепляющееся существование, которым, как говорят, страдает человечество. У него нет ни начала, ни конца. Это не сделано и не сфабриковано. В нем нет двойственности, поэтому его нельзя описать словами.В нем нет частей, которые можно было бы отличить друг от друга. Это не субъективное состояние сознания. Это не обусловлено чем-либо еще. Доктринально, «освобожденный ум (читта) , который больше не цепляется» означает Ниббану [Нирвану] »(Маджхима Никая 2-Атт. 4.68).

Положительно говоря, нирвана несет в себе коннотации успокоения, охлаждения и покоя. Осознание нирваны сравнивается с окончанием авидьи (невежества), которое увековечивает волю в осуществлении воплощения ума в биологической или другой форме, навсегда переходящей через жизнь за жизнью (сансара). Самсара вызвана в основном жаждой и невежеством (см. Зависимое происхождение). Таким образом, нирвана — это не место и не состояние; это абсолютная истина, которую нужно осознать.

Паринирвана

Вход Будды в Паринирвану

В буддизме паринирвана (что означает «полное исчезновение») — это последняя нирвана, обычно понимаемая как достижимая только после смерти тела человека, достигшего полного пробуждения (бодхи). Это конечная цель буддийской практики и подразумевает освобождение от цикла смертей и возрождений, а также растворение всех мирских физических и ментальных совокупностей, известных как скандх (форма, чувство, восприятие, ментальные вымыслы и сознание). .Когда человек, достигший нирваны, умирает, его или ее смерть обозначается как паринирвана (полное исчезновение), и говорят, что этот человек больше не переродится. Буддизм считает, что конечная цель и конец сансарного существования (когда-либо «становиться» и «умирать» и никогда не быть истинным) — это реализация нирваны; то, что происходит с человеком после его паринирваны, не может быть объяснено, так как это находится вне всякого мыслимого опыта.

Буддийский термин Махапаринирвана, , означающий «великая, полная нирвана», относится к высшему состоянию нирваны (вечного, высочайшего мира и счастья), в которое входит Пробужденное Существо (Будда) или «архат» (Пали: arahant ) в момент физической смерти, когда мирские скандхи (составляющие элементы обычного тела и ума) отбрасываются, и остаются только буддхические скандхи .Однако это также может относиться (в Махаяне) к тому же внутреннему духовному состоянию, которое достигнуто в течение физической жизни Будды. В буддийском писании Махаяны, озаглавленном «Махаяна Махапаринирвана Сутра», Будда учит, что в отличие от «обычной» нирваны, «Махапаринирвана» — это высшее состояние или царство, реализованное совершенным Буддой, состояние, в котором это буддхическое существо пробуждается к «Вечному. , Блаженство, Самость и Чистота «. Только в Махапаринирване это Истинное Я Будды считается полностью различимым.Можно понять отношения между нирваной и сансарой с точки зрения Будды, находясь на земле. Будда был как в сансаре, так и в , достигнув нирваны, так что его видели все, и одновременно свободным от сансары.

Буддийский комментарий сарвастивадина, Абхидхарма-махавибхаса-шастра, содержит тщательный анализ возможных этимологических значений нирваны, происходящих от ее санскритских корней:

• Вана, означает путь перерождения, + нир, означает «прекращение» или «уход от пути перерождения».«
• Вана, означает «зловоние», + нир, означает «свобода»: «Свобода от зловония мучительной каммы».
• Vàna, означает «густые леса», + nir, означает «избавиться от» = навсегда избавиться от густого леса из пяти совокупностей (panca skandha), »или« трех корней » жадности, ненависти и заблуждения (лобха, доса, моха) »или« трех характеристик существования »(непостоянство, анитья ; неудовлетворительность, дуккха ; бездушность, анатма ).
• Вана, означает «плетение», + нир, означает «узел» = «свобода от узла мучительной нити каммы».

Перспективы Махаяны

В буддизме Махаяны называть нирвану «противоположностью» сансары или намекать, что она отделена от сансары , доктринально проблематично. Согласно раннему буддизму Махаяны, нирвана и сансара могут рассматриваться как два аспекта одной и той же воспринимаемой реальности.Ко времени Нагарджуны (второй век, г. н.э., г.) утверждается тождество нирваны и сансары .

Школа Тхеравады рассматривает дихотомию сансары и ниббаны в качестве отправной точки всего поиска освобождения. Более того, он рассматривает эту противоположность как фактор, определяющий конечную цель, а именно выход за пределы сансары, и достижение освобождения в Ниббане. В чем Тхеравада значительно отличается от школ Махаяны, которые также начинаются с дуальности сансары, и нирваны, заключается в том, что эта полярность не рассматривается как простой подготовительный урок, предназначенный для людей с тупыми способностями, который в конечном итоге должен быть заменен более высоким осознанием недвойственность.С точки зрения пали сутт, даже для Будды и архатов, страдание и его прекращение, самсара, и ниббана, остаются разными.

Махапаринирвана Сутра

Природа нирваны обсуждается в том, что якобы является последней из сутр Махаяны, якобы произнесенной Буддой в последний день его жизни на земле — Сутра Махапаринирваны или Сутра Нирваны. Здесь, а также в ряде связанных сутр Татхагатагарбхи , в которых Татхагатагарбха приравнивается к вечному Я или вечной природе Будды, Махаяна Будда говорит о нирване в очень «катафатических», положительных терминах.Нирвана, или «Великая Нирвана», указывается как сфера или область (вишая) Истинного Я. Это рассматривается как состояние, которое составляет достижение того, что есть «Вечное, Высшее Я, Блаженство и Чистое». Маха-нирвана («Великая Нирвана»), таким образом, становится эквивалентом невыразимой, непоколебимой, блаженной, всепроникающей и бессмертной Самости самого Будды — тайны, которую невозможно достичь никакими словами и которая, согласно «Нирване » Сутра может быть полностью познана только Пробужденным Существом — совершенным Буддой — напрямую.

Поразительно, но Будда из Сутры Махапаринирваны дает следующее определение атрибутов нирваны, которое включает в себя высшую реальность Самости (не путать с «мирским эго» из пяти скандх ):

Нирвана имеет восемь атрибутов. Что это за восемь? Прекращение [ ниродха ], красота / целостность [ субха ], Истина [ сатья ], Реальность [ таттва ], вечность [ нитйа ], блаженство [ сукха ], Самость [ атман ] ] и полная чистота [ паришуддхи ]: это нирвана.

Далее он утверждает: «Не-Я — это Самсара [цикл перерождений]; Самость (атман) — Великая Нирвана».

Здесь Будда Махапаринирвана сутры настаивает на ее вечной природе и подтверждает ее тождество с непреходящим, блаженным Я, говоря:

Дело не в том, что неотъемлемая природа Нирваны изначально не существовала, но существует сейчас. Если бы неотъемлемая природа Нирваны изначально не существовала, но существует сейчас, тогда она не была бы свободна от загрязнений (асравы) и не была бы вечно (нитйа) присутствующей в природе.Независимо от того, есть ли будды или нет, его внутренняя природа и атрибуты вечно присутствуют … Из-за затемняющей тьмы умственных недугов (kleśas) существ не видят этого. Татхагата, наделенный всеведущим осознаванием (sarvajñā-jñāna), зажигает лампу прозрения своим умением в средствах (upāya-kauśalya) и побуждает Бодхисаттв воспринимать Вечное, Блаженство, Самость и Чистоту. Нирваны.

Согласно этим учениям Махаяны, любое существо, достигшее нирваны, не уничтожается или угасает: происходит исчезновение непостоянного и подверженного страданиям «мирского я» или эго (состоящего из пяти изменчивых скандх ), но не бессмертного «надмирного» Я внутреннего Принципа Будды (Buddha-dhatu). Духовная смерть для такого существа становится невозможной. В «Сутре Махаяны Махапаринирвана » (тибетская версия) Будда утверждает: «Нирвана бессмертна … Те, кто перешли в Нирвану, бессмертны. сложные вещи, они не стареют, они не умирают, они не погибают ».

Заблуждения

Существует множество неправильных представлений о буддийской концепции нирваны, которые происходят из связи буддизма с индуизмом.С метафизической точки зрения следует отметить, что нирвана не считается тождественной индуистской концепции мокши. Хотя эти две концепции могут показаться похожими, поскольку каждая из них относится к 9 048 сансарным 9 949 избавлением от страданий, они, тем не менее, все еще основаны на разных метафизических предпосылках и неуместны.

В Сааманнапхала Сутте Дигха Никаи Будда ясно очерчивает различия между его учением о нирване и учением индуистских школ, которые считаются ошибочными.Будда подчеркивал, что индуистская вера в постоянное «я» (атман) не только отрицает деятельность нравственной жизни, но также впадает в форму цепляния, препятствуя духовному освобождению. ^[1]

Нирвана — это полная реализация среднего пути, который отрицает экстремистский взгляд на нигилизм (пали: Ucchedavaada ), ни этернализм (пали: Sassatavaada ), ни монизм «единства с Брахманом» (как учат в индуизме). Нирвана — это не этернализм, как Будда утверждает Anatta (не-я), поэтому не существует бессмертия личного «я» и не нигилизма:

… который отождествляет психофизического человека (наама-руупа) с телом (руупа), отвергает человеческие усилия и мир в будущем (пара лока). Когда тело мертво, это влечет за собой полное уничтожение психофизического человека без непрерывности сознания, несущего моральное возмездие за совершенные им дела. ^[2]

Таким образом, ранняя буддийская концепция нирваны отличается как от ведической концепции нирваны, описанной в нескольких Упанишадах, особенно в Нирвана-упанишаде, так и от ведической концепции мокши, союза духовных сил. атман (душа) с Брахманом, и это не то же самое, что Небеса во многих других религиях.

Банкноты

1. ↑ [1] Бхиккху Тич Нхат-Ту, Отличие Учения Будды от брахманизма и шраманизма.
2. ↑ [2] Бхиккху Тич Нхат-Ту, Отличие Учения Будды от брахманизма и шраманизма.

Список литературы

• Коллинз, Стивен. 1998. Нирвана и другие буддийские счастья. Издательство Кембриджского университета. ISBN 0521570549
• Кабит-Зинн, Джон. 2005. Куда бы ты ни пошел, там ты. Гиперион. ISBN 1401307787
• Велбон, Гай Ричард. 1969. Буддийская нирвана и ее западные интерпретаторы. Чикаго: Чикагский университет. ASIN: B000GZWMD2
• Ямамото, Кошо. 2000. Махаянизм: Критическое изложение Махаяны Сутры Махапаринирваны. Лондон: Публикации Нирваны.

Внешние ссылки

Все ссылки получены 5 декабря 2018 г.

Кредиты

Энциклопедия Нового Света писателей и редакторов переписали и завершили статью Википедия в соответствии со стандартами New World Encyclopedia .Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников Энциклопедии Нового Света, участников, так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в New World Encyclopedia :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Как Будда достиг просветления

Гаутама Будда (Источник: Dreamstime)

Молодой Сиддхартха отказался от всего мирского в поисках высшей истины и просветления, став одним из величайших религиозных лидеров мира — Гаутамой Буддой.

Автор Sonia Mehta

После нескольких дней и ночей блуждания Гаутама обнаружил себя возле большого дерева пипул.

Что-то в дереве позвало его.Он принял решение. «Я сяду под этим деревом и буду размышлять над своими вопросами. И я не двинусь, пока не получу ответы. «Даже если моя кожа сгниет, а тело разлагается, я не сдвинусь с места, пока не увижу свет», — решил он.

Он сел в позу лотоса, закрыл глаза и сосредоточился на своем дыхании. За ночь он испытал много разных чувств.

Знаете ли вы? Сидение со скрещенными ногами в медитации с закрытыми глазами называется позой лотоса.Он был назван так в честь позы Будды.

Искушение Мары (Источник: Puffin Books)

Сначала к нему пришел злой демон Мара. Мара изо всех сил старался увести Гаутаму от его погони. Он писал картины богатства и красоты. Он пытался напугать его ужасными образами голода и смерти. Но Гаутама оставался непоколебимым, его не искушали и не пугали. В конце концов Мара сдалась и ушла.

Гаутама погрузился в глубокую медитацию. Ему казалось, что он плывет.

Внезапно он увидел мир как будто издалека. Он видел себя. Он видел, что до этого умирал много раз и каждый раз возрождался. Он видел все свои прошлые жизни. Он видел все, что делал в своей жизни — как хорошее, так и плохое. И, наконец, он кое-что понял.

Просвещение (Источник: Puffin Books)

Гаутама понял, что люди рождаются свыше, когда они чего-то желают. В частности, плохие поступки, которые они совершают в прошлых жизнях, заставляют их вернуться на Землю в новой жизни, как бы чтобы исправить их.Но люди, которые осознают это и освобождаются от желаний, — те, кто ничего не хочет от жизни, — наконец-то освобождаются от цикла рождений и смертей. Именно тогда они достигают нирваны, совершенного рая.

Конечно, все это было в голове Гаутамы, пока его тело неподвижно сидело, которое, казалось, ярко светилось изнутри. В тот момент Гаутама стал Буддой. Он увидел свет.

Ой, правда? Дерево пипул, под которым Гаутама увидел свет, называется деревом Бодхи.Он по-прежнему возвышается в современном Бихаре, в месте под названием Бодхгая. Буддисты со всего мира продолжают посещать его, так как для них это одно из самых святых мест.

Что такое нирвана

?

Нирвана, согласно буддизму, — это состояние, в котором ум находится в полном покое, а душа сливается со вселенной. Это достигается, когда у человека исчезают все желания и страдания, и он ни в чем не нуждается и не хочет.

Следующие семь недель

В течение следующих семи недель Будда продолжал сидеть в тишине, позволяя своему разуму и духу понять то, что он только что увидел.

В первую неделю Будда был счастлив и доволен, впервые ощутив истинный покой.

ОН ДЕЙСТВИТЕЛЬНО? Даже сейчас буддисты принято воздавать должное дереву Бодхи, на котором был изображен Будда, а также его ответвлениям.

В течение второй недели он чувствовал глубокую благодарность к дереву пипула, которое укрывало его, когда он искал света.

В течение третьей недели Будда видел дэвов. Не уверенный, действительно ли они были богами, он построил в воздухе золотой мост и пошел по нему в небеса.

На четвертой неделе он создал особую комнату, в которой медитировал. Его разум и тело стали настолько чистыми, что, как говорят, оно излучало яркие лучи шести разных цветов: синий, оранжевый, красный, белый, желтый и сочетание этих пяти цветов. Эти цвета символизировали чистоту, уверенность, мудрость, отсутствие желания и святости. Пять цветов вместе олицетворяли все эти качества.

Знаете ли вы? Буддийский флаг имеет эти шесть цветов.

На пятой неделе появились три прекрасные девушки, которые изо всех сил старались отвлечь Будду и увести его от его мыслей.Их звали Рага, Рати и Танха. Но как бы они ни старались, Будда оставался равнодушным.

(Источник: Puffin Books)

На шестой неделе Будда отправился медитировать у подножия дерева Мукалинда. Пошел дождь, и воздух замерз. Именно тогда появилась огромная королевская кобра по имени Мукалинда и семь раз обвилась вокруг Будды. Затем он поднял капюшон и накрыл Будду, сохраняя его в тепле и сухости.

На седьмой неделе появились два торговца по имени Тапусса и Бхаллика.Будда, сидевший под деревом Раджаятана, к тому времени постился сорок девять дней. Они принесли рисовые лепешки и мед, чтобы помочь ему прервать пост. Когда Будда объяснил, что он испытал, они были очарованы. Они стали его первыми обычными последователями, и Будда подарил им прядь волос со своей головы в качестве знака.

Ой, правда? Прядь волос, которую Будда дал Тапуссе и Бхаллике, хранится в буддийской пагоде в Янгоне, Мьянма.

(Выдержка с разрешения из журнала Junior Lives: Gautama Buddha, автором которого является Соня Мехта, опубликовано Puffin India 2018.MRP: рупий. 150.)

BBC — Религии — Буддизм: четыре благородные истины

Четыре благородные истины

Статуя Будды, 1-2 века н.э., Афганистан ©

«Я учу страданию, его происхождению, прекращению и пути. Это все, что я учу», — провозгласил Будда 2500 лет назад.

Четыре благородные истины содержат суть учений Будды. Именно эти четыре принципа Будда понял во время медитации под деревом бодхи.

1. Истина страдания (Дуккха)
2. Истина о происхождении страдания (Самудая)
3. Истина прекращения страдания (Ниродха)
4. Истина пути к прекращению страдания (Магга)

Будду часто сравнивают с врачом. В первых двух «Благородных истинах» он диагностировал проблему (страдание) и определил ее причину. Третья Благородная Истина — это осознание того, что есть лекарство.

Четвертая Благородная Истина, в которой Будда указал Восьмеричный Путь, — это рецепт, путь к избавлению от страданий.

Первая благородная истина

Страдание (Дуккха)

Страдание проявляется во многих формах. Три очевидных вида страдания соответствуют первым трем достопримечательностям, которые Будда увидел во время своего первого путешествия за пределы своего дворца: старость, болезнь и смерть.

Но, согласно Будде, проблема страдания гораздо глубже. Жизнь не идеальна: она часто не оправдывает наших ожиданий.

Человеческие существа подвержены желаниям и страстям, но даже когда мы способны удовлетворить эти желания, удовлетворение носит временный характер.Удовольствие длится недолго; а если да, то становится однообразным.

Даже когда мы не страдаем от внешних причин, таких как болезнь или тяжелая утрата, мы не удовлетворены, неудовлетворены. Это правда страдания.

Некоторые люди, столкнувшиеся с этим учением, могут найти его пессимистичным. Буддисты не считают это ни оптимистичным, ни пессимистичным, а реалистичным. К счастью, учения Будды не заканчиваются страданием; скорее, они продолжают рассказывать нам, что мы можем с этим сделать и как с этим покончить.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Вторая благородная истина

Источник страдания (Самудая)

Может показаться, что наши повседневные проблемы имеют легко идентифицируемые причины: жажда, боль от травмы, печаль от потери любимого человека. Однако во второй из своих «Благородных истин» Будда утверждал, что нашел причину всех страданий — и это имеет гораздо более глубокие корни, чем наши непосредственные заботы.

Будда учил, что корень всех страданий — это желание, tanhā . Это происходит в трех формах, которые он описал как «Три корня зла», «Три огня» или «Три яда».

Три огня ненависти, жадности и невежества, изображенные в круге, усиливают друг друга. Фото: Фальк Киенас ©

Три корня зла

Это три основные причины страданий:

• Жадность и желание, представленные в искусстве петухом
• Незнание или заблуждение, представленное свиньей
• Ненависть и деструктивные побуждения в лице змеи

Примечание о языке: Танха — это термин на пали, языке буддийских писаний, который конкретно означает страстное или неуместное желание.Буддисты признают, что могут быть положительные желания, такие как желание просветления и добрые пожелания другим. Нейтральный термин для обозначения таких желаний — чанда .

Огненная проповедь

Будда рассказал больше о страданиях в Огненной проповеди, адресованной тысячам бхикку (буддийских монахов).

Монахи, все горит. И что это все горит?

Глаз горит, формы горят, сознание глаз горит, зрительный контакт горит, а также все, что ощущается как приятное или болезненное, или ни-болезненное-ни-приятное, что возникает при зрительном контакте для его необходимого состояния, которое тоже горит.Горят чем? Пылает огнем похоти, огнем ненависти, огнем заблуждения. Я говорю, что он горит рождением, старением и смертью, печалями, причитаниями, болью, горем, отчаянием.

Огненная проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тхера. © 1981 Buddhist Publication Society, используется с разрешения

Будда сказал то же самое о других четырех чувствах и уме, показывая, что привязанность к положительным, отрицательным и нейтральным ощущениям и мыслям является причиной страдания.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Третья благородная истина

Прекращение страданий (Ниродха)

Будда учил, что способ погасить желание, вызывающее страдание, — это освободить себя от привязанности.

Это третья Благородная Истина — возможность освобождения.

Будда был живым примером того, что это возможно при жизни человека.

Монахи, когда благородный последователь, который слышал (истину), видит так, он находит отчуждение в глазах, находит отчуждение в формах, находит отчуждение в сознании глаз, находит отчуждение в зрительном контакте и все, что кажется приятным или болезненным. или ни болезненно, ни приятно, которое возникает при зрительном контакте как необходимое условие, в этом он тоже находит отчуждение.

Огненная проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тхера. © 1981 Buddhist Publication Society, используется с разрешения

«Отчуждение» здесь означает разочарование: буддист стремится к ясному познанию состояний чувств, как они есть, не очаровываясь и не вводя их в заблуждение.

Будда. Фото: Пол Боулдинг ©

Нирвана

Нирвана означает тушение. Достижение нирваны — достижения просветления — означает погасить три огня жадности, заблуждения и ненависти.

Тот, кто достигает нирваны, не исчезает сразу в райские миры. Нирвану лучше понимать как состояние ума, которого могут достичь люди. Это состояние глубокой духовной радости, без отрицательных эмоций и страхов.

Тот, кто достиг просветления, исполнен сострадания ко всему живому.

Когда он находит отчуждение, страсть угасает. С угасанием страсти он освобождается. Когда он освобожден, есть знание, что он освобожден. Он понимает: «Рождение исчерпано, святая жизнь прожита, то, что можно сделать, сделано, этого больше нет».

Огненная проповедь (СН 35:28), перевод Ньянамоли Тхера. © 1981 Buddhist Publication Society, используется с разрешения

После смерти просветленный человек освобождается от цикла перерождений, но буддизм не дает однозначных ответов относительно того, что произойдет дальше.

Будда отговаривал своих последователей задавать слишком много вопросов о нирване. Он хотел, чтобы они сконцентрировались на задаче, которая заключалась в освобождении их от цикла страданий. Задавать вопросы — все равно что спорить с врачом, который пытается спасти вам жизнь.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Четвертая благородная истина

Путь к прекращению страдания (Магга)

Последняя Благородная Истина — это рецепт Будды для прекращения страданий.Этот набор принципов называется Восьмеричным путем.

Восьмеричный путь также называют Срединным путем: он избегает как потворства своим слабостям, так и сурового аскетизма, ни один из которых Будда не счел полезным в его поисках просветления.

Колесо Дхармы, символ Восьмеричного Пути ©

Восемь дивизий

Восемь этапов не должны проходить по порядку, а скорее поддерживают и усиливают друг друга:

1. Правильное понимание — Самма диттхи
   • Принятие буддийских учений.(Будда никогда не хотел, чтобы его последователи слепо верили его учениям, а практиковали их и сами судили, истинны ли они.)
2. Правильное намерение — Самма санкаппа
   • Приверженность формированию правильного отношения.
3. Правильная речь — Sammā vācā
   • Говорить правдиво, избегать клеветы, сплетен и оскорбительных высказываний.
4. Правильное действие — Самма камманта
   • Вести себя мирно и гармонично; воздержание от воровства, убийства и чрезмерного увлечения чувственными удовольствиями.
5. Правильный образ жизни — Sammā ājīva
   • Не зарабатывать себе на жизнь способами, которые причиняют вред, например, эксплуатируя людей или убивая животных, или торгуя наркотическими веществами или оружием.
6. Правильное усилие — Sammā vāyāma
   • Развитие позитивного настроения; освобождение от злых и нездоровых состояний и предотвращение их возникновения в будущем.
7. Правильная внимательность — Sammā sati
   • Развитие осознания тела, ощущений, чувств и состояний души.
8. Правильное сосредоточение — Самма самадхи
   • Развитие умственного фокуса, необходимого для этого осознания.

Восемь стадий можно разделить на Мудрость (правильное понимание и намерение), Этическое поведение (правильная речь, действие и средства к существованию) и Медитация (правильное усилие, внимательность и концентрация).

Будда описал Восьмеричный Путь как средство к просветлению, как плот для перехода через реку. Достигнув противоположного берега, плот больше не нужен, и его можно оставить.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Как буддизм помогает психическому здоровью

«Оṃ шанти шанти шанти». Эта мантра, призванная принести внутренний мир тем, кто ее повторяет, является примером множества связей между буддийскими учениями и психическим здоровьем. Хотя буддизм в первую очередь известен как духовная традиция, это также образ жизни, который охватывает ум почти во всех формах практики.«Буддизм известен как наука о разуме», — пояснил Джуд Демерс, практикующий буддист, страдающий психическим заболеванием.

Практика буддизма ставит человека в роль «ученого», проводящего эксперименты над собственным разумом, чтобы увидеть, что для него работает. Идея состоит в том, что с помощью этого процесса (известного как умственная тренировка) человек может достичь внутреннего покоя. А согласно буддийской доктрине счастье приходит от внутреннего покоя.

Обретение внутреннего покоя

Основная форма умственной тренировки — медитация.Исследования показывают, что медитация имеет много преимуществ для психического здоровья, например, снижает стресс, тревогу и депрессию. Со временем это достигается путем обучения людей переживать непродуктивные мысли с другой точки зрения. Вместо того, чтобы позволять мысли беспокоить чье-то состояние ума, медитация учит их признать, что это бесполезная мысль, и затем отпустить ее.

Медитация достигается многими способами — глубоким дыханием, йогой, пением — и ее цель — понять и контролировать ум, чтобы достичь просветления или нирваны.Нирвана — это умственное состояние покоя и счастья; это наивысшее состояние, которого можно достичь в буддизме.

Выполнение подключений

«Основные буддийские учения — это проявление доброты, юмора и сострадания по отношению к другим людям», — сказал Демерс. Один из основных принципов буддистов заключается в том, что не должно быть никаких других целей, кроме как помочь кому-то.

В буддизме все люди равны. «Буддизм дает человеку ощущение себя волной в океане, а не ощущение, что его жизнь — изолированное явление», — объяснил буддийский эксперт Джейсон Хеннингер в интервью Health Central.«Волна — это волна, но она неотделима от остальной части океана. Буддизм дает своим практикующим глубокое чувство связи без потери идентичности, и никогда не с точки зрения превосходства или неполноценности по сравнению с другими ».

Ответственный за наши действия

Карма — это буддийский идеал, который часто неправильно понимают. В то время как большинство людей рассматривают это как «то, что происходит вокруг, то и происходит», карма в буддизме на самом деле включает в себя идею о том, что человек способен изменить любые обстоятельства, с которыми он сталкивается в жизни.Это должно быть доктриной ответственности и расширения прав и возможностей. Для буддиста надежда — это решение.

«Ум — это все. Кем вы думаете, что вы стали — Будда

Философия Будды и западная психология

Абстракция

Четыре благородные истины, проповедуемые Буддой, заключаются в том, что жизнь полна страданий ( Духкха, ), что есть причина этого страдания ( Духкха-самудая, ), это возможно прекратить страдание ( Духкха-ниродха ), и есть способ погасить страдание ( Духкха-ниродха-марга ).Восьмикратный Путь (аштангика-марга), пропагандируемый Буддой как способ устранения страданий, — это правильные взгляды, правильное решение / стремление, правильная речь, правильное действие / поведение, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная внимательность и правильная концентрация.

В середине двадцатого века сотрудничество между многими психоаналитиками и буддийскими учеными воспринималось как встреча «двух самых могущественных сил», действующих в западном сознании. Буддизм и западная психология пересекаются в теории и на практике.За последнее столетие эксперты писали о многих общих чертах между буддизмом и различными отраслями современной западной психологии, такими как феноменологическая психология, психоаналитическая психотерапия, гуманистическая психология, когнитивная психология и экзистенциальная психология. Востоковед Алан Уоттс писал: «Если мы глубоко посмотрим на такой образ жизни, как буддизм, мы не найдем ни философии, ни религии в том виде, в каком они понимаются на Западе. Мы находим нечто более похожее на психотерапию ».

Будда был уникальным психотерапевтом.Его терапевтические методы помогли миллионам людей на протяжении веков. Это эссе является лишь выражением того немногого, что нынешний автор понимал в философии Будды, и возможностью выразить свою глубокую дань уважения одному из величайших психотерапевтов, которых когда-либо создавал мир!

Ключевые слова: Философия Будды, западная психология, буддизм, психотерапия

ВВЕДЕНИЕ

Большинство из нас знает жизнь и основные учения Сиддхартхи или Гаутамы Будды с детства.Он родился в королевской семье в Капилавасту, на предгорьях Гималаев, в 6 ^-м годах до нашей эры. Виды болезней, старости и смерти поразили молодого принца мыслью о том, что мир полон страданий, и он рано отрекся от мира.

Как аскет, он был беспокойным в поисках истинного источника всех страданий и пути или средств прекращения этих страданий. Он искал ответы на свои вопросы у многих ученых и религиозных учителей своего времени, но ничто его не удовлетворило.Он практиковал великие аскезы, проходил через интенсивные медитации с железной волей и умом, свободным от всех беспокоящих мыслей и страстей. Он пытался разгадать тайну несчастий мира. Наконец, его миссия была выполнена, и принц Сиддхартха стал Буддой, или «Просветленным». Послание его просветления заложило основу как буддийской религии, так и философии.

Как и все великие учителя древних времен, Будда учил посредством разговора, и наше знание учений Будды зависит от «Трипитак» или трех «корзин» учений Гаутамы Будды.Третья часть, или «корзина», на пали известна как Abhidhamma ; и Abhidharma на санскрите. Абхидхамма Питака одновременно формулирует философию, психологию и этику, все они интегрированы в структуру программы освобождения.

УЧЕНИЯ БУДДЫ: КРАТКОЕ ОПИСАНИЕ

Четыре благородные истины

Будда был прежде всего этическим учителем и реформатором, а не метафизиком. Он не любил метафизические дискуссии, лишенные практической пользы.Вместо обсуждения метафизических вопросов, которые являются этически бесполезными и интеллектуально неопределенными, Будда всегда пытался просветить людей по наиболее важным вопросам печали, их происхождения, прекращения и пути, ведущего к их прекращению. Ответы на эти четыре вопроса составляют суть просветления Будды. Они стали известны как четыре благородные истины. Это: (а) Жизнь полна страданий ( Духкха ), (б) Есть причина этого страдания ( Духкха-самудая ), (в) Можно прекратить страдание ( Духкха-ниродха ). ), (г) Есть способ погасить страдание ( Духкха-ниродха-марга ).[1,2]

Первая благородная истина — жизнь, полная страданий. Оказалось, что самые существенные условия жизни чреваты страданием — рождением, старостью, болезнью, смертью, печалью, горем, желанием, отчаянием, короче говоря, все, что рождается из привязанности, — это страдание. Вторая благородная истина состоит в том, что у этого страдания есть причина. Страдание происходит из-за привязанности. Привязанность — это один из переводов слова тришна, которое также можно перевести как жажда, желание, вожделение, страстное желание или цепляние. Другой аспект привязанности — двеша, что означает избегание или ненависть.Третий аспект привязанности — авидья, что означает невежество.

Будда проповедует о цепочке из 12 звеньев причины и поддержания страдания. Эти цепочки причин и следствий приводят к страданиям в мире. Страдания в жизни происходят из-за рождения, которое возникает из-за воли к рождению, что опять же из-за нашего ментального цепляния за объекты. Снова цепляние происходит из-за жажды или желания объектов. Это снова происходит из-за чувственного опыта, который возникает из-за контакта чувственного объекта с шестью органами познания.Эти органы зависят от эмбрионального организма (состоящего из разума и тела), который, опять же, не может развиваться без некоторого начального сознания, которое опять-таки происходит из впечатлений опыта прошлой жизни, которые, наконец, возникают из-за незнания истины. Они составляют колесо существования (бхаба-чакра): рождение и возрождение.

Третья благородная истина о страдании состоит в том, что страдание можно погасить. Нирвана — это состояние бытия, в котором все цепляния и, следовательно, все страдания могут быть устранены здесь, в самой этой жизни.Будда указывал, что работа без привязанности, ненависти и увлечения (рага, двена, моха) не вызывает рабства. Четвертая благородная истина о страдании состоит в том, что существует путь (марга), по которому Будда и другие могут следовать аналогичным образом, чтобы достичь состояния, свободного от страданий. Он назвал это Восьмеричным путем к освобождению.

Восьмеричный Путь (астангика-марга): Это дает, в двух словах, основы «Этики Будды». Этот Путь открыт для всех, как монахов, так и мирян. Первые два сегмента пути называются праджня, что означает мудрость: [1] Правильные взгляды — понимание Четырех Благородных Истин, особенно природы всех вещей как несовершенных, непостоянных и несущественных, а также причиненных нам самим страданий, основанных на цепляние, ненависть и невежество.[2] Правильная решимость / стремление — наличие истинного желания / решимости освободиться от привязанностей, ненависти и невежества.

Следующие три сегмента пути предоставляют более подробное руководство в форме моральных заповедей, называемых «шила»: [3] Правильная речь — воздержание от лжи, сплетен и оскорбительных высказываний в целом. Речь часто является проявлением нашего невежества и является наиболее распространенным способом причинения вреда другим [4]. Правильное действие / поведение. Правильное поведение включает в себя «Панча-шила», пять обетов воздержания от убийства, воровства, чувственности, лжи и опьянения.[5] Правильный образ жизни — зарабатывать на жизнь честным и безопасным способом.

Последние три сегмента пути — это те, которыми буддизм наиболее известен, и они касаются самадхи или медитации. Несмотря на распространенное представление, без мудрости и морали медитация бесполезна и даже может быть опасной [6]. Правильное усилие — контроль над своим умом и его содержанием, усилие по развитию хороших умственных привычек. Когда возникают плохие мысли и порывы, от них следует отказаться. Это достигается путем наблюдения за мыслью без привязанности, признания ее такой, какая она есть, и позволяя ей рассеяться.С другой стороны, хорошие мысли и побуждения следует развивать и поощрять. [7] Правильная внимательность — внимательность относится к разновидности медитации (випассана), включающей принятие мыслей и восприятий, «чистое внимание» к этим событиям без привязанности. Эту внимательность следует распространить и на повседневную жизнь. Это становится способом развития более полного и богатого осознания жизни. [8] Правильная концентрация — Тот, кто успешно руководил своей жизнью в соответствии с последними семью правилами и, таким образом, освободился от всех страстей и дурных мыслей, может войти в более глубокие стадии концентрации, которые постепенно приведут его к цели его долгого и трудного путешествия. прекращение страдания.

Правильная концентрация, проходящая через четыре стадии, — это последний шаг на пути, ведущем к нирване цели. (i) 1 ^st стадия сосредоточения на рассуждении и исследовании истины. Тогда возникает радость чистого мышления. (ii) Этап 2 ^и — это спокойная медитация, даже свободная от рассуждений. Тогда наступает радость спокойствия. (iii) Этап концентрации 3 ^и — это отрешенность даже от радости спокойствия. Тогда есть безразличие даже к такой радости, но чувство телесного покрова все еще сохраняется.(iv) 4 ^и и последняя стадия сосредоточения — это также отрешенность от этого тела. Тогда есть совершенное невозмутимость и безразличие. Это состояние нирваны или совершенной мудрости. Это высшая форма буддийской медитации, и полная практика ее обычно ограничивается монахами и монахинями, которые значительно продвинулись по пути.

БУДДИЗМ И ЗАПАДНАЯ ПСИХОЛОГИЯ

Оценка буддизма с точки зрения современной западной психологии началась, когда британский индолог Рис Дэвидс перевел Абхидхамма Питака с палийских и санскритских текстов в 1900 году.Она опубликовала книгу под названием «Буддийское руководство по психологической этике» [2]. В 1914 году она написала еще одну книгу «Буддийская психология: исследование анализа и теории разума» [3].

В середине двадцатого века сотрудничество между многими психоаналитиками и буддийскими учеными было встречено «двумя из самых могущественных сил», действующих в западном сознании. Множество известных учителей, клиницистов и писателей на Западе, таких как Карл Юнг, Эрих Фромм, Алан Уоттс, Тара Брач, Джек Корнфилд, Джозеф Голдштейн и Шэрон Зальцберг, среди других, пытались связать и интегрировать психологию и буддизм, время от времени. время, таким образом, который предлагает смысл, вдохновение и исцеление страданиям простого человека.

Буддизм и западная психология пересекаются в теории и на практике. За последнее столетие эксперты писали о многих общих чертах между буддизмом и различными отраслями современной западной психологии, такими как феноменологическая психология, психоаналитическая психотерапия, гуманистическая психология, когнитивная психология и экзистенциальная психология.

Буддизм и феноменологическая психология

Любая психологическая оценка буддизма обязательно является современным западным изобретением.Западные и буддийские ученые нашли в буддийских учениях детальную интроспективную феноменологическую психологию. Рис Дэвидс в своей книге «Буддийское руководство по психологической этике» писал: «Буддийская философия — это в первую очередь и в последнюю очередь. Буддизм взялся анализировать и классифицировать психические процессы с поразительной проницательностью и проницательностью »[2]. Психологическая ориентация буддизма — это тема, которую Рис Дэвидс преследовал на протяжении десятилетий, о чем свидетельствуют другие ее сочинения. [3,4]

Абхидхамма Питака также формулирует философию, психологию и этику; все интегрировано в рамки программы освобождения.Основная задача Abhidhamma (или Абхидхарма на санскрите) — понять природу опыта, и, следовательно, реальность, на которой он фокусируется, является сознательной реальностью. По этой причине философское предприятие Abhidhamma переходит в феноменологическую психологию. [4]

Позже другие лидеры, такие как Чогьям Трунгпа Ринпоче и 14 ^-й Далай-лама, предприняли долгосрочные усилия по интеграции абхидхамской психологии с западными эмпирическими науками.

Во введении к своей книге 1975 года « Проблески абхидхармы » Чогьям Трунгпа Ринпоче писал: «Многие современные психологи обнаружили, что открытия и объяснения абхидхармы совпадают с их собственными недавними открытиями и новыми идеями; как будто абхидхарма, которой учили 2500 лет назад, была преобразована в современный язык »[5].

Каждые два года, начиная с 1987 года, Далай-лама созывает собрания буддистов и ученых «Разум и жизнь».[6] Размышляя об одном сеансе «Разум и жизнь» в марте 2000 года, отметил психолог Дэниел Гоулман, автор бестселлеров «Эмоциональный интеллект» и «Разрушительные эмоции: научный диалог с Далай-ламой»; «Со времен Гаутамы Будды в 5 ^-м годах до нашей эры анализ ума и его работы занимал центральное место в практиках его последователей. Этот анализ был систематизирован в течение первого тысячелетия после его смерти в системе, названной Абхидхамма (или Абхидхарма на санскрите), что означает высшее учение ».[7]

Буддизм и психоаналитическая психотерапия

Психоаналитик Карл Юнг написал предисловие к введению дзен-буддизма Дайсэцу Тейтаро Судзуки, впервые опубликованному вместе в 1948 году. Практикующие дзэн. «Единственное движение в нашей культуре, которое частично имеет, а частично должно иметь некоторое понимание этих стремлений к такому просветлению, — это психотерапия».[8,9]

Психоаналитики, такие как Карен Хорни и Фриц Перлз, изучали дзен-буддизм. Карен Хорни сильно интересовалась дзен-буддизмом в последние годы своей жизни. Ричард Вильгельм был переводчиком китайских текстов на немецкий язык И Цзин, Дао Дэ Цзин и «Секрет золотого цветка», с нападающим, написанным Карлом Юнгом. Р. Д. Лэнг, другой известный психоаналитик, поехал на Цейлон, где провел два месяца в буддийском ретрите, изучая медитацию. Позже он изучал санскрит и навещал Говинду-ламу, который был гуру Тимоти Лири и Ричарда Алперта.Судзуки, Фромм и другие психоаналитики сотрудничали на семинаре 1957 года «Дзен-буддизм и психоанализ» в Куэрнаваке, Мексика. В своем выступлении на этом семинаре Фромм заявил: «Психоанализ — это характерное выражение духовного кризиса западного человека и попытка найти решение. Обычное страдание — это отчуждение от себя, от своих собратьев и от природы; осознание того, что жизнь ускользает из рук, как песок, и что человек умрет, не прожив; тот, кто живет среди изобилия, но безрадостен ».[9] Фромм продолжает: «Дзен — это искусство видеть природу своего существа; это путь от рабства к свободе; освобождает нашу естественную энергию; и это побуждает нас выражать нашу способность к счастью и любви. [9] »« Что можно сказать с большей уверенностью, так это то, что знание Дзэн и забота о нем могут иметь наиболее плодотворное и проясняющее влияние на теорию и техника психоанализа. Дзен, отличающийся по своим методам от психоанализа, может заострить внимание, пролить новый свет на природу прозрения и усилить ощущение того, что значит видеть, что значит быть творческим, что значит преодолевать аффективные загрязнения и ложные интеллектуализации, которые являются необходимыми результатами опыта, основанного на субъектно-объектном расщеплении ».[10]

Ссылаясь на сотрудничество Юнга и Судзуки, а также на усилия других, отметил философ-гуманист и психоаналитик Эрих Фромм; «Среди психоаналитиков наблюдается безошибочный и растущий интерес к дзен-буддизму» [9]. Эрих Фромм также написал предисловие к антологии сочинений Ньянапоники Тхеры по буддийской философии 1986 года. [11,12]

Было много других важных участников [13,14] популяризации интеграции буддийской медитации с психологией. в том числе Корнфилд, Джозеф Голдштейн, Тара Брач, Эпштейн и Нхат Хан.

Психоанализ, впервые внедренный и популяризируемый такими философами / психоаналитиками, основан на идее, что раскрытие и создание сознательных скрытых комплексов и воспоминаний является терапевтическим процессом. Перенос комплекса или невроза из бессознательного в сознательное легко приравнивается к принципам, присущим правильной медитации и правильному пониманию. Можно вспомнить, что на смертном одре Юнг читал перевод бесед о дхарме Сю Юня и, по общему мнению, был очень взволнован лаконичными и прямыми методами практики Чана в работе с бессознательным.

Буддизм и экзистенциальная психология

Будда сказал, что жизнь — это страдание. Экзистенциальная психология говорит о онтологической тревоге (страх, тоска). Будда сказал, что страдание происходит из-за привязанности. В экзистенциальной психологии тоже есть похожие концепции. Мы цепляемся за вещи в надежде, что они принесут нам определенную пользу. Будда сказал, что страдание можно погасить. Буддийская концепция нирваны очень похожа на свободу экзистенциалистов. Фактически свобода использовалась в буддизме в контексте свободы от перерождения или свободы от последствий кармы.Для экзистенциалиста свобода — это факт нашего бытия, который мы часто игнорируем. Наконец, Будда говорит, что есть способ погасить страдание. Для экзистенциального психолога терапевт должен играть напористую роль, помогая клиенту осознать реальность своего страдания и его корни. Точно так же клиент должен играть напористую роль в работе над улучшением — даже если это означает столкнуться со страхами, которых он так старался избежать, и особенно со страхом, что они «потеряют» себя в процессе.[15,16]

Буддизм и принципы когнитивно-поведенческой терапии

Буддийские практики внимательности были явно включены в различные психологические методы лечения. В частности, психотерапия, связанная с когнитивной перестройкой, разделяет основные принципы с древними буддийскими противоядиями от личных страданий.

Фромм различает два типа медитативных техник, которые использовались в психотерапии: (i) самовнушение, используемое для расслабления; и (ii) медитация «для достижения более высокой степени непривязанности, отсутствия жадности и отсутствия иллюзий; короче говоря, те, которые служат для достижения более высокого уровня бытия ».Фромм относит техники, связанные с последним, к буддийским практикам внимательности [10].

Две все более популярные терапевтические практики с использованием буддийских техник внимательности — это Снижение стресса на основе осознанности (MBSR) Джона Кабат-Зинна [17,18] и диалектическая поведенческая терапия (DBT) Марши М. Линехан. Другие известные методы лечения, использующие внимательность, включают когнитивную терапию, основанную на внимательности (MBCT) [19], и терапию принятия и приверженности Стивена К. Хейса (ACT) [20].

Снижение стресса на основе осознанности

Кабат-Зинн разработал 8-недельную программу MBSR за 10-летний период с более чем 4000 пациентов в Медицинском центре Массачусетского университета.Описывая программу MBSR, Кабат-Зинн пишет: «Эта« работа »включает, прежде всего, регулярную, дисциплинированную практику мгновенного осознания или осознанности , полного« владения »каждым моментом вашего опыта, хорошего или плохого. , или некрасиво. В этом суть полной катастрофической жизни ». [17]

Кабат-Зинн, однажды практикующий дзэн, продолжает писать:« Хотя в настоящее время медитация осознанности чаще всего преподается и практикуется в контексте буддизма. , суть его универсальна.И все же не случайно, что внимательность исходит из буддизма, который имеет первостепенное значение для облегчения страданий и рассеивания иллюзий »[18].

Неудивительно, что с точки зрения клинических диагнозов MBSR оказался полезным для людей с депрессией и тревожными расстройствами; однако программа предназначена для тех, кто испытывает значительный стресс. [19]

Диалектическая поведенческая терапия

В описании DBT практикующий дзэн Лайнехан заявляет: «Как следует из названия, его основной характеристикой является акцент на« диалектике », то есть примирении противоположностей в непрерывном процессе синтеза.Этот акцент на принятии как балансе для изменения вытекает непосредственно из интеграции точки зрения, извлеченной из практики буддизма, с западной психологической практикой »[21]. Точно так же Линехан пишет: [22]« Навыки внимательности являются центральными для DBT. Это первые навыки, которым обучают, и они пересматриваются каждую неделю. Эти навыки представляют собой психологические и поведенческие версии медитативных практик восточного духовного обучения. Линехан во многом опирался на практику дзэн. Контролируемые клинические исследования продемонстрировали эффективность DBT для людей с пограничным расстройством личности.[21]

Доктор Альберт Эллис написал, что многие принципы, включенные в теорию рационально-эмоциональной психотерапии, не новы; некоторые из них были первоначально высказаны несколько тысяч лет назад даосскими и буддийскими мыслителями [23]. Приведу один пример: буддизм определяет гнев и недоброжелательность как основные препятствия на пути духовного развития. Обычным буддийским противоядием от гнева является активное созерцание любящих мыслей. Это похоже на использование техники когнитивно-поведенческой терапии, известной как «эмоциональная тренировка», которую описал Эллис.[24]

Школа бихевиоризма описывает (или сводит) человеческие функции к принципам поведения, которыми можно манипулировать для создания положительных эффектов в жизни пациента. На Благородном Восьмеричном Пути мы видим отражение этого подхода в призывах к правильным действиям, правильной речи и правильным средствам к существованию. Можно рассмотреть историю Будды, к которому подошел богатый, но скупой человек, который хотел развивать свою духовную жизнь, но его сдерживала кажущаяся неспособность поделиться своим богатством с другими.Будда обратился к этой проблеме, посоветовав ему выработать привычку использовать правую руку, чтобы давать левой рукой ценные предметы, и при этом научиться искусству отдавать!

Когнитивные и когнитивные бихевиористы больше сосредотачиваются на обучении разума пересматривать и подвергать сомнению предположения, фобии, страхи и убеждения. Эти терапевты обычно используют такие техники, как визуализация и позитивный разговор с самим собой, предназначенные для обучения принципам, которые, соответственно, полезны или бесполезны, или отучить их.Опять же, благородный восьмеричный путь и его концентрация на правильной внимательности и правильном мышлении являются следствием буддийской мысли.

Буддизм и другие принципы психотерапии

Гештальт-терапия — это подход, созданный Фрицем Перлзом, в значительной степени основанный на экзистенциалистской философии и, что особенно важно, на дзен-буддизме (среди прочего). В гештальте предпосылка состоит в том, что мы должны работать с человеком в целом, «гештальт» на немецком языке, который перекликается с мудростью правильного понимания. Его методы поощряют правильную внимательность и сосредоточение на непосредственной, феноменологической и экспериментальной реальности здесь и сейчас в физической, эмоциональной и ментальной сферах.[25]

Дэвид Бразье в своей книге «Дзен-терапия» проводит вдумчивое сравнение некоторых основных буддийских концепций и личностно-ориентированной (роджерианской) терапии. [26] Этот терапевтический подход, разработанный Карлом Роджерсом, включает практически всю эффективную терапию, как в принципе, так и в технике. В общих чертах, его цель — предоставить пациенту безопасное место, среду, в которой он или она может выразить свои проблемы. Терапевт не руководит процессом, а работает, исходя из предположения, что у пациента есть ресурсы, чтобы справиться со своим собственным «лечением» и саморазвитием, при условии, что окружающая среда поддерживает их.Подобно Будде, этот неавторитетный подход предполагает, что пациент может быть «светом для себя». Хотя терапевт может сделать немного больше, чем просто обеспечить активное и сочувственное слушание, а также отразить и подтвердить мысли и эмоции борющегося пациента, тем не менее, он предоставляет три важнейших компонента для возникновения изменений; безусловное позитивное отношение, сочувствие и соответствие (или искренность). Это элементы, которые считаются необходимыми для создания среды, в которой человек может расти, учиться и развиваться.

Это представляет особый интерес для буддийского студента, которого учат, что все страдания происходят от трех «горьких корней» или «ядов» — жадности, ненависти и заблуждений. Брейзер демонстрирует, как с терапевтической точки зрения Личностно-ориентированная терапия противодействует каждому из этих «ядов»; сочувствие — это «противоядие» от ненависти, безусловное позитивное отношение обеспечивает модель принятия себя и других, которая противостоит цепляющей, нуждающейся природе жадности, а конгруэнтность (искренность) — противоположность заблуждению.Само заблуждение, как предполагает Брейзер, с таким же успехом можно перевести как «несоответствие», отделение себя и разума от того, что реально и что присутствует.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Будду обычно называли «великим врачом» и, как и любого терапевта, своей целью ставил выявление, объяснение и прекращение человеческих страданий. У всех терапевтов схожие цели. Четыре благородные истины — это метод принятия диагностического формата для объяснения страдания и его исцеления; 1 ^-й Благородная Истина определяет болезнь, 2-й ^-й указывает этиологию, 3-й ^-й дает прогноз, а 4 ^-й предлагает лекарство.

Философ и востоковед Алан Уоттс однажды написал: Если мы глубоко посмотрим на такой образ жизни, как буддизм, мы не найдем ни философии, ни религии в их понимании на Западе. Мы находим нечто более близкое к психотерапии. [27] Основное сходство между этими восточными образами жизни и западной психотерапией заключается в том, что обе они заботятся о том, чтобы вызвать изменения сознания, изменения в наших способах ощущения собственного существования и наших отношений с человеческим обществом и миром природы.[28]

На самом деле буддизм — это возвращение в эту жизнь, в вашу собственную маленькую жизнь, с «новым подходом». Будучи более спокойным, более осознанным, более нравственным человеком, тем, кто отказался от зависти, жадности, ненависти и тому подобного, кто понимает, что ничто не вечно, что горе — это цена, которую мы охотно платим за любовь … эта жизнь становится по крайней мере терпимо. Мы перестаем мучить себя и позволяем себе наслаждаться тем, чем можно наслаждаться. [15]

Будда был уникальным психотерапевтом.Его терапевтические методы помогли миллионам людей на протяжении веков. Сегодня западный мир осознал психологическую сущность буддизма. Многие психотерапевтические системы на Западе основаны на учении Будды. Будда проявлял сочувствие и неприязненное отношение ко всем, кто приходил к нему. Он помогал людям обрести понимание и способствовал росту, устраняя при этом неприятные и болезненные эмоции. Его терапевтические методы исключительны и могут применяться всегда. [16]

Принц Гаутама всю свою жизнь посвятил пониманию, а затем распространению своей философии.Люди посвятили всю свою жизнь изучению и пониманию его философии. Я изучаю современную психиатрию и не претендую на звание эксперта в буддийской философии и / или религии. Это эссе является просто выражением того немногого, что я понял о Его философии, и возможностью выразить свою глубокую дань уважения одному из величайших психотерапевтов, которых когда-либо создавал мир!

.

No related posts.