Нирвана в индийской философии: Нирвана | Понятия и категории

Учение об анатмане и нирване в буддийской философии Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Философия

УДК 1(091) + 165.82 + 130.121 ББК Ю3(2)6-63 + Ю223.3 + Ю3(2)622

УЧЕНИЕ ОБ АНАТМАНЕ И НИРВАНЕ В БУДДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

С. Б. Бережной

THE DOCTRINE OF ANATTA AND NIRVANA IN THE BUDDHIST PHOLOSOPHY

S. B. Berezhnoy

Статья посвящена истолкованию учения об анатмане в буддийской философии. В статье дается своеобразная интерпретация данного учения в его взаимосвязи с буддийскими представлениями о том, что же происходит с личностью человека в состоянии нирваны. В ней анализируются мнения крупнейших буддологов по данной проблематике — В.

Г. Лысенко, А. Пятигорского, Ф. И. Щербатского, В. К. Шохина, С. Радхакришнана и др. Автор предлагает свои интерпретации основных буддийских онтологических категорий: «ат-ман», «анатман», «бхава», «нирвана».

Ключевые слова: Атман, Анатман, Нирвана, Саттва, Бхава, Сансара, Дхармы, Сарвастивада, Самскрита, Асамскрита.

The article deals with the interpretation of the anatta and nirvana doctrine in the Buddhist philosophy. The article gives an original interpretation of the doctrine in its correlation with the Buddhist idea of what happens with a person in Nirvana.

In the article opinions of the main Buddhist scholars such as V. G. Lysenko,

A. Pyatigorsky, F. I. Shcherbatsky, V. K. Shokhin, S. Radkhakrishnan and others on this problem are analyzed.

The author analyzes etc. в — «не-душа», «бессамостность», «безличность» и увёа — «учение», «доктрина») — в узком смысле учение об отсутствии у живых существ неизменной самости — Атмана, в широком — отрицание любой постоянно длящейся субстанциальной основы существования (см. Дравья)»2.

В нашей статье речь пойдет об анатмаваде в ее первом смысловом значении из выше предложенных. Проблема: что есть атман и что есть анатман? — сложнейшая в буддийской филосо-

фии. Как подчеркивает А. Пятигорский: ««Не-Я» рассматривается в буддийской комментаторской литературе как наиболее труднопонимаемая идея во всей буддийской философии»3.

Но мы начнем наше рассуждение о соотнесенности учения об анатмане с буддийскими представлениями о нирване с не менее сложной проблемы: что есть нирвана в буддийской философии? Проблема атмана, анатмана тесно связана с проблемой того, что есть нирвана, они тесно пересечены и взаимосвязаны.

Весьма распространены такого рода интерпретации этой ключевой категории буддийской философии и религии: «Этимологически слово «нирвана» обладает отрицательным значением. Оно восходит к санскритскому глаголу уа (дуть подобно ветру) с отрицательным префиксом шг и обозначает абсолютное затишье, когда нет дуновения ветра, когда огонь затух, свет погас, звезды исчезли, а святой умер»4. Вероятно, авторы такого рода интерпретаций представляют себе

буддийских подвижников суицидальными психопатами, которые любой ценой стремятся поскорее окончательно умереть. Сансара — то, что противоположно нирване — это круговорот смертей и новых рождений. Поскольку, согласно буддийской философии, живое существо, пребывающее в сансаре, окончательно умереть не может и за одной жизнью с неизбежностью следует другая, то, вероятно, такого рода исследователи буддизма предполагают, что наиболее исстрадавшиеся существа, сильней всего уставшие от жизни, начинают стремиться к окончательной, вечной смерти.

Пройдя определенным йогическим путем, они, наконец-то, обретают исполнение своего главного желания — «уходят в нирвану». То есть, согласно таким интерпретаторам, святые уходят в абсолютное затишье, когда «свет погас», и …спокойно умирают окончательным образом. Общим местом, также, является для многих будцологов разных стран мира именно такой перевод слова «нирвана», как в выше приведенной цитате: нирвана — это «не-дуновение», «прекращение». «Чего?» — такого вопроса у них почему-то не возникает. Поэтому ими упускается из виду третий элемент возможной этимологической реконструкции. А именно: помимо префикса «шг» и глагола «ув» слово «нирвана» содержит в себе еще и существительное «та» — «знание, решение». Соответственно, в составе слова можно разглядеть намек на такой его смысл: «Прекращение ветра незнания» («шг + ув + ата»). Впрочем, здесь можно перевести и иначе, так сказать диалектическим образом: «прекращение дуновения ветра как знания, так и незнания» («шг + ув + ата» и «шг + ув + та»). Кроме того, уместно вспомнить, что слово «нирвана» может быть буквально прочитано так: «шг + увта». То есть: «без стрелы». Нирвана — это состояние, когда «стрела санса-ры» удалена из тела раненого (существа, которое пребывает в сансаре) и он исцелился (обрел состояние нирваны).

Нирвана — это такое состояние, когда святой отнюдь не умер, а перестал иметь какое-либо отношение к тому, что Ф. И. Щербатской называет «жизненным процессом»5. То есть речь идет именно о сансаре. Нирвана начинается тогда, когда святой перестал иметь отношение к сансаре, к бхаве.

Термин «ЬЬвуа» обладает, согласно санскрит-ско-русскому словарю В. А. Кочергиной6, крайне пестрым перечнем русских соответствий. Это: «1) становление, возникновение 2) переход 3) существование, бытие 4) характер, нрав 5) склонность, пристрастие 6) взгляд 7) смысл, значение

8) любовь 9) вера, доверие 10) чувство 11) вещь 12) разумный человек 13) достойный господин (при обращении в драме)». Этот впечатляющий список самых разных и, с «западной» точки зрения, в основном не связанных между собой философских и нефилософских понятий, следует до-

полнить еще чисто буддийским значением: «бха-ва» — это синоним сансары, колеса смертей и рождений, колеса страданий, всего того, от чего следует уйти на другой берег, к нирване. Можно определить смысл термина «бхава» так: «бытие-в-сансаре».

Джайдев Сингх насчитывает пять общих точек зрения на нирвану, свойственных и ранним буддийским школам, и школам махаяны. Они таковы:

«1. Нирвана невыразима. Она не имеет рождения, изменения, упадка. Это бессмертие (ameta).

2. Она может быть реализована лишь внутри себя. Это возможно только тогда, когда наличествует полное угасание жажды, страстного влечения к чувственному удовольствию.

3. Персональное, индивидуальное «я», как таковое, исчезает в Нирване. Вхождение в Нирвану возможно только на основе угасания индивидуального, персонального «я».

4. Это — покой (jbama или иральата), который существует за пределами понимания.

5. Это — совершенная защита»7.

Индивидуальное «я», которое «исчезает в

Нирване» и за которое так крепко держится наше… Что? «Наш» ум? Сознание? Загадочное «нечто» в нас? Individuum — в переводе с латинского означает «неделимое». Этот термин использовался римлянами для перевода древнегреческого понятия «атом» (от atomos — [далее уже] неделимый). Индивидуальное «я» — это атомарное «я», личность, далее неделимая, отдельный человек как целостное существо. Сомнительная концепция в одном слове, игнорирующая эмпирический факт многообразия проявлений человеческой психики.

Личность складывается из различных психических состояний, подчас необъяснимых или неоднозначно объяснимых. «Неделимость» личности — явно под вопросом.

Многие буддологи полагают, что индивидуальное «я» в буддизме отвергается, и отвергается по причине именно того, что здесь отстаивается принцип anBtman — «не-атман». Понятие Btman играет чрезвычайно значимую роль в небуддийских учениях древней Индии и в современном индуизме. Согласно санскритско-русскому словарю В.А. Кочергиной данное слово переводится так: «1) дыхание 2) жизнь 3) существование 3) сущность, природа 4) собственное «я», сам 5) тело 6) ум, интеллект 7) филос. атман, мировая душа, высший дух»8. Но существует возможность и буквального, точнее говоря, по слогового перевода этого слова: «то, что дальше мыслимого; то, что за пределами мысли». Наречие Bt означает «после, затем, дальше». Глагол man — «1) знать 2) думать; считать, полагать 3) рассматривать». Существительное manas — «1) дух, душа 2) ум, разум 3) замысел 4) желание, намерение».

Btman, таким образом, можно перевести и как «послезнание». По-видимому, речь идет о «не-

мыслимой» основе бытия любого живого (то есть, имеющего в себе атман) существа. Речь идет об основе, которая каким-то образом связана с дыханием, с жизнью в ее изначальной или запредельной, непознаваемой сущности. Но такая возможность толкования в принципе игнорируется и данное понятие превращается в ярлык для именования самой сути индивидуального «я», превращается в обозначение неделимой, вечно сущей субстанции — основы «эго». Индийский брахман и философ, в европейском смысле этого понятия, д-р Сарвапалли Радхакришнан говорит по поводу понятия «атман»:

«Этимология этого слова туманна. В Ригведе, X 16.3. этим словом обозначается дыхание, или жизненная сущность. Постепенно оно приобрело значение души, или «я». Теория о подлинном «я», или Атмане не представлена в сколько-нибудь ясной форме или с достаточной полнотой деталей.

И отдельные утверждения не связаны в стройную систему»9.

В. Г. Лысенко понимает значение этого слова так: «Атман на санскр., как и на пали (Атта), — это возвратное местоимение «сам», «себя» и его субстантивированная форма «самость» (ср. англ. Self, нем. Selbst, фр. Soi)»10. И она упоминает о том, что в буддийских текстах Будда Шакьямуни во время своих проповедей совершенно спокойно употребляет это слово, но монахам он рекомендует в ходе их медитативной деятельности избегать личных и притяжательных местоимений — «я», «мое» и т. п. Таким образом, по мнению В. Г. Лысенко, Будда использовал слово «атман» лишь в конвенциональном смысле, постоянно подчеркивая в сут-тах палийского канона, что ни какой феноменальной реальности за этим словом не стоит.

Впрочем, В. К. Шохин сообщает такой заставляющий призадуматься историко-культурный факт: шраманы (нищенствующие аскеты-отшельники) в эпоху около жизни Будды Шакьямуни часто обсуждали на диспутах между собой, в числе прочих дискуссионных вопросов, вопрос: а не являются ли боги традиционных индийских жреческих культов не могущественными небесными личностями, а всего лишь олицетворением природных сил? Тех шраманов, которые придерживались той точки зрения, что да, боги являются лишь олицетворением природных сил, называли. .. атмавадинами11!

Так что, прежде чем категорически что-либо утверждать о сущности понятия «анатман», хорошо было бы сначала уяснить сущность понятия «атман» во всех его возможных культурно-куль-товых и историко-философских контекстах, что, конечно же, требует специального религиоведческого и историко-философского исследования.

Вот точка зрения школ раннего буддизма на природу «анатмана», согласно пониманию Ф. И. Щербатского: «Термин anetman обычно переводится как «не-душа», но в действительности

etman здесь синоним личности, ego, Я, индивида, живого существа, сознательного деятеля и т. п. Лежащая в основе этого идея такова: что-либо, охарактеризованное всеми этими наименованиями, не является реальным и конечным фактом (явлением), это лишь наименование множества взаимосвязанных явлений, которые буддийская философия стремится проанализировать, сводя их к реальным элементам (dharma). .. Буддизм никогда не отрицал существования личности или души в эмпирическом смысле, он лишь считал, что это не было конечной реальностью (не dharma). Буддийский термин для индивида, термин, имеющий намерение внушить различие между буддийским взглядом и другими теориями, будет santana, т. е. «поток» взаимосвязанных явлений»12. Речь идет, естественно, о потоке дхарм. Дхармой в буддизме называется само учение Будды, но, также, дхармы — это элементы, из которых слагается все сущее: личность человека, тело, умственные состояния, личности других существ, мир в целом. В разных философских школах буддизма признавалось разное количество дхарм — где-то речь идет о 75 дхармах, где-то о 100, о 127 дхармах и т. д. Например, согласно такому направлению буддийской философии, как сарвастивада, реально есть 75 дхарм, из которых 72 дхармы образуют собой сансару, а 3 дхармы имеют отношение к нирване. Впрочем, все направления буддийской философии связывают дхармы в четкую категориальную систему, где дхармы сансары сгруппированы в 5 «скан-дха». Скандхи — это 5 «плеч», «ветвей», «подразделений» личности любого живого существа. А именно — это: тело со всеми органами чувств; сама способность воспринимать ощущения — приятные, неприятные, нейтральные; речевые способности; все умственные активности; сознание, как таковое. В сарвастиваде 5 скандха, соответственно, состоят из 72 дхарм. Никаких «явлений», «вещей», «феноменов», «элементов», которые не представляли бы собой отдельные дхармы или группировки дхарм, для буддистов-сар-вастивадинов вообще не существует, а для саут-рантики и других направлений буддийской философии, если не нирвана, то, по крайней мере, сансарная реальность также описывается с помощью теории дхарм. Определение santana Ф. И. Щербатским таково: «Этот поток элементов, удерживаемых вместе, не ограниченный настоящей жизнью, но имеющий корни в прежних существованиях и свое продолжение в будущих, является буддийским двойником души или Я других систем»13.

Тут, впрочем, возникает проблема. Если поток дхарм, которые моментальны и при этом безличны, рассматривается в качестве замены личности, то можно спросить: а где в этом непостоянном наборе безличных дхарм заключается то, что переходит из одной жизни в другую и, в конце концов, обретет Освобождение и уйдет в

вечное счастье нирваны? Ничего личностного, индивидуального мы не найдем ни в отдельной дхарме, ни в отдельной группе дхарм, ни во всей сумме дхарм — то есть во всем их потоке (santena). Если личность, индивид, личностное начало, действительно состоят из дхарм, то с распадом дхармового потока должна исчезнуть и сама личность. Можно, конечно, сказать, что существует карма, в силу которой в новой жизни возникает новая личность, связанная, тем не менее, кармически с той личностью, которая существовала в прошлой жизни. Эта новая личность может даже, например, кое-что вспомнить из событий прошлой жизни. Память, ведь, — это одна из дхарм.

Но кто, все же, переходит в нирвану? Ведь с исчезновением потока сансарических самскрита-дхарм должна исчезнуть и сансарическая личность, создаваемая самскрита-дхармами. Получается, что нирвана, «состоящая» из трех асамс-крита-дхарм (согласно сарвастиваде) или из шести асамскрита-дхарм (согласно виджнянаваде), не имеет никакого отношения к живому существу (если угодно, к «комплексу дхарм»), состоящему из самскрита-дхарм. Или, по крайней мере, должен наличествовать некоторый переход от состояния сансарного существа к состоянию Нирваны. За ответом на такого рода вопросы следует обратиться к важнейшему языку буддийской мысли — к санскриту. Слово sattva (живое существо), входящее в состав слова bodhisattva (просветленное живое существо), во всем спектре своих словарных значений предстает как: «1) существование, бытие 2) суть, сущность 3) живое существо 4) мужество 5) характер, природа 6) разум 7) сознание 8) религиозная чистота 9) злой дух, демон». По поводу последнего значения слова, наличествующего в данной словарной статье, сказать что-либо вразумительное трудно. Возможно, в список значений этого термина закралось истолкование, враждебное буддизму. Если же прочесть данное слово «по частям» (sat + tva), то можно увидеть в нем намек на: «реально существующий, действительный, настоящий, хороший другой» или «бытие другого», или «реальный мир другой». Sat — хороший, истинный, благой, настоящий. Tva — ты, твой, многий, другой. Очевидно, что в слове sattva содержится указание на некое подлинное и при этом иное, другое бытие, на подлинную и множественную реальность тебя самого…

Буддийская теория «анатмана» в интерпретации буддизма махаяны имеет два аспекта: отрицание индивидуального «я», личности и отрицание индивидуальности всех дхарм, всех феноменов без исключения. Согласно чему, «эгоцентрическое воззрение», то есть, привычка воспринимать себя, непостоянного, в качестве постоянной, неизменной сущности, является фундаментом порождения всех плохих дхарм, и удерживает, в силу этого, живое существо в сансаре. Интерпре-

тация В. Н. Пупышева такова: «Собственно слово «анатма» означает «не-сам» или, говоря языком праджняпарамитской металогики, «а Ф а», личность не самотождественна. В два разных момента времени нельзя указать на что-либо, что осталось бы неизменным, не сменилось бы чем-то иным, и это иное никогда не является «самим» предшествующим. Однако, по утверждению буддистов, в силу неведения сохраняется вера в самость, в некоторое индивидуальное «я», и эта вера является горючим, поддерживающим пламя потока элементов индивидуального существования, препятствует интеграции индивида в единство Нирваны, будучи подкрепляема эмоциональными аффектами неведения — омраченнос-тью, страстью, гневом»14.

Ранее уже говорилось, что выражение «апШ;-тап» допускает возможность такого его прочтения: «не дальше мыслимого, не дальше знания». То есть все, к чему принцип «агШтап» применим (индивидуальное «я», полагаемое субстанциональным, а также дхармы), рассматривается при данном истолковании термина пребывающим «не дальше мысли». И вот, в трактате «Шуньятасап-тати-карика» великий индийский философ махаяны и великий йогин, основоположник философии мадхьямиков Нагарджуна (века его жизни датируются традицией и современными будцоло-гами очень по-разному — в общем, это примерно I тысячелетие н.э. ) проясняет свое отношение к любым обозначениям и «выразимым вещам»:

«Обозначения (аЬЫсШапа) не имеют значения, и не существует ни самости (Штш), ни не-само-сти (апШ;тап), ни самости и не-самости (Шта-пагШтап), (потому что) все выразимые вещи (аЬЫсШеуаЬЬауа), подобно Нирване, пусты от собственного бытия (зуаЫШуаШпуа)»15.

Все выразимое, все обозначения есть плоды мышления, оформляемого рассудком. Индивидуальное «я» и дхармы суть рассудочные обозначения, формы мысли, то, что «не дальше мысли». В выше приведенном отрывке Нагарджуна опровергает, естественно, и сам принцип «анатмана», поскольку и это тоже «обозначение». Школы до-махаянского буддизма признают лишь отсутствие индивидуального «я», полагая все или некоторые дхармы существующими реально. Мадхьямики идут еще дальше и отвергают реальность всех дхарм.

Об «анатмане» говорится даже как о «трансцендентальном учении» (парамартха). Парамар-тха-сатья — это высшая истина, истина с точки зрения высших просветленных существ. Именно в таком ключе С. Радхакришнан объясняет логику речений Будды Шакьямуни об Атмане и об Анатмане. Эта логика обусловлена целями проповедей, обращенных к слушателям разных умственных способностей. Объявляя нижеследующий отрывок текста словами Нагарджуны, взятыми из его «комментария на Праджняпарами-та-сутру», индийский ученый XX века пишет:

«Татхагата иногда учил, что Атман существует, а иногда он учил, что Атман не существует. Проповедуя, что Атман существует и должен быть получателем несчастья или счастья в последовательных жизнях как воздаяния за свою карму, он стремился спасти людей от ереси нигилизма (уччхеда-вада). Уча, что нет Атмана в смысле создателя, или воспринимателя, или абсолютно свободного деятеля, а не только в смысле условного имени, даваемого совокупности пяти скандх, он стремился спасти людей от противоположной ереси — этернализма (шашвата-вада). Какой же из этих двух взглядов является истинным? Это, несомненно, учение об отрицании Атмана. Это учение, которое так трудно понять, Будда не предназначал для ушей тех, чей интеллект темен и в ком не возрос корень блага. Почему же? Потому, что эти люди, услышав учение об ан-Атмане, несомненно впали бы в ересь нигилизма. Будда проповедовал оба учения с очень различными целями. Он учил о существовании Атмана, когда хотел, чтобы его слушатели усвоили условное учение; он проповедовал учение об ан-Атмане, когда хотел передать им трансцендентальное учение»16. Тема трансцендентальное™ Анатмана, впрочем, требует дополнительных пояснений. По данной теме высказался А. Пятигорский — на втором семинаре его курса «Введение в изучение буддийской философии (девятнадцать семинаров)». Слово «Атман» он переводит, в согласии с брахманистской традицией, как «Я» с большой буквы, как «абсолютное Я», которое в Упанишадах полагается принципом и основой всего сущего. Следовательно, буддийское понятие «Анатман» переводится им как «Не-Я». Он подчеркивает, что «Анатман» — тема второй проповеди Будды Шакьямуни, в которой проблема «Не-Я» соотносится именно с проблемами страдательности и непостоянства всего сущего. Поэтому Пятигорский и замечает: «… можно было бы предположить, что «Не-Я» не относится к случаям, когда непостоянство и страдание не возникают…. Но что же это за случаи, когда непостоянство и страдание не возникают? Люди ли это, личности или какие другие существа?»17. Вопрос заданный Пятигорским — однозначно риторический. Но предложим свой ответ на него: для Будд и Архатов страдание не возникает и проблема сансарного «Я», как эмпирического, так и абсолютного, к ним не имеет никакого отношения. Они — «другие». Поэтому о таком качестве бытия вполне можно высказаться как о «Не-Я».

В. Г. Лысенко сообщает, что в интерпретации проблемы реальности Атмана среди современных и древних философов, как европейских, так и индийских, наличествуют две крайности. Одни объявляют буддийскую анатмаваду нигилизмом (брахманисты и некоторые европейские будцоло-ги), другие считают, что: «Будда, отрицая Атман как эмпирическое «Эго», признавал трансценден-

тный Атман упанишад (К. Рис- Дэвиде, К. Бхат-тачарья, С. Коллинз и др.)»18 Сама исследовательница в рассуждении на данную тему стремится, вероятно, идти срединным путем и высказывает предположение, что вопрос о реальности или нереальности атмана относится к категории «авья-ката» (пали) или «авьякрита» (санскр.), то есть это вопрос, на который нет и не может быть дано категорического ответа. Но здесь мы позволим себе с ней не согласиться. Вопрос об Атмане, все-таки, не относится к числу традиционных буддийских вопросов разряда «авьяката». Авьяката (Авьякрита) — это 14 «неразрешимых вопросов», на которые Будда Шакьямуни принципиально не давал ответа. Данные вопросы направлены на четыре предмета: мир, Будда-Татхагата, основа жизни (джива), тело. Вот эти вопросы: 1) является ли мир вечным, 2) невечным, 3) вечным и невечным, 4) невечным и не невечным; 5) является ли мир конечным, 6) бесконечным, 7) конечным и бесконечным, 8) бесконечным и не бесконечным;

9) существует ли Татхагата после смерти, 10) не существует, 11) существует и не существует, 12) не существует и не не существует; 13) основа жизни (душа) и тело тождественны, 14) не тождественны?19 . Поэтому следует, все-таки, и в случае нашего рассуждения задать вопрос об Атмане и попытаться на него ответить: существует ли Атман на самом деле или его нет? Вопрос явно родственен и по духу, и по своей сути, вопросу средневековой христианской схоластики: реальны ли универсалии?

Невозможно ответить за все буддийские школы сразу — уж слишком велики доктринальные различия, но при опоре на такую авторитетную систему воззрений раннего буддизма, как философия сарвастивады, можно попытаться дать вполне четкий ответ. Как уже было сказано, согласно воззрениям сарвастивадинов, реально существует 75 дхарм, которые делятся на два разряда — на 72 самскрита-дхармы и 3 асамскрита-дхармы. Список из 75 дхарм представляет собой категориальную онтологическую таблицу, которая исчерпывающе описывает все, что может существовать в принципе: психические состояния, физически особенности живых существ, мир во всем его многообразии, нирванические состояния.

«Самскрита» буквально означает «очищенный, украшенный, обработанный, культурный». Самс-крита-дхармы — это сущности, формирующие собой «сансару», миры непостоянства, миры перерождений живых существ. Сущность сансарного существования выражается категорией «духкха»— «горечь, страдание». Перевод же этого слова, прочитанного по слогам («дух-кха»), дает: «дурное, плохое небо». Он поэтически многозначен и весьма загадочен. Сансара, то есть всевозможные миры непостоянства, слагается из 72 самскрита-дхарм, которые группируются в 5 скандха.

Соответственно, слово «асамскрита», то есть «не-самскрита», несет в себе иное, другое, проти-

воположное значение. Асамскрита-дхармы образуют собой, буквально говоря, некое «необработанное», «некультурное» целое. Это поле игры сил, не существующих в аспекте какого-либо «созидания», становления, в форме какого-либо развития и прогресса, ограничения. Из этих 3 дхарм и слагается состояние нирваны, в котором уже нет никаких самскрита-дхарм.

Предположительно, дело не в том, что Будда принимал или не принимал трансцендентный Атман Упанишад. Анатмавада, конечно же, опровергает концепции брахманистской философии и указывает на то, что 5 скандх, то есть 72 самск-рита-дхармы, не имеют в себе ничего личного, «Я», не являются атманом. Но значит ли это, что никакого высшего «Я» в буддизме (по крайней мере, в раннем буддизме) не существует? Есть ли что-то в раннем буддизме, что занимает место Атмана? Ответим так: по крайней мере, в сарвас-тиваде место Атмана занимают асамскрита-дхар-мы, которые и создают собой нирвану. Значит ли это, что асамскрита-дхармы, то есть природа Будды, изначально присутствуют в живых существах в «скрытом», в «свернутом» состоянии? Значит ли, что в момент становления Буддой в живом существе развертывается скрытая до того природа Будды, то есть асамскрита-дхармы? Значит ли это, что асамскрита-дхармы и являются подлинным высшим «Я»? И в этом смысле никто не уходит в нирвану, ибо стать тем, чем ты уже являешься, пусть в тайне от себя самого, не значит куда-то уйти, а значит обрести то, что уже было твоим? Асамск-рита-дхармы представляют собой подлинное постоянное «другое» бытие, в противовес не подлинному непостоянному «здешнему» бытию, слагаемому из самскрита-дхарм? Асамскрита-дхармы — это истина, незыблемость, нирвана? Самскрита-дхармы — это не-истина, постоянная переменчивость, сансара? Такие ли смыслы подразумеваются абхидхармистскими учениями сарвастивады?

Все это — вопросы, на которые следует, по нашему разумению, дать утвердительный ответ.

Примечания

1. См. : Индийская философия : энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц; Ин-т философии РАН. М. : Вост. лит.; Академический проект; Гаудеамус, 2000.

С. 75—79.

2. Индийская философия: энциклопедия. С. 75.

3. Пятигорский А. Введение в изучение буддийской философии (девятнадцать семинаров) М. : Новое литературное обозрение, 2007. С. 28.

4. Дюмулен Г. История дзэн-буддизма. Индия и Китай СПб.: Орис, 1994. С. 30.

5. Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму. М.: Наука, 1988. С. 188.

6. См.: Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. М. : Русский язык, 1987.

7. Singh J. An Introduction to Madhyamaka philosophy. Delhi, 1976. С. 24—25

8. См.: Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. М.: Русский язык, 1987.

9. Радхакришнан С. Индийская философия : в 2 т. Т. 1. СПб. : Стикс, 1994. С. 128.

10. Индийская философия: энциклопедия. С. 75.

11. См.: Шохин В. К. Школы индийской философии. Период формирования. М. : Восточная литература, 2004. С. 29.

12. Щербатской Ф. И. Указ. соч. С. 132—133.

13. Там же.

14. Пупышев В. Н. «He-я» в буддийской теории и практике // Психологические аспекты буддизма : сб. науч. ст. Новосибирск : Наука, 1991. С. 34.

15. Lindtner, Chr. Nagarjuniana. Studies in the Writings and Philosophy of NegBrjuna. Copenhagen, 1982. C. 37.

16. Радхакришнан С. Указ. соч. С. 339.

17. Пятигорский А. Указ. соч. С. 27.

18. Индийская философия. С. 77.

19. См.: Андросов В. П. Собрание основоположений Закона («Дхарма-санграха») // В. П. Андросов Буддизм Нагарджуны: религиозно-философские трактаты. М.: Восточная литература, 2000. С. 596—597.

Поступила в редакцию 20 января 2010 г.

БЕРЕЖНОЙ Сергей Борисович в 1995 году окончил философский факультет Московского государственного университета имени М. В. Ломоносова. Кандидат философских наук (2007). Доцент кафедры гуманитарных и социально-экономических наук филиала Снежинского филиала Южно-Уральского государственного университета. Научные интересы: буддийская философия.

BEREZHNOY Sergey Borisovich graduated from the Faculty of Philosophy of Lomonosov Moscow State University . He is Cand.Sc. (Philosophy) from 2007, Associate Professor of the Humanities and Social-Economic Sciences Department of the Snezhinsk branch of South Ural State University. Research interests: Buddhist philosophy.

нирвана

Нирвана, будучи санскритским словом, буквально означает «затухание» или «угасание» (как затухание огня или угасание светильника). В древней Индии существовала традиция тушить домашний огонь, прежде чем выходить из дома и отправляться в странствие с целью принять санньясу (стать странствующим аскетом). Этот символический жест знаменовал окончание мирской жизни и начало жизни в отречении.

Нирвана также означает «прекращение» – абсолютное и окончательное прекращение или уничтожение всех желаний, индивидуальности и привязанностей.

Кроме того, термином «нирвана» характеризовали жизнь аскета, который прекращал готовить пищу, поддерживать огонь и жил тем, что посылала ему мать-природа – до тех пор, пока он не убивал своё тело посредством голодания.

В философском или духовном смысле нирвана означает состояние несуществования, нестановления и небытия.

При этом говорится, что, по сути, нирвану невозможно описать словами. Мы можем лишь спекулировать о ней, ведь никто из тех, кто (гипотетически) достиг этого состояния, не вернулся и не рассказал нам о нём.

Санатана Дхарма («индуизм») и Будда Дхарма (буддизм) преподносят нирвану по-разному, в соответствии со своими уникальными взглядами на природу существования, творения, Бога и душу.

Согласно буддизму, который Будда первоначально проповедовал в Индии, существа приходят в бытие из «ниоткуда», и природа их существования есть совокупность вещей и элементов. Никто не творил их. Существование и личность проявляются из состояния пустоты (шуньи) или небытия.

Придя в бытие, существа начинают желать вещей и вовлекаются в поиск и борьбу, что приводит к накоплению материальных реалий, карме, рабству, иллюзии, рождениям и смертям. В силу желания существа становятся жертвами процесса становления, бытия, изменения и дальнейшего становления.

Таким образом, бытие, желания, становление, рабство суть состояния существования. Эти состояния временны. Само бытие временно. Души нет, есть только определённое состояние бытия, которое претерпевает рождения и смерти. Так продолжается до тех пор, пока набор элементов не рассеивается благодаря очищению, бесстрастию и отречению. В конце путешествия происходит возвращение в состояние нестановления, небытия, несуществования или пустоты – нирвану.

Существование подобно пузырю, а нирвана – это тот «момент», когда пузырь лопается. Пузырь появляется из «ниоткуда», а затем исчезает в «никуда». То, что мы видим между этими двумя событиями, есть просто спектакль, мираж, иллюзия.

Таковы буддийские представления. Согласно Саанатана Дхарме, нирвана – это состояние освобождения. Это неописуемое состояние вечного блаженства.

Индусские писания также говорят о существовании, несуществовании, бытии и небытии, становлении и нестановлении, но интерпретации отличны от буддийских. Согласно индуизму, всё это суть проявления единого вечного принципа, именуемого Брахманом, который превозносится в Ведах как высочайшее и универсальное высшее «Я».

Этот Брахман, по большому счёту, остаётся непроявленным. Затем его часть «пробуждается» или приходит в существование, и становится субъектом становления и бытия. Веды сообщают, что это происходит в силу появления первичного желания быть, иметь, становиться и наслаждаться.

Иными словами, бытие не возникает из пустоты или «ничто», но имеет своим источником вечного Бога, который есть одновременно Бытие и Не-Бытие, Проявленный и Непроявленный, Существование и Не-Существование. Он проявляет себя и всё творение и наполняет его собой посредством желаний, привязанностей, рабства, заблуждения, рождений и перерождений.

Всей этой череде явлений приходит конец, когда живое существо стремится преодолеть свои желания и карму и достичь освобождения.

Таким образом, в индуизме нирвана знаменует окончание становления и бытия и возвращение в первозданное и вечное состояние чистого существования.

Штольни нирваны | МИСП

1 октября — 30 октября | 2016

 30 сентября в 19:00 Музей искусства Санкт-Петербурга XX—XXI веков открывает ретроспективную выставку петербургского художника конца XX в. Вадима Овчинникова (1951-1996). На экспозиции будут представлены живописные работы, графика и  мэйл-арт из частных собраний Санкт-Петербурга и Москвы. Многие произведения экспонируются впервые.

Вадим Овчинников родился в Павлодаре (Казахстан). В 1973-м, после армейской службы приехал в Ленинград, где самостоятельно начал изучать живопись. В 1982 году присоединился к Товариществу Экспериментального Изобразительного Искусства. С 1983 года Овчинников входит в группу «Новые художники» и начинает работать в разнообразных техниках: коллаж, объекты («Чукотские поэмы»), мэйл-арт, рисованные анимационные фильмы.

На протяжении многих лет он свободно переходил из фигуративной живописи в абстрактную, соединяя мифотворчество разных культур и прежде всего идей   трансавангарда 1980-х и русского авангарда.

Среди «Новых художников» Вадим Овчинников выделяется тем, что в его картинах живет ощущение единства мира, связующим для которого стала именно живописная материя.

Вначале 1980-х Овчинников развивает в абстрактных композициях матюшинскую идею о парадоксальной Вселенной. Творчество художника естественным образом начинает  объединять наблюдения и фантазии.

Живопись Вадима Овчинникова середины 1980-х повлияла на появление «аккуратных тенденций» в искусстве «Новых». Он был одинаково одарен в живописи, графике, литературе, музыке, был теоретиком «Новых», последовательно воплощавших в собственном творчестве принцип ларионовского «всёчества»: искусство – это всё, открытое художником в любых материалах и принадлежащее всем.

Для многих и в том числе весьма искушенных профессиональных зрителей работы Вадима Овчинникова станут настоящим открытием в живописи постмодернизма и трансавангарда, которые свободно пересекают границы времен и пространств.

***

Художник всегда следовал собственному призыву № 26, данному от имени таинственной Коллегии Д. П.: «Живописец! Умело используя рисунок, цвет, фактуру, теплохолодность, пятно, линию, валер, лессировки, китайскую и индийскую философии, расскажи зрителю все, но секретов не выдавай».

Кураторы: Екатерина Андреева, Светлана Козак

Более подробную информацию о творчестве Вадима Овчинникова можно узнать на сайте http://ov-ov.com/

Вадим Овчинников

Вадим Овчинников. Без названия. Конец 1980х. ткань на доске. Собрание FoundationA

Неоведантистская интерпретация буддизма | Anthropology

[61]

Буддизм, как одна из важнейших и влиятельнейших идеологических систем древней Индии оказал исключительно сильное и всестороннее воздействие на индийскую философию и на индийскую ментальность в целом. Естественно, что индийские философы, в том числе и историки философии, не могли пройти мимо этого учения, составившего целую эпоху в истории индийской философии. Среди этих историков особенно выделяются Сарвепалли Радхакришнан и Сурендранатх Дасгупта — наверное, крупнейшие представители неоведантистской историко-философской школы. Они также не обошли вниманием учение Будды.

Радхакришнан видел в Шакьямуни Будде в первую очередь пропагандиста и интерпретатора учения Упанишад, полагая, что Будда и на самого себя смотрел «не как на новатора, а только как на восстановителя древнего пути» 1, стремясь вернуть человека от почитания многих богов и прочих сверхъестественных сил к почитанию подлинного единого Абсолюта, ничем в принципе не отличающегося от души человека. Старых богов он «приспособил» к своему учению, сделав их всех, однако, смертными, принципиально равными другим живым существам и, подобно всем прочим, нуждающимися в спасительном знании 2. Устранение Буддой богов как начал, от которых зависит жизнь мира и его свойства, и низведение их до положения рядовых живых существ, хоть и более могущественных, чем прочие, но также подверженных всем законам материального мира, означало рост субъективизма, т.е. чувства ответственности человека за все, что происходит лично с ним и за многое из того, что происходит вокруг него. Фактически это новшество в индийской идеологии можно считать подлинным продолжением и развитием идеологии Упанишад: если в эпоху Вед и Упанишад ответственность за мир в целом несли совершающие жертвоприношение жрецы, то Будда перенес ответственность за личный жизненный мир человека на него самого. Это поставило перед буддистами вопрос об онтологическом статусе Я.
[62]

Радхакришнан, обсуждая проблему индивидуального Я в буддизме, обращает внимание на интересный факт, до сих пор имеющий множество различных, иногда взаимоисключающих интерпретаций — «благородное молчание» Будды. Радхакришнан понимает его в том смысле, что Будда, хотя и отвергал идею о существовании эмпирического Я, все же не доходил до полного отрицания личностной природы духовной реальности вообще.

Шаг в сторону от исконной традиции к полному и радикальному отрицанию Атмана был сделан буддистами в «Милиндапаньхе», в которой «буддистская мысль отрывается от родительского ствола и пересаживается на чисто рациональную почву» 3. Нагасена, буддийский мудрец, одно из двух главных действующих лиц «Вопросов Милинды», прямо и открыто декларирует несуществование души, утверждая, что за такими словами, как «я», «личность», «атман» и т.п. не кроется никакая самостоятельная, ни от чего не зависящая реальность. «Подобно Юму, Нагасена утверждает, что в нашем опыте мы нигде не находим ничего, что отвечало бы понятию Я» 4.

В данном контексте интересно сопоставление Радхакришнаном концепции Юма относительно эго и эгологии раннего буддизма. Согласно Юму, нельзя утверждать, что простого, атомарного Я не существует; можно утверждать лишь, «что мы не можем знать, существует оно или нет, и что наше Я, кроме как в виде совокупности восприятий, не может войти в какую-либо часть нашего знания» 5. Нечто аналогичное за двадцать веков до Дэвида Юма проделал Нагасена, вопрошая греко-бактрийского царя Менандра: «Что такое колесница — не дышло ли? Не ось ли? Не колесо ли?» и т.д. и отвечая на эти вопросы: «Нет». Точно так же нет такой вещи, как душа, относительно которой все человеческие мысли, решения, эмоции и т. п. были бы акциденциями или манифестациями.

Также Радхакришнан проводит параллель между эгологией буддизма и современного прагматизма (прежде всего У. Джемса). «Уильям Джемс считает термин “душа” просто словесной формулой, которой не соответствует никакая действительность… В этом случае Я — это родовая идея, обозначающая совокупность умственных состояний. Это общая сумма содержания сознания» 6. Следовательно, поскольку содержание сознания ежемгновенно изменяется, нельзя сказать, что существует какая-то вполне неизменная, постоянная личность или хотя бы основа личности. Субъект мгновенен, и каждое мгновение субъекты меняются.

Далее, в буддийской религиозной философии было отвергнуто различие между свойствами и их субстанциальным носителем [63] (dharmin), так что было достигнуто принципиально иное, процессу альное понимание психики, а вместе с психикой — и самого бытия как такового, ибо оно понималось зависящим от психики.

В свете всего сказанного понятной становится позиция Радхакришнана по вопросу о буддийской этике. Для буддиста, пишет Радхакришнан, «жизнь на земле есть странствие по чужой стране, которое человек, обладающий истинным знанием, не стремится затянуть» 7. Для этого мыслителя буддизм, несмотря на все свои тесные идейный связи с Упанишадами, Ведами, с индийской духовной культурой в целом, является учением негативным, жизнеотрицающим. Тем интереснее проводимые Радхакришнаном параллели между буддизмом и европейскими философскими системами. В частности, в этике он находит аналогию между буддизмом и философией Канта: для обеих этих систем единственной абсолютной ценностью является «добрая воля, воля, свободно определяемая нравственным законом. Все человеческие существа способны стремиться к добру ради добра как такового» 8.

Такое сопоставление совершенно необходимо Радхакришнану, ибо оно убеждает читателя в глубинной рационалистичности буддийского учения. Буддизм был для этого мыслителя способом вернуть индийскую культуру к изначальной чистоте и разумности мировоззрения Упанишад и Вед, для которого, по его мнению, были характер ны рационализм и высокое нравственное сознание. Ему важно было показать этическое совершенство пути Будды, причем совершенство это определялось соответствием данного пути божественным моральным установлениям, имеющим трансцендентальную природу. Возможно, здесь сказывалась обычная индуистская интерпретация образа Будды как аватары (воплощения) Вишну. Поэтому в трактовке буддизма Радхакришнаном религиозная прагматика часто отступает на второй план, уступая место философским, мировоззренческим аспектам этой религии.

Не менее важна для Радхакришнана буддийская концепция нирваны. «Этимологически слово нирвана обладает отрицательным значением. Оно восходит к санскритскому глаголу va (дуть подобно ветру) с отрицательным префиксом nir и обозначает абсолютное затишье, когда нет дуновения ветра, когда огонь затух, свет погас, звезды исчезли, а святой умер» 9. Среди буддологов ведется давний спор о том, какими же конкретными особенностями обладало буддийское представление о нирване: одни считают ее абсолютным затуханием всех дхарм, всего вообще бытия, другие полагают, что нирвана есть [64] затухание лишь некоторых отдельных дхарм при сохранении всех остальных.

Радхакришнан определенно придерживается второго взгляда: «Тот факт, что Будда имеет в виду только затухание ложного желания, а не всего существования, явствует из многих мест источников. Нирвана есть лишь разрушение пламени вожделения, ненависти и невежества» 10. В сущности, нирвана — единственная реальная на этом свете вещь и уже хотя бы по этой причине не может быть угасанием всего, тотальным уничтожением.

Нирвана предстает у него как нечто онтологическое, это некая форма существования, бесконечно высшая по сравнению с тем существованием, которое имеет место в нашем мире, это «состояние деятельности, не подчиненное причинности, ибо это безусловная свобода» 11. Такая интерпретация несет на себе явные следы влияния веданты. Фактически Радхакришнан пытается интерпретировать буддийс кую философию как один из вариантов ведантистского философского учения.

Буддизм, даже ранний, был, согласно Радхакришнану, теистичен. Существование Атмана и Брахмана не отвергалось Буддой. «Многие ученые, изучавшие ранний буддизм, считают, что Будда отверг бога и отказался от души и что его учение более определенно атеистично, чем представляем его здесь мы. Однако мы должны иметь в виду, что этот отрицательный взгляд фактически не был изложен самим Буддой, а есть истолкование его умолчания по вопросам о первичной реальности, данное его ранними последователями» 12.

В рассмотрении Радхакришнаном буддийской философии интересны также неоднократные сопоставления буддийской философии с философскими системами Запада. Если говорить об этом, то нельзя не обратить внимание на то, с какими разными учениями Радхакришнан сравнивает буддизм: это учения Шопенгауэра, Гартмана, Бергсона 13, Платона, Марка Аврелия 14, Сократа 15, Канта 16. Такое сопоставление отнюдь не случайно. Одной из основных идей философии Радхакришнана была идея о единстве базовых принципов человеческого мышления, независимости их от того, к какой конкретной культуре подключен данный индивид, каковое единство обусловлено общностью природы всех людей, в каждом из которых скрыт божественный Атман. С точки зрения теории современного общества эта идея выражается как мысль об отсутствии принципиальных различий между цивилизациями Востока и Запада, об их изначальной духовной общности: «Нет причины полагать, что существуют фундаментальные [65] различия между Востоком и Западом. Люди — везде люди и придерживаюся одинаковых глубинных ценностей. Различия (которые, несомненно, значительны) относятся к внешним, временным социальным условиям и могут измениться вместе с ними» 17.

Сурендранатх Дасгупта подходил к исследованию буддизма несколько иначе. Основными темами буддизма были для него доктрина взаимозависимого происхождения, теория скандх, карма, неведение и методы освобождения от оков сансары.

Так же, как и Радхакришнан, Дасгупта уделяет немало внимания духовной связи буддизма с Упанишадами и вообще с добуддийским мировоззрением. Уже в самом начале главы о буддизме он отмечает, что роль буддистов в индийском обществе состояла, помимо всего прочего, еще и в том, что они стимулировали интеллектуальную деятельность своих оппонентов, как ортодоксальных, так и неортодок сальных 18. Вместе с тем нельзя не заметить и тесную связь буддизма с такими системами, как йога и санкхья, и то влияние, которое они оказали на развитие буддийской мысли 19.

Впрочем, понимание связи буддизма с Упанишадами у Дасгупты можно назвать несколько двойственным: с одной стороны, многие понятия Упанишад (например, понятие кармы) были заимствованы буддистами, хотя и переосмыслены; с другой же стороны, эта связь была негативной — многие мыслители той эпохи, в том числе и сам Будда, стремились построить систему мировоззрения самостоятельно, не следуя канонам традиции, но сделать это они могли, только опираясь на саму же традицию — давая новое толкование старым терминам, понятиям, выстраивая новые отношения между ними, то есть отталкиваясь от старых, изложенных в Упанишадах мировоззренческих схем 20.

О влиянии социальной ситуации на возникновение буддизма и формирование буддийской идеологии Дасгупта не говорит, хотя, надо думать, такое влияние имело место. Однако как для Радхакришнана, так и для Дасгупты идейные связи индийских мыслителей с предшествующей традицией оказываются сильнее, важнее, значительнее, чем их связи как элементов социальной системы с другими людьми (как такими же элементами). Возможно, что и столь быстрое и интенсив ное распространение этой религии в Индии и за ее пределами было бы немыслимо, если бы семена Дхармы упали на не подходящую для этого почву.

Свойство буддийского учения, которое обычно обозначают как пессимизм, Дасгупта объясняет тоже через связь с Упанишадами: [66] в Упанишадах установлено, что подлинное эго есть блаженство (ānanda). Если же подлинного эго не существует, то все в мире становится не только преходящим, но и лишенным блаженства, а значит, полным страдания 21. Будда отверг существование неизменного Я на том основании, что оно никак не дано в обыденном человеческом опыте. Оно, согласно авторам Упанишад, может быть только предметом трансцендентального опыта, то есть опыта, базирующегося на измененных состояниях сознания, и не может быть определено в словах обыденного языка; на него можно только указать (“there!”) 22. Будда же, интроспективно исследовав эго, пришел к выводу, что эго не существует, и то, что люди считали вечной и неизменной самостью, иллюзорно.

В теории познания Будда выступил, таким образом, в двоякой роли. С одной стороны, он предельно рационализировал умственную активность человека, сведя ее к основаниям, доступным в восприятии, данным в опыте. Но с другой стороны, этот опыт был весьма широк и включал в себя многое из того, что в обычном состоянии сознания человеком не воспринимается, то есть был основан на медитации, которая воспринималась как одна из форм познания, основанная не на информированности, а на уподоблении.

Дасгупта больше обращает внимание на прагматический аспект знания. Истинное знание обязательно предшествует познанию и достижению (realization) некой желанной для нас вещи или уклонению от того, что для нас нежелательно, само же знание неразрывно связано с желанием: когда мы воспринимаем что-то, восприятие вызывает в нас воспоминания о прошлом опыте, отсюда возникает желание, усилие для достижения знания об объекте и, наконец, познание 23.

Но что познается в познании? Вероятнее всего, то, что существу ет. Из этого тезиса вытекает и следующий вопрос: что можно считать существующим? Буддисты, согласно Дасгупте, давали на этот вопрос такой ответ: существует то, что способно производить следствие (arthakriyākāritva), а то, что вещь производит то или иное следствие в один момент и не производит в другой, доказывает невечность и изменчивость всех вещей 24.

Буддисты в процессе эволюции своего учения делали все больший акцент на учении о невечности и мгновенности всего сущего 25 и утверждали даже, что наблюдаемая нами неизменная (на первый взгляд) вещь — всего лишь ряд абсолютно идентичных вещей, наблюдаемых нами последовательно в одном и том же участке пространства. Вещь буддисты сравнивали иногда с рядом бусин, из которых
[67]

выдернута нить. Особенно распространено было это сравнение в отношении личности. Вместе с тем ведантисты, в частности Шанкара, указывали, что без понятия о «нити», то есть о субстанции, соединяющей разрозненные душевные состояния в единое целое, исчезает и возможность перехода от низшего к высшему состоянию — от сансары к нирване 26.

Главным понятием Махаяны, согласно Дасгупте, является понятие пустоты 27. Для всех махаянских школ является общим убеждение, что нет ничего поистине сущего, что все подобно сну или магическому наваждению, а фундаментальных различий между школами по этому вопросу нет 28. Исследуя философию Махаяны в «Индийском идеализме», Дасгупта отмечает, что нигилизм Нагарджуны и вообще мадхъямиков был основан на исследовании ими языка. Они, применив (причем радикально) закон противоречия ко всем вещам и понятиям, пришли к выводу, что понятия не могут быть обоснованы ни сами из себя, ни из чего-либо другого, а следовательно, все они пусты, бессодержательны, все же явления наблюдаемой Вселенной лишены самостоятельной сущности, непостижимы и самопротиворечивы 29.

Сам же Дасгупта, в отличие от мадхъямиков, единственной реальностью полагал как раз мир интеллектуальных конструктов — некую метаперцептивную сферу, в которой наблюдаемые факты переосмысляются и получают совершенно новое значение, зависящее только от тех законов, которыми определяется существование элементов этой сферы. Для него феномен, не прошедший процедуры переосмысления и не наделенный новым, психологически и личностно-центрированным смыслом, сохраняющий независимое от человека значение, вообще не существует. Это Ничто, которое может стать чем-то только в результате исходящей от личностно центрированного и наделенного волей сознания концептуализации, позволяющей человеку (как индивиду сознательному) встроить новое знание в контекст уже имеющегося в психике содержания — связать новое со старым при помощи уподобления, противопоставления, установления причинно-следственных связей и т.п. Естественно поэтому, что с таких позиций философия мадхъямики будет представляться нигилистической.

Другим крупным буддийским мыслителем, на которого Дасгупта обратил внимание, был Ашвагхоша. Выдвинутая Ашвагхошей концепция таковости (tathatā) означает признание наличия в индивиде двух аспектов — 1) преходящего, непостоянного, сансарического и 2) вечного, неизменного (истинная Таковость — bhūtatathatā) 30. Таковость является понятием в равной степени онтологическим, [68] космологическим и психологическим, поэтому невозможно рассматривать истинную реальность как, скажем, только онтологическое понятие. Она всегда соотнесена с реальной личностью в ее моральном (в первую очередь) аспекте. Вместе с тем tathatā не может быть определена как нечто, обладающее определенными атрибутами, свойствами и т.п. «Эта “таковость” или реальность не имеет атрибутов; на нее можно только молча указать — “вот!”» 31. Иначе говоря, это понятие остенсивное, то есть, собственно, не является понятием, ибо понятие предполагает возможность формализации, определения, установления связей с другими понятиями, включение в некий терминологический контекст. Tathatā же изначально внеконтекстна и семантически «бесконтактна». Для Ашвагхоши, как и для Нагарджуны, «все понятийное (prajñapti) может быть истинно лишь на уровне языкового общения и является плодом творения иллюзий» 32. Таким образом, понятия чеnya Нагарджуны и bhūtatathatā Ашвагхоши сходятся настолько близко, что становятся почти неразличимы. Важно отметить при этом, что само слово tathā («так») не указывает на какие-либо пространственные или временные координаты объекта и фиксирует не столько сам факт существования, сколько способ существования 33.

Нирвана, говорит Дасгупта, не есть просто ничто; наоборот, нирвана — это и есть таковость в чистом виде, не омраченная помехами, вносимыми чувственным опытом 34. Здесь так же ощущается восприятие Дасгуптой учения Ашвагхоши и мадхъямиков как учения идеалистического. Tathatā в интерпретации Дасгупты — то, что выше обыденного чувственного опыта, а значит, и выше слов, описывающих лишь этот опыт.

Интересно, что Дасгупта еще меньше, чем Радхакришнан, говорит о социальной и идеологической обусловленности доктрин индийской философии и, в частности, буддизма. Для него учения развива ются в зависимости только от законов своей собственной эволюции, только по своим внутренним, имманентным принципам. Между тем различные доктрины активно влияли друг на друга, о чем сам же Дасгупта упоминает 35, а всем известный «мистицизм» восточной — в том числе индийской — философии приобрел такую силу именно потому, что должен был противостоять очень мощным рационалистическим и схоластическим тенденциям 36.

Вместе с тем Дасгупта не считал философию буддизма одним из вариантов реинтерпретации учения Упанишад, как это делал Радхакришнан, и признавал за ней, при всех ее связях с идеологическим контекстом, концептуальную самостоятельность.

• [1] Радхакришнан С. Индийская философия. СПб., 1994. Т. 1. С. 411.
  
• [2] Там же. С. 404.
  
• [3] Там же. С. 340.
  
• [4] Радхакришнан С. Ук. соч. Т. 1. С. 343.
  
• [5] Рассел Б. История западной философии. М., 1993. С. 179-180.
  
• [6] Радхакришнан С. Ук. соч. Т. 1. С. 344-345.
  
• [7] Там же. С. 365.
  
• [8] Радхакришнан С. Ук. соч. Т. 1. С. 365.
  
• [9] Дюмулен Г. История дзэн буддизма. Индия и Китай. СПб., 1994. С. 30.
  
• [10] Радхакришнан С. Ук. соч. Т. 1. С. 391.
  
• [11] Там же. С. 394.
  
• [12] Радхакришнан С. Ук. соч. Т. 1. С. 407.
  
• [13] Там же. С. 299.
  
• [14] Там же. С. 306.
  
• [15] Там же. С. 313.
  
• [16] Там же. С. 314, 409.
  
• [17] Radhakrishnan S. The Indian approach to religious problem // The Indian mind Essentials of Indian philosophy and culture. Ed. by Ch.E. Moore. Honolulu, 1961. P. 173. Курсив мой. — С.Б.
  
• [18] Dasgupta S. A history of Indian philosophy. Vol. 1. Cambridge, 1951. P. 78.
  
• [19] Ibidem.
  
• [20] Dasgupta S. Indian idealism. Cambridge, 1962. P. 68.
  
• [21] Dasgupta S. A history of Indian philosophy. P. 109-110.
  
• [22] Ibidem. P. 110.
  
• [23] Ibidem. P. 152-153.
  
• [24] Dasgupta S. Op. cit. P. 158-159.
  
• [25] Ibidem. P. 161.
  
• [26] Исаева Н.В. Полемика Шанкары с сарвастивадой // Рационалистическая традиция и современность. Индия. М., 1988. С. 155.
  
• [27] Dasgupta S. Op. cit. P. 126.
  
• [28] Ibidem. P. 127.
  
• [29] Dasgupta S. Indian idealism. P. 76.
  
• [30] Dasgupta S. Op. cit. P. 130.
  
• [31] Dasgupta S. Indian idealism. P. 80.
  
• [32] Андросов В.П. Диалектика рассудочного познания в творчестве Нагарджуны // Рационалистическая традиция и современность. С. 69.
  
• [33] Лепехов С.Ю. Философия мадхъямиков и генезис буддийской цивилизации. Улан-Удэ, 1999. С. 91.
  
• [34] Dasgupta S. Op. cit. P. 87.
  
• [35] Dasgupta S. A history of Indian philosophy. P. 78.
  
• [36] Степанянц М.Т. К вопросу о специфике «восточных» типов философствования // Рационалистическая традиция и современность… С. 6; Balaramamoorty Y. Buddhist philosophy // Buddhism. The Marxist approach. New Delhi, 1978. Р. 37.

Философское учение буддизма -Философия

Философское учение буддизма. — Текст : электронный // Myfilology.ru – информационный филологический ресурс : [сайт]. – URL: https://myfilology.ru//174/filosofskoe-uchenie-buddizma/ (дата обращения: 30.07.2021)

1. Буддизм — религиозно-философское учение, распростра­нившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-Восточной Азии (после III в. н. э.), а также в иных регионах.

Основателем данного учения считается Гаутама Будда (Сид­хардха Шакьямуни) (563 — 483 гг. до н. э.), родившийся в княже­ской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизнен­ный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего «прозрел» (527 г. до н. э.) и передал свои духовные дости­жения людям.

Главная идея буддизма — «Средний путь» жизни между двумя крайними: «путем удовольствия» (развлечений, праздности, ле­ни, физического и морального разложения) и «путем аскетизма» (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и мо­рального изнеможения).

«Средний путь» — путь знания, мудрости, разумного ограни­чения, созерцания, просветления, самосовершенствования, ко­нечной целью которого является Нирвана — высшая благодать.

2. Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:

• земная жизнь полна страданий;

• страдания имеют свои причины — жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т. д.;

• от страданий можно избавиться;

• существует путь, освобождающий от страданий, — отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.

3. Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана — Великое Освобождение.

Данный план — так называемый Восьмеричный путь — пре­дусматривает соблюдение следующих принципов:

• правильное видение — понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

• правильная мысль — жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;

• правильная речь — слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;

• правильное действие — жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;

• правильный образ жизни — соблюдение буддистских запове­дей в каждом поступке;

• правильное умение — усердие и трудолюбие;

• правильное внимание — контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;

• правильное сосредоточение — регулярные медитации, осуще­ствляющие связи с космосом.

4. К пяти заповедям-ориентирам буддизма относятся следующие:

• не убий;

• не. укради;

• будь целомудренным;

• не лги;

• не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.

Аскеза и мистический поиск предложены в наиболее развернутом виде в буддизме. Бытие, эмпирический мир, рассматривается буддистами как безначальное волнение истинно-сущего: оно не является следствием падения, греха, требующего искупления, но есть безначальное страдание истинно-сущего. Бытие и есть страдание, они тождественны друг другу. 

Истинно-сущее разложено на бесконечное число дхарм, каждая из которых испытывает свою долю страдания. Доля эта находится в зависимости от кармы, содеянного в прошлом рождении: каждая данная единичная жизнь связана с предыдущей и виновна в том, что она страдает именно так, а не иначе. Происходит это вследствие того, что единичная жизнь представляет собой не что иное, как временное сочетание безначальных и бесконечных составных частей, это как бы лента, сотканная на определенном отрезке времени из безначальных и бесконечных нитей. Жизнь — это некий узор, смерть же — распадение узора, распутывание нитей и соединение их в ленту с новым узором.

Чтобы освободиться от страдания-бытия, надо положить конец процессу переплетения нитей или, используя другую излюбленную буддистами метафору, вырваться из водоворота бушующего океана бытия. Путь совершенствования состоит в том, чтобы, выйдя из затуманенного потока бытия, стать прозрачной каплей, свободной от волнения, помутнения. Спасенными личностями являются те, кому удалось выйти из пучины помрачнения, их называют бодхисаттвами, буквально — «существами, чья сущность есть просветление». Бодхисаттвы суть те, кто, будучи близок к обретению полного покоя на «берегу» бушующего океана бытия, тем не менее добровольно отказываются от этого блага и, более того, возвращаются в пучину, дабы помочь другим выбраться из нее.

Есть среди бодхисаттв и немногие особенно светлые и лучезарные, приставшие к берегу и находящиеся в вечном покое, — это будды. Каждый будда имеет как бы три «тела»: одно — свое личное, достигшее совершенства, второе — которое он имеет, отражаясь в бодхисаттвах, третье — то, что отражается в каплях мутных, находящихся в круговороте. Отражаясь в других, будды тем самым являются для них учителями, наставниками, идеальными ориентирами.

Восхождение по пути совершенствования завершается состоянием нирваны. Значение слова «нирвана» полисемантично: затухание, остывание, несуществование и т.д. Многозначность понятия нирваны отражает не только сложность передачи отождествляемого с ним психологического состояния. В неопределенности «конечной» цели огромный позитивный смысл: путь совершенствования бесконечен, он побуждает к развитию всех человеческих сил как таковых.

Многозначность указанного понятия свидетельствует и о разнообразии функций мистической аскезы в обществе. В ней выражена неудовлетворенность мироустройством и содержится вызов общественному порядку, но она же может демонстрировать смирение, проявляющееся в «бегстве» от жизни. Ей присущ пессимистический настрой по поводу возможности изменения мира к лучшему и в то же время оптимистическая вера в достижимость спасительного единения с Абсолютом. Мистическая аскеза есть проявление эгоизма, рассчитывающего на индивидуальное освобождение от страданий, но она же демонстрирует высшую степень альтруизма: отказ от земных благ, жертвенность служат для других примером бескорыстия, постоянным укором стяжательству, низким страстям.

Знание и рациональность

Уровень рациональности классической индийской культуры определяют объединенные усилия санкхья-йоги и ньяя-вайшешики. Именно в этих классических даршанах обрел оформление идеал рациональности, характерный для брахманистской философии Индии.

Признается существование нескольких источников знания — праман, три из которых наиболее значимы. Это — восприятие, умозаключение и шабда-прамана. Первые два не требуют комментария, ибо их смысл очевиден: речь идет об общепризнанных источниках познания — перцептивном и выводном. Что касается шабда-праманы, то она дает знание о том, что не доступно наблюдению и умозаключениям, что имеет отношение к внелогическим реалиям. Она представляет собой свидетельство, принимаемое на веру. Утверждается наличие трех источников шабда-праманы. Первый — Веды, несотворенное Слово, своего рода Священное писание индусов. Второй — традиция смрити, включающая древние священные тексты (дхармашастры, итихасы, пураны). Третий — духовный опыт «совершенных», «компетентных», «бесстрастных».

К шабда-прамане как источнику истинного знания обращаются тогда, когда наблюдения и рефлексия оказываются беспомощными. Объекты шабда-праманы сверхчувственны, логически невыводимы, а наиболее достоверный способ постижения их — «внутреннее знание», изменяющее все сознание индивида и ведущее его к состоянию полной «устраненности». Отрешенность, достигаемая посредством психофизической тренировки йоги, должна привести к высшей цели знания, каковой в брахмани-стской философии с ее ярко выраженной ориентацией на спасение является освобождение от сансары, достижение единения с Брахманом. Восхождение к «истинному знанию» начинается с осознания индивидом своей внутренней структуры. Затем следует медитация, завершающаяся полным разрушением всех привязанностей и тем самым достижением состояния «устраненности»: человек освобождается от всего «телесного», как олень сбрасывает рога или птица отлетает от падающего в воду дерева, он обретает свою истинную самость. Знающий отличается «беспечальностью», «лучезарностью», обретенной благодаря стабильности, успокоенности сознания.

В ньяя-вайшешике, обращавшей особое внимание на проблемы познания, разработано учение о пятичленном силлогизме (тезис, основание, пример, применение и вывод), «вершину» которой составила теория логических ошибок. Именно потому, что в ньяя- вайшешике логика обрела статус протонауч-ной дисциплины, основывающейся на «реалистической» онтологии, она вступила в острое противоречие с буддийской логикой. Первым из буддийских мыслителей, выступившим против логики ньяя-вайшешики, был Нагарджуна (ок. IV в.), положивший начало продлившейся целое тысячелетие полемике по проблемам познания между двумя основными подходами индийской религиозно- философской традиции, так называемым реалистическим и идеалистическим.

Индийская реалистическая онтология признавала реальность внешнего мира и отсюда возможность его познания индивидом. Прямо противоположна онтологическая установка буддизма, отрицающая реальность существования как бытия, так и небытия. «Будда учил, — утверждает Нагарджуна, — избегать [крайностей теорий] возникновения и уничтожения. Поэтому нирвана логически не связана ни с бытием, ни с небытием. Если бы нирвана была двоякой — и бытием и небытием, то и освобождение было бы и бытием и небытием. Но это логически невозможно… Прекращение всех восприятий и прекращение всех умо-миро-проявлений — вот благо». Отсюда и отказ Будды рассуждать или отвечать на какие-либо метафизические вопросы — этому предпочитается молчание. Парадокс, однако, заключается в том, что, несмотря на все вышесказанное, именно буддисты проявили себя как наиболее искусные мастера в области логики, приемы которой были применены ими в полемике со своими идейными противниками в Индии, а затем и в других регионах распространения буддизма.

Нетрудно также заметить созвучность даосизма со многими положениями буддизма. Закономерно поэтому, что, когда позже им пришлось встретиться на китайской земле, от этой встречи родилось «общее дитя» — чань (по-японски дзен), школа буддизма, идеал которой состоит в том, чтобы выявить изначальную природу, быть свободным, как рыба в воде, как птица на небе, уподобиться ветру, который дует туда, куда захочет, не ища опоры, пристанища.

03.06.2016, 4427 просмотров.

Нирвана | Краткий Философский Словарь | Онлайн словари по философии

НИРВАНА (санскр. —  остывание, угасание, успокоение) —  одно из центральных понятий  индийской религии и философии, конечная цель человеческого  существования, противоположное сансаре — чувственному миру страданий. Согласно учению брахманов, нирвана означает  посмертное приобщение  индивидуального духа к Абсолюту и  понимается как совершенное  состояние души (мокша),  освобожденной от оков материи, кармы и  бесконечной цепи перерождений,  которого человек достигает в  результате длительного пути  духовного самосовершенствования на протяжении многих жизней.  Нирвана описывается как  противоположное всему, что может быть, и потому непостижимое и  невыразимое, как великая пустота и вечное небытие и вместе с тем как абсолютная реальность,  существующая вне явленного мира, как состояние внутренней гармонии, истинного понимания,  блаженства, полноты бытия. В земной  жизни с помощью мистической  концентрации можно достичь самад хи — состояния духовного  экстаза, слияния Высшего Духовного начала человека со Вселенской Сущностью, — состояния, близкого к нирване, но длящегося  краткие мгновения и доступного лишь для очень ограниченного числа йогов. В эзотерических толкованиях нирвана означает не полное  прекращение существования духовной  индивидуальности, а состояние  абсолютного существования и  абсолютного сознания, в которое вступает «Эго» человека, достигшего высшей степени совершенства, после  смерти тела, а иногда и при жизни, как в случае с Гаутамой (Буддой) и  некоторых других. В этом смысле  нирвана представляет собой состояние, когда прекращаются низменные  желания, ненависть, заблуждения и  наступает покой, понимаемый как  отсутствие страстей — состояние  высшей деятельности духа. Понятие нирваны является наиболее  характерным для буддизма. Наряду с этико-психологическим пониманием нирваны существует представление о ней и как об абсолютной  реальности (в северном буддизме — махаяне — нирвана отождествляется с  космическим телом Будды). В  теософии Блаватской нирвана  понимается как безусловность  индивидуального бессмертия в Духе.

Нирвана — Викицитатник

Эта статья о религиозном понятии. Об американской рок-группе см. Nirvana (группа)

Nirvāṇa (निर्वाण на санскрите; также Nibbana , निब्बान на пали) — это древний санскритский термин, используемый в индийских религиях для обозначения глубокого душевного покоя, который достигается с мокшей (освобождением). В шраманической мысли это состояние свободы от страдания. В индуистской философии это осознание союза с Брахманом.Первоначальное использование этого слова включало значения «прекратить дуть» (например, когда пламя свечи перестает мерцать) или гасить (в отношении страстей), а в буддийском контексте — невозмутимое спокойствие ума после пожаров желание, отвращение и заблуждение наконец угасли.

• Я сам испытал Нирвану и тишину в Брахмане; … оно появилось сначала просто из-за абсолютной тишины и устранения всей умственной, эмоциональной и другой внутренней активности…. Я не осознавал ни чистое «я», ни даже какое-либо «я», безличное или иное — было только осознание Этого как единственной Реальности, все остальное было совершенно несущественным, пустым, нереальным. Что касается того, что осознавало эту реальность, то это было безымянное сознание, которое было ничем иным, как этим; возможно, можно было бы сказать это, хотя вряд ли даже так много, поскольку не было ментальной концепции этого, но не более того. … Сознание (не та или иная часть сознания или какое-либо «я» любого рода) внезапно освободило себя от всего внутреннего содержания и осталось осознавать только нереальное окружение и Нечто реальное, но невыразимое.
  • Шри Ауробиндо. Шри Ауробиндо о Себе и о Матери , 1953, стр. 178-79. Цитируется из Swarup, Ram (2000). Об индуизме: Обзоры и размышления . Глава 3

• В буддийской философии есть чудесное изречение Господа Гаутамы Будды, в котором он пытается указать на человеческом языке что-то понятное о состоянии нирваны. Вы найдете его в китайском переводе Дхаммапады, а китайское издание было переведено на английский в восточной серии Трюбнера.Он говорит, что если бы не было Нирваны, не могло бы быть ничего; и он использует различные фразы, чтобы указать, что он имеет в виду, беря несотворенное и затем связывая с ним тварное; взять Реальное и затем соединить с ним нереальное. Он резюмирует это, говоря, что Нирвана есть; и что если бы это было не так, ничего другого не могло бы быть. Это попытка (если можно так выразиться со всем благоговением) сказать то, чего нельзя сказать. Это означает, что если бы не существовало Несотворенное, невидимое и Реальное, у нас вообще не могло бы быть вселенной.Таким образом, у вас есть указание на то, что Нирвана — это полнота, а не пустота. Эта идея должна быть фундаментально закреплена в вашем уме при изучении каждой великой философской системы. Очень часто может показаться, что используемые выражения указывают на пустоту. Отсюда западная идея уничтожения. Если вы думаете об этом как о полноте, вы поймете, что сознание расширяется все больше и больше, не теряя полностью чувства идентичности; если бы вы могли представить себе центр круга без окружности, вы бы увидели истину.

• [Нирвану называли] гаванью убежища, прохладной пещерой, островом среди наводнений, местом блаженства, эмансипации, освобождения, безопасности, высшего, трансцендентного, несотворенного, спокойного, домашнего легкости, покоя, конца страдания, лекарства от всего зла, непоколебимого, амброзии, нематериального, нетленного, неизменного, дальнего берега, бесконечного, блаженства усилий, высшей радости, невыразимого , отряд, святой город и многие другие.
  • Томас Рис Дэвидс, Ранний буддизм . Цитируется из Swarup, Ram (2000). Об индуизме: Обзоры и размышления . Глава 3

• Здоровье — величайший дар, удовлетворение — величайшее богатство, верный друг — лучший родственник, Ниббана — величайшее блаженство.
  • Дхаммапада (стих 202), переводчик: Нарада Маха Тхера

• Нирвана превосходит всю двойственность познающего и познаваемого, бытия и небытия.

• Нирвана — это состояние чистого блаженства и знания. … Это не имеет ничего общего с человеком. Эго или его разделение — это иллюзия. В самом деле, в определенном смысле два «я» идентичны, а именно, когда игнорируется все особое содержание — их карма. Цель человека — сохранить свою карму и развить ее дальше … когда человек умирает, его карма живет и создает для себя другого носителя.

• Нирвана — это не задувание свечи. Это гашение пламени, потому что наступил день.

• Буддийская нирвана определяется как избавление от сансары, буквально Круга Рождения и Смерти, то есть от жизни, прожитой в порочном круге, как бесконечно повторяющаяся попытка решить ложную проблему. Таким образом, сансара сравнима с попытками квадратного круга, разрезать угол пополам или сконструировать механизм вечного движения. Головоломка, у которой нет решения, заставляет снова и снова идти по одной и той же земле.
  • Алан Уоттс, Психотерапия, Восток и Запад (1961), стр.16

См. Также [редактировать]

Внешние ссылки [править]

Отрицание, Нирвана и Бред | Журнал Американской академии религии

Чтобы отдать должное такой фундаментальной концепции, как Нирвана, нужно позволить ей иметь свой контекст. С этой целью я выбрал 25-ю главу комментария Чандракирти ( Прасаннапада ) на Мадхьямака Састрам Нагарджуны. Здесь Чандракирти, вслед за Нагарджуной, не интересуется, что такое Нирвана; скорее он озабочен тем, как буддист не должен говорить, что такое нирвана.Это явно методологический вопрос: показать, что буддист должен отвергать эпистемологию как методологию разговора о нирване. Согласно буддийским и индуистским философам, человек здоров в той мере, в какой он является когнитивным субъектом, а его мир представляет собой систему определяемых референтов, так что что-то в них может быть подтверждено или опровергнуто посредством языка. Такая эпистемология, достойная медицины, включает в себя логику «или-или», ее метафизический аргумент состоит в том, что что-то либо существует, либо не существует.Чандракирти, с другой стороны, просит нас мыслить терапевтически, чтобы показать, что логика «или / или» — это не решение проблемы жизни, а лекарство, изобретенное теми, кто любит «кайфовать». Он приравнивает логику «есть» и «не-есть» к страданию и утверждает, что молчание Будды о нирване является терапевтическим предложением освободить человечество от логики «либо-или».

В этом контексте я сформулировал проблему следующим образом: может ли буддист сказать, что «Нирвана не существует» — это случай значительного отрицания? Ответ Чандракирти отрицательный.«Горшка не на земле» — это случай значительного отрицания, потому и только потому, что даны условия для познания и горшка, и земли, и мы воспринимаем пустую землю. Именно это незнание познаваемого горшка является причиной того, что «горшок не на земле» является случаем значительного отрицания. Предел отрицания — это предел когнитивных состояний; то, что нельзя было когнитивно подтвердить, нельзя отрицать. «Нирвана не существует» — несущественное утверждение по той простой причине, что «Нирвана существует» не является познавательным утверждением.Чандракирти заключает, что Нирвану нельзя ни утверждать, ни отрицать; это «скандал» для логики. Метафизик, заявляющий о нирване, подобен человеку, которого Будда встретил в Капилавасту. Старик страдает, потому что его воля превосходит среду (тело) бытия! Метафизик «страдает» тем, что его воля к утверждениям когнитивно превосходит те условия, на которые он может претендовать. Метафизика — это методологическая фантазия, инструмент, позволяющий спутать желание «Бытие быть» с утверждением «Бытие есть».”

Этот контент доступен только в формате PDF.

Nirvana

(английский: / nˈvnə /, английский: / -ˈvænə /, английский: / n- /; санскрит: निर्वाण nirvāṇa , санскрит: [nɪɽʋaːɳɐ]; пали: ниббана: ; ṇivvāṇa ; буквально «задутый», как в масляной лампе) — это концепция в индийских религиях (буддизме, индуизме, джайнизме и сикхизме), которая представляет собой высшее состояние сотериологического освобождения, освобождение от повторных перерождений в сансаре . .

В индийских религиях нирвана является синонимом мокша и мукти . Все индийские религии утверждают, что это состояние совершенного покоя, свободы, высочайшего счастья, а также освобождение от или окончание сансары , повторяющегося цикла рождения, жизни и смерти. Однако небуддийская и буддийская традиции описывают эти термины для освобождения по-разному. В индуистской философии это союз или реализация тождества Атмана и Брахмана, в зависимости от индуистской традиции.В джайнизме нирвана также является сотериологической целью, представляя освобождение души от кармического рабства и сансары. В буддийском контексте нирвана относится к осознанию не-я и пустоты, знаменуя конец перерождения, подавляя огней , которые поддерживают процесс перерождения. Чтобы достичь этого статуса, нужно избавиться от трех психологических зол — Рага (жадность, желание), Двеша (гнев) и Моха (заблуждение).

Этимология

Идеи духовного освобождения с концепцией души и Брахмана появляются в ведических текстах и ​​Упанишадах, например, в стихе 4.4.6 Брихадараньяка Упанишад.

Термин нирвана в сотериологическом смысле «выдутого, погашенного» состояния освобождения не встречается ни в Ведах, ни в Упанишадах; согласно Коллинзу, «буддисты, кажется, первыми назвали это нирвана ». Возможно, это было преднамеренное использование слов в раннем буддизме, предполагает Коллинз, поскольку Атман и Брахман описывались в ведических текстах и ​​Упанишадах с образами огня как нечто хорошее, желанное и освобождающее.Коллинз говорит, что слово nirvāṇa происходит от глагольного корня «удар» в форме причастия прошедшего времени «взорван» с префиксом преглагола, означающим «выход». Следовательно, первоначальное значение слова — «задул, погашен». (Сандхи меняет звуки: v причин стать, а затем r причин ретрофлексии следующих n : + > nirvāṇa ). Однако буддийское значение нирваны имеет и другие интерпретации.

LS Казинс сказал, что в популярном употреблении нирвана была «целью буддийской дисциплины … окончательное устранение тревожных элементов ума, которые мешают спокойному и ясному состоянию ума, вместе с состоянием пробуждения от умственного сна, которое они побуждают «.

Обзор

Нирвана — это термин, встречающийся в текстах всех основных индийских религий — индуизма, джайнизма, буддизма и сикхизма. Это относится к глубокому умиротворению, которое достигается с мокшей , освобождением от сансары или освобождением от состояния страдания после соответствующей духовной практики или садханы.

Освобождение от самсары развивалось как конечная цель и сотериологическая ценность в индийской культуре и называлось разными терминами, такими как нирвана, мокша, мукти и кайвалья. Эта базовая схема лежит в основе индуизма, джайнизма и буддизма, где «конечной целью является безвременное состояние мокша , или, как сначала, кажется, буддисты назвали это, нирвана». Хотя этот термин встречается в литературе ряда древнеиндийских традиций, это понятие чаще всего ассоциируется с буддизмом.Некоторые авторы считают, что эта концепция была принята другими индийскими религиями после того, как она утвердилась в буддизме, но с другими значениями и описанием, например, использование ( Moksha ) в индуистском тексте Bhagavad Gita из Mahabharata .

Идея мокша связана с ведической культурой, где она передала понятие амритам , «бессмертие», а также понятие вневременного , «нерожденного» или «неподвижной точки мира». поворотный мир времени ».Это также была его вневременная структура, все, что лежало в основе «спиц неизменного, но непрекращающегося колеса времени». Надежда на жизнь после смерти началась с представления о путешествии в миры Отцов или Предков и / или в мир Богов или Небес.

Самые ранние ведические тексты включают концепцию жизни, за которой следует загробная жизнь в раю и аду, основанная на совокупных добродетелях (заслугах) или пороках (недостатках). Однако древние ведические риши оспаривали эту идею загробной жизни как упрощенную, потому что люди не живут одинаково нравственной или аморальной жизнью.Среди обычно добродетельных жизней некоторые добродетельнее; в то время как зло тоже имеет степени, и постоянный рай или постоянный ад непропорциональны. Ведические мыслители представили идею загробной жизни в раю или в аду пропорционально заслугам человека, и когда они заканчиваются, человек возвращается и возрождается. Идея перерождения после «исчерпания заслуг» также встречается в буддийских текстах. Эта идея появляется во многих древних и средневековых текстах, таких как Saṃsāra , или бесконечный цикл жизни, смерти, возрождения и возрождения, таких как раздел 6:31 Махабхараты и стих 9.21 из Бхагавад Гиты . Сансара, жизнь после смерти и то, что влияет на перерождение, стали рассматриваться как зависимые от кармы.

Буддизм

Нирвана ( ниббана ) буквально означает «выдувание» или «угасание». Это наиболее используемый, а также самый ранний термин для описания сотериологической цели в буддизме: освобождение от цикла перерождений ( сансара ). Нирвана является частью Третьей истины о «прекращении дуккхи» в доктрине четырех благородных истин буддизма.Это цель Благородного Восьмеричного Пути.

В буддийской схоластической традиции считается, что Будда реализовал два типа нирваны: один при просветлении, а другой — после смерти. Первая называется (нирвана с остатком), вторая паринирвана, или (нирвана без остатка, или конечная нирвана).

В буддийской традиции нирвана описывается как тушение пожаров , которые вызывают перерождения и связанные с ними страдания. В буддийских текстах эти три «огня» или «три яда» называются рага, (жадность, чувственность), двеша, (отвращение, ненависть) и авидья, или моха, (невежество, заблуждение).

Состояние нирваны также описывается в буддизме как прекращение всех недугов, прекращение всех действий, прекращение перерождений и страданий, которые являются следствием недугов и действий. Освобождение идентично anatta (не-я, отсутствие какого-либо я). В буддизме освобождение достигается, когда все вещи и существа считаются не имеющими «Я». Нирвана также описывается как тождественная достижению шуньята (пустота), где ни в чем нет сущности или фундаментальной природы, и все пусто.

Со временем, с развитием буддийской доктрины, были даны другие толкования, такие как безусловное состояние, пожар, гаснувший из-за нехватки топлива, отказ от плетения ( вана ) вместе жизни за жизнью и устранение желание. Однако буддийские тексты с древних времен утверждали, что нирвана — это больше, чем «уничтожение желаний», это «объект познания» буддийского пути.

Индуизм

В самых древних текстах индуизма, таких как Веды и ранние Упанишады, не упоминается сотериологический термин Нирвана .Этот термин встречается в таких текстах, как Бхагавад-Гита и Нирвана-Упанишада, вероятно, составленных в постбуддийскую эпоху. Концепция нирваны по-разному описывается в буддийской и индуистской литературе. В индуизме существует концепция Атмана — души, самоутверждающейся, что существует в каждом живом существе, в то время как буддизм утверждает через свою доктрину анатман , что Атмана нет ни в каком существе. Нирвана в буддизме — это «успокаивающий ум, прекращение желаний и действие» до пустоты, утверждает Джинин Фаулер, в то время как нирвана в постбуддийских индуистских текстах также «успокаивает ум, но не бездействие» и «не пустоту», скорее это знание истинного Я (Атмана) и принятия его универсальности и единства с Брахманом.

Мокша

Древняя сотериологическая концепция в индуизме — это мокша, описываемая как освобождение от цикла рождений и смертей через самопознание и вечную связь Атмана (души, я) и метафизического Брахмана. Мокша происходит от корня (санскрит: मुच्), что означает «освободить, отпустить, отпустить, освободить»; Мокша означает «освобождение, свобода, освобождение души». В Ведах и ранних Упанишадах появляется слово мучйате (санскрит: मुच्यते), что означает освобождение или освобождение — например, лошади из упряжи.

Традиции индуизма утверждают, что существует множество путей (санскрит: марга) к мокше: путь знания; , путь преданности; и путь действия.

Брахма-нирвана в

Бхагавад-Гите

Термин Брахма-нирвана встречается в стихах 2.72 и 5.24-26 Бхагавад-гиты. Это состояние освобождения или освобождения; союз с Брахманом. Согласно Ишварану, это переживание блаженного отсутствия эго.

Согласно Зенеру, Джонсону и другим ученым, нирвана в Гите — это буддийский термин, принятый индуистами.Зенер заявляет, что это слово впервые было использовано в индуистских текстах в Бхагавад-Гите, и что идея в стихах 2.71-72 «подавлять свои желания и эго» также является буддийской. Согласно Джонсону, термин нирвана заимствован у буддистов, чтобы сбить с толку буддистов, связывая состояние буддийской нирваны с добуддийской ведической традицией метафизического абсолюта, называемой Брахманом.

Согласно Махатме Ганди, индуистское и буддистское понимание нирваны различаются, потому что нирвана буддистов — это шуньята, пустота, но нирвана Гиты означает мир, и поэтому она описывается как брахма-нирвана (единство). с Брахманом).

http://www.iop.or.jp/Documents/0414/anand.pdf. Тем не менее,

Джайнизм

Термины мокша и нирвана часто используются как синонимы в джайнских текстах.

Уттарадхьяна Сутра представляет собой рассказ о Судхармане, также называемом Гаутамой, и одном из учеников Махавиры, который объясняет значение нирваны Кеши, ученику Паршвы.

Сикхизм

Концепция освобождения как «прекращения страдания», наряду с идеей сансары как «цикла возрождения», также является частью сикхизма.Nirvana appe…

Что такое мокша и как ее достичь?

Мокша в переводе с английского означает спасение. Индусы верят в доктрину кармы. Согласно этой доктрине, в жизни есть четыре цели: дхарма (долг), артха (богатство), кама (желание) и мокша (спасение). Все одинаково важны. Но мокша — это высший идеал человеческой жизни (пурушартха).

Если человек достигает мокши, он освобождается от вечного цикла рождений и возрождений. Поэтому абсолютно необходимо всем людям пытаться достичь мокши.

Добрые дела, благочестивые чувства и жизнь в соответствии с идеалами дхармы могут помочь вам достичь мокши. В этой статье подробно рассматривается концепция мокши, выраженная в индуистской философии, и объясняется, как ее достичь.

Что такое мокша?

Именно в Ведах мы слышим о мокше, что означает спасение. Концепция мокши возникает из концепции пурушартхи.

Пуруш здесь относится к первобытному человеку, который является источником вселенной.Ученые считают, что этот пуруш не зависит от пола и может включать как мужчин, так и женщин.

Артха означает цель или цель жизни. Поэтому пурушартха относится к жизненным целям. Все мы должны строить свою жизнь таким образом, чтобы выполнять нашу пурушартху. Чем лучше мы выполняем наши жизненные цели, тем выше шансы на достижение мокши.

Достижение мокши или спасения важно для освобождения души от вечного цикла рождений и возрождений. Поскольку наша душа вечна и никогда не умирает, она просто переходит в другое тело.

В Бхагавад Гите говорится, что душа также сбрасывает старую одежду и надевает новую. Он просто отбрасывает старое тело и входит в новое. Это продолжается до тех пор, пока человек не освободится от цикла рождений и перерождений и не достигнет мокши.

Что такое мокша в индуизме?

Концепция мокши тесно переплетается с концепцией души и теорией кармы. Чтобы понять мокшу в индуизме, мы должны хорошо понимать концепцию души.

Концепция души присутствует в нескольких других религиях мира, помимо индуизма. Однако понятие души существенно отличается от одной традиции к другой.

В иудаизме и христианстве только люди имеют бессмертные души. Животные и другие существа — нет. Однако в индуизме душа повсюду. Душа вездесуща, от мельчайших насекомых до самых крупных млекопитающих.

Более того, индуизм считает, что душа переселяется.Другими словами, душа путешествует от одного тела к другому. Душу нельзя убить, сжечь или ранить. Он не рождается и не умирает. Он просто перемещается от одного тела к другому.

Переселение души также тесно связано с концепцией мокши. Переселение души характерно для многих мировоззрений.

В некоторых племенных культурах считается, что душа мигрирует из одного тела в другое. Считается, что души предков перевоплощаются в младенцев или даже животных.

Состояние души и качество перерождения определяется совокупной суммой вашей прошлой кармы (деяний).

Если ваши добрые дела перевешивают ваши плохие, тогда душа освобождается от вечного цикла рождений и возрождений. Это освобождение или спасение называется мокшей.

Как еще называются мокша?

Поскольку концепция мокши является общей для индуизма, буддизма, джайнизма и сикхизма, она известна под различными именами, такими как вимокша, вимукти и мукти.

Буддизм

В буддизме больше внимания уделяется просветлению (нирване), чем спасению (мокше). Спасение — это ответственность индивидуальной души.

В отличие от христианства, где Иисус является спасителем, помогающим вашей душе достичь спасения, в буддизме спасение достигается посредством самоограничения и дисциплины, а также медитации.

Джайнизм

Мокша или моккха (как это называется на пракрите, языке джайнских текстов) — это высшая цель человеческой жизни.Фактически, согласно джайнизму, это единственная стоящая цель человеческой жизни.

Ему подчинены все остальные цели. Как только душа достигает нирваны (спасения), она достигает своей истинной и первозданной природы блаженства. Человек освобождается от цикла рождений и возрождений сансары или материального мира. Освобожденную душу называют сиддхой.

Сикхизм

В сикхизме концепция спасения известна как мукти. Однако это не так важно, как преданность Богу.Гуру Грант Сахиб, канонический текст сикхов, утверждает: «Я не желаю ни мирской власти, ни освобождения, я не желаю ничего, кроме видения Господа».

Гуру Нанак, самый важный из сикхских проповедников и основатель сикхской религии, рекомендует Наам Симран (вокальное пение гимнов Гуру Грант Сахиб) как способ достижения нирваны.

Христианство

Концепция спасения в христианстве сложна, поскольку различные конфессии в христианском сообществе понимают ее по-разному.В христианстве спасение также известно как искупление или освобождение.

В христианстве важен не только вопрос спасения, но и то, как человек принимает участие в этом поиске спасения через веру, крещение и повиновение христианским доктринам.

Иудаизм

Как и христианство, концепция спасения в иудаизме тесно связана с искуплением. Это спасение от государства или условий, разрушающих ценность человеческой жизни.

Спасение достигается через союз с Богом.Бог как источник спасения является высшим хранилищем освобождения человеческой души.

Даосизм

Уникально в даосизме концепция спасения существует через отрицание. Он считает, что в этом мире нет ничего, от чего нужно было бы спастись.

В отличие от других религий, которые рассматривают человеческий мир как источник страданий, от которых нужно спастись, даосизм верит в достижение совершенной гармонии со вселенной, в которой человек живет.Если человек достигает этого, то достигается совершенное счастье.

Ислам

В исламе концепция спасения намного проще, чем в других религиях. Спасение означает просто возможность попасть в рай. Те, кто умирают, не веря в Бога, не достигают спасения. Однако те, кто верит в единого истинного Бога (Аллаха) и его послание (ислам), достигают Рая (джаннат).

Какие две стадии мокши?

Ведантическая школа философии делит мокшу на две стадии: дживанмукти (освобождение в этой жизни) и видехамукти (освобождение после смерти).

В философии Адвайта Веданты дживанмукта достиг глубокого осознания своего самосознания и чувства вселенной.

Поэтому дживанмукту также называют Атма Джнани (тот, кто обладает знанием самого себя) и Брахма Джнани (тот, кто достиг чувства вселенной). В конце своей жизни дживанмукты достигают парамукти (окончательного освобождения).

Когда человек Дживанмукта учит других познанию себя и вселенной, его называют Авадхута.Некоторые Авадхута достигают титула Парамхамса (просветленного).

С другой стороны, это Дживанмукти отличается от концепции Видехамукти (буквально означает освобождение от тела или освобождение после смерти).

Это означает, что душа освободилась от сансары, или цикла рождений и перерождений, и достигла мокши, или освобождения.

И Ведантическая, и Йога философские школы индуистов обсуждают концепцию освобождения через эти две стадии — дживанмукти и видехамукти.

Как добраться до Мокши?

Во-первых, вы должны попытаться отстраниться от желаний, гнева, страхов и разочарований этого мира. Вот как вы можете достичь освобождения в этой жизни. Это открывает путь к освобождению от вечного цикла рождений и возрождений в загробной жизни или после смерти.

Согласно философии Веданты, можно достичь освобождения в самой этой жизни. Не нужно покидать этот мир.

Все, что нужно сделать, — это освободиться от негативности мира и обрести истинное знание о душе (атма) и вселенной (брахма).

С другой стороны, есть освобождение после смерти. Это называется видехамукти, или освобождение после смерти. Наконец, душа освобождается от боли и страданий и испытывает бесконечное блаженство, знание и силу.

Человек, который является дживанмуктой, переживает освобождение как при жизни, так и после смерти. Поэтому он становится Парамуктой. В то время как дживанмукта имеет тело, парамукта и видехамукта не имеют тела.

Что происходит, когда вы достигаете мокши?

Достижение мокши означает отстранение от материальности существования и достижение божественного блаженства.

Достигнув мокши, вы обретаете единство с Высшим Существом и освобождаетесь от цикла рождений и возрождений. Вы теряете чувство своего эго и обретаете реализацию божественного «я».

Индуистская философия считает, что сансара является источником рабства и страданий. Качество вашей нынешней жизни основано на вашей карме прошлых жизней. Вы будете пожинать, как сеете.

Добрые дела, милосердие, жизнь в соответствии с правилами дхармы чрезвычайно важны. Это гарантирует, что ваша следующая жизнь будет легкой.

Однако цель человеческой жизни всегда — достичь мокши или спасения, чтобы вы могли освободиться от страданий рождения и возрождения. Достигнув мокши, вы разорваете цикл рождений и перерождений и обретете истинное знание о себе и божественном блаженстве.

После достижения мокши душа теряет свое непостоянное тело, связанное с полом, и попадает на Вайкунтху, или мокша-локу, или в освобожденный мир. Это высшее царство Господа Вишну.

Вайшнавские тексты определяют мокша локу или освобожденное пространство как высшую область за пределами тьмы и цикла рождений и возрождений.

На Вайкунтхе Господь Вишну живет со своей супругой Лакшми или Шри. Это место наивысшего блаженства, и вайшнавские тексты ярко определяют Вайкунтху, где обитатели в своих божественных телах плавают вокруг.

Ни одна душа никогда не возвращается, когда она достигает Вайкунтхи или достигает Мокши. Физически попасть на Вайкунтху невозможно. Путешествовать на Вайкунтху или в страну мокши можно только через освобождение духа.

Мокша — это нирвана?

В то время как мокша как философия является общей для индуизма, нирвана, с другой стороны, является общей для буддизма.Оба они означают спасение или освобождение от достижения состояния просветления.

Однако между ними есть тонкие различия. Нирвана или просветление также называется ниббана на пали, языке буддийских текстов.

Нирвана — высшая цель человеческой жизни в буддизме. Он исходит из основной философии буддизма, основанной на четырех истинах. В этом мире есть дуккха или страдание.

У этих несчастий есть причины. Но может быть освобождение от этих дукк.Следование путем праведности приводит к прекращению дукки и помогает вам достичь освобождения или нирваны.

Благородный восьмеричный путь буддизма включает в себя правильное воззрение, правильное намерение, правильную речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильную концентрацию и правильную внимательность.

Следовательно, в буддизме нирвана больше связана с достижением просветления или правильного знания, чем просто с освобождением души.

Однако освобождение души полностью зависит от верующих.Человек может достичь Нирваны через самодисциплину и практику благородного восьмеричного пути.

Заключение

В этой статье разъясняется значение слова «мокша» и подробно рассматривается, как достичь мокши или как достичь мокши. Мы начали с вопроса, что такое мокша?

Мокша на английском языке, как мы видели, означает спасение или освобождение души. Мокша — это центральная концепция индуизма, которая относится к свободе, которой достигает душа, когда она окончательно освобождается от круговорота жизни и смерти.

В индуизме мокша может быть достигнута с помощью хорошей кармы. Когда ваши добрые дела или карма перевешивают ваши плохие, ваша душа наконец освобождается и испытывает вечную радость и познание божественного.

В храме ИСККОН в Дели, Дварака, вы получаете духовное и культурное руководство, которое поднимает качество вашей жизни на более высокий уровень сознания. Храм также участвует в различных благотворительных мероприятиях, положительно влияя на жизнь общества вокруг нас.

Длинный список мероприятий ISKCON Dwarka, от управления стилем жизни до специализированных форумов для девочек и молодежи, очень помог людям найти истинный смысл своей жизни.

Буддизм

И. Введение

Буддизм , основная мировая религия, основанная на северо-востоке Индии и основанная на учения Сиддхартхи Гаутамы, известного как Будда, или Просветленный. См. Будда.

Источник как монашеское движение в рамках доминирующей брахманской традиции того времени, Буддизм быстро развивался в особом направлении.Будда не только отвергает важные аспекты индуистской философии, но также бросает вызов авторитет священства, отрицавший достоверность ведических писаний, и отверг жертвенный культ, основанный на них. Более того, он открыл свой движение к членам всех каст, отрицая духовную ценность человека это вопрос рождения. См. Индуизм.

Буддизм сегодня разделена на две основные ветви, известные их соответствующим последователи как Тхеравада, Путь Старейших и Махаяна, Великий Автомобиль.Последователи Махаяны относятся к Тхераваде, используя уничижительный термин Хинаяна, Малая Колесница.

Буддизм был значительным не только в Индии, но и в Шри-Ланке, Таиланде, Камбоджа, Мьянма (ранее известная как Бирма) и Лаос, где у Тхеравады был доминирующим; Махаяна оказала наибольшее влияние на Китай, Японию, Тайвань, Тибет, Непал, Монголия, Корея и Вьетнам, а также в Индии. Число буддистов во всем мире оценивается от 150 до 150 человек. 300000000.Причины такого диапазона двоякие: на протяжении большей части Религиозная принадлежность Азии была неисключительной; и это особенно трудно оценить продолжающееся влияние буддизма в Коммунистические страны, такие как Китай.

II. Происхождение


Как сделал большинство основных конфессий, буддизм развивался на протяжении многих лет.

А. Жизнь Будды


Нет полная биография Будды была составлена ​​спустя столетия после его смерть; только отрывочные сведения о его жизни встречаются в самых ранних источники.Западные ученые, однако, в целом соглашаются с 563 г. до н.э. г. как год его рождения.

Сиддхартха Гаутама, Будда, родился в Лумбини, недалеко от нынешнего Индийского Непала. Граница, сын правителя мелкого царства. По легенде, в его прирожденные мудрецы распознали в нем признаки великого человека с потенциал стать либо мудрецом, либо правителем империи. Молодой принц был воспитан в защищенной роскоши, пока в возрасте 29 лет он не осознал насколько пустой была его жизнь до этого момента.Отказавшись от земных привязанностей, он начал поиски мира и просветления, ища освобождения от цикл перерождений. Следующие несколько лет он практиковал йогу. и принял жизнь радикального аскетизма.

В конце концов он отказался от этого подхода как бесплодного и вместо этого выбрал средний путь между жизнью потворства своим слабостям и жизнью самоотречения. Сидя под бо дерево, медитировал он, поднимаясь через ряд высших состояний сознание, пока он не достиг просветления, ради которого он был поиск.Однажды познав эту высшую религиозную истину, Будда пережил период напряженной внутренней борьбы. Он начал проповедовать, блуждая с места на место, собирая группу учеников и организовав их в монашеское сообщество, известное как сангха . В так он провел остаток своей жизни.

Б. Учения Будды


Будда был устным учителем; он не оставил письменных мыслей.Его верования были систематизированы более поздними последователями.

1. The Четыре благородные истины

На стержнем просветления Будды было осознание Четырех Благородные истины: (1) Жизнь — это страдание. Это больше, чем просто признание наличия страдания в существовании. Это заявление, в котором самой природе, человеческое существование по существу болезненно с момента от рождения до момента смерти.Даже смерть не приносит облегчения, для Будды принял индуистское представление о жизни как о цикличности, когда смерть ведет к дальнейшим возрождение. (2) Все страдания вызваны незнанием природы реальности. а также страстное желание, привязанность и цепляние, являющиеся результатом такого невежества. (3) Страдания можно прекратить, преодолев невежество и привязанность. (4) путь к подавлению страдания — Благородный Восьмеричный Путь, который состоит из правильных взглядов, правильного намерения, правильной речи, правильного действия, правильные средства к существованию, правильные усилия, правильное мышление и правильное созерцание.Эти восемь обычно делятся на три категории, которые образуют краеугольный камень буддийской веры: мораль, мудрость и самадхи, или концентрация.

2. Анатман


Буддизм анализирует человеческое существование как состоящее из пяти совокупностей или «связки» ( скандхи, ): материальное тело, чувства, восприятия, предрасположенности или кармические наклонности и сознание. А человек — это лишь временная комбинация этих совокупностей, которые подлежит постоянному изменению.Никто не остается прежним для любых двоих последовательные моменты. Буддисты отрицают, что совокупности по отдельности или в комбинацию можно рассматривать как постоянное, независимо существующее я или душа ( атман, ). Более того, они считают ошибкой мыслить какое-либо прочное единство. за элементами, составляющими личность. Будда считал, что вера в такое «я» приводит к эгоизму, страсти и, следовательно, к страданию. Таким образом, он учил доктрине анатмана, или отрицанию постоянная душа.Он чувствовал, что все сущее характеризуется тремя знаки анатман (отсутствие души), анитья (непостоянство) и дуккха (страдания). Доктрина анатман сделала необходимым для Будда переосмыслил индийскую идею о повторяющихся перерождениях в цикле феноменальное существование, известное как сансара. С этой целью он учил доктрина pratityasamutpada, или зависимого происхождения.Этот 12-звенная причинно-следственная связь показывает, как невежество в прошлой жизни создает тенденцию к развитию комбинации агрегатов. Эти в Поворот заставляет разум и чувства работать. Результатом ощущений, которые приводят к жажде и цеплянию к существованию. Это условие вызывает процесс становления еще раз, производя возобновленный цикл рождения, старый возраст и смерть. Через эту причинно-следственную цепочку устанавливается связь между одним жизнь и следующее.Постулируется поток обновленных существований, а не постоянное существо, которое движется из жизни в жизнь вера в возрождение без переселения.

3. Карма


Тесно С этой верой связано учение о карме. Карма состоит из действия человека и их этические последствия. Действия человека приводят к возрождение, при котором добрые дела неизбежно вознаграждаются, а злые дела наказан.Таким образом, ни незаслуженное удовольствие, ни необоснованные страдания существует в мире, а скорее универсальная справедливость. Кармический процесс действует скорее посредством своего рода естественного морального закона, чем через систему божественного суда. Карма человека определяет такие вопросы, как его вид, красота, интеллект, долголетие, богатство и социальный статус. Согласно с Будда, карма разных типов может привести к перерождению человеком, животное, голодный призрак, обитатель ада или даже один из индуистских богов.

Хотя никогда фактически не отрицая существования богов, буддизм отрицает их особая роль. Их жизнь на небесах долгая и приятная, но они в том же затруднительном положении, что и другие существа, подвергаясь в конечном итоге смерть и дальнейшее возрождение в более низких состояниях существования. Они не создатели вселенной или управляющие человеческими судьбами, и буддизм отрицает ценность молитв и жертвоприношений для них. Из возможных режимов перерождения, человеческое существование предпочтительнее, потому что божества так поглощены собственными удовольствиями, что теряют из виду потребность в спасение.Просветление возможно только для человека.

4. Nirvana


Модель конечная цель буддийского пути — избавление от круга феноменальных существование с присущим ему страданием. Достичь этой цели — значит достичь нирваны, просветленное состояние, в котором пламя жадности, ненависти и невежества были закалены. Не путать с полным уничтожением, нирвана — это состояние сознания за пределами определения.После достижения нирваны просветленный человек может продолжать жить, сжигая все оставшиеся карма до состояния конечной нирваны ( паринирвана, ) не будет достигнута в момент смерти.

В теории, цель нирваны достижима любым, хотя это Реалистичная цель только для членов монашеской общины. В Тхераваде Буддизм — человек, достигший просветления, следуя Восьмеричный Путь известен как архат , или достойный, тип одинокий святой.

Для те, кто не в состоянии преследовать конечную цель, ближайшую цель — лучше перерождение через улучшенную карму — это вариант. Эта меньшая цель обычно буддисты-миряне в надежде, что это в конечном итоге приведет к жизнь, в которой они способны достичь окончательного просветления как члены Сангхи .

В этика, ведущая к нирване, отстранена и ориентирована на внутренний мир. Это включает в себя культивирование четырех добродетельных отношений, известных как дворцы Брахмы: любящая доброта, сострадание, сочувственная радость и невозмутимость.Этика которое приводит к лучшему перерождению, однако, сосредоточено на удовлетворении своего обязанности перед обществом. Он включает в себя благотворительность, особенно поддержку Сангхи , а также соблюдение пяти заповедей, составляющих основные моральные кодекс буддизма. Заповеди запрещают убивать, воровать, вредить язык, сексуальные проступки и употребление интоксикантов. Наблюдая эти заповеди, три корня зла, ненависти и заблуждения, могут быть преодоленным.

III. Ранняя разработка


Вскоре перед своей смертью Будда отказал своим ученикам в просьбе назначить преемник, говоря своим последователям выработать собственное спасение с усердие. В то время буддийские учения существовали только в устной форме. традиции, и вскоре стало очевидно, что новая основа для сохранения единство и чистота общины были необходимы. Таким образом, монашеский орден встретил периодически для достижения согласия по вопросам доктрины и практики.Четыре такие встречи традиционно проводились как главные советы.

А. Майор Советы


первый совет был проведен в Раджагре (современный Раджгир) сразу после смерть Будды. Под председательством монаха по имени Махакашьяпа, его цель должен был декламировать и соглашаться с фактическими учениями Будды и надлежащим образом монашеская дисциплина.

О компании Спустя столетие в Вайшали собрался второй великий совет.Его цель состояла в том, чтобы разобраться с десятью сомнительными монашескими практиками, которые денег, пить пальмовое вино и другие нарушения монахов из Ваджианской Конфедерации; Совет объявил об этой практике незаконный. Некоторые ученые прослеживают истоки первого крупного раскола в Буддизм к этому событию, считая, что отчеты совета относятся к раскол между Махасангхиками, или Великим Собранием, и более строгими Стхавирас, или старейшины.Однако более вероятно, что раскол между этими двумя группы были официально оформлены на другом собрании, состоявшемся примерно 37 лет спустя, как результат продолжающегося роста напряженности внутри сангхи за дисциплинарные вопросы, роль мирян и природа архата .

дюйм время, дальнейшие подразделения внутри этих групп привели к 18 школам, которые расходились по философским вопросам, религиозным вопросам и вопросам дисциплина.Из этих 18 традиционных сект сохранилась только Тхеравада.

Третий собор в Паталипутре (современная Патна) созвал царь Ашока в 3 веке г. до н.э. г. Созванный монахом Моггалипуттой. Тисса, он проводился для того, чтобы очистить сангху большого количество ложных монахов и еретиков, присоединившихся к ордену из-за его королевское покровительство. Этот совет опроверг оскорбительные точки зрения и выгнали тех, кто их держал.В процессе составления Буддийские писания (Типитака) якобы были завершены с добавлением тела тонкой философии ( abhidharma ) к доктрине (дхарма) и монашеская дисциплина (виная), которые читались на первый совет. Еще одним результатом третьего совета была отправка миссионеры в разные страны.

А Четвертый собор под патронатом царя Канишки состоялся около г. н.э. г. 100 в Джаландхаре или в Кашмире.Обе ветви буддизма могут иметь участвовал в этом совете, который был направлен на установление мира между различные секты, но буддисты Тхеравады отказываются признавать их подлинность.

Б. Становление буддийской литературы


Для через несколько столетий после смерти Будды библейские традиции прочитанные на советах передавались устно. Это было наконец совершено писать около 1 века до н.э. .Некоторые ранние школы использовали санскрит в качестве языка Священных Писаний. Хотя отдельные тексты сохранились, полного канона на санскрите не сохранилось. Напротив, полный канон тхеравадинов сохранился на пали, который, по-видимому, был популярный диалект происходит от санскрита.

Буддийский канон известен на пали как Типитака. (Трипитака на санскрите), что означает «Три корзины», потому что состоит из трех сборников сочинений: Сутта Питака (Sutra Pitaka на санскрите), собрание речей; Виная Питака, кодекс монашеская дисциплина; и Абхидхарма Питака, которая содержит философские, психологические и доктринальные дискуссии и классификации.

Сутта Питака в основном состоит из диалогов между Буддой и другие люди. Он состоит из пяти групп текстов: Дигха Никая. (Сборник длинных речей), Маджхима Никая (Сборник Рассуждения средней продолжительности), Самютта Никая (Сборник сгруппированных Беседы), Ангуттара Никая (Сборник бесед о пронумерованных Темы) и Худдака Никая (Сборник разных текстов). в пятая группа, джатаки, состоящая из рассказов о прошлых жизнях Будда и Дхаммапада (религиозные суждения), краткое изложение Учения Будды о ментальной дисциплине и морали особенно важны. популярный.

Виная Питака состоит из более чем 225 правил, регулирующих поведение Буддийские монахи и монахини. Каждый сопровождается историей, объясняющей изначальная причина правила. Правила составлены в соответствии с серьезность правонарушения, возникшего в результате их нарушения.

Абхидхарма Питака состоит из семи отдельных произведений. Они включают подробные классификации психологических явлений, метафизический анализ и тезаурус технической лексики.Хотя технически авторитетный, тексты в этом сборнике мало повлияли на буддистов-мирян. В полный канон, значительно расширенный, также существует на тибетском и китайском языках. версии.

Два неканонические тексты, пользующиеся большим авторитетом в буддизме Тхеравады: Милиндапанха (Вопросы царя Милинды) и Висуддхимагга (Путь очищения). Милиндапанья датируется примерно 2 веком года нашей эры, годом.Это в форме диалога, посвященного серии фундаментальных проблемы в буддийской мысли. Висуддхимагга — шедевр самый известный из буддийских комментаторов, Буддхагхоша (расцвет в начале 5-го век нашей эры ). Это большой сборник, обобщающий буддийские мысли и медитативная практика.

Тхеравада Буддисты традиционно считали Типитаку памятной слова Сиддхартхи Гаутамы.Буддисты Махаяны не ограничивают свои Священных Писаний к учению этого исторического деятеля, однако, Махаяна всегда связала себя закрытым каноном священных писаний. Различный Священные Писания, таким образом, были авторитетными для различных ветвей Махаяны. в разные периоды истории. Среди наиболее важных Махаяна Священные Писания следующие: Саддхармапундарика Сутра (Лотос Сутра Доброго Закона, широко известная как Сутра Лотоса), Вималакирти Сутра, Аватамсака Сутра (Сутра Гирлянды) и Сутра Ланкаватара (Сошествие Будды в сутру Шри-Ланки), а также группу сочинений известный как Праджняпарамита (Совершенство мудрости).

С. Конфликт и новые группировки


As Буддизм развивался в первые годы своего существования, противоречивые интерпретации магистерских учений, в результате чего были построены 18 традиционных школ Буддийская мысль. Как группа, эти школы в конечном итоге стали считались слишком консервативными и буквально мыслящими в своей привязанности к сообщение хозяина. Среди них Тхеравада была обвинена в том, что индивидуалистичен и недостаточно озабочен потребностями мирян.Такое недовольство привело к тому, что либеральное крыло сангхи начало отделиться от остальных монахов на втором соборе в 383 г. г. до н.э. г.

В то время как более консервативные монахи продолжали почитать Будду как совершенного просвещенный человеческий учитель, либеральные махасангхики разработали новый концепция. Они считали Будду вечным, вездесущим, трансцендентное существо. Они предположили, что человеческий Будда был всего лишь видение трансцендентного Будды, созданного для блага человечества.В этом понимании природы Будды Махасангхика мысль — это что-то вроде прототипа Махаяны.

1. Махаяна


происхождение Махаяны особенно неясно. Даже названия его основатели неизвестны, и ученые расходятся во мнениях относительно того, возник ли он в южная или северо-западная Индия. Годы его становления были между 2 век г. до н.э. г. и 1 век г. н.э. г.

Спекуляция о вечном Будде продолжалось и после начала Христианской эры и кульминацией учения Махаяны о его троичности. природа, или тройное «тело» ( трикая ). Эти аспекты являются тело сущности, тело общего блаженства и тело трансформация. Тело сущности представляет собой высшую природу Будда. Помимо формы, это неизменный абсолют, о котором говорят как о сознание или пустота.Эта сущностная природа будды проявляется, принимая небесную форму как тело общего блаженства. В таком виде Будда восседает в божественном великолепии и проповедует на небесах. Наконец, Природа Будды появляется на Земле в человеческой форме, чтобы обратить человечество. Такой внешний вид известен как тело трансформации. Будда взял на себя такое появление бесчисленное количество раз. Махаяна считает историческим Будда, Сиддхартха Гаутама, только один пример тела трансформация.

В новая махаянская концепция Будды сделала возможными концепции божественной милости и продолжающееся откровение, которого не хватает в Тхераваде. Вера в Небесные проявления Будды привели к развитию значительного направление преданности в Махаяне. Поэтому некоторые ученые описали раннее развитие Махаяны с точки зрения «индуизации» Буддизм.

Другой важной новой концепцией в Махаяне является концепция бодхисаттвы или просветление, как идеал, к которому должен стремиться хороший буддист. стремиться.Бодхисаттва — это человек, достигший совершенного просветление, но откладывает вход в финальную нирвану, чтобы сделать возможно спасение всех остальных живых существ. Бодхисаттва передает заслуги, накопленные за многие жизни, менее удачливым созданиям. Ключевые атрибуты этого социального святого — сострадание и любящая доброта. По этой причине Махаяна считает бодхисаттву превосходит архатов , которые представляют идеал Тхеравады.Определенные бодхисаттвы, , такие как Майтрейя, представляющий Будду. любящей доброты и Авалокитешвары или Гуаньинь, который представляет его сострадания, стали центром популярного религиозного поклонения в Махаяна.

2. Тантризм


Автор 7 век г. н.э. новая форма буддизма, известная как тантризм ( см. Тантра) развился благодаря слиянию Махаяны с народными верованиями и магия в северной Индии.Подобно индуистскому тантризму, возникшему около в то же время буддийский тантризм отличается от махаяны своим сильным акцентом на о сакраментальном действии. Также известна как Ваджраяна, Алмазная колесница, Тантризм — эзотерическая традиция. Его церемонии посвящения включают в себя вход в мандалу , мистический круг или символическую карту духовного Вселенная. В тантризме также важно использование мудр, или ритуальные жесты и мантры или священные слоги, которые многократно повторяются. воспевались и использовались как фокус для медитации.Ваджраяна стала доминирующей форма буддизма в Тибете, а также была передана через Китай в Японию, где его продолжает практиковать секта Сингон.

IV. Из Индия Внешний вид


Буддизм быстро распространился по стране своего рождения. Миссионеры отправлены царем Ашокой представил религию южной Индии и северо-западная часть субконтинента. Согласно надписям из В период Ашокана миссионеры были отправлены в страны вдоль Средиземноморье, хотя и безуспешно.

A. Азиатский Расширение


King Сыну Ашоки Махинде и дочери Сангхамитте приписывают преобразование Шри-Ланки. С самого начала своей истории там, Тхеравада была государственной религией Шри-Ланки.

Согласно по традиции, Тхеравада была доставлена ​​в Мьянму из Шри-Ланки во время царствования Ашоки, но никаких твердых доказательств его присутствия там не появляется до тех пор, пока V век г. н.э. г.Из Мьянмы Тхеравада распространилась на площадь современного Таиланда в 6 веке. Он был принят на вооружение тайской люди, когда они наконец вошли в регион из юго-западного Китая между 12 и 14 веками. С возвышением Тайского Королевства была принята в качестве государственной религии. Тхеравада была принята королевской властью. дом в Лаосе в 14 веке.

Оба Махаяна и индуизм начали влиять на Камбоджу к концу 2 век г. н.э. г.Однако после XIV века под властью Таиланда влияние, Тхеравада постепенно заменила старый истеблишмент в качестве основная религия в Камбодже.

О компании К началу христианской эры буддизм распространился в Среднюю Азию. Оттуда он вошел в Китай по торговым путям к началу 1-го века. век н.э. . Хотя противостоят конфуцианской ортодоксии и подвергаясь преследованиям в 446, 574-77 и 845 годах, буддизм был способный пустить корни, влияя на китайскую культуру и, в свою очередь, адаптируя сам по себе китайским путям.Основное влияние китайского буддизма закончилось великое преследование 845 г., хотя медитативный дзэн или чань (от Санскрит дхьяна, «медитация»), секта и религиозное служение. Секта Чистой Земли продолжала оставаться важной.

От Китай, буддизм продолжал свое распространение. Конфуцианские власти обескуражены его экспансия во Вьетнам, но влияние Махаяны там начиналось ощущаться уже в году нашей эры 189.Согласно традиционным источников, буддизм впервые пришел в Корею из Китая в году нашей эры 372. С этого момента Корея была постепенно преобразована через китайский язык. влияние на протяжении веков.

Буддизм был доставлен в Японию из Кореи. Это было известно японцам раньше, но официальная дата его введения обычно дается как г. н.э., г. 552. Провозглашена государственной религией Японии в 594 г. князем Шотоку.

Буддизм был впервые завезен в Тибет под влиянием иностранных жен король, начало 7 века г. н.э. г. К середине В следующем столетии он стал значительной силой в тибетской культуре. А ключевой фигурой в развитии тибетского буддизма был индийский монах Падмасамбхава, прибывший в Тибет в 747 году. Его главным интересом были распространение тантрического буддизма, который стал основной формой буддизма в Тибет.Индийские и китайские буддисты соперничали за влияние, а китайские были окончательно разбиты и изгнаны из Тибета ближе к концу 8-го век.

Некоторые семь веков спустя тибетские буддисты приняли идею о том, что Настоятели его великих монастырей были реинкарнациями известных бодхисаттв. После этого главный из этих настоятелей стал известен как Далай-лама. В Далай-ламы правили Тибетом как теократия с середины 17 века. до захвата Тибета Китаем в 1950 году. См. тибетский Буддизм.

Б. Новое Секты


Несколько важные новые секты буддизма развились в Китае и процветали там и в Японии, а также в других местах Восточной Азии. Среди них Чань или Дзен и Чистая Земля, или амидизм, были самыми важными.

Дзен отстаивал практику медитации как путь к внезапному, интуитивному осознание своей внутренней природы будды.Основан индийским монахом Бодхидхарма, прибывший в Китай в 520 году, Дзен подчеркивает практику и личное просвещение, а не учение или изучение Священных Писаний. См. Дзен.

Вместо медитации, Чистая Земля подчеркивает веру и преданность Будде Амитабха, или Будда Бесконечного Света, как средство перерождения в вечном рай, известный как Чистая Земля. Возрождение в этом западном раю полагал, что он полагается на силу и милость Амитабхи, а не на то, чтобы быть награда за человеческое благочестие.Преданные показывают свою преданность Амитабхе с бесчисленное количество повторений фразы «Посвящение Будде Амитабхе». Тем не менее, одного искреннего произнесения этих слов может быть достаточно. чтобы гарантировать вход в Чистую Землю.

А Явно японская секта Махаяны — это буддизм Ничирэн, который назван в честь его основателя 13 века. Ничирен считал, что Лотос Сутра содержит суть буддийского учения. Его содержимое может быть выражается формулой «Посвящение Лотосовой Сутре», и просто повторяя эту формулу, преданный может достичь просветления.

В. Учреждения и практика

Различия встречаются в религиозных обязательствах и обрядах как внутри, так и между сангха и миряне.

А. Монастырская жизнь


От первые, наиболее преданные последователи Будды были организованы в монашеская сангха. Ее членов опознавали по бритым головы и мантии из несшитой оранжевой ткани.Ранние буддийские монахи, или бхикку, скитался с места на место, оседая общинами только во время сезон дождей, когда путешествие было трудным. Каждая из оседлых общин позже сложившаяся была независимой и демократически организованной. Монашеская жизнь подчинялась правилам Виная сутры, одной из три канонических собрания Священных Писаний. Раз в две недели официальное собрание монахов в каждой общине было проведено упосатхи, человек.Центральное место в этом соблюдение было формальным чтением правил Винаи и публичным признание всех нарушений. Сангха включает заказ для монахинь а также для монахов, что является уникальной особенностью среди индийских монашеских орденов. Тхераваданские монахи и монахини соблюдали целомудрие и получали пищу в форма милостыни на ежедневном обходе домов преданных-мирян. Школа Дзен пришли к игнорированию правила, согласно которому члены сангхи должны жить на милостыню.Часть дисциплины этой секты требовала, чтобы ее члены работали в полях, чтобы заработать себе еду. В Японии популярна школа шин, ветвь Чистой Земли, позволяет своим жрецам жениться и создавать семьи. Среди традиционные функции буддийских монахов заключаются в выполнении похороны и поминальные службы в честь погибших. Основные элементы такие услуги включают воспевание Священных Писаний и передачу заслуг за благо умершего.

B. Lay Поклонение


Lay поклонение в буддизме в первую очередь индивидуальное, а не коллективное. С давних времен обычное выражение веры для мирян и членов сангха одинаково принимала Три Прибежища, то есть повторяя формулу «Я принимаю прибежище в Будде. Я принимаю прибежище в дхарма. Я принимаю прибежище в сангхе ». Хотя технически Будде не поклоняются в Тхераваде, почитание проявляется через культ ступы.Ступа — это куполообразное сакральное сооружение, содержащее реликвию. Преданные ходят вокруг купола по часовой стрелке, неся цветы. и ладан в знак благоговения. Реликвия зуба Будды в Канди, Шри-Ланка, является центром особенно популярного фестиваля на День рождения Будды. День рождения Будды отмечают в каждом буддисте. страна. В Тхераваде этот праздник известен как Вайшакха, по названию месяц рождения Будды.На землях Тхеравады популярен церемония, известная как духа, или защита, во время которой показания сборник защитных чар из палийского канона ведется в изгонять злых духов, лечить болезни, благословлять новые здания и достигать другие преимущества.

В Ритуалы в странах Махаяны важнее, чем в Тхераваде. Изображения Будд и бодхисаттв на алтарях храмов и в домах преданные служат центром поклонения.Молитва и пение — обычные действия преданности, равно как и подношения фруктов, цветов и благовоний. Один из Самым популярным фестивалем в Китае и Японии является фестиваль Улламбана, которые приносятся в жертву духам мертвых и голодным призракам. Считается, что во время этого праздника открываются врата в потусторонний мир. открыть, чтобы умершие духи могли ненадолго вернуться на землю.

VI. Буддизм сегодня


Один из непреходящих сильных сторон буддизма была его способность адаптироваться к меняющиеся условия и разнообразие культур.Философски против материализма, будь то западный или марксистско-коммунистический разнообразие. Буддизм не признает конфликта между собой и современным наука. Напротив, он считает, что Будда применил экспериментальный подход к вопросам истины в последней инстанции.

В В Таиланде и Мьянме буддизм остается сильным. Реагируя на обвинения в будучи социально безразличными, его монахи стали участвовать в различных проекты социального обеспечения.Хотя буддизм в Индии в значительной степени вымер между 8 и 12 веками г. н.э. г., возрождение небольшой масштаб был вызван обращением 3,5 миллионов бывших членов каста неприкасаемых под руководством Бхимрао Рамджи Амбедкара, начиная с 1956 года. Подобное возрождение буддизма в Шри-Ланке датируется 19 век.

Меньше В коммунистических республиках Азии буддизм пережил более трудные времена.В Китае, например, он продолжает существовать, хотя и под строгим контролем. государственное регулирование и надзор. Многие монастыри и храмы имеют были преобразованы в школы, диспансеры и другое общественное пользование. Монахи и монахини были обязаны работать в дополнение к их религиозные функции. В Тибете китайцы после захвата власти и побег Далай-ламы и других буддийских чиновников в Индию в 1959 году, пытался подорвать влияние буддизма.

Только в Японии после Второй мировой войны возникли по-настоящему новые буддийские движения. Среди них выделяется Сока Гаккай, Общество создания ценности, непрофессиональное общество. движение, связанное с буддизмом Ничирэн. Он известен своим эффективным организация, агрессивные методы конверсии и использование средств массовой информации, как а также за свой национализм. Он сулит материальные блага и мирские счастья его верующим. С 1956 года участвует в японской политика, выдвигая кандидатов на должности под знаменем своей Комэйто, или Партия чистого правительства.

Рост интерес к азиатской культуре и духовным ценностям на Западе привел к развитие ряда обществ, посвященных изучению и практике Буддизм. Дзен вырос в Соединенных Штатах, чтобы охватить больше, чем дюжина медитационных центров и ряд настоящих монастырей. Интерес к Ваджраяна также увеличилась.

Как его влияние на Западе медленно растет, буддизм снова начинается пройти процесс аккультурации в новой среде.Хотя его влияние в США по-прежнему невелико, за исключением японских иммигрантов и Китайские общины, кажется, что новые, отчетливо американские формы Буддизм со временем может развиться.

Древние связи между атеизмом, буддизмом и индуизмом — Quartz India

Группа атеистов и секуляристов недавно собралась в Южной Калифорнии, чтобы поговорить о социальных и политических проблемах. Это был первый из трех встреч на высшем уровне, запланированных Светской коалицией за Америку, правозащитной группой, базирующейся в Вашингтоне.

Многим атеизм — неверие в личного бога или богов — может показаться совершенно современной концепцией. В конце концов, может показаться, что именно религиозные традиции доминировали в мире с начала записанной истории.

Однако как знаток азиатских религий меня часто поражает преобладание атеизма и агностицизма — представления о том, что невозможно узнать, существует ли бог — в древних азиатских текстах. Атеистические традиции играли значительную роль в азиатских культурах на протяжении тысячелетий.

Атеизм в буддизме, джайнизм

Хотя буддизм — это традиция, направленная на духовное освобождение, это не теистическая религия.

Сам Будда отверг идею бога-творца, а буддийские философы даже утверждали, что вера в вечного бога — не что иное, как отвлечение людей, ищущих просветления.

Хотя буддизм не утверждает, что богов не существует, боги считаются совершенно несущественными для тех, кто стремится к просветлению.

Похожую форму функционального атеизма можно также найти в древней азиатской религии джайнизма, традиции, которая подчеркивает ненасилие по отношению ко всем живым существам, непривязанность к мирским благам и аскетическую практику.Хотя джайны верят в вечную душу, или дживу , которая может переродиться, они не верят в божественного создателя.

Согласно джайнизму, вселенная вечна, и хотя боги могут существовать, они тоже должны возродиться, как и люди. Боги не играют никакой роли в духовном освобождении и просветлении; люди должны найти свой собственный путь к просветлению с помощью мудрых человеческих учителей.

Другие атеистические философии

Примерно в то же время, когда в шестом веке до нашей эры возник буддизм и джайнизм, в Индии существовала также явно атеистическая школа мысли, называемая школой Карвака.Хотя ни один из их оригинальных текстов не сохранился, буддийские и индуистские авторы описывают чарваков как стойких атеистов, которые считали, что ничего не существует за пределами материального мира.

Для Карваков не было жизни после смерти, ни души, кроме тела, ни богов, ни другого мира, кроме этого.

Другая школа мысли, Адживика, процветавшая примерно в то же время, аналогичным образом утверждала, что богов не существует, хотя ее последователи действительно верили в душу и в возрождение.

Адживики утверждали, что судьба души определяется только судьбой, а не богом или даже свободной волей. Адживики учили, что все состоит из атомов, но эти атомы движутся и соединяются друг с другом предопределенным образом.

Как и школа чарвака, школа адживика сегодня известна только по текстам, составленным индуистами, буддистами и джайнами. Поэтому трудно точно определить, что думали сами адживики.

Согласно буддийским текстам, адживики утверждали, что не существует различия между добром и злом и не существует такой вещи, как грех.Эта школа, возможно, существовала примерно в то же время, что и ранний буддизм, в пятом веке до нашей эры.

Атеизм в индуизме

Хотя индуистская традиция Индии включает веру во многих богов и богинь — 330 миллионов из них, согласно некоторым источникам, — существуют также атеистические направления мысли, обнаруженные в индуизме.

Религиоведение Unisa, CC BY-SA

В индуизме много богов, но есть и атеистические верования.

Школа индусской философии санкхья является одним из таких примеров.Он считает, что люди могут достичь освобождения для себя, освободив свой собственный дух из царства материи.

Другой пример — школа Мимамса. Эта школа также отвергает идею Бога-творца. Философ миманса Кумарила сказал, что если бог создал мир сам вначале, как может кто-либо еще подтвердить это? Кумарила также утверждал, что, если бы милосердный бог создал мир, он не мог бы быть настолько полон страданий, как он есть.

По переписи 2011 г. их было примерно 2.9 миллионов атеистов в Индии. Атеизм по-прежнему является значительной культурной силой в Индии, а также в других азиатских странах, находящихся под влиянием индийских религий.

Эта статья переиздана из The Conversation по лицензии Creative Commons. Прочтите оригинальную статью. Мы приветствуем ваши комментарии по адресу [email protected].

Буддизм и индуизм — разница и сравнение

Практики	Медитация, восьмеричный путь; правильный взгляд, правильное стремление, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная внимательность, правильная концентрация	Медитация, йога, созерцание, яджна (совместное поклонение), подношения в храме.
Место происхождения	Индийский субконтинент	Индийский субконтинент
Вера в Бога	Идея всеведущего, всемогущего и вездесущего творца отвергается буддистами. Сам Будда опроверг теистический аргумент о том, что вселенная была создана самосознающим личностным Богом.	Многие боги, но понимают, что все они происходят от Атмана.
Жизнь после смерти	Возрождение — одно из центральных верований буддизма. Мы находимся в бесконечном цикле рождений, смертей и возрождений, который можно прервать, только достигнув нирваны. Достижение нирваны — единственный способ навсегда избежать страданий.	Постоянный цикл перевоплощений до достижения просветления.
Использование статуй и изображений	Обычное.Статуи используются как объекты для медитации и почитаются, поскольку они отражают качества Будды.	Общий
Брак	Женитьба не является религиозной обязанностью. Монахи и монахини не женятся и хранят целомудрие. Советы в Беседах о том, как сохранить счастливый и гармоничный брак.	Мужчина может жениться на одной женщине. Однако короли в мифологии часто женились более чем на одной женщине.
Место поклонения	Буддийские монастыри, храмы, святыни.	Храм (Мандир)
Основатель	Будда (родился как принц Сиддхартха)	Не зачислен на счет конкретного учредителя.
Духовенство	Буддийская Сангха, состоящая из монахов-монахов (монахов-мужчин) и монахинь-женщин (монахинь-женщин).Сангху поддерживают буддисты-миряне.	Нет официального духовенства. Гуру, йоги, риши, брамины, пандиты, священники, жрицы, монахи и монахини.
Средства спасения	Достижение Просветления или Нирваны, следуя Благородному Восьмеричному Пути.	Достижение просветления путем познания, пути преданности или пути добрых дел.
Буквальное значение	Буддисты — это те, кто следуют учениям Будды.	Последователи Вед называются Арья, благородный человек. Арья — это не династия, этнос или раса. Любой, кто следует учению Вед, считается Арьей.
Человеческая природа	Невежество, как и все живые существа. В буддийских текстах видно, что когда Гаутаму после пробуждения спросили, был ли он нормальным человеком, он ответил: «Нет».	Зависит от сект.
Взгляд Будды	Высший учитель и основатель буддизма, всепревзойденный мудрец.	Некоторые индуистские секты утверждают, что Будда был аватаром Вишну. Другие считают, что он был святым человеком.
Последователи	Буддисты	Индусы.
Цель религии	Достичь просветления и освободиться от цикла перерождения и смерти, таким образом достигнув Нирваны.	Разорвать цикл рождений, смертей и реинкарнаций и достичь спасения.
Исходный язык (и)	Пали (традиция тхеравады) и санскрит (традиция махаяны и ваджраяны)	Санскрит
Взгляд на другие дхармические религии	Поскольку слово Дхарма означает доктрину, закон, путь, учение или дисциплину, другие Дхармы отвергаются.	Они верят, что буддисты, джайны и сикхи должны воссоединиться с индуизмом (который является исходной дхармической религией).
Святые дни / Официальные праздники	День Весак, в который празднуется рождение, пробуждение и паринирвана Будды.	Дивали, Холи, Джанмаштами, Ганеш Чатуртхи и т. Д.
Население	500-600 млн	1 млрд.
Священные Писания	Трипитака — обширный канон, состоящий из 3 разделов: Беседы, Дисциплина и Комментарии, а также некоторые ранние писания, такие как тексты Гандхары.	Веды, Упанишады, Пураны, Гита. Смрити и шрути — это устные писания.
Религия, приверженцами которой могут быть атеисты	Да.	Чарваки и Санкья — атеистические группы в индуизме.
Символы	Раковина, бесконечный узел, рыба, лотос, зонтик, ваза, дхармачакра (Колесо Дхармы) и знамя победы.	Ом, свастика и др.
Авторитет Далай-ламы	Далай-ламы — тулку школы гелуг тибетского буддизма. Они являются деятелями культуры и не зависят от доктринальной основы буддизма.	НЕТ.
Исповедание грехов	Грех — это не буддийская концепция.	Покаяние в непреднамеренных грехах предписано, но за преднамеренные грехи нужно расплачиваться кармическими последствиями.
Цель философии	Устранение душевных страданий.	Спасение, свобода от цикла рождений и перевоплощений.
Географическое распространение и преобладание	(Большинство или сильное влияние) В основном в Таиланде, Камбодже, Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Тибете, Японии, Мьянме (Бирма), Лаосе, Вьетнаме, Китае, Монголии, Корее, Сингапуре , Гонконг и Тайвань. Другие небольшие меньшинства существуют в других странах.	В основном в Индии, Непале и Маврикии. Имеет значительное население на Фиджи, Бутане, ОАЭ и т. Д.
Закон о религии	Дхарма.	Дхарма шастры
Место и время происхождения	Происхождение буддизма указывает на одного человека, Сиддхартху Гаутаму, исторического Будду, который родился в Лумбини (на территории современного Непала). Он стал просветленным в Бодхгайе, Индия, и передал свой первый набор учений в оленьем парке в Сарнатхе, Индия.	Индийский субконтинент, начало ведической цивилизации около 3000 г. до н.э.
Статус Вед	Согласно диалогам в никаях, Будда отверг 5 Вед.	Веды в индуизме считаются священными. Также почитаются постведические тексты, такие как Гита.
Статус женщин	Никаких различий между мужчинами и женщинами. В Сангхе женщины равны мужчинам, а мужчины равны женщинам. Будда дал мужчинам и женщинам равные права и большую роль в Сангхе.	Женщины могут стать жрицами или монахинями. Женщинам предоставлены равные права с мужчинами.
Принцип	Эта жизнь — страдание, и единственный способ избавиться от этого страдания — рассеять свои пристрастия и невежество, осознав Четыре Благородные Истины и практикуя Восьмеричный Путь. No related posts. Добавить комментарий Отменить ответ Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены * Комментарий * Имя * Email * Сайт