Аскетизм (аскеза) — Православный портал «Азбука веры»
5 ступеней веры
- Раздел «Антропология и аскетика»
- Аскетизм, Аскеты Богословско-литургический словарь
- Аскетические опыты (Том 1 и Том 2) свт. Игнатий Брянчанинов
- Аскетизм свящ. Сергий Дергалев
- Почему аскеты не становятся невротиками свящ. А. Лоргус, М. Филоник
- Узкий путь Тит Коллиандер
- Догматические основы христианского аскетизма по творениям восточных писателей-аскетов IV века Павел Пономарев
- Аскетизм по православно-христианскому учению С.М. Зарин
Аскети́зм (греч. ἄσκησις от ἀσκέω — упражнять) – христианское подвижничество, основанное на ревностном стремлении к единению с Богом, духовно-нравственному совершенству, осуществляемое через подвиги добродетельной жизни в монастыре или миру.
Можно сказать, что аскетизм проявляется в напряженных усилиях человека стяжать благодать Святого Духа как залог спасения и достижения Царства Небесного.
В христианство слово «аскетизм» и его формы «аскеза», «аскет» пришли из античной культуры. Слово «аскетика» восходит к греческому глаголу ἀσκέω (аскео), который в древности обозначал: 1) искусное и старательное обрабатывание что-либо, например, грубого материала, украшение или обустройство жилища; 2) упражнение, развивающее телесные и/или душевные силы. Христианство сохранило для себя это слово в значении напряжения, труда, усилия и упражнения. Вместе с этим оно добавило к этому слову новый смысл, которого не знал языческий мир.
Христианский аскетизм стал усилием по приобретению неизвестных языческому миру добродетелей, выраженных в заповедях любви к Богу и ближнему. Христианский аскетизм стал означать особое волевое действие. Это волевое действие человека, поддерживаемое действием Бога, Который желает внутреннего преображения и изменения человека, помогает ему Своей благодатью на пути исполнения заповедей.
Именно в синергизме (сотрудничестве, согласовании) двух воль, Божественной и человеческой, заключается основополагающий принцип христианского аскетизма.По учению святых отцов, аскетические усилия (подвиги) сами по себе еще не ведут к совершенству. Выделяя телесные и душевные подвиги (телесное и душевное или умное делание), святые отцы утверждают их необходимость для подтверждения ревности и желания человека в деле спасения, но в то же время указывают, что все аскетические усилия не имеют самоценности. Спасти, преобразить, исцелить и обновить человеческое естество может только Божественная благодать. Только через ее осеняющие действие человеческие подвиги приобретают смысл.
Св. Феофан Затворник подчеркивает, что все человеческие подвиги – пост, труд, бдение, уединение, удаление от мира, хранение чувств, чтение Священного Писания и др. сами по себе останутся лишь упражнениями, если через них не пройдет Божественная благодать. «Вступая в подвиг, не на нем останавливай свое внимание и сердце, – учит св. Феофан Затворник, – но минуй его как нечто стороннее, – разверзай себя для благодати, как готовый сосуд, полным Богу преданием». Присутствие благодати в человеческой душе знаменует себя соуслаждением всему духовному, любовью к Богу и ближнему, обилием духовных сил для исполнения евангельских заповедей. Стяжание благодати есть живое Богообщение. Оно есть вселение Бога в человека – «последняя цель искания человеческого духа» (св. Иоанн Лествичник).
«Наше понимание аскезы синтетически может быть определено как свободно-разумный подвиг и борьба за достижение христианского совершенства. Но совершенство, мыслимое нами, не заключено в тварной природе человека и потому не может быть достигнуто простым развитием возможностей этой природы, взятой в самой себе, в своей ограниченности. Нет, совершенство наше лишь в Самом Боге и есть дар Святого Духа.
Отсюда аскеза, как таковая, никогда у нас не становится целью; она лишь средство, лишь проявление нашей свободы и разумности на пути к стяжанию дара Божия. Как разумный подвиг в своем развитии, наша аскеза становится наукой, искусством, культурой. Но, снова скажу, как бы ни была высока эта культура, взятая в своем человеческом аспекте, она имеет весьма условную ценность.
В силу этого все в нашем подвиге сводится к исканию слияния нашей воли и нашей жизни с волею и жизнью Самого Бога».
архимандрит Софроний (Сахаров)
«Аскеза – это вовсе не «жизнь в пещере и постоянный пост», а способность регулировать свои инстинкты».
патриарх Кирилл
«Делание аскетики – не только ограничивать себя, уклоняться от зла, но и творить благо, сознательно и волево, исполнять евангельскую заповедь, понуждать себя к ее осуществлению.
митрополит Алексий (Кутепов)
«Цель христианского аскетизма не в достижении равнодушия ко всему, происходящему вокруг человека. Христианство, напротив, развивает и возвышает верующего, исполняя его любовью и жалостью ко всему миру, ко всему творению Божию, призывает каждого к богоуподоблению, и прежде всего к уподоблению жертвенной любви Христа Спасителя. Преподобный Исаак Сирин говорит, что каждый истинно подвизающийся наполняет свое сердце любовью и жалостью, и не только к верным чадам Церкви Христовой, но и к согрешающим, и даже к врагам истины».
протоиерей Максим Козлов
- 14 тыс. 0
- 0
-
- А
Аскетизм простыми словами и в чем его преимущества
В последнее время большую популярность приобретает добровольный отказ от материальных благ в пользу духовности – аскетизм.
Аскетизм – это духовное путешествие человека, не связанное с мирскими делами. Но могут ли аскеты на самом деле изолировать себя от физического мира, в котором они живут? Вызывают ли у них беспокойство мировые новости и события, происходящие во внешнем мире? Если да, то как они совмещают аскетизм и мирские проблемы?
В этой статье мы попытаемся простыми словами ответить на вопрос, что такое аскетизм и как это направление влияет на жизнь человека в современном мире.
Что такое аскетизм?
Аскетизм в философии – это практика отказа от физических или психологических желаний, строгого самоотречения от мирских удовольствий как мера личной и особенно духовной дисциплины. Это жесткий контроль над разумом, телом и чувствами, вызванный желанием уйти от переизбытка потребления [Inquiries, 2014].
Аскетизм всегда был неотъемлемой частью христианской духовности. Само слово происходит от греческого слова askesis, означающего «упражнение» или «тренировка». Данный термин восходит к стоикам, циникам и восточным религиям, включая буддизм [Eureka street, 2007].
Аскетические практики применяются для множества целей. Многие религиозные традиции поощряют добровольный отказ от привычных благ в периодическое или определенное время религиозного календаря, обычно для очищения души человека или подготовки к значительному ритуальному событию [IAFOR Journal of Ethics, Religion & Philosophy, 2017].
Пожалуй, в мире нет ни одной религии, которая обошлась бы без аскетических практик. Ценность аскетизма в укреплении воли человека и его более глубоких духовных сил была частью многих философских и религиозных направлений на протяжении всей истории. Немецкий философ 19 века Артур Шопенгауэр, например, защищал тип аскетизма, который уничтожает волю к жизни. Его соотечественник и более ранний современник, философ Иммануил Кант придерживался морального аскетизма для развития добродетели [Britannica, 2021].
Атлетические аскезы («тренировка») были разработаны для обеспечения максимально возможной степени физической подготовки спортсмена для достижения идеала.
У древних греков атлеты, готовившиеся к соревнованиям (например, Олимпийским играм), дисциплинировали свое тело, воздерживаясь от обычных удовольствий и выдерживая тяжелые физические испытания. Чтобы достичь высокого мастерства в боевых искусствах, многие воины также применяли различные аскетические практики. Например, древние израильтяне воздерживались от половых связей перед сражением [Britannica, 2021].По мере развития ценностей, не связанных с физическими способностями, концепция, выраженная аскетизмом и родственными ему понятиями, применялась к другим идеалам, например, умственным способностям, моральной жизнеспособности и духовным ценностям.
Представление о том, что нужно отрицать свои низшие желания (например, физиологические потребности) в отличие от желаний духовных, стало центральным принципом этической мысли. Древнегреческий философ Платон считал, что необходимо подавлять телесные желания, чтобы душа могла свободно искать знания [Britannica, 2021].
Возникновению и культивированию религиозного аскетизма
- страх перед враждебным влиянием демонов и темных сил;
- уверенность в том, что человек должен находиться в состоянии ритуальной чистоты для вступления в общение с высшим разумом;
- желание привлечь внимание божественных или священных существ к самоотречению их просителей;
- попытка заслужить жалость, сострадание и спасение по заслугам из-за самоотверженных действий;
- чувство вины и греха, побуждающее к искуплению.
К факторам, влияющим на возросшую популярность аскетизма, во многих религиях (например, индуизме, буддизме и христианстве) относится также осознание проходящей природы земной жизни, которое вызывает желание закрепить надежду на лучшую жизнь в потустороннем мире [Britannica, 2021].
Аскетизм делится на два типа:
- Естественный аскетизм, состоящий из образа жизни, при котором материальные аспекты сведены к предельной простоте и минимуму, но без нанесения увечий и суровых аскез, от которых страдает тело человека.
- Неестественный аскетизм – практика, включающая причинение себе боли, например, сон на гвоздях или членовредительство [IAFOR Journal of Ethics, Religion & Philosophy, 2017].
Аскетизм также включает в себя развитие моральных качеств, требующих самоограничения и дисциплины, таких как терпение и снисходительность. Он рассматривается как важный компонент духовного роста, включающий в себя широкий спектр практик, направленных на выявление пороков и воспитание добродетели.
Формы религиозного аскетизма
В традиционной религии не существует универсально приемлемой формы аскетизма, которая подходила бы и другим религиозным традициям. Чтобы поддерживать связь с высшими силами, человек должен соблюдать определенные табу [IAFOR Journal of Ethics, Religion & Philosophy, 2017].
Большинство религий имеют хотя бы некоторые практики, которые можно считать аскетическими: пост, безбрачие, уединение, добровольное или полное воздержание от интоксикантов, отказ от мирских благ и имущества, а в некоторых случаях даже религиозное самоубийство.
В ранней церкви и во время римских гонений мученичество было идеальной формой аскетизма, который позже трансформировался в культ воздержания, а затем в отшельничество.
Этот принцип аскетизма часто демонстрируется в Африке, как обряд посвящения. Большинство обрядов перехода или жизненного цикла требуют некоторой формы самоотречения и самодисциплины со стороны человека, совершающего ритуалы [IAFOR Journal of Ethics, Religion & Philosophy, 2017].
В некоторых случаях аскетические практики используются, как своего рода ритуалы для привлечения магических или божественных сил. В других ситуациях добровольный отказ воспринимается, как способ обеспечить себе счастливую загробную жизнь или перерождение.
Во всех строго аскетических движениях безбрачие считалось первой и основной заповедью. Целомудрие в первых христианских общинах занимало видное место. В некоторых религиях только практикующим обет безбрачия разрешалось становиться священниками (например, в религии ацтеков и католицизма).
Отречение от мирских благ – еще один фундаментальный принцип аскетизма. Особенно ярко он проявляется в монашеских общинах. В христианском монашестве этот идеал был провозглашен в наиболее радикальной форме Александром Акойметосом, основателем монастырей в Месопотамии [Britannica, 2021].
Александр обрек себя на бедность и через своих учеников расширил собственное влияние в восточно-христианских монастырях. Монахи жили за счет милостыни, которую просили, но не позволяли дарам накапливаться и создавать проблемы с домашним хозяйством. На Востоке странствующие индуистские аскеты и буддийские монахи также живут согласно правилам, предписывающим отрицание мирских благ [Britannica, 2021].
Воздержание от еды и пост являются наиболее распространенными из всех аскетических практик. У первобытных народов пост возник отчасти из-за веры в то, что принимать пищу опасно, поскольку демонические силы могут проникать в тело во время еды.
Пост, связанный с религиозными праздниками, имеет очень древние корни. В древнегреческой религии отказ от мяса особенно часто встречался среди орфиков – мистического вегетарианского культа. Среди ряда церквей наиболее важным периодом поста в литургическом году являются 40 дней перед Пасхой (Великий пост), а для мусульман самым важным периодом является священный месяц Рамадан.
Однако обычные циклы поста не удовлетворяли потребности аскетов, поэтому они создавали свои собственные традиции. Сирийские подвижники испробовали все, что могло уменьшить сон и сделать кратковременный отдых максимально неприятным. В своих монастырях они привязывали веревки к животу и затем подвешивали себя в неудобном положении, а некоторых привязывали к стоящим столбам.
Личная гигиена также подверглась осуждению среди подвижников. Среди пустынь и палящего солнца отказ от воды считался серьезной формой аскезы. Еще одна аскетическая практика – ограничение движений – была особенно популярна среди сирийских монахов, любивших полное уединение в келье.
Практика ограничения контактов с людьми достигла кульминации в одиночном заключении в пустыне, на скалах, в приграничных районах пустыни и в горах. В целом, любое оседлое жилище было неприемлемо для аскетического мышления, как отмечается в аскетических движениях многих религий.
Помимо физических форм большую популярность имеют и психологические формы аскетизма. Техника причиняющего боль самоанализа использовалась буддийскими аскетами в связи с их практиками медитации. Сирийские монахи, стремящиеся к высшим целям, создали психологическую атмосферу, в которой систематически культивировались страх и тревога.
Болезненный аскетизм проявился во многих формах. Был распространен обычай выполнять определенные физически изнурительные или болезненные упражнения. Ярким примером людей-аскетов, предпочитающих данный формат, были индусские факиры. Согласно некоторым источникам, аскеты смотрели на солнце до тех пор, пока не ослепнут, или поднимали руки над головой, пока они не теряли чувствительность [Britannica, 2021].
Вызывающие боль формы аскетизма включают членовредительство, например, порезы, порку и даже кастрацию. Данное направление возникло как массовое движение в Италии и Германии в средние века и до сих пор практикуется в некоторых частях Мексики и на юго-западе Соединенных Штатов Америки.
Сирийское христианское монашество также проявило изобретательность в отношении форм самоистязания. Высоко оцененный обычай включал использование железных приспособлений, таких как пояса или цепи, которые надевали на поясницу, шею, руки и ноги и часто прятали под одеждой.
Плюсы и минусы аскетизма
Через аскетизм интеграция в культуру происходит на всех уровнях человеческого существования: сознательно и бессознательно, добровольно или принудительно, физиологически и психологически, эмоционально и рационально.
По мнению многих философов, аскетизм способствует:
- духовному исцелению, очищению и омоложению;
- поддержанию добродетельной жизни;
- подготовке ко встрече с высшими силами;
- достижению просветления и самореализации;
- улучшению морального и духовного содержания человека;
- определению цели в жизни;
- появлению стремления к будущему [IAFOR Journal of Ethics, Religion & Philosophy, 2017].
Первый вид опасности, которой подвержен аскетизм, – чрезмерность. Например, длительное голодание может привести к излишней гордости за свои достижения, что в конечном итоге приведет к обратным результатам. Практически любой, кто пробовал соблюдать длительную и изнуряющую диету, знает, что подобное голодание быстро сменяется перееданием.
Чрезмерный отказ может вылиться в другую негативную крайность. Например, затяжной период диет иногда является катализатором такого тревожного расстройства как анорексия.
Очевидно, что и культурные, и религиозные взгляды влияли на пищевые привычки средневековых женщин, во многом так же, как популярная культура или социальные архетипы влияют на женское потребление сегодня. Таким образом, кажется совершенно очевидным, что аскетизм сохранился до современности и, безусловно, имеет в ней место. Но до сих пор неясно, идентичен ли он Античности или представляет собой нечто новое [Inquiries, 2014].
Традиционным средством исправления чрезмерного поста является доктрина «среднего». Святой Фома Аквинский говорил о том, что нельзя поститься до такой степени, чтобы навредить своему здоровью или слишком ослабить организм. Он рекомендовал постепенный подход: начинать с малого, постепенно приближаясь к среднему [Thinking Faith, 2011].
Второй способ искажения аскетизма более тонкий, а потому более коварный. В католической духовности те аскеты, кто стремится к прогрессу в духовной жизни, часто поощряют «умерщвление» собственной плоти, буквально предавая ее смерти.
Риск заключается в том, что некоторые аскетические практики бессознательно транслируют пренебрежение к телу. Смысл истинного аскетизма не в том, чтобы освободить душу от тела и даже не в подавлении физических побуждений, а в том, чтобы поднять их до истинно духовного уровня. Простыми словами, большой минус аскетизма – это риск возникновения дуализма, что подразумевает возникновение двойных стандартов [IAFOR Journal of Ethics, Religion & Philosophy, 2017].
Основная идея аскетизма – жить в достаточной изоляции, чтобы можно было понять истинную природу человека. Поскольку ни одно существо не может быть полностью отделено или изолировано от окружающей действительности, аскетические практики – это своего рода формальный способ создания пространства и времени для практики самопознания.
Теперь, чтобы лучше понять свои чувства, эмоции и желания, вам не обязательно становиться отшельником или проводить несколько часов в день за медитацией. Чтобы лучше разобраться в себе, вы можете, например, пройти онлайн-программу «Самопознание». Мы подобрали самые эффективные и полезные техники, освоить которые вы сможете всего за несколько уроков в неделю. Из них вы узнаете много нового о своих лидерских стилях, типе самомотивации, роли в команде, творческих особенностях и многом другом, что добавит бонусов в копилку знаний о себе.
Аскетизм в современном мире
Раньше отказ от мирского ассоциировался только с монахами-отшельниками, добровольно лишившими себя всех материальных благ и удовольствий. Суть аскетизма в классическом его понимании сводится к возвеличиванию целомудрия и жизни, полной лишений и отказов, а также неприятия любых удовольствий [Inquiries, 2014].
Когда-то аскетизм был процветающей практикой. Монашеский закон управлял церковными народами с поразительной жесткостью, и даже миряне были подвержены сложному миру праздников и постов. Но с началом эпохи Реформации в обществе аскетизм оказался утерянным навсегда.
Однако было бы ужасной ошибкой полагать, что Реформация навсегда похоронила аскетическую жизнь. Фактически, можно утверждать, что добровольный отказ процветает невиданными ранее способами. С упадком религиозных верований и практик аскетические инстинкты превратились в своих светских двойников. Пища для души перестала быть актуальной, а ей на смену пришел фокус на теле. Желание служить высшим силам быстро уменьшается, но вместо этого появляется стремление искать материалистические способы спасения через строгий контроль тела.
Сегодня аскетизм не исчезает, он превращается в интеллектуальные практики, а не телесные страдания. Для многих людей их дисциплина сосредоточена вокруг таких вещей как поддержание физической формы, в том числе строгие тренировки или занятия в тренажерном зале [Medium, 2017].
В современном мире аскетизм может распространяться на следующие направления:
Питание
Чтобы держать аскезу в еде, совершенно не обязательно соблюдать пост. Отказ от сладкой и вредной пищи, вегетарианство, сыроедение и другие виды питания могут быть формой аскезы в еде.
Умеренное и адекватное исключение некоторых продуктов из рациона может способствовать не только улучшению духовных ценностей, но и совершенствованию физического тела.
Разумное потребление
В современном мире господствуют догмы экономического рационализма и консьюмеризма, а радикальное духовное стремление к справедливости и равенству кажется совершенно несовместимым с такой культурной атмосферой [Eureka street, 2007].
Отказ от чрезмерного потребления материальных благ будет полезен, даже если вы не собираетесь держать аскезу. Пожалуй, одним из самых главных достоинств разумного потребления и аскетизма в одежде является значительная экономия денег и защита планеты от экологической катастрофы.
К тому же зацикленность на материальном может значительно тормозить развитие духовное. Происходит это в том случае, когда удовольствие человеку начинают приносить вещи исключительно материального порядка.
Отказ от развлечений
Отказ от развлечений совершенно не означает, что человек, выбравший такой путь аскетизма, должен закрыться дома и забыть обо всех мирских радостях.
Конечно, более радикальные его сторонники выбирают уединение, означающее отказ от общения ради религиозных целей. Такая изоляция может проходить в пустыне, лесу, горах. Физическая и психическая изоляция от общества означает, что шансы на соблазны материального мира значительно сокращаются из-за уединения от них. Например, в африканской традиционной религии большинство святынь были построены либо на берегу моря, либо в лесу. А монахи и отшельники существуют практически в каждой религии.
К счастью передовые технологии современного мира вполне обеспечивают возможность уединения в собственной квартире.
Информационный детокс
Количество потребляемой информации растет с каждым годом. Если не фильтровать весь информационный поток, можно очень быстро заблудиться во всем этом обилии новостей, рекламы, образовательных и рабочих проектов.
Чтобы расчистить голову, необходимо периодически устраивать дни тишины, во время которых вы откажетесь от просмотра телевизора, посещения Интернета и общения с другими людьми. Информационный детокс на день, неделю или даже месяц позволит вам очистить разум от ненужного шума и начать прислушиваться к себе и своим чувствам.
Аскетизм в интерьере
В последние несколько лет мода в дизайне интерьеров значительно изменилась. На смену пышному и кричащему стилю пришел лаконичный и практичный минимализм. Данный вид аскетизма стал настолько популярен, что ему посвящено большое количество книг с пошаговым алгоритмом и руководством к действию. Сторонники направления убеждены, что освобожденное от ненужной мебели пространство высвобождает большое количество энергии, необходимой для реализации в других важных сферах.
Минимализм – это современный подход к аскетизму. Чтобы придерживаться его, вовсе не обязательно уезжать в отдаленные уголки. Можно жить в городе, но сознательно и намеренно жить с минимально возможным имуществом.
Физические вещи, их состояние и расположение в вашем жизненном пространстве часто отражают состояние вашего ума. Если в вашем физическом пространстве много мусора, то, скорее всего, такое же количество информационного «хлама» будет и в вашей голове.
Дисциплина
Дисциплина как форма аскетизма может включать в себя:
- ранний подъем по утрам;
- занятия спортом;
- работу в интенсивном режиме;
- отказ от вредных привычек;
- установление собственных рекордов.
Любое ограничение собственных желаний в пользу достижения целей или повышения личной эффективности может быть формой проявления дисциплины. Как только человек делает данную черту своей привычкой, его результаты как в личной жизни, так и на работе значительно растут.
Социальный аскетизм
Социальный аскетизм – относительно молодое направление, которое, тем не менее, смогло завоевать популярность среди жителей США и стран Западной Европы. Данный вид отказа подробно осветил психолог Патрик Дж. Холл в своей книге «Социальный аскетизм». В ней он подробно рассказывает, что это за философское течение, как к нему прийти и какую пользу оно несет человечеству.
По мнению автора, осознанное ограничение социальных контактов позволяет не только лучше узнать себя и понять смысл жизни, но и избавляет от чувства одиночества.
Часто желание выкладывать каждый свой шаг в социальные сети и ждать позитивного подкрепления в виде положительных комментариев и лайков обусловлено внутренней неуверенностью в собственных силах. Проработав это самостоятельно или с психологом, вы сможете в значительной степени повысить самооценку.
Заключение
На сегодняшний день существует тысяча способов заставить чувствовать себя хорошо с помощью материальных и вполне «приземленных» вещей: съесть лакомство, полистать социальные сети, посмотреть фильм, купить новые вещи или поиграть в компьютерную игру.
В каждом из этих действий нет ничего плохого. Однако если человек постоянно использует их, чтобы чувствовать себя лучше, он может стать их рабом. Он попадает в самую настоящую зависимость, желая получать их каждый раз, когда ему грустно или плохо, и расстраиваясь, когда сделать этого не получается.
Совершенно очевидно, что разумный аскетизм может помочь человеку обрести надлежащую власть над собой. Минимализм в еде, разумное потребление, размеренный образ жизни – все это может быть проявлением аскетизма. Конечно, подобный минималистский образ жизни может быть невыгоден для экономики, основанной исключительно на товарно-денежных отношениях, но, безусловно, имеет большой смысл с экологической точки зрения и благоприятным образом влияет на душевное равновесие самого человека.
А как считаете вы? А кроме этого вопроса, предлагаем ответить еще на один:
Ключевые слова:1Самопознание
что такое? Основные принципы аскетизма :: SYL.ru
«Аскетизм» в переводе с греческого языка означает «упражняюсь». Никогда и ни в одном своем значении он не проповедовал нищету или убогость быта ради самой убогости. Аскеза изначально служила добровольным началом самопознания, но ни в коем случае не жертвы. Ведь отрекаясь от каких-то земных благ, человек, ступивший на этот путь, получал взамен нечто большее.
Что такое аскетизм в понимании современного человека? Почему это слово стало отпугивать, а не вдохновлять? На каком этапе произошло искажение смысла аскезы в сторону жертвенности? Почему люди, поменявшие образ жизни в пользу аскезы, вместо того, чтобы собирать вокруг толпы последователей, вызывают у большинства только жалость? Давайте вместе найдем ответы на эти вопросы.
Происхождение понятия аскетизма
Практическое значение аскеза получила в Древней Греции, где отказ от земных благ расценивался двояко: сначала для физической и моральной подготовки атлетов к соревнованиям, затем как некое продвижение ментальной личности человека на более высокую ступень совершенства.
Первый фактор носил временный характер. Спортсмены в периоды усиленных тренировок должны были сосредоточиться на будущих достижениях, а потакание телесным потребностям отвлекало от основной цели. Это был исключительно деловой подход, при котором люди сознательно отодвигали все радости жизни для поднятия духа и четкой направленности. Атлеты переходили на грубую пищу, спали на дощатом голом настиле, не знали плотской любви и отказывали себе во всяком эстетическом и физическом наслаждении. К тому же они переносили ежечасные тренировки.
Второй фактор служил своеобразным ментальным тренажером для духа, получившим более тонкое и развитое обоснование в индийских учениях. Различные дервиши, гипнотизеры, мастера левитации – все эти уникальные и свойственные только Древнему Востоку явления возникли именно вследствие усмирения тактильных грубых начал в пользу духовного развития.
Аскетизм в истории
Раннее христианство, отстаивая свое место среди мировых религий, выжило только за счет достаточно утрированных примеров аскетического образа жизни подвижников и экстренной канонизации самых рьяных самоистязателей. Протестанты не стали требовать вериг и власяниц от своих последователей, но ввели в понятие аскетизма разделение на «светскость» и «духовность».
В истории было достаточно значимых периодов, когда аскетизм служил протестом против излишества. Но к понятию высокой морали данный факт не имел никакого отношения. Речь идет о пролетарских движениях первых рабоче-крестьянских объединений, выражающих свое презрение к высшему обществу (знати), с которым не желали существовать на одном уровне общественных устоев. О том, что такое аскетизм в истинном понимании слова, большинство адептов раннего коммунистического движения даже не догадывались.
Аскетизм в философии
Что касается прародительницы аскезы, Эллады, то и она трактовала понятие настолько широко, что совершенно заблудилась бы в противоречиях, если бы не объясняла отказ от бренности всего сущего языком сразу нескольких философских школ. Школа киников – одно из самых известных философских учений того периода, дошедшее до нас благодаря самоотверженности (или тяги к бродяжничеству?) своего последователя и вдохновителя Диогена Синопского. Данная школа, как нетрудно понять, ориентировала адептов на отказ от материальных благ.
Другое философское течение (стоиков) подходило к решению вопроса, что такое аскетизм, как к некому собранию свода законов против аморальности и нарушений социальных правил. Собственно, это и было то самое возрождение духа для прекрасного и подавление в себе низменного, благодаря которому аскеза не скатилась в глухое проповедование юродства (Диоген, как мы помним, был не от мира сего и явно обнаруживал в себе антисоциальную личность).
Основные принципы аскетизма, сложившиеся в учениях таких просвещенных стоиков, как Марк Аврелий и Сенека, призывали к следующему:
- познанию мира не через влияние сильных его, а сквозь призму душевной целостности и добродетель;
- духовному подавлению низменных желаний плоти;
- возвышенности мыслей и поступков;
- согласию с божественным разумом;
- отказу от насилия.
Понятие аскетизма в христианстве
Что такое аскетизм в понимании христианского учения, объясняет свод самого древнего из всех законов, аспекты которого непреложны и по сей день. Конечно, это десять заповедей Божьих, учащие смирению и справедливости с точки зрения морали. Но в первую очередь именно смирению.
Тот самый греческий аскетизм, смысл которого первоначально лежал в физическом отказе от всего, что не являлось прямой необходимостью для жизнедеятельности, в христианстве дополнился новым значением – самоотречением в пользу любви к ближнему и Богу. Аскетами назывались не просто глубоко верующие люди, но те, кто ради любви к Создателю всячески унижал и подавлял свою плоть, приводя свое тело в негодность, но возвышаясь морально.
Аскетизм в буддизме
Львиная доля того, что современный человек понимает под аскетизмом, это философия в учении буддизма. Принцу Гаутаме, будущему Будде, когда он отрешился от земных благ, пришлось пройти через несколько искусов, которые он избрал для своего просветления. Он принижал свое тело и испытывал его голодом и обетами один суровее другого, но в результате чуть не умер, истощенный аскезами. Сознание его все так же жаждало знаний, но сил получить его не было. Таким образом, буддизм на самом этапе становления отринул почитаемое в христианстве подвижничество и вступил на путь размышлений.
Проповедники буддизма придерживаются аскезы превосходства духа над плотью, не отрицая при этом самой плоти, и верят, что такая философия аскетизма — это путь, приводящий к разрушению негативной кармической программы, повышению энергообмена между телом человека и космосом, духовному росту.
Аскезы используют для получения таких результатов:
- Шаматха – первая из главных, означающая полнейшее умиротворение и сосредоточение.
- Випашьяна – общение с Высшим Разумом через медитацию.
- Сати – практическое учение условного раздробления своего тела на 32 составляющих элемента с целью уметь концентрироваться на каждом отделе своей физической оболочки.
- Бедность и безбрачие.
- Умеренность в пище.
Правила аскетизма
Возвращаясь к началу статьи, вспомним, что насилие над собственной личностью и культивирование пресмыкания перед божественными силами — это искаженное понятие аскетизма, главным предназначением которого являются просвещение и поиск истинного пути. Поэтому пропагандируемые современными многочисленными учениями голодовки, ношение нарочито грубых одежд и чуть ли не посыпание головы пеплом — это не более чем сборная солянка из всех попыток самосовершенствования, предпринятых в разные эпохи.
Вспомним десять заповедей Божьих и сравним их с аскезами, принятыми за идеальные:
- почитание старших;
- соблюдение чистоты плоти и чистоты помыслов;
- целомудренность до брака и верность избраннику;
- искоренение недостатков через понятие о справедливости;
- простота слов, поступков, быта;
- отрицание всяческого насилия.
Виды аскезы
Все аскезы, которые только можно придумать, отвечают за три фактора самоконтроля — телесного, речевого и мысленного (умственного). Более подробная информация о них представлена ниже:
- Аскеза, направленная на усмирение плоти, обуславливает сдержанность в пище, физическое развитие, укрепление чистых помыслов через путешествия по святым местам или местам силы.
- О сдержанности речи можно говорить, когда соблюдена аскеза свободы от злословия, распускания сплетен, праздных разговоров. Сюда же входит умение отвечать за каждое произнесенное слово.
- Аскеза ума отвечает за умение следить за направлением своих мыслей, за духовное просвещение через книги и за сознательный отказ от пустой или негативной информации.
Аскеза мужская и женская
Аскезы мужчин и женщин не могут полностью совпадать. Основным предназначением представителя сильного пола всегда были защита семьи и духовное лидерство. А женщины должны обеспечить сохранность очага и заботу о греющихся у его огня (семье и близких).
В отличие от мужской аскезы, которая служит замыканием личности на внутренней силе, женская, напротив, должна быть открытой и охватывающей все аспекты домашнего быта (воспитание детей, уход за больными и престарелыми членами семьи, поддержание духа главы дома).
Гармоничное соблюдение аскез, как две половины одного целого, служат ядром прочных отношений, энергетического здоровья семьи и правильного развития будущего поколения.
Аскетизм | Понятия и категории
АСКЕТИЗМ (греч. askeo — упражняюсь) — принцип поведения и образ жизни, характеризующийся предельно возможной воздержанностью в удовлетворении потребностей, «умерщвлением плоти», отказом от земных благ в целях достижения морального или религиозного идеала. Первоначально, в Древней Греции, аскетизмом называли упражнение в добродетели. Теоретическое обоснование аскетизма получил в религиозных учениях Древнего Востока, особенно в Индии, затем у Пифагора. В раннем христианстве аскетами именовали тех, кто проводил жизнь в уединении и самоистязании, в постах и молитвах. Раннехристианский и средневековый идеал аскетизма изменился в период Реформации. Протестантизм выдвинул требование «мирского аскетизма». К аскетизму призывали ранние крестьянские и пролетарские движения. Это было формой протеста против роскоши и праздности господствующих классов. Марксистская этика рассматривает аскетизм как неразумную и неоправданную крайность, как следствие неверных представлений о моральном идеале и пути к нему. Однако марксизм осуждает и другая крайность — невоздержанность в удовлетворении потребностей, сведение жизни к погоне за наслаждениями…
РИТУАЛЫ МОНАХОВ И АСКЕТОВ В ДЖАЙНИЗМЕ. Их можно разделить на ежедневные и специальные. Ежедневные ритуалы исполняются всеми монахами и аскетами. В четыре часа утра монах читает парамештхи-мантру, после исполнения процедур очищения медитирует, читает тексты или переписывает их. Монах или аскет, в отличие от мирянина, может совершать внутреннюю духовную пуджу. Обыкновенно в десять часов утра он выходит из монастыря для сбора подаяния. Собрав милостыню, он возвращается в монастырь.
Tags:
Религия
АСКЕТИЗМ (от греч. askesis-упражнение) — термин стоиков и других древних философов для обозначения системы практических мер, направленных на обуздание порока и укрепления добродетели. Это меры самоограничения и воздержания, благодаря которым человек преодолевает себя, духовно возрастает в познании Высшего и достигает полнокровной духовной жизни. Цель аскезы-бесстрастие (апафея), но критики философского аскетизма отмечали, что главная страсть-гордость (гордыня)-остается незатронутой, что аскетизм, не просветленный христианской любовью, может соблазниться ожесточением сердца.
Tags:
АСКЕТИЗМ (от греч. askntns — приобретший навыки). Стал известен в древности как воздержание, полное или частичное, от удовлетворения некоторых потребностей человека — в пище, одежде, сне, половой жизни, отказ от развлечений, опьяняющих напитков и т. д. В Древней Греции такое воздержание широко практиковалось атлетами в период состязаний в целях воспитания большей физической выносливости организма. В дальнейшем аскетические требования часто выдвигались угнетенными классами в их борьбе против богатых, эксплуататоров.
Tags:
Религия
АСКЕТИЗМ (аскеза, от греч. ackesis — упражнение, подвижничество) — принцип поведения, основанный на ограничении пользования земными благами для достижения христианского нравственно-религиозного идеала, а также связанная с ним система взглядов, духовно-телесных упражнений. В Киевской и Московской Руси аскетизм определил развитие отечественного любомудрия, что дало повод Бердяеву признать «аскетически-монашеское православие» одним из кардинальных начал «формирования русской души».
Tags:
Религия
АСКЕТИЗМ (от греч. ἀσκητής – упражняющийся, подвижник) – метод нравственного совершенствования и духовного возвышения человека посредством регуляции им своих телесных и душевных побуждений, а также соответствующая практика, т.е. собственно аскеза. Как нравственный принцип аскетизм противоположен гедонизму. Слово «аскетизм» восходит к греческому ἀσκήσω, означавшему искусную обработку грубых материалов, их украшение; производное от него ἀσκησις означало упражнение, первоначально атлетическое, приготовление к определенной деятельности. Соответственно «аскетами» называли атлетов.
Tags:
Религия
Этика
АСКЕТИЗМ (от греч. askesis — упражнение, подвиг) — отказ, отречение от жизненных благ, удовольствий, искусственное подавление в себе естественных желаний и побуждений. Проповедь аскетизма характерна для большинства религий. По утверждению православных авторов, аскетизм — „основной закон жизни христианина», без чего немыслимо „нравственное христианское совершенство». Именно поэтому „подвиг» отшельничества, монашества, бегства „от мира», подавления „плотских вожделений» всегда рассматривался в христианстве как „высочайший из подвигов».
Tags:
Религия
АСКЕТИЗМ МИРСКОЙ — нравственный идеал, специфичный для протестантизма и вытекающий из учения о мирском призвании верующего. Аскетический идеал средневекового католицизма прославлял как высшие добродетели уход от мира в монастырь, истязание плоти и т. д. Напротив, согласно учению М. Лютера, Ж. Кальвина и др. реформаторов, для того чтобы спастись, нужно жить в мире, доказывая своей практической деятельностью свое избрание, и одновременно чувствовать себя внутренне отчужденным от мира.
Tags:
Религия
АСКЕТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛ (ASCETIQUE, IDEAL -). По Ницше, порождаемый злобой и недобросовестностью идеал реакционных сил, способных существовать только против кого-то или чего-то. Аскетический идеал преображает страдание в кару, существование в виновность, смерть в спасение, наконец, волю к власти в «волю к уничтожению». Это триумф нигилизма — стремление спасти жизнь путем ее отрицания. По мнению Ницше, именно этот идеал торжествует в христианстве, а также во всех бледных атеистах и духовных рахитах, которые «все еще верят в истину» («К генеалогии морали», III).
Tags:
Религия
АСКЕТИЗМ (ASCETISME). Аскеза, возведенная в разряд жизненного правила или доктрины. В качестве правила аскеза — явный перегиб, в качестве доктрины — явное заблуждение. Удовольствие способно научить нас гораздо большему.
Конт-Спонвиль Андре. Философский словарь / Пер. с фр. Е.В. Головиной. – М., 2012, с. 51.
Tags:
Религия
АСКЕТИЗМ (греч. askeo — упражняюсь) — принцип поведения и образ жизни, характеризующийся предельно возможной воздержанностью в удовлетворении потребностей, «умерщвлением плоти», отказом от земных благ в целях достижения морального или религиозного идеала. Первоначально, в Древней Греции, аскетизмом называли упражнение в добродетели. Теоретическое обоснование аскетизма получил в религиозных учениях Древнего Востока, особенно в Индии, затем у Пифагора. В раннем христианстве аскетами именовали тех, кто проводил жизнь в уединении и самоистязании, в постах и молитвах.
Tags:
Религия
Страницы
- 1
- 2
- следующая ›
- последняя »
Что такое АСКЕТИЗМ (Аскеза) — что это значит, слово, определение
Аскетизм (Аскеза) – это термин, который используют в религии, философии, и светской среде, для определения образа жизни связанного с добровольным воздержанием от различных видов мирских удовольствий. Как правило, воздержание относится к сексуальной активности, потреблению алкоголя и накопления имущества. Сам по себе, термин «Аскетизм», предположительно происходит от греческого слова «аскезис (askesis)», что означает «практика», «тренировка» или «упражнение».
Что такое АСКЕТИЗМ (Аскеза) – значение, понятие, определение простыми словами.
Простыми словами, Аскетизм – это приверженность человека к идее воздержания от всевозможных мирских удовольствий. Другими словами, можно сказать, что аскетизм – это добровольный отказ от:
- Секса;
- Разнообразия и обилия пищи;
- Спиртных напитков;
- Модной одежды и гаджетов;
- Лакшери предметов и услуг;
- Накопления капитала;
- Развлечений и буйного веселья.
Исходя из подобного списка ограничений, можно сделать вывод, что аскеза – это противоположность гедонизму. Тех, кто практикует подобный образ жизни, принято называть – Аскетами. По своей сути, аскеты – воспринимаются как весьма скромные и благочестивые люди, стремящиеся достичь душевной гармонии с собой и миром.
Суть, принцип и идея аскетизма – простыми словами.
Многие аскеты верят, что действия по самоограничению и очищению тела, помогает очистить душу, и обрести большую связь с Божественным или обрести внутренний мир и покой. Что собственно и является главной идеей и основополагающей концепцией аскетизма. Также аскеты утверждают, что ограничения предоставляют им большую свободу в различных сферах их жизни, таких как повышение ясности мышления и способность противостоять потенциально разрушительным искушениям.
Виды аскетизма:
Если говорить о видах или формах аскетизма, то многие, как правило, делят его на духовный и материальный аскетизм. Само собой, что под «духовным», подразумевается отказ от различных эмоциональных удовольствий и взаимодействий с миром. Материальный, в свою очередь, подразумевает отказ от определенных материальных благ современной цивилизации. И все же, если задуматься, то многие аспекты из этих форм, будут соприкасаться, поэтому, аскетизм также можно разделить на следующие категории:
- Светский аскетизм – без участия религиозного влияния;
- Религиозный аскетизм – основан на религиозных верованиях и догматах.
Нерелигиозный (Светский) аскетизм.
По своей сути, светский аскетизм базируется на философских или личностных представлениях человека о жизни. Многие люди, по своему усмотрению, или в силу определенных нерелигиозных убеждений добровольно отказываются от тех или иных благ. Проще всего, можно разобраться в данной концепции, если рассмотреть ее на примерах:
- Многие хакеры считают свои программные проекты более важными, чем личное благосостояние или комфорт;
- Некоторые художники, минимизирует свои расходы на проживание, чтобы тратить больше времени и сил на искусство;
- Иногда, люди ведут аскетичный образ жизни, чтобы освободиться от современных пристрастий, таких как алкоголь, табак, наркотики, фаст-фуд, азартные игры и секс;
- Профессиональные спортсмены воздерживаются от секса, сытной пищи и других удовольствий перед крупными соревнованиями, чтобы мысленно и физически подготовиться к предстоящему соревнованию.
Религиозный аскетизм.
Как уже собственно понятно из названия, религиозный аскетизм базируется на нормах и принципах той или иной религии. На самом деле, если разобраться, то практически все религии в мире, в той или иной степени пропагандируют аскетизм. И, в общем то, это абсолютно не удивительно, ведь многие религии фактически построены на фундаменте определенных запретов и поощрений. Где-то больше, где-то меньше, но запреты всегда существуют. А путь к просветлению или близости к божеству, всегда лежит через четкое соблюдение подобных ограничений.
Христианский (православный) аскетизм.
Аскетизм в христианской традиции — это набор определенных дисциплин, практикуемых для спасения бессмертной души верующего и духовного просвещения. Библейские примеры аскетизма можно найти в жизнях Иоанна Крестителя и Иисуса, которые постились по 40 дней. Иисус наставлял своих учеников поститься и продавать свое имущество. Святой Павел был холостяком, а первобытная иудейско-христианская община в Иерусалиме не имела традиции личной собственности. Некоторые ранние христиане считали, что аскетизм был единственным верным путем к спасению. Эта доктрина была отвергнута православной церковью как еретическая, но аскетическая жизнь была сохранена через институт монашества.
Аскетизм в Исламе.
Исламское слово для аскетизма — Зухд. Согласно священным текстам, Пророк Мухаммед советовал людям жить простой жизнью, и сам он совершал великие аскезы. Даже когда он стал королем Аравии, он жил скромной жизнью, граничащей с лишениями. Его жена, Аиша бинт Абу Бакр говорила, что в большинстве дней он даже не ел два полных приема пищи. Тем не менее основная мусульманская традиция, не поощряет крайние формы аскетизма. Исключением из правил, является практика поста во время Рамадана. В течение девятого месяца исламского календаря, большинство истинных мусульман практикуют дневной пост. Каждый день в течение месяца Рамадан, ни один мусульманин не должен есть, пить или заниматься сексом в светлое время суток. Во время Рамадана, мусульмане должны прилагать больше усилий для следования учению ислама. Они должны воздерживаться от лжи, воровства, гнева, зависти, жадности, похоти, саркастических возражений, злословия и сплетен. Чистота мысли, и действия считаются очень важными.
Аскетизм в Иудаизме.
История еврейского аскетизма насчитывает тысячи лет. Например, Моисей, и Илия постились в течение 40 дней на горе Синай. Еремия не женился. Исайя три года ходил голым. Иезекииль лежал на боку в течение 390 дней и ел только хлеб.
После того как евреи вернулись из вавилонского изгнания и пророческий институт исчез, возникла новая форма аскетизма в знак протеста против мирской власти и разложения священства династии Хасмонеев. Секта ессеев возникла под знаменем священнического аскетизма, кульминацией которого стала секта Мертвого моря. Некоторые члены этого культа практиковали безбрачие, и его священник придерживался строгой интерпретации законов очищения священника и диетических ограничений кошерности. Мудрец Второго века Шимон Бар Йохай (основатель каббалы) изображен как аскет, и рабби Зейра особенно известен своей любовью к этой форме благочестия. История гласит, что он воздерживался от питья и еды в течение 100 дней, чтобы впоследствии адский огонь мог не иметь над ним власти.
Аскетизм в Индуизме.
В индуизме, «Вечный путь» (на санскрите Санатана Дхарма) говорит о том, что определенные духовные принципы, обладают вечно истинными, превосходящими созданными человеком конструкциями, представляющими чистую науку о сознании. Это сознание, не только сознания тела или разума, но и над-ментального духовного состояния, которое существует внутри и за пределами нашего существования. Садху, люди, которых считают святыми, известны крайними формами самоотречения. В отличие от других религий, в индуизме не существует определенных сводов правил где указано что можно, а что нельзя. Проявления аскетизма варьируются от секты к секте, и от святого к святому. Это может быть длительная медитация и отказ от пищи, отказ от мытья тела или длительное молчание. Вариантов очень много.
Практика аскетизма в Джайнизме.
Джайнизм — это специфически аскетическая религия, берущая свое начало в предыстории Индии (подробней о ней можно прочитать ТУТ). Как и индуистский аскетизм, джайнизм поощряет пост, практику йоги, медитацию в трудных позах и другие аскезы. Так же, как и в индуистской традиции, высшей целью является прерывание цикла реинкарнации. Для этого, душа должна быть полностью бесстрастной и без привязанностей. Подобное, может быть достигнуто только монахами и монахинями, которые принимают пять великих клятв: отказ от насилия, лжи, воровства, страсти и безбрачие.
Аскетизм в Буддизме.
Как и в случае с индуизмом и джайнизмом, цель буддийской практики состоит в том, чтобы положить конец страданиям циклического существования и достижению нирваны. Чтобы достичь этого, нужно очищать и тренировать ум. Необходимо действовать в соответствии с законами кармы, выполняя позитивные действия и избегая негативных, вредных действий. По факту, буддизм так же, как и джайнизм поощряет такие проявления аскетизма как: пост, практику йоги, медитацию и так далее.
Microsoft Word — Нуруллин Р.А.ФК.docx
%PDF-1.6 % 1 0 obj > endobj 5 0 obj /CreationDate (D:20120503223308+04’00’) /ModDate (D:20140304133915+04’00’) /Producer (Bullzip PDF Printer / www.bullzip.com / Freeware Edition) /Title >> endobj 2 0 obj > /Font > >> /Fields [] >> endobj 3 0 obj > stream application/pdf
аскетизм | Britannica
- Ключевые люди:
- Миларепа Святой Симеон Столпник Шарль Эжен, виконт де Фуко Святой Алоизий Гонзага Шарипутра
- Похожие темы:
- безбрачие бичевание стилет духовная философия воздержание
Просмотреть весь связанный контент →
Резюме
Прочтите краткий обзор этой темы
аскетизм (от греческого askeō: «упражняться» или «тренироваться»), практика отказа от физических или психологических желаний для достижения духовного идеала или цели. Вряд ли какая-либо религия не обходилась без хотя бы следов или некоторых черт аскетизма.
Истоки аскетизма.
Истоки аскетизма лежат в попытках человека достичь различных конечных целей или идеалов: развития «целостной» личности, человеческого творчества, идей, «я» или навыков, требующих технического мастерства. Атлетик askēsis («тренировка») , , включающая в себя идеал физической подготовки и совершенства, была разработана для обеспечения максимально возможной степени физической подготовки спортсмена. У древних греков спортсмены, готовившиеся к физическим состязаниям (например, , к Олимпийским играм), дисциплинировали свое тело, воздерживаясь от различных обычных удовольствий и вынося тяжелые физические испытания. Чтобы достичь высокого мастерства в боевых искусствах, воины также применяли различные аскетические практики. Древние израильтяне, например, воздерживались от полового акта перед битвой.
Подробнее по этой теме
Христианство: тенденция к аскетизму
Сторонники аскетического богословия требовали исключительности почитания верных христиан Христу и выводили из этого требование. ..
По мере развития ценностей, отличных от связанных с физическими способностями, концепция, выраженная аскезисом и родственными ей, была применена к другим идеалам — например, умственным способностям, моральной жизнеспособности и духовным способностям. Идеал тренировки для достижения физической цели был преобразован в достижение мудрости или умственного мастерства путем развития и тренировки интеллектуальных способностей. У греков такая тренировка интеллекта привела к педагогической системе софистов — странствующих учителей, писателей и лекторов 5—4 вв. до н. э., которые обучали за вознаграждение. Еще одно изменение концепции askēsis возник в Древней Греции, когда понятие такого обучения было применено к сфере этики в идеале мудреца, способного действовать свободно, чтобы выбрать или отказаться от желаемого объекта или акта физического удовольствия. Примером такого рода аскезы , , включающей тренировку воли против жизни, полной чувственных удовольствий, были стоики (древнегреческие философы, выступавшие за контроль над эмоциями с помощью разума).
Центральным принципом этической мысли стал взгляд на то, что следует отвергать свои низшие желания — понимаемые как чувственные, или телесные — в отличие от своих духовных желаний и добродетельных устремлений. Платон считал, что необходимо подавлять телесные желания, чтобы душа могла свободно искать знания. Эту точку зрения также отстаивал Плотин, греческий философ III в. н. э. и один из основателей неоплатонизма — философии, занимающейся иерархическими уровнями реальности. Стоики, среди которых аскетизм был в первую очередь дисциплиной для достижения контроля над побуждениями эмоций, отстаивали достоинство человеческой природы и необходимую для мудреца невозмутимость, которая, по их мнению, станет возможной благодаря подавлению аффективной или аппетитной части. человека.
Подобным образом значение аскетизма в укреплении воли человека и его более глубоких духовных сил было частью многих религий и философий на протяжении всей истории. Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр, например, выступал за такой тип аскетизма, который уничтожает волю к жизни; его соотечественник и более ранний современник, философ Иммануил Кант, придерживался морального аскетизма для взращивания добродетели в соответствии с принципами стоиков. В возникновении и культивировании религиозного аскетизма действовали многие факторы: страх перед враждебным влиянием демонов; мнение о том, что нужно находиться в состоянии ритуальной чистоты как необходимом условии для вступления в общение со сверхъестественным; желание привлечь внимание божественных или священных существ к самоотречению, практикуемому их просителями; идея заработать жалость, сострадание и спасение по заслугам из-за самодеятельных актов аскетической практики; чувство вины и греха, вызывающее потребность в искуплении; мнение, что аскетизм — это средство получить доступ к сверхъестественным силам; и сила дуалистических концепций, которые были источником усилий по освобождению духовной части человека от осквернения тела и физически ориентированной жизни.
Среди высших религий ( например, индуизм, буддизм и христианство) в возникновении и культивировании аскетизма стали играть роль и другие факторы. К ним относятся осознание преходящей природы земной жизни, вызывающее желание укрепить свою надежду на потустороннем, и реакция на секуляризацию, которая часто сочетается с верой в то, что духовность лучше всего может быть сохранена путем упрощения образа жизни.
Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас
Формы религиозного аскетизма.
Во всех строго аскетических движениях безбрачие ( q.v. ) считалось первой заповедью. Девственницы и целибаты появились среди первых христианских общин и заняли видный статус. Среди самых ранних месопотамских христианских общин только безбрачные были признаны полноправными членами церкви, а в некоторых религиях только безбрачным разрешалось быть священниками (например, , религия ацтеков и католицизм). Отречение от мирских благ — еще один фундаментальный принцип. В монашеских общинах наблюдается сильная тенденция к этому идеалу. В христианском монашестве этот идеал в наиболее радикальной форме был воплощен Александром Акойметосом, основателем монастырей в Месопотамии (умер в 9 г.0023 с. 430). За столетия до деятельности средневекового западно-христианского монаха св. Франциска Ассизского Александр обручился с бедностью и через своих учеников расширил свое влияние в восточно-христианских монастырях. Эти монахи жили за счет милостыни, которую они просили, но не позволяли дарам накапливаться и создавать проблемы с хозяйством, как это произошло в некоторых западных монашеских орденах, таких как францисканцы. На Востоке странствующие индуистские аскеты и буддийские монахи тоже живут по правилам, предписывающим отказ от мирских благ.
Воздержание и пост являются наиболее распространенными из всех аскетических практик. У первобытных народов оно возникло отчасти из-за веры в то, что принимать пищу опасно, ибо во время еды в тело могут проникнуть демонические силы. Кроме того, следует избегать некоторых продуктов, считающихся особенно опасными. Пост, связанный с религиозными праздниками, имеет очень древние корни. В древнегреческой религии отказ от мяса появился, в частности, у орфиков, мистического вегетарианского культа; в культе Диониса, оргиастического бога вина; а у пифагорейцев — мистический, нумерологический культ. У ряда церквей важнейшим периодом поста в литургическом году являются 40 дней до Пасхи (Пост), а у мусульман важнейшим периодом поста является месяц Рамадан. Однако обычные циклы поста не удовлетворяли потребности аскетов, которые поэтому создали свои собственные традиции. Среди иудейско-христианских кругов и гностических движений были установлены различные правила относительно употребления вегетарианской пищи, и монахи-манихеи снискали всеобщее восхищение интенсивностью своих достижений в посте. Христианские авторы пишут об их безжалостном и неумолимом посте, и из их собственных монахов и манихеев только сирийские аскеты-виртуозы могли составить конкуренцию в практике аскезы. Сирийские подвижники испробовали все, что могло сократить сон и сделать как можно более хлопотным короткий период отдыха. В своих монастырях сирийские монахи обвязывали живот веревками и затем подвешивались в неудобном положении, а некоторых привязывали к стоячим столбам.
Личная гигиена также подпадала под осуждение у аскетов. В пыли пустынь, где обосновались многие аскеты, и в сиянии восточного солнца отказ от омовения приравнивался к мучительной для тела форме аскезы. Что касается запрета на омовение, то персидский пророк Мани, по-видимому, находился под влиянием тех аскетических фигур, которых с древних времен видели в Индии, расхаживающих с распущенными длинными волосами и одетых в грязные лохмотья. ногти и позволяя грязи и пыли скапливаться на их телах. Другой аскетический обряд — ограничение движения — был особенно популярен среди сирийских монахов, любивших полное уединение в келье. Практика ограничения контактов с людьми завершилась одиночным заключением в глуши, на скалах, в пограничных районах пустыни и в горах. В общем, любое оседлое жилище было неприемлемо для аскетического менталитета, что отмечается в аскетических движениях во многих религиях.
Разработаны и психологические формы аскезы. Техника вызывающего боль самоанализа использовалась буддийскими аскетами в связи с их практиками медитации. Сирийский христианский богослов святой Ефрем Сир советовал монахам, что размышление о вине, грехе, смерти и наказании — т. становится горящей лавой, производящей потрясение души и терзание сердца. Сирийские монахи, стремящиеся к более высоким целям, создали психологическую атмосферу, в которой постоянный страх и ужас, методично культивируемые, должны были вызвать постоянные слезы. Не что иное, как крайнее самоуничижение, удовлетворяло аскетических виртуозов.
Причиняющий боль аскетизм проявлялся во многих формах. Популярным обычаем было выполнение определенных физически изнурительных или болезненных упражнений. Явления холода и жары предоставили возможности для таких переживаний. Индуистские факиры (аскеты) Индии являются наиболее замечательными примерами тех, кто ищет болезненные формы аскетизма. В самых ранних примерах таких радикальных форм самоуничижения, появившихся в Индии, аскет смотрел на солнце, пока не ослепнет, или держал руки над головой, пока они не засохли. Сирийское христианское монашество также было изобретательным в отношении форм самоистязания. Очень уважаемый обычай включал использование железных приспособлений, таких как пояса или цепи, которые надевали на поясницу, шею, руки и ноги и часто прятали под одеждой. Причиняющие боль формы аскетизма включают самоистязание, особенно кастрацию, и бичевание (избиение плетью), которое возникло как массовое движение в Италии и Германии в средние века и до сих пор практикуется в некоторых частях Мексики и на юго-западе Соединенных Штатов.
Варианты аскезы в мировых религиях. В первобытных религиях аскетизм в форме уединения, физической дисциплины, качества и количества предписанной пищи играл важную роль в связи с обрядами полового созревания и ритуалами вступления в родовое сообщество. Изоляция на более короткие или более длительные периоды времени и другие акты аскетизма были предписаны знахарям, поскольку строгая самодисциплина считается главным путем, ведущим к контролю над оккультными силами. Изоляция практиковалась и практикуется молодыми людьми, собирающимися достичь статуса зрелого возраста в племенах черноногих и других индейских племен северо-запада Соединенных Штатов. В связи с важными событиями, такими как похороны и война, налагались табу (негативные ограничительные предписания), предполагающие воздержание от определенной пищи и сожительство. Для жрецов и вождей они были гораздо строже. В эллинистической культуре ( с. 300 г. до н.э. – г. н.э. ад 300), аскетизм в виде поста и воздержания от половых сношений практиковали общины религиозно-мистического характера, в том числе орфики и пифагорейцы. Новый импульс и свежий подход к аскетической практике (включая кастрацию) пришли с распространением восточных мистических религий (таких как культ Великой Матери) в районе Средиземноморья.
В Индии, в поздневедический период ( ок. 1500 до н.э. – с. 200 г. до н.э.), аскетическое использование тапас («жар», или аскеза) стало ассоциироваться с медитацией и йогой, вдохновлено идеей, что тапас убивает грех. Эти практики были включены в брахманическую (ритуальную индуистскую) религию в Упанишадах (философских трактатах), и этот взгляд на тапаса приобрел значение среди йогов и джайнов, приверженцев религии аскезы, порвавшей с брахманической. Индуизм. Согласно джайнизму, освобождение становится возможным только тогда, когда истреблены все страсти. Под влиянием таких аскетических взглядов и практик в Индии Сиддхартха Гаутама сам претерпел опыт телесного самоуничижения, чтобы получить духовные блага; но так как его ожидания не оправдались, он отказался от них. Но его основной принцип, согласно которому страдание находится в причинно-следственной связи с желаниями, способствовал аскетизму в буддизме. Портрет буддийского монаха, изображенный на IX в.0023 Виная (сборник монашеских правил) относится к тем, кто избегает крайнего аскетизма в своей самодисциплине. Монашество, развившееся в индуизме в средневековый период, также было умеренным. Аскетизм обычно не занимает значительного места в коренных религиях Китая (конфуцианство и даосизм). Только священники в конфуцианстве практиковали дисциплину и воздержание от определенных продуктов в определенные периоды, и некоторые движения в даосизме соблюдали аналогичные маргинальные аскетические практики.
Иудаизм, из-за своего взгляда на то, что Бог сотворил мир и что мир (включая человека) хорош, неаскетичен по своему характеру и включает в себя только некоторые аскетические черты, такие как пост для усиления действенности молитвы и для обретения заслуг. Хотя некоторые видели доказательство святости жизни в некоторых аскетических практиках, вполне развитая аскетическая система жизни оставалась чуждой еврейской мысли, и поэтому аскетические течения могли появиться только на периферии иудаизма. Такие подводные течения всплыли на поверхность среди ессеев, монашеской секты, связанной со свитками Мертвого моря, которые представляли собой своего рода религиозный орден, практикующий безбрачие, бедность и послушание. Археологическое открытие (1940-х годов) их общины в Кумране (около Мертвого моря в районе, который был частью Иордании) пролили новый свет на такие движения в иудаизме.
В зороастризме (основанном персидским пророком Зороастром, VII в. до н. э.) официально нет места аскетизму. В Авесте, священных писаниях зороастризма, посты и умерщвления запрещены, но и в Персии аскеты не совсем отсутствовали.
В христианстве нашли осуществление все виды подвижничества. В Евангелиях аскетизм никогда не упоминается, но тема следования историческому Христу дала аскетизму отправную точку. Аскетический взгляд на христианскую жизнь обнаруживается в Первом Послании Павла к Коринфянам в использовании им образа духовного атлета, который должен постоянно дисциплинировать и тренироваться, чтобы победить в состязании. Воздержание, посты и бдения в целом характеризовали жизнь первых христиан, но некоторые ответвления развития христианства стали радикально аскетичными. Некоторые из этих движений, такие как энкратиты (ранняя аскетическая секта), примитивная форма сирийского христианства и последователи Маркиона, сыграли важную роль в истории раннего христианства. В первые века аскеты оставались в своих общинах, принимали на себя их роль в жизни церкви и основывали свои взгляды на аскетизме на мученичестве и безбрачии. К концу III века монашество зародилось в Месопотамии и Египте и закрепило свою постоянную форму в общежительном (общинном монашестве). После утверждения христианства в качестве официальной религии Римской империи (после 313 г. по Р.Х.) монашество получило новый импульс и распространилось по всему западному миру. В римском католицизме в больших масштабах основывались новые ордена. Хотя лидеры протестантской Реформации отвергали аскетизм, определенные формы аскетизма все же проявились в кальвинизме, пуританстве, пиетизме, раннем методизме и Оксфордском движении (англиканском движении XIX в.).века, придерживаясь прежних церковных идеалов). С аскетизмом связана протестантская трудовая этика, состоящая из радикального требования достижения, символизируемого достижениями в своей профессии, и в то же время требующего строгого отказа от наслаждения законно полученными материальными благами.
Приверженцы ислама с самого начала знали только пост, обязательный в месяц Рамадан. Монашество отвергается Кораном (исламским священным писанием). Тем не менее аскетические силы среди христиан Сирии и Месопотамии, сильные и видные, смогли проявить свое влияние и были ассимилированы исламом в аскетическом движении, известном как zuhd (самоотречение), а затем в суфизме, мистическом движении, возникшем в 8 веке и вобравшем в себя аскетические идеалы и методы.
Аскетизм — Энциклопедия Нового Света
Святой Антоний Египетский, известный христианский аскет
Аскетизм описывает жизнь, характеризующуюся воздержанием от мирских удовольствий. Те, кто ведет аскетический образ жизни, часто воспринимают свои практики как добродетельные и следуют им, чтобы достичь большей духовности. Многие аскеты верят, что действие по очищению тела помогает очистить душу и, таким образом, получить более тесную связь с Божественным или обрести внутренний покой. Это может принимать форму ритуалов, отказа от удовольствия или самоуничижения. Однако аскеты утверждают, что самоограничения приносят им большую свободу в различных сферах жизни, например, повышенную ясность мысли и способность противостоять потенциально разрушительным искушениям.
Термин «аскет» происходит от древнегреческого слова askēsis (практика, тренировка или упражнение), которое относится к режиму, которому следовали многие греческие воины и спортсмены, чтобы достичь оптимальной физической формы и грации.
Исторически сложилось две основные категории аскетизма: «потусторонний» аскетизм практикуется людьми, в том числе монахами, йогами и отшельниками, которые удаляются от мира, чтобы жить аскетической жизнью; известные примеры включают Лао Цзы, Гаутаму Будду и Франциска Ассизского. Такие люди оставили свои семьи, имущество и дома, чтобы вести аскетический образ жизни и, по словам их последователей, достигли духовного просветления. «Мирской» аскетизм относится к тем, кто живет аскетической жизнью, но не удаляется от мира; например, Махатма Ганди и многие римско-католические священники сделали аскетизм личной основой своей работы в обществе.
Содержание
- 1 Виды религиозной аскезы
- 1.1 Индуизм
- 1. 2 Джайнизм
- 1.3 Буддизм
- 1.4 Иудаизм
- 1.5 Христианство
- 1.6 Ислам
- 2 Религиозная мотивация против светской
- 2.1 Светская мотивация
- 3 Примечания
- 4 Каталожные номера
- 5 Внешние ссылки
- 6 кредитов
Большинство религий — индуизм, джайнизм, буддизм, христианство, ислам и иудаизм — имеют аскетические традиции. Однако у некоторых людей есть светские мотивы вести аскетический образ жизни, например, художник, который лишает себя возможности прояснить свой ум для своей работы, или спортсмен, который лишает себя во время тренировок, чтобы быть в лучшей форме для соревнований.
Типы религиозного аскетизма
Аскетизм чаще всего ассоциируется с монахами, йогами или некоторыми типами священников. Однако любой человек может выбрать вести аскетический образ жизни. Лао Цзы, Шакьямуни Гаутама, Махавира Свами, Святой Антоний, Франциск Ассизский и Махатма Ганди — одни из самых известных аскетов. Каждая крупная религия и большинство небольших религиозных групп имеют аскетические традиции.
Индуизм
Статуя Шивы, выполняющего йогическую медитацию
В индуизме «Вечный Путь» (на санскрите सनातन धर्म, Санатана Дхарма) говорит об идее, что определенные духовные принципы остаются вечными, превосходящими искусственные конструкции, чистая наука о сознании. Это сознание не просто сознание тела или ума и интеллекта, но супраментальное духовное состояние, существующее внутри и вне нашего существования, незапятнанное Сам всего. Садху, люди, считающиеся святыми, известны крайними формами самоотречения. Конкретные типы аскетизма варьируются от секты к секте и от святого человека к святому человеку.
Существует несколько форм йоги, практикуемых в индуизме. Раджа-йога (или медитативное единство) основано на влиятельном тексте мудреца Патанджали « Йога-сутра», который по существу представляет собой компиляцию и систематизацию предшествующей философии медитативных йогов. Упанишады и Бхагавад Гита также являются незаменимой литературой в изучении йоги.
Цель раджа-йоги ясно изложена в первом стихе Йога-сутры : читти вритти ниродха («прекращение умственных колебаний»). Реализация этой цели известна как самадхи. Основным средством достижения самадхи является саньяса — что означает «отречение» или «оставление».
В отличие от монахов в западном мире, чья жизнь регулируется монастырем или аббатством и его правилами, индуистские саньясин обычно одинокий персонаж и странник (паривраджака). Индуистские монастыри (матхи) не имеют большого количества монахов, живущих под одной крышей. Монастыри существуют в основном в образовательных целях и стали центрами паломничества мирян. В большинстве традиционных индуистских орденов нет женщин-санньяси, но в последнее время эта ситуация претерпевает изменения.
Джайнизм
Джайнизм – это специфически аскетическая религия, зародившаяся в доисторической Индии и до сих пор исповедуемая несколькими миллионами человек. Как и индуистский аскетизм, джайнизм поощряет пост, практику йоги, медитацию в сложных позах и другие аскезы. Кроме того, как и в индуистской традиции, высшей целью должно быть мокша (т.е. освобождение от цикла рождений и перерождений). Для этого душа должна быть совершенно бесстрастной и непривязанной. Этого могут достичь только монахи и монахини, дающие пять великих обетов: ненасилие, истина, неворовство, невладение и безбрачие.
Джайнские монахини в медитации
Многие аскетические практики джайнизма восходят к Вардхаману Махавире. Ачаранга-сутра , или «Книга хорошего поведения», является священной книгой в джайнизме, в которой обсуждается аскетический кодекс поведения. Поскольку джайнские аскеты практикуют полное ненасилие, они не причиняют вреда ни одному живому существу, будь то насекомое или человек. Некоторые джайны закрывают рот тканью, чтобы случайно не повредить переносимые по воздуху микробы и насекомые.
Джайнские монахи и монахини путешествуют босиком из города в город, часто пересекая леса и пустыни. Спят на полу без одеял и сидят на специальных деревянных платформах. Чтобы предотвратить привязанность к какому-либо месту, джайнские аскеты не остаются на одном месте более двух месяцев, за исключением четырех месяцев муссонов (сезон дождей), они продолжают оставаться на одном месте, чтобы избежать убийства форм жизни, которые процветают во время дожди.
Джайны придерживаются строгой вегетарианской диеты без корнеплодов. Пост — это обычная черта джайнского аскетизма, пост длится день или дольше, вплоть до месяца. Некоторые монахи избегают или ограничивают прием лекарств и госпитализаций из-за пренебрежения физическим телом. Другие аскезы включают медитацию сидя или стоя у берегов реки на холодном ветру или медитацию на вершинах холмов и гор, особенно в полдень, когда солнце в самом разгаре. Такие аскезы предпринимаются в соответствии с физическими и умственными возможностями отдельного аскета.
Почти полностью лишенные имущества, некоторые джайны владеют только несшитыми белыми одеждами и чашей, используемой для еды и сбора милостыни. Джайнские монахи и монахини также соблюдают полный целибат. Они не касаются и не делят платформу для сидения с лицом противоположного пола. Каждый день посвящен изучению писаний, медитации или обучению.
Буддизм
Как и в индуизме и джайнизме, цель буддийской практики — положить конец страданиям циклического существования — самсара —пробуждением практикующего к осознанию истинной реальности, достижению духовного освобождения (нирваны) . Для этого нужно очищать и тренировать ум и действовать по законам кармы , совершая положительные, благотворные действия и избегая отрицательных, вредных.
Будда и его ученики
Согласно буддийским текстам, Сиддхартха Гаутама (ок. 563–ок. 483 до н. э. ), основатель буддизма, родился в королевской семье и вырос в роскоши. Узнав об истинной природе мира за пределами его изолированной жизни — мира, полного страданий, болезней, старости и смерти, — Гаутама немедленно отказался от привилегированной жизни, оставил семью и присоединился к группе аскетов в джунглях.
Во времена Будды многие группы отшельников в необитаемых районах северной Индии экспериментировали с различными техниками — аскетической, йогической, философской и медитативной — для достижения освобождения от страданий и перерождений. Ранние буддийские тексты изобилуют ссылками на аскетов различных типов.
Согласно некоторым версиям жизни Будды, Гаутама был связан с такой группой и освоил радикальный аскетический режим, за который они выступали, до такой степени, что практически ничего не ел и сморщился до костей и кожи. Обнаружив, что он не достиг своей цели такими аскезами, Гаутама отверг аскетический путь и пошел по тому, что он называл «срединным путем» между полюсами чувственности и аскетизма.
Таким образом, буддизм неоднозначно относится к полезности аскетизма. С одной стороны, она отвергает крайние формы физического самоотречения, характерные для других индийских религий, на которых она выросла. С другой стороны, не может быть никаких сомнений в том, что буддизм требует от своих более серьезных практиков не только отказа от мирской жизни, но и усердного обучения самодисциплине и самообладанию через «восьмеричный путь» (правильные воззрения, намерение, речь, действие, средства к существованию, усилие, внимательность и концентрация).
Хотя Будда отверг крайние формы физического аскетизма, рекомендованные другими, он допускал ряд аскетических практик, называемых дхутангами. Эти практики считаются не самим путем, а только подготовкой к пути; они помогают ищущему устранить все формы привязанности. Дхутанги включают в себя ношение только монашеских одеяний, сделанных из выброшенной ткани, жизнь только за счет милостыни, выпрашиваемой без разбора, прием пищи только один раз в день, жизнь в лесу, у подножия дерева или на кладбище и сон только в сидячем положении.
Основной формой аскезы в буддизме было монашеское отречение от мира. В отличие от индуистской системы четырех стадий жизни, в которой отречение относилось к концу жизни после стадии домохозяина, буддисты настаивали на том, что как только человек осознает, что этот мир подобен «дому в огне», он следует оставить мирскую жизнь и уйти в монастырь. Там, в компании других монахов или монахинь, можно было вести регулируемую жизнь, учебу, медитацию и самодисциплину, аналогичную монашескому образу жизни, принятому в других религиозных традициях.
Буддизм Махаяны менее аскетичен по своей ориентации, чем буддизм Тхеравады. Цель жизни для тхеравадинов — стать архатом, совершенным святым, достигшим нирваны и больше не возрождающимся. В результате этот «южный» буддизм имеет тенденцию быть более монашеским, строгим и отрекающимся от мира, чем его северный аналог. В Тхераваде считается маловероятным, даже невозможным, чтобы мирянин смог достичь освобождения. Поскольку Махаяна не согласна с этим, она считает себя обеспечивающей «Великую колесницу» к освобождению, в которой может участвовать больше людей.
Иудаизм
История еврейского аскетизма насчитывает тысячи лет со ссылками на назорейский обет воздерживаться от стрижки волос или бороды и не вкушать винограда или вина (Числа 6), а также на «пустынную традицию» пророки, живущие в пустыне, постящиеся на вершинах гор или занимающиеся различными другими видами самоотречения. Например, и Моисей, и Илия постились 40 дней на горе Синай, Иеремия не женился (Иеремия 16:2), Исайя ходил нагим три года (Исайя 20), а Иезекииль пролежал на боку 39 дней. 0 дней, питаясь только хлебом (Иезекииль 4:9).
После того, как евреи вернулись из вавилонского изгнания и пророческий институт угас, возникла новая форма аскетизма в знак протеста против мирского и испорченного священства династии Хасмонеев второго и первого веков г. до н.э. Секта ессеев возникла под знаменем жреческого аскетизма, кульминацией которой стала секта Мертвого моря. Некоторые члены этой группы практиковали безбрачие, а ее жрец придерживался жесткой интерпретации законов священнического очищения и диетических ограничений.
Среди раввинов Талмуда некоторые упоминаются как великие и последовательные постники. Мудрец второго века Симеон бен Йохай изображен как аскет, и рабби Зейра особенно запомнился своей любовью к этой форме благочестия. Рассказывают, что он воздерживался от питья и еды в течение 100 дней, чтобы потом адский огонь не имел над ним власти. Симеон бен Йохай считается основателем каббалы, эзотерической еврейской мистической доктрины и практик, которые включали значительный аскетизм. Сообщается, что некоторые каббалисты проводили целую неделю в посте, делая только субботу днем утешения и радости, с целью ускорить наступление мессианской эры.
Существуют различные библейские намеки на дни поста во времена Израиля (Псалом 109:24, Неемия 9:1, Есфирь 4:3 и т. д.). Тем не менее, помимо предписанного поста в День искупления, Йом Кипур, господствующий иудаизм отвергает аскетизм как противоречащий желаниям Бога для мира, который предназначен для наслаждения в установленных пределах.
Христианство
Аскетизм в рамках христианской традиции представляет собой набор дисциплин, практикуемых для спасения верующего и содействия его покаянию, а также с целью духовного просвещения. Хотя монахи и монахини известны особенно строгим аскетизмом, аскетические практики очевидны и среди других ранних христиан.
Библейские примеры аскетизма можно найти в жизни Иоанна Крестителя и Иисуса, постившихся 40 дней. Иисус велел своим ученикам поститься (Матфея 6:16) и продавать свое имущество (Матфея 19:21), святой Павел соблюдал целибат, а первобытная иудейско-христианская община в Иерусалиме (Деяния 4:32) не имела личной собственности. , а также периоды молитвы и поста (Деяния 13:2). Христианские авторы поздней античности, такие как Ориген, Иероним, Иоанн Златоуст и Августин, интерпретировали значения библейских текстов в весьма аскетической религиозной среде. Через свои комментарии они создали аскетическую версию христианства.
Некоторые ранние христиане считали аскетизм единственным верным путем к спасению. Это учение было отвергнуто православной церковью как еретическое, но подвижническая жизнь была сохранена через институт монашества.
Франциск Ассизский
Таким образом, аскетизм таких практиков, как Иероним, вряд ли был оригинальным, а пустынный аскет, такой как святой Антоний Великий (251-356 гг. н.э. г. веков. Акцент на аскетической религиозной жизни очевиден как в раннехристианских писаниях ( Филокалия) и восточно-христианская практика исихазма. Среди других известных христианских аскетов Симеон Столпник, Тереза Авильская, Франциск Ассизский, Клэр Ассизская и многие другие. Действительно, христианские аскеты по-прежнему многочисленны в современном мире как в католических, так и в православных монастырях, что допускает разную степень аскетического образа жизни. Протестантские аскеты встречаются реже, но они есть. Социолог Макс Вебер считал, что протестантская трудовая этика была формой протестантского аскетизма, и некоторые отдельные протестанты действительно придерживаются периодов поста, полового воздержания и других аскетических практик.
Сексуальное воздержание было лишь одним из аспектов аскетического отречения. У древних монахов и монахинь были и другие, не менее важные заботы: гордость, смирение, сострадание, проницательность, терпение, осуждение других, молитва, гостеприимство и милостыня. Для некоторых ранних христиан чревоугодие представляло собой более первостепенную проблему, чем секс, и поэтому ограниченное потребление пищи также является аспектом аскетизма. В качестве иллюстрации систематический сборник 90 128 Апофтегмат, 90 129 или 90 128 Изречений отцов-пустынников и матери имеет более 20 глав, разделенных по темам; только одна глава посвящена porneia («половой похоти»).
Ислам
Исламское слово для обозначения аскетизма — зухд. Сообщается, что пророк Мухаммед советовал людям вести простую жизнь, а сам практиковал великие аскезы. Даже когда он стал фактически королем Аравии, он вел суровую жизнь, граничащую с лишениями. Его жена Аиша сказала, что в большинстве дней он даже не ел два полноценных приема пищи. [1] Однако основная мусульманская традиция выступает против крайних форм аскетизма.
Основным исключением из этого правила является соблюдение поста во время Рамадана. В течение девятого месяца исламского календаря большинство соблюдающих мусульман практикуют дневной пост 90 128 (савм) 90 129. Каждый день в течение месяца Рамадан ни один мусульманин не должен есть или пить в светлое время суток или вступать в половую связь. Мусульмане всего мира встают до рассвета, чтобы съесть (сахур) и исполнить свои фаджр молитва. Они прерывают свой пост, когда наступает четвертая молитва дня, Магриб (закат).
Во время Рамадана мусульмане также должны прилагать больше усилий, чтобы следовать учению ислама, а также воздерживаться от лжи, воровства, гнева, зависти, жадности, похоти, саркастических возражений, злословия и сплетен. Следует избегать непристойных и нерелигиозных образов и звуков, а также секса. ( Коран 2:187) Чистота как мыслей, так и действий считается важной. Пост задуман как акт глубокого личного поклонения, в котором мусульмане стремятся к более высокому уровню близости к Богу. Помимо молитвы и поста, мусульманам рекомендуется читать все Коран во время Рамадана.
Суфизм — мистическое движение в исламе — возможно, развивался как аскетическое движение. Название Суфи относится к грубому шерстяному одеянию аскета. Посредством размышления над Кораном и молитвы Аллаху мусульманин-аскет верит, что он приближается к Аллаху, и ведением аскетической жизни прокладывает путь к растворению в Аллахе, суфийский путь к спасению.
Ранние мусульманские аскеты сосредоточились на самоанализе и строго контролировали свою жизнь и поведение. Они вели образ жизни скромности, умеренности, довольства и отказа от роскоши. Их практика включала пост, ношение легкой одежды в разгар зимы или уход от мира.
Если ранний суфизм возник из практики аскетизма — отказа от мирской жизни, чтобы сосредоточиться на молитве к Аллаху, — то он, вероятно, привел к тому, что он был ограничен небольшим числом преданных практиков. К середине девятого века суфийский мистицизм начал расцветать. Одной из главных фигур и катализатором его роста была женщина-мистик Рабия аль-Адавия (умерла в 801 г.), которая превыше всего ставила абсолютную любовь к Аллаху. Переход суфизма от аскетизма к божественной любви привлек внимание масс и элиты, и вскоре суфизм начал процветать в Багдаде, распространившись затем в Персию, Пакистан, Индию, Северную Африку и мусульманскую Испанию.
Религиозная и светская мотивация
Философ-медитатор Рембрандта ван Рейна
Наблюдение за аскетическим образом жизни берет свое начало как в религиозной, так и в светской среде. Например, религиозные мотивы древнееврейских сект, постящихся, чтобы стать святыми, жриц в храмах Древней Греции, воздерживающихся от секса, чтобы лучше служить своему конкретному богу, и философов-стоиков, дисциплинирующих свою волю против жизни чувственных удовольствий для достижения духовных целей, уравновешивается примерами спартанцев, применяющих режимы суровой физической дисциплины для подготовки к битве, и верой в Риме, что чистота весталок была гарантией от вреда для города.
Светская мотивация
Примеры светского аскетизма:
- «Голодный художник» — это тот, кто минимизирует свои расходы на жизнь, чтобы тратить больше времени и усилий на свое искусство.
- Эксцентричные изобретатели иногда живут похожей жизнью, преследуя скорее технические, чем художественные цели.
- «Хакеры» часто считают свои проекты по программированию более важными, чем личное богатство или комфорт.
- Различные люди пытались вести аскетический образ жизни, чтобы освободиться от современных зависимостей, таких как алкоголь, табак, наркотики, фаст-фуд, азартные игры и секс.
- Многие профессиональные спортсмены воздерживаются от секса, жирной пищи и других удовольствий перед крупными соревнованиями, чтобы мысленно подготовиться к предстоящему соревнованию.
Примечания
- ↑ Атар Саид Накви, Человеческое Я: в свете физики и Корана (Balboa Press, 2018, ISBN 978-1504394888).
Ссылки
Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов
- Бракке, Дэвид. Афанасий и подвижничество. Издательство Университета Джона Хопкинса, 1998. ISBN 978-0801860553
- Чедвик, Оуэн. Западный аскетизм. Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1979. ISBN 978-0664241612
- Коул, Лета Б. и Винклер, Мэри Г. Хорошее тело: аскетизм в современной культуре. . Издательство Йельского университета, 1994. ISBN 978-0300056280 .
- Накви, Атар Саид. Человеческое Я: в свете физики и Корана . Balboa Press, 2018. ISBN 978-1504394888
- Вимбуш, Винсент Л. и Ричард Валантасис. Ацетизм. Oxford University Press, 2002. ISBN 0195151380
Внешние ссылки
Все ссылки получены 7 ноября 2021 г.
- Святой Симеон Столпник Джорджа Лэмба. www.panmodern.com .
- Аскетизм Католическая энциклопедия .
- Аскетизм Еврейская энциклопедия .
Кредиты
Энциклопедия Нового Света авторов и редакторов переписали и дополнили Википедия статья в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с надлежащим указанием авторства. Упоминание должно быть выполнено в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на авторов New World Encyclopedia , так и на самоотверженных добровольных участников Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних вкладов википедистов доступна исследователям здесь:
- Аскетизм история
История этой статьи с момента ее импорта в New World Encyclopedia :
- История «Аскетики»
Примечание. На использование отдельных изображений, лицензированных отдельно, могут распространяться некоторые ограничения.
Исторический контекст раннего аскетизма | Оксфордская история индуизма: индуистская практика
Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicОксфордская история индуизма: индуистская практикаИндуизмКнигиЖурналы Термин поиска мобильного микросайта
Закрыть
Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicОксфордская история индуизма: индуистская практикаИндуизмКнигиЖурналы Термин поиска на микросайте
Расширенный поиск
Иконка Цитировать Цитировать
Разрешения
- Делиться
- Твиттер
- Подробнее
Cite
Bronkhorst, Johannes,
«Исторический контекст раннего аскетизма»
,
в Gavin Flood (Ed. )
,
История индуизма Оксфорда: индуистская практика
, Оксфордская история индуизма
(
Oxford,
20202020; 9015;
;Oxford Academic
, 17 сентября 2020 г.
), https://doi.org/10.1093/oso/9780198733508.003.0003,
, по состоянию на 17 сентября 2022 г.
Выберите формат Выберите format.ris (Mendeley, Papers, Zotero).enw (EndNote).bibtex (BibTex).txt (Medlars, RefWorks)
Закрыть
Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicОксфордская история индуизма: индуистская практикаИндуизмКнигиЖурналы Термин поиска мобильного микросайта
Закрыть
Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicОксфордская история индуизма: индуистская практикаИндуизмКнигиЖурналы Термин поиска на микросайте
Advanced Search
Abstract
Аскеты с давних времен производили впечатление на иностранных гостей Индии. Грек Мегасфен, живший в восточной Индии около 300 г. до н. э., описывал аскетов, которые целыми днями оставались неподвижными в одном и том же положении. Более тысячи лет спустя арабские путешественники восхищались людьми в Индии, которые годами оставались неподвижными. Спустя почти еще одно тысячелетие, в семнадцатом веке н.э., француз Франсуа Бернье увидел аскетов, которые оставались стоять семь дней и ночей, не садясь и не ложась, опираясь на веревки во сне. Сегодня индийские аскеты по-прежнему производят впечатление на иностранцев, но последние уже не должны вставать со своих кресел и могут наблюдать за садху, йогами или факирами на экранах своих телевизоров или компьютеров. В этой главе будет кратко представлено то, что мы знаем об аскезе в ранней Индии. Свидетельства будут представлены схематично, потому что только так можно передать понимание сложных исторических процессов.
Ключевые слова: Великая Магадха, брахманская культура, аскетизм, карма, Веда
Предмет
Индуизм
В настоящее время у вас нет доступа к этой главе.
Войти
Получить помощь с доступом
Получить помощь с доступом
Доступ для учреждений
Доступ к контенту в Oxford Academic часто предоставляется посредством институциональных подписок и покупок. Если вы являетесь членом учреждения с активной учетной записью, вы можете получить доступ к контенту одним из следующих способов:
Доступ на основе IP
Как правило, доступ предоставляется через институциональную сеть к диапазону IP-адресов. Эта аутентификация происходит автоматически, и невозможно выйти из учетной записи с IP-аутентификацией.
Войдите через свое учреждение
Выберите этот вариант, чтобы получить удаленный доступ за пределами вашего учреждения. Технология Shibboleth/Open Athens используется для обеспечения единого входа между веб-сайтом вашего учебного заведения и Oxford Academic.
- Нажмите Войти через свое учреждение.
- Выберите свое учреждение из предоставленного списка, после чего вы перейдете на веб-сайт вашего учреждения для входа.
- Находясь на сайте учреждения, используйте учетные данные, предоставленные вашим учреждением. Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.
- После успешного входа вы вернетесь в Oxford Academic.
Если вашего учреждения нет в списке или вы не можете войти на веб-сайт своего учреждения, обратитесь к своему библиотекарю или администратору.
Войти с помощью читательского билета
Введите номер своего читательского билета, чтобы войти в систему. Если вы не можете войти в систему, обратитесь к своему библиотекарю.
Члены общества
Доступ члена общества к журналу достигается одним из следующих способов:
Войти через сайт сообщества
Многие общества предлагают единый вход между веб-сайтом общества и Oxford Academic. Если вы видите «Войти через сайт сообщества» на панели входа в журнале:
- Щелкните Войти через сайт сообщества.
- При посещении сайта общества используйте учетные данные, предоставленные этим обществом. Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.
- После успешного входа вы вернетесь в Oxford Academic.
Если у вас нет учетной записи сообщества или вы забыли свое имя пользователя или пароль, обратитесь в свое общество.
Вход через личный кабинет
Некоторые общества используют личные аккаунты Oxford Academic для предоставления доступа своим членам. Смотри ниже.
Личный кабинет
Личную учетную запись можно использовать для получения оповещений по электронной почте, сохранения результатов поиска, покупки контента и активации подписок.
Некоторые общества используют личные аккаунты Oxford Academic для предоставления доступа своим членам.
Просмотр учетных записей, вошедших в систему
Щелкните значок учетной записи в правом верхнем углу, чтобы:
- Просмотр вашей личной учетной записи, в которой выполнен вход, и доступ к функциям управления учетной записью.
- Просмотр институциональных учетных записей, предоставляющих доступ.
Выполнен вход, но нет доступа к содержимому
Oxford Academic предлагает широкий ассортимент продукции. Подписка учреждения может не распространяться на контент, к которому вы пытаетесь получить доступ. Если вы считаете, что у вас должен быть доступ к этому контенту, обратитесь к своему библиотекарю.
Ведение счетов организаций
Для библиотекарей и администраторов ваша личная учетная запись также предоставляет доступ к управлению институциональной учетной записью. Здесь вы найдете параметры для просмотра и активации подписок, управления институциональными настройками и параметрами доступа, доступа к статистике использования и т. д.
Покупка
Наши книги можно приобрести по подписке или приобрести в библиотеках и учреждениях.
Информация о покупке
воинов-аскетов в истории Индии на JSTOR
журнальная статья
Воины-аскеты в истории ИндииДэвид Н. Лоренцен
Журнал Американского восточного общества
Vol. 98, № 1 (январь — март 1978 г.), стр. 61-75 (15 страниц)
Опубликовано: Американское восточное общество
https://doi.org/10.2307/600151https://www.jstor.org/stable/600151
Читать и скачивать
Войти через школу или библиотеку
Альтернативные варианты доступа
Для независимых исследователей
Читать онлайн
Читать 100 статей в месяц бесплатно
Подписаться на JPASS
Неограниченное чтение + 10 загрузок
Товар для покупки
8,00 $ — Скачать сейчас и позже
Чтение онлайн (бесплатно) основано на сканировании страниц, которое в настоящее время недоступно для программ чтения с экрана. Чтобы получить доступ к этой статье, обратитесь в службу поддержки пользователей JSTOR. Мы предоставим копию в формате PDF для программы чтения с экрана.С помощью личного аккаунта вы можете читать до 100 статей каждый месяц за бесплатно .
НачатьУже есть учетная запись? Войти
Ежемесячный план- Доступ ко всему в коллекции JPASS
- Читать полный текст каждой статьи
- Загрузите до 10 статей в формате PDF, чтобы сохранить и сохранить
- Доступ ко всему в коллекции JPASS
- Читать полный текст каждой статьи
- Загрузите до 120 статей в формате PDF, чтобы сохранить и сохранить
Купить PDF-файл
Купите эту статью за 8,00 долларов США.
Как это работает?
- Выберите покупку вариант.
- Оплатить с помощью кредитной карты или банковского счета с PayPal.
- Прочитайте свою статью в Интернете и загрузите PDF-файл из своей электронной почты или своей учетной записи.
Предварительный просмотр
Предварительный просмотр
АннотацияВоины-аскеты впервые возникли в Индии через некоторое время после образования Делийского султаната. Более раннее существование насильственного конфликта между королями и храмами задокументировано для Кашмира в Раджатарангини. Основа этого конфликта была в значительной мере экономической. При мусульманском правлении этот экономический конфликт продолжался, но также получил религиозную санкцию. Похоже, это изменило ситуацию в достаточной степени, чтобы спровоцировать создание военных орденов аскетов. Тем не менее, эти порядки стали политически значимыми только после краха Империи Великих Моголов и, в частности, после того, как действия британцев привели к политическому и экономическому хаосу во второй половине восемнадцатого века. Одним из результатов этой хаотической ситуации стало так называемое восстание санньяси, сложное явление, главными участниками которого на самом деле были мусульманские факиры. После укрепления британского правления у различных групп воинов-аскетов не осталось места, и их значение быстро уменьшилось.
Информация о журналеРегулярным серийным изданием Общества, выходящим ежеквартально, является Журнал Американского восточного общества. Первый том, изданный в 1843–1849 гг., задал тон на все времена в отношении широкого охвата предмета и основательности его научного подхода. Он включал исследования арабской музыки, персидской клинописи и буддизма в Индии и представил широкой аудитории тогдашние новые теории Пьера Э. Дю Понсо, критикующие доктрину «идеографического» характера китайской письменности. С этого года и по сей день журнал доносит до научного мира результаты передовых исследований виднейших американских востоковедов, специалистов по литературам и цивилизациям Ближнего Востока, Северной Африки, Южной и Юго-Восточной Азии, Внутренней Азии, Дальнего Востока и исламского мира. Страницы журнала всегда открыты для оригинальных и интересных статей ученых. Для обеспечения компетентной и беспристрастной оценки научного уровня материалов, представляемых для публикации, в состав редакции входят признанные ученые в каждой из основных областей, обслуживаемых Обществом. Членство в AOS включает годовую подписку на журнал.
Информация об издателеАмериканское восточное общество — старейшее научное общество в США. посвященный какой-либо области науки. Общество было основано в 1842 г. предшествовали только такие выдающиеся организации общего масштаба, как Американская Философское общество (1743 г.), Американская академия искусств и наук (1780 г.), и Американское антикварное общество (1812 г.). С самого начала его цели был гуманистическим. Поощрение фундаментальных исследований в области языков и литературы Азии всегда был центральным в своей традиции. Эта традиция пришла к включают такие предметы, как филология, литературоведение, текстология, палеография, эпиграфика, лингвистика, биография, археология и история интеллектуальной и образные аспекты восточных цивилизаций, особенно философии, религии, фольклора и искусства. Сфера деятельности Общества не ограничена временными границами: Все искренние исследователи человека и его произведений в Азии, в любого периода истории приветствуется членство.
Права и использование Этот предмет является частью коллекции JSTOR.
Условия использования см. в наших Условиях использования
Журнал Американского восточного общества
© 1978 Американское восточное общество
Запросить разрешения
Египетский и сирийский аскетизм в поздней античности – Джеффри Конрад
Сравнительное исследование аскетической идеи в поздней Римской империи в четвертом и пятом веках
Римская империя между 4 и 5 веками н. э. испытала развитие новой формы христианского благочестия — подъем аскезы. В этот период возникли две модели или дисциплины аскетической жизни: общежительный и отшельнический аскетизм. Хотя и то, и другое было проявлением ухода от общества, эти две дисциплины отличались тем, как жили аскеты: общежители жили сообща, тогда как отшельники жили уединенно. пустыни Египта и в степях и горах Сирии. Это выражение монашеского идеала быстро распространилось с родины его основателя, святого Антония, во многие римские провинции, такие как Палестина, Малая Азия и Сирия. Были мужчины, жившие как отшельники в Западной Европе, но преобладающим выражением отхода от общества в этом регионе Империи было общежитие. И египетский, и сирийский аскетизм в четвертом веке развились из более ранних аскетических традиций в соответствующих местах. В то время как отшельническая жизнь была одинаково распространена в обеих провинциях, выражение аскетической дисциплины, асхси, различалось между ними: египетский аскетизм был значительно мягче, чем дисциплина, которую практиковали отшельники в Сирии. Это было связано с суровыми пустынями Египта и суровыми климатическими условиями, вынуждавшими подвижника оставаться в своей келье, где он практиковал центральные догматы асхси: пост, молитву и медитацию. географией и климатом этой провинции, которые были более мягкими и разнообразными. Сирийцы также развили гораздо более строгую тенденцию к отказу от тела, чем в Египте. Хотя между египетским и сирийским аскетизмом существовало много различий, между ними есть одно поразительное сходство: аскетизм в обеих провинциях был продуктом мученичества, заполняя вакуум, образовавшийся в результате принятия христианства императорами поздней Римской империи.
Аскетический идеал, прославивший египетское христианство во всей Римской империи к концу четвертого века и послуживший прообразом христианского аскетизма на Западе, развился из более ранних аскетических традиций в римской провинции Египет. На самом деле отшельников можно было найти в Египте до отшельнической жизни св. Антония. Услышав Евангелие от Матфея «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах», Антоний убедился продать имение своих родителей, недавно завещанное ему по их смерти, поместить свою сестру в монастырь и поселиться среди отшельников, уже живших на окраинах его деревни. Эти отшельники, многие из которых жили в изоляции в течение десятков лет, обеспечили обучение, которое Антоний должен был освоить, и еще больше, и в конечном итоге он стал одним из самых почитаемых и известных аскетов в империи как при жизни, так и в последующие века. Трудно точно установить, когда аскетическая асхси, или дисциплина, впервые пустила корни в Египте. В некотором отношении прообраз христианской аскезы восходит к заре христианства, к Иоанну Крестителю и к примеру Христа, искавшего уединенное место для молитвы в горах и пустыне. Более того, некоторые из доантоновских подвижников, несомненно, пришли в пустыню беженцами, спасаясь от великих гонений III века, и в конце концов остались, подавая пример подвижнической жизни, которому должны были следовать другие.0715 Хотя в христианстве существовала предшествующая аскетическая традиция, Египет был регионом, склонным к аскетизму. Мужчины в Египте были изгнаны в пустыню из-за кризиса в человеческих отношениях, когда напряженность жизни в «мире» оказалась невыносимой, как убедительно демонстрирует аскетическая литература, такая как Apophthegmata Patrum. Например, когда один из братьев попросил у аббы Матоеса совета о том, как контролировать свой язык и осуждать других в своей общине, он получил соответствующий совет:
Если ты не можешь сдержать себя, беги в уединение. . . . Не добродетелью я живу в одиночестве, а слабостью; те, кто живет среди людей, сильные.5
Огромная популярность среди египтян принятия асхси, основанная на этом «кризисе человеческих отношений», объясняется напряженными и непростыми отношениями между жителями египетских деревень. Эти деревни состояли из крестьян, которые были самодостаточны в своем уме, обладая видом полной отстраненности от своих соседей: однако ни один из этих идеалов не был для них возможным воплотить в жизнь. Вместо этого сельские жители были вынуждены по необходимости сотрудничать; жизнь в пустынной деревне была трудна, и выживание требовало сотрудничества между ее членами в целом, не только в соответствии с ежегодными требованиями имперского налогообложения, но и сотрудничества для того, чтобы контролировать драгоценные воды Нила: уйти, ajnacwvrhsi», было естественной рефлекторной реакцией6. Идея побега была очень реальной для египтян, основанной на их автаркическом образе мышления. Поэтому Египет был рассадником аскезы, заложенной в умах людей, живших вдоль Нила.0715 К четвертому веку то, что когда-то было малоизвестной и редкой традицией среди христиан в Египте, аскетическая жизнь внезапно стала чрезвычайно характерной для этой провинции; его репутация быстро распространилась по всей империи, быстро изменив лицо христианской церкви, а также провинции Египта, так что «к 400 г. н.э. Египет стал страной отшельников и монахов». Vita Antonii стала «бестселлером» четвертого века не только в Египте, но и в Риме, Малой Азии и Сирии: «Антоний был первым великим манифестом аскетического идеала — классиком духовной жизни, которая проявляла свою влияние на христианский мир уже через несколько лет после его написания»9.Долгие периоды одиночества св. Антония, уединения «в гробницах, расположенных на некотором расстоянии от деревни», за которыми последовали двадцать лет пребывания в заброшенной римской крепости, подали высший пример отшельника; он был так почитаем как современниками, так и будущими аскетами, что «даже его смерть стала чем-то подражательным»10. Антоний жил своей отшельнической жизнью в пустынях Нижнего Египта, в то время как другой современный аскет, по имени Пахомий, утверждал свое толкование асхси. известное как общежительное, или общинное монашество, в Верхнем Египте. Обе формы аскетизма должны были иметь очень долгое будущее в соответствующих областях. Но, по крайней мере, в Египте, в отличие от сирийского аскетизма, и отшельники, и сожители были зависимы, так или иначе полагаясь на других людей. Выживая в суровых условиях египетской пустыни, египетские аскеты доживали свое существование в келье, будь то в одиночестве, вдали от других, или в одиночестве в общине, как в общежительных монастырях, построенных по образцу Пахомия в Верхнем Египте. значение ячейки, требующей уточнения.
Келья египетского подвижника определяла его как в пространстве, так и во времени и была общей как для общинных, так и для отшельнических подвижников. Как упоминалось ранее, в течение третьего и четвертого веков в Египте возникло два проявления аскетизма, примерно разделенных между Верхним и Нижним Египтом: в первом — общежительная традиция, основанная Пахомием (290–347 гг. н. э.) в Табенниси в Фиваиде. был наиболее распространенным, а в последнем — отшельнический обычай Антония.12 Район вокруг Нитрии и Скита, примерно в сорока милях к югу, может быть классифицирован как подмножество нижнеегипетского отшельнического аскетизма.13 Этот регион более или менее характерен. группы подвижников, где вместе жили несколько отшельников, часто как ученики более старшего и опытного подвижника, известного как авва. Келья во всех трех регионах давала убежище и защиту не только от стихии, но и от диких животных, бродящих по пустыне. Она принимала различные формы, от древних гробниц, лежащих посреди пустыни, до пещер, в которых аскеты часто соперничали с животным царством за уединение.14 Но келья не обязательно должна была быть существовавшей ранее или естественной структурой; часто отшельник строил свою камеру из материалов, доступных в пустыне, таких как навесы, сделанные из местных нильских дроздов, и древесина небольших пустынных деревьев, а также переработанный камень из древних построек, заброшенных в пустыне. Более того, есть свидетельства того, что подвижники иногда объединяли свои усилия, торопливо сооружая келью в течение одного дня из сырцового кирпича, основного строительного материала общежительных монастырей, основанных Пахомием в Фиваиде15. были построены или из какой среды образовались кельи, келья была прежде всего и прежде всего первичным местопребыванием аскета, определяя полное неприятие аскетом человеческого мира — мира, определяемого цивилизацией, а затем мира, характеризуемого грехом. ; египетский аскет, будь то отшельник, общежитие или мирно живший с несколькими отшельниками (как в районе Нитрии и Скита), был предан своей келье.
Келья была местом, где совершались почти все повседневные дела и где подвижник упражнялся в искусстве послушания: труде, посте, молитве, размышлении. Работа египетского подвижника варьировалась в зависимости от его географического положения в Египте. В Нижнем Египте, например, была наиболее распространена простая монотонная работа, в том числе «работа руками, плетение пальмовых листьев» в корзины, веревки и пальмовые циновки. делают полотно, помимо обычной аскетической традиции изготовления веревок.17 Но свидетельства того, что аскеты работали сезонными рабочими, независимо от их конкретной интерпретации асхси», не являются чем-то необычным.18 907:15 Ибо так было принято. . . среди . . . почти все египетские монахи нанимались во время сбора урожая в качестве жнецов, причем каждый из них зарабатывал восемьдесят мер зерна, более или менее, и отдавал большую его часть бедным19.
О работе не думали. в этом пустынном мире как способ выжить, а не занять то, что может показаться бесконечными, одинокими часами дня; в основе ее всегда лежало, как и во всей деятельности аскетов, религиозное значение. Монах, сидящий на корточках в своей келье, плетущий корзины или плетущий веревки, на самом деле был очень занят, как внешне, так и внутренне, дисциплинируя себя в искусстве послушания, которое было одним из наиболее важных аспектов а[схси]. Послушания считалось достаточно, чтобы сделать аскета «сверхчеловеком». Например, когда-то ученик святого Антония по имени Павел пришел к нему вскоре после того, как застал свою жену «в самом акте прелюбодеяния». Упав на колени, он умолял Антония позволить ему жить с ним, потому что он хотел спастись.
Антоний сказал ему: «Ты можешь спастись, если будешь послушным; что я тебе скажу, то и сделаешь». Павел ответил: «Я сделаю все, что ты повелишь». . . Антоний сказал ему: «Стой на этом месте и молись, а я пойду [в келью] и принесу тебе какую-нибудь работу». . . Последний оставался неподвижным на этом месте целую неделю, жарясь на солнце.20
Позже Павел принес Антонию кувшин с медом, который велел Павлу разбить кувшин и вылить мед. Затем Антоний велел ему «собирать мед ложечкой, не собирая с нее грязи» 21. Он также научил Павла плести корзины 9 .07:15 и несколько дней спустя приказал ему расстегнуть их все. Он расстегнул свой плащ и приказал Полу зашить его снова. Снова расшил, и снова Пол зашил. И ученик приобрел такое абсолютное послушание, что Бог дал ему благодать изгонять бесов. Действительно, тех бесов, которых Антоний не смог изгнать, он послал к Павлу, который изгнал их мгновенно. 22
Эта апофегма, относящаяся к части жизни Павла, показывает, что послушание могло предложить аскету; идея о том, что он мог изгонять демонов, которых Антоний не изгонял, была бы чрезвычайно значимой для современников, читавших его жизнь. Антония всегда помнили как верховного аскета, достигшего цели, которую аскеты ставили перед собой, — явиться «как бы из сокровенной святыни, посвященной в мистерии и Богорожденным»; он достиг евангельского призвания стать tevleio» — «совершенным». Таким образом, через послушание все аскеты имели возможность достичь совершенства, вернуться к fuvsin, или естественному состоянию человека: восстановлению состояния Адама до грехопадения.
«Падение человека из состояния tevleio» широко признавалось в древнем христианском мире как результат искушения Адама и Евы сатаной в Эдемском саду. Но, по крайней мере, в Египте, по сравнению с латинским производным аскетической традиции на Западе, величайшим грехом, совершенным Адамом и Евой, было не половое влечение, как в западном монашестве, а жадность24; это было ненасытное поедание яблока. это установило величайший грех, который должны были преодолеть египетские аскеты». Именно жажда физической пищи привела их к неповиновению повелению бога не есть плод с Древа познания»25. Таким образом, одно из основных орудий борьбы с высшим грехом, удерживающее человека от состояния tevleio» , постился. Действительно, пост имел более раннюю традицию, обнаруженную в различных религиях, распространенных в различных географических регионах древнего Средиземноморья, но аскеты Египта определили радикально новое значение и физическое проявление поста в течение четвертого века. Этот элемент а[схси» не только обеспечил одно из самых фундаментальных звеньев для восстановления естественного состояния человечества, но также придал ему драматическое эсхатологическое значение. Средиземноморский мир в целом всегда был на грани голода — это создало чрезвычайное положение, которое всегда занимало умы большинства людей в Римской империи. По иронии судьбы, Египет веками служил римской провинциальной средиземноморской «житницей», обеспечивающей большую часть зерна по всей Империи. Но крестьян и многих других жителей зерно никогда не кормило в достаточной мере26. Поэтому, учитывая постоянный страх перед голодной смертью, существовавший в поздней античности, ежедневное потребление пищи, которой питались аскеты Египта, шокирует. Например, некоторые монахи нередко годами существовали только на Евхаристии, или питались ежедневным рационом из одного инжира или небольшого кусочка сухого хлеба через день27. Эта форма телесного умерщвления, причиняемая самому себе служил не только ключом к обретению тевлио», но и функционировал как эсхатологическая манифестация, подобная бегству в пустыню и жизни среди гробниц, которые в древности предназначались для умерших: приближение конца- время можно было ясно ощутить, наблюдая за этими аскетами египетской пустыни, чей образ жизни с таким резким приемом пищи в мире, уже находящемся на грани голодной смерти, был полной противоположностью состоянию мира живых.0715 Другим центральным принципом аскетизма а[схси” была молитва. Со времен Христа молитва играла центральную роль в общении с Богом: «И сказал им [Христос] притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать» . . . «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь и благодарите за все обстоятельства; ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе»29. В этом смысле молитва не была чем-то феноменальным в повседневной жизни отцов-пустынников. Тем не менее, для большинства христиан ежедневная молитва не занимала значительную часть их дней и ночей. Но египетские аскеты считали молитву центральным принципом своей повседневной деятельности — она была сердцевиной аскетической жизни в пустыне. Непрестанная молитва определяется как центральный атрибут аскетов пустыни, если прочитать обширные свидетельства, содержащиеся в Apophthegmata и Vitae Patrum: на самом деле, молитва была синонимом аскетизма. Довольно забавный пример этого взят из Patrologia Latina. Однажды к авве Луцию пришли иноки и сказали:
«Мы не работаем руками; мы повинуемся повелению Павла и молимся непрестанно». Старик сказал: «Ты не ешь и не спишь?» Они сказали: «Да». Он сказал: «Кто молится за вас, пока вы спите?». . . Простите меня, братья, но вы не делаете того, о чем говорите».
Авва Луций стал объяснять, как он может и работать, и молиться непрестанно. Он собирал пальмовые листья и плел их, говоря: «Помилуй меня, Боже. . . покончи с моими обидами». Вопрошавшие монахи согласились, что это действительно молитва, и авва Луций продолжал: 907:15 Когда я весь день работаю и молюсь в своем сердце, я зарабатываю около шестнадцати пенсов. Два из них я выставляю за дверь, а на остальные покупаю еду. И тот, кто найдет две монеты за дверью моей кельи, молится за меня, пока я ем и сплю. Итак, с помощью Божией, я молюсь непрестанно30.
Непрестанная молитва была свойственна всем христианам, удалившимся от общества, независимо от того, жили ли они сообща или уединенно. Но молитва была сложнее, чем просто общение с Богом, она включала в себя и медитацию.
В сочетании с центральным принципом молитвы была практика джсучивы, или медитации. Важность этого догмата подчеркивал авва Паламон, советовавший юному Пахомию не становиться монахом, потому что а[схси] слишком труден для большинства мужчин. Он сказал, что ежедневно постится и «по милости Божией не ем ничего, кроме хлеба и соли». . . . и «Я бодрствую. . . всегда проводил половину ночи, а часто и всю ночь в молитве и размышлении»31. В то время как молитва чаще всего совершалась в одиночестве, джсукива практиковалась с намерением получить совет от аввы. Сидя в своей келье, одинокий подвижник медитировал, внимательно вникая в мысли, проносившиеся в его уме. Много раз его потоки сознания, или логисмоив, сбивали с толку, а часто и тревожили. Время от времени подвижник приходил к авве, чтобы тот помог ему проанализировать свои мысли.
Что мне делать. . . мои [мысли] ослепляют мой разум. . . незаконное удовольствие. . . . Абба Моисей сказал: «Ты не отвратил своего ума от этих образов, и поэтому ты переживаешь это. Предайся бдению, молитве и посту, и скоро ты избавишься от них32.
Совет аввы, как бы он ни казался простым, был верным ответом, ибо годы спустя, следуя совету аввы Моисея, ученик был сам «сочли достойным власти над бесами; мы боимся мух больше, чем он боялся бесов»33. Источники изобилуют аскетами, борющимися с бесами, которые всегда искушали людей, живущих в пустыне. Эти искушения часто возникали во время медитаций, и авва умел различать логизмы как исходящие либо от личных потоков, либо от демонических, либо от небесных сил.34
Таким образом, подвижники, жившие уединенно или сообща, никогда не были по-настоящему независимыми — все, по крайней мере, духовно, если не физически, жили со старцем: аввой, обладавшим даром диавкриси», или проницательности. Этот духовник пустыни выступал учителем а[схси], играя роль духовного советника избранной группы учеников, нашедших в нем не только просвещение, но и руководство. Абба пользовался уважением, проявив себя в этой дисциплине, проведя много лет в уединении, постясь, молясь и медитируя, и в конце концов был признан достойным проницательности.
Евагрий прожил в келии, в уединении, пятнадцать лет, съев только фунт хлеба и полпинту масла в течение трех месяцев, непрестанно молясь, чтобы в течение пятнадцати лет он так очистил свой ум, что был признан достойным подарок . . . проницательность.35
Проницательность, как показано в предыдущем абзаце, была способностью точно просеивать логизмы молодых аскетов. Чтобы понять, какие мысли хороши, а какие исходят от самого сатаны, подвижник периодически обращался за советом к этому старцу, долгая жизнь и многолетний опыт которого научили его просеивать чужие мысли, давая ясную картину. их значимости. Медитация была средством очищения души с помощью Аввы; она позволяла сердцу подвижника очиститься от всей убогости, которая обычно преследовала начинающего подвижника, годами сидящего в уединении. Искушения, такие как блуд и жадность, и уход от аскетической жизни были обычным явлением и представляли собой грехи, которые мешали аскету достичь совершенства. С помощью и руководством аввы в очищении этих помыслов, освобождении их от искушений, которые пустыня так обыкновенно играла с подвижниками, подвижник становился беспрепятственным в своем отношении к Богу — он сам становился аввой и овладевал аскетом. схси». 907:15 Двигаясь на северо-восток от Египта и пересекая Иудейскую пустыню Палестины, мы прибываем в провинцию Сирия, лежащую в самом сердце Восточной Римской империи. Сирия была, как и Египет, очагом аскетической деятельности; как сирийский, так и египетский аскетизм развились из более ранних аскетических традиций, однако аскеты в Сирии развили более строгое выражение аскетического идеала, чем аскеты в Египте. Кроме того, сирийская традиция была исконной для этой провинции и всегда оставалась типично сирийской.36 Связь между аскетизмом и христианством существовала в Сирии веками, восходя к радикальным аскетическим течениям в некоторых еврейских сектантских группах, существовавших до христианства.37 Сирийский аскетизм. был глубоко укоренен в энкратитском движении второго и третьего веков нашей эры, в котором воздержание играло синонимическую роль в религиозной жизни многих жителей этой провинции. играть роль в сирийском христианстве вплоть до третьего века; на самом деле, как ранний манихейство, так и идеалы постоянного безбрачия, которые очень рано пропагандировались среди сирийских христиан, могли вырасти на одной и той же восприимчивой почве39. Даже когда православие окончательно восторжествовало после Никейского собора 325 г. н.э., крещение подразумевало сексуальное воздержание крещеных христиан в Сирии, что, несомненно, было элементом маркионитовского богословия, сохранявшегося в Сирии до четвертого века40. Таким образом, сирийский аскетизм был естественный результат «аскетического взрыва» четвертого века, и его энкратитская традиция сыграла ценную роль в развитии и переработке сирийского аскетизма в четвертом и пятом веках н.э.
Предыдущая история радикального христианского воззрения провинции была не единственным фактором, приведшим к исключительно радикальному выражению сирийской аскетической жизни. Природно-географический рельеф и климатические условия, как в римской провинции Египет, сильно повлияли на проявление характерной для Сирии породы аскетизма. Но в отличие от Египта географические и климатические условия в Сирии были значительно мягче. Разница между заселенной землей и пустынной дикой местностью в Сирии была не так сильно выражена, как в Египте, где жизнь была направлена на суровую реальность выживания; сильная жара и отсутствие годовых осадков сильно ограничивали египетского подвижника его кельей, где физический труд и молитва совершались в одном месте, будь то в уединении или совместно. С другой стороны, пустыни в Сирии не были настоящими пустынями; географический ландшафт сильно варьировался от степей до горных районов, где полугодовые дожди гарантировали, что вода всегда находится у поверхности. голые, а некоторые покрыты непродуктивной растительностью»42. Природно-географические условия сирийской пустыни, в отличие от пустыни, обозначили разницу между двумя провинциями. Это позволяло сирийцам вести асхси неслыханным в Египте образом, например, бродить по пустыне, не ограничиваясь кельями, жить в городах как нищие, а также дисциплинировать свое тело провокационными и увлекательными способами. Египет действительно был колыбелью аскетической теории и практики, достигшей там своего апогея, но святые, отчеканившие идеал истинно ангельской жизни, были сирийцы.
Одним из наиболее ярких качеств сирийского подвижничества, в отличие от других проявлений подвижничества, было стремление к ангельской жизни; аскетизм был «высшей жизнью», задуманной как подражание на земле небесной жизни ангелов. Именно в подражание им многие приняли аскетический образ жизни, как бессмертные и бестелесные создания, способные избежать всех оков, которые могли бы помешать разуму вознестись в небо и созерцать невыразимую красоту Божию. во втором и третьем веках нашей эры христианские наблюдатели почитали сирийских аскетов, потому что верили, что Святой Дух может возвысить этих духовных «спортсменов» над нормальными ограничениями человеческой природы44. Как ангелы во плоти, сирийские аскеты находились в смысл нечеловеческий: «Кто принимает образ ангелов, тот да будет чужд людям». 45 Стремясь к невещественному и бестелесному состоянию, тело человеческое рассматривалось с суровым пессимизмом и апатией: «всегда скорбя, мы скорбим о человеческом естестве нашем». 46. Это негативное отношение к человеческой плоти лежало в основе стремления к вечному самоуничижению. Сирийские аскеты не заботились о человеческом совершенстве, как египетские аскеты, потому что в Египте человеческое совершенство ограничивалось естественным физическим состоянием человека. Для сирийских подвижников желанием было преодоление совершенства, не ограниченного человеческой природой, через божественную благодать. Непроходимость, ajpaqei’a, была свободой от человеческой природы, обычно неотделимой от земной жизни, подражающей бестелесным существам47; их практика доведения человеческого тела до предела и за его пределы в действительности превзошла человеческие ограничения и максимально приблизилась к жизни ангельской. жизнь здесь, на земле. Об этих людях Сирийской пустыни часто говорили с вопросом: «Скажи мне, по истине, обратившей в себя род человеческий, ты человек или бестелесное существо?» 48, то есть человек?
Географические условия в Египте препятствовали ее аскезам, но отсутствие таких суровых условий между заселенной и необитаемой землей было одной из причин, по которой сирийская форма аскетической жизни приобрела более строгую тенденцию телесного отречения в этой области, где выживание не было на первом плане. состояния человека. Сирийцы не ограничивались простым выживанием и могли экспериментировать, что позволило им вести аскетический образ жизни, резко контрастирующий с Египтом. Мы находим в Сирии аскетов, доводивших до предела естественные ограничения человеческого тела. Самоуничижение — наиболее характерный элемент жизни этих «ангельских» подвижников. Эта практика была относительно мягкой и имела другое значение в Египте, и случайные аскеты, которые практиковали строгие дисциплины тела, такие как ношение цепей, постоянное скитание или жизнь на открытом воздухе без клетки, не одобрялись в Египте. .49Абба-египтянин по имени Памбо ясно дал понять, что добровольная боль и страдание не имеют никакого значения50. часто с точки зрения лишения пищи или для искупления грехов.51 В отличие от обычно умеренных форм самоуничижения в Египте, сирийские аскеты преуспели в этом – это было в основе их внешнего выражения как ангелов во плоти; они были поглощены причиненной самим себе болью и суровыми физическими упражнениями.
Человек, в котором изобилует Благодать, любит праведность и поэтому отвергает страх смерти. Душа такого человека находит много причин, по которым следует терпеть скорби из-за страха Божия. Те вещи, которые вредны для тела и, следовательно, причиняют боль, считаются ничем по сравнению с тем, что ожидается. и египетские аскеты, такие как пост, молитва и медитация, но в Сирии это была постоянная практика. Ношение цепей на шее, чреслах и других частях тела было одной из наиболее распространенных форм нескончаемого телесного умерщвления, служившим постоянным напоминанием об отвержении подвижником человеческого тела. Часто устройства были скрыты от глаз, спрятаны под власяницей или туникой из шкур животных. Например, Феодорит Киррский не знал о суровой дисциплине Иакова Киррестского и весьма испугался, когда тот пытался утешить подвижника, страдающего от серьезного недуга. Пытаясь утешить больного, Феодорит
попытался осторожно погладить его по спине. Именно тогда я ощутил огромную железную ношу, сковавшую его талию и шею; и другие цепи, две спереди и две сзади, в форме буквы X. И под его одеждой его руки были связаны другими узами такого рода вокруг его локтей. аскету не давали лежать и спокойно спать. 54 Другие постоянно носили открытые раны на теле, в то время как некоторые аскеты закрывали себя кожаным мешком с отверстием только для носа и рта. 55 Сирийские аскеты, живущие в пустыне, демонстрируют, что насколько далеко могло зайти христианское благочестие. Но жесткая, причиняемая самому себе боль и страдание не ограничивались нецивилизованными степями и горами.
В то время как египетские подвижники были привязаны к своим кельям как для защиты от мучительной пустынной жары и лютейших холодных ночей, так и оставались в пустыне, сирийские подвижники чаще всего предпочитали жить, не заботясь о погоде, и часто могли можно встретить в городах и селах подвизающимися как «юродивые». Их аскетические «часовни» принимали самые разные формы: от отверстий в земле или запечатанных в деревянных контейнерах, часто меньших по длине, чем аскеты, населявшие их, до проживания всю свою жизнь в скитаниях по горам и пустыне, на открытом воздухе. экстремальные погодные условия56. Были также аскеты, которые решили вести ангельскую жизнь на открытом воздухе в городах Сирии, таких как Антиохия, Дамаск и Апамея. Их образ жизни, как видимых чудаков, живущих потусторонней жизнью среди цивилизованных городов, снискал им прозвище «юродивых». Эти подвижники находили библейские мотивы для своего призвания: «Никто да не обольщает самого себя. Если кто из вас думает, что он мудр в этом веке, пусть будет безумным, чтобы стать мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом»57. «Юродивый» всегда определяется своим отношением к определенному сообществу, оставляя подвижническую жизнь пустыни и пустыни, чтобы юродствовать в более широком сообществе городов Восточной империи, «стремясь к умерщвлению своего общественного бытия», живя в обществе, но не от самого общества, как подвижники в пустыне жили в мире, но не от него58. живет нищими и проститутками, трансвеститами и восседает высоко на колоннах, воздвигнутых посреди городов Восточной Империи. Св. Даниил Столпник, например, не был оригинальным в своем стремлении, а принял столпную жизнь после личной встречи со святым Симеоном на его антиохийской колонне59. Симеон Столпник был прототипом выражения аскетизма столпников, прожив тридцать лет на колонне, воздвигнутой посреди Антиохии. Симеон призвал Даниила подняться по лестнице, приставленной к колонне, и «поцеловал его лобзанием святым и сказал: «Стой твердо и притворяйся мужчиной». . . ты должен взойти на столп и принять мой образ жизни и быть поддержанным ангелами». Это было в Константинополе в 460 г. по Р.Х. Даниил, одетый в тунику из звериной кожи Симеона, поднялся на свою колонну и провел следующие тридцать лет, полностью подверженных стихии, вплоть до своей смерти в возрасте восьмидесяти четырех лет61. Городской святой человек был чужаком, стоящим в стороне от взаимосвязи общества, как человек, сомневающийся в своей человечности. Это качество в сочетании с «сверхчеловеческой» жизнью непреднамеренно давало этим святым людям власть в обществе. Столпники и прочие «юродивые», жившие в городах, невольно играли очень мощную роль в обществе. Живущий в городе святой человек часто выступал в роли посредника и судьи, и именно благодаря их вмешательству в жизнь покровителей деревня стремилась к чувству общности со юродивым62. Эти аскеты играли заметную роль в обществе в эпоху поздней античности. , но их роль как живущих исключительно для Бога как подвижников никогда не была подчинена.
И египетские, и сирийские аскеты высоко почитались за их «сверхчеловечность»; но они также почитались как «новомученики» в эпоху, свободную от гонений, живущих этой жизнью взамен мученичества — таким образом, аскетизм был формой духовного мученичества, заполняющего вакуум, созданный императорским принятием христианства. На протяжении веков, со времени убийства первого христианского мученика святого Стефана в 34 г. н.э., мученичество было наиболее почитаемым и востребованным выражением христианских верований и веры во Христа. Страдать и умереть во имя Христа было высшим выражением веры, страдать страстями, как Христос страдал и умер за человека. Во время многочисленных гонений первых нескольких столетий нашей эры погибло неисчислимое количество христиан, часто посредством творчески гротескных и мучительных пыток.63 Константин принял Церковь после победы на Мильвийском мосту в 312 году нашей эры и совместно подписал «Эдикт Милан» с соправителем Лицинием в 313 году нашей эры как имперский орден терпимости к христианству. Христианские панегиристы, такие как Евсевий Кесарийский, хвалили его за это, проводя параллель между его действиями по избавлению христиан от преследований и действиями Моисея и бедственным положением евреев, которые вывели их из Египта.64 Это было именно в это время в В первые десятилетия четвертого века нашей эры этот аскетизм распространился по всей Римской империи, от Египта до Палестины и от Сирии до Западной Европы. Мученичество как желанный способ умереть больше не было вариантом в империи, которая быстро христианизировалась в четвертом веке; однако идеал глубоко укоренился в умах христиан.
Свидетельств, указывающих на аскетизм как следствие мученичества, множество, и они показывают большое сходство между описаниями подвижников и мучеников. Феодорит Киррский, как и другие летописцы житий святых и подвижников четвертого и пятого веков, часто называют подвижников «спортсменами». Например, в прологе «Historia Religiosa» Феодорит описывает всех подвижников как «подвижников, облекшихся в броню праведности, взявших щит веры и получивших шлем спасения и меч духовный»; все эти предметы были атрибутами, которые должны были быть у спортсмена в четвертом веке, когда он рисковал своей жизнью на полу городского Колизея. отцы. Климент Римский, писавший в конце первого века нашей эры, принадлежал к поколению христианских отцов, которых обычно называют субапостольскими. Он так говорил о мучениках:
Давайте покончим с этими древними примерами ревнивого преследования и перейдем к спортсменам новейшего времени; возьмем благородный пример нашего поколения. Из-за зависти и ревности самые великие и самые праведные «столпы» были гонимы и вовлечены в борьбу на смерть66.
Метафоры героизма обычно использовались при описании испытаний и гонений на христиан. Мучеников обычно называли спортсменами, демонстрирующими свою преданность на арене посреди враждебной и крайне нехристианской Римской империи.
Но мученики были не единственными субъектами христианского героизма, получившими звание атлетов. Подобным образом также обычно описывались аскеты четвертого и пятого веков нашей эры, представляя героические страдания отшельника как в Египте, так и в Сирии. Их образ жизни заменял мученичество, заполняя вакуум, созданный отменой преследований после Константина. Идеал был тот же, но выражался в новой форме поклонения Христу. Способ, в котором человек мог подражать страданиям Христа на Земле, изменился, но желаемый результат тем не менее сохранился в четвертом и пятом веках нашей эры, когда христиане перешли из противостоящего им мира в мир, в котором они были приняты и получили широкое признание. увеличивается в численности. Афанасий говорил об отшельнической жизни Антония как о «уединении в келью, где ежедневно мучился совестью и вел брань в подвигах веры»67. Выражение страдания приняло новую форму: отречение от тела, самоуничижение, которое накладывали на себя как египетские, так и сирийские аскеты, хотя и в разной степени тяжести. И мученичество, и аскетизм стремились к одному и тому же идеалу.
Аскетическая литература, такая как апофтегматы и истории повседневных страданий аскетов, была написана во многом по тем же причинам, что и «Страсти» и «Gesta Martyrum», свидетельствующие о смерти и страданиях мучеников; оба продемонстрировали христианскому миру силу Бога на протяжении всей жизни этих людей, которые пострадали. Стойкость мучеников сама по себе была чудом, а героизм и мужество отделялись от нормального человеческого мужества, «ибо образцовое мужество мучеников и апостолов было вознесено Богом из области простого физического выносливости и чисто человеческого силы».68 Это снова поднимает вопрос: человек ли ты?
Наконец, мощи умерших подвижников были столь же высоко почитаемы и востребованы, как мощи, приписываемые мученикам. Мощи мучеников были мощными и важными останками христиан, погибших за веру. «Praesentia, физическое присутствие святого, было величайшим благословением, которым мог наслаждаться христианин поздней античности». совершено на Кресте во имя Бога Отца и всех людей. Мощи продолжали играть роль в почитании «новомучеников» – аскетов и аскетов, умерших после долгих лет страданий и терпения в пустынях и пустынях Египта и Сирии. Физические останки подвижника, прожившего свою жизнь в высшей форме христианского самовыражения, пользовались большим спросом как напоминание о его чудесах и преданности бескорыстному образу жизни. Феодорит Киррский рассказывает историю Иакова из Киррестики, который, страдая почти смертельной болезнью, нанесённой ему после того, как он провел годы, абсолютно не подвергаясь воздействию стихии, подвергся нападению со стороны местных жителей, полагавших, что он уже мёртв. 907.15 Многие собрались со всех сторон, чтобы схватить его тело, все мужчины города, когда узнали об этом, спешили вместе, солдаты и гражданские лица, одни взяли военное снаряжение, другие использовали любое оружие, которое было под рукой. . . . Построившись в тесном строю, они сражались, стреляя стрелами и метая камни — не для того, чтобы ранить, а просто для того, чтобы внушить страх. Прогнав таким образом их, они положили всестороннего соперника на носилки, а он совершенно не замечал происходящего — он даже не замечал, что крестьяне выдергивали ему волосы.0715 Как показывает пример, одна мысль о смерти подвижника вызывала сильное волнение среди местных жителей, которые хотели обеспечить себе силу его физического тела. Ближайшие к нему сельчане считали его останки святым достоянием, защищая свое имущество от других, столь же знакомых и любящих святой образ жизни подвижника. Великая спешка, прибывшая к его телу до того, как его найдут иностранцы, гарантировала, что в их деревне будут святые останки и она станет местом паломничества в пределах Империи71. Такое же почитание аскетов имело место в пустынях Египта; «мы видели его сами и, поклонившись Богу, поклонились его мощам в Фиваиде». плод: «Долгие годы фига Патермуфия оставалась у его учеников как свидетельство посещения отцом Рая. . . действительно, стоило больному понюхать его, и он тотчас же исцелялся от своей болезни»73. мученичество. Телесные останки святого позволяли христианину непосредственно соприкоснуться с физическим символом силы воскресения, так как сам подвижник считался воскресшим благодаря своей образцовой христианской жизни в страданиях и отречении. В сознании тех мужчин и женщин, которые пришли поклониться мощам подвижника, его годы уединения и физической выносливости окупились; подвижник, как и мученик, будет жить вечно в раю, одесную Отца, и его останки символизировали этот факт для каждого христианина, пришедшего взглянуть на «сверхчеловечность» подвижника.
Таким образом, Римская империя между четвертым и пятым веками переживала развитие новой формы христианского благочестия — подъем аскезы. И провинции Египта, и Сирии были родиной аскетической дисциплины; тем не менее, внешнее выражение асхси в этих двух областях различалось. Географические ограничения и суровый пустынный климат сильно ограничивали египетских аскетов, ограничивая их кельями, где они практиковали аскетические дисциплины поста, молитвы и медитации. Их образ жизни отличался от образа жизни подвижников в Сирии, провинции с разнообразным географическим рельефом, таким как пустыни, степи и горные районы, а также с более благоприятными климатическими условиями. Это позволило сирийским аскетам разработать более строгое выражение а[схси], подчеркивающее телесное умерщвление. Хотя иногда обнаруживали, что египетские аскеты причиняли себе вред своему телу, тем не менее, в отличие от сирийцев, это было легким и скорее исключением, чем правилом. Сирийцы также стремились жить как ангелы во плоти, подражая бестелесным существам, живущим на небесах. Хотя между аскетами в Египте и Сирии существовал заметный контраст, аскеты в обеих провинциях служили духовными мучениками, продуктом мученичества, которое перестало играть роль в христианстве после официального принятия этой религии империей, положив конец к некогда частым и широко распространенным гонениям, унесшим столько христиан в первые несколько веков нашей эры. Аскетизм был поистине высшей жизнью и крайним выражением христианского благочестия, о чем свидетельствуют бесчисленные люди в Египте и Сирии, пострадавшие за Христа.
Endnotes
1 Хотя каждая форма аскезы существовала одновременно, эта статья намеренно ограничивается анализом отшельнической аскезы в римских провинциях Египта и Сирии в четвертом и пятом веках нашей эры. Пахомия, который был обучен отшельником, но позже решил совместно практиковать аскетические дисциплины в Тавенниси в Фиваиде в Верхнем Египте. Монастырь Пахомия имел огромное влияние в Египте и во всей империи, поскольку дочерние монастыри были основаны по всей этой провинции и за границей еще до его смерти в 347 г. н.э. В течение десятилетий после основания Пахомием своей общины в Табенниси идеал общинного монашества быстро распространился. распространились из Египта в Палестину, Сирию и Малую Азию. св. Василий и Кассиан, каждый из которых начал свою жизнь как монахи, находились под сильным влиянием общежительного идеала и экспортировали его в провинцию Галлия в середине четвертого века, где он должен был процветать и стать одним из немногих устойчивых институтов в Западной Европе. на протяжении всего раннего средневековья. На самом деле, даже во времена Карла Великого монахи пользовались большим уважением у христианского населения Европы, чем священники или даже епископы. Средневековые воины часто отдавали большую часть трофеев своих военных кампаний монастырям, чтобы монахи могли молиться за них и их души. Есть много ссылок на общежительный аскетизм. Введение и библиографию см. в Дервас Читти, Город в пустыне: введение в изучение египетского и палестинского монашества в христианской империи (Оксфорд: Бэзил Блэквелл, 1966), пасс. См. также W.H.C. Френд, Возникновение христианства (Филадельфия: Fortress Press, 1984), пасс. См. также Питер Браун, Тело и общество: мужчины, женщины и сексуальное отречение в раннем христианстве (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1988), гл. 17-19. Кроме того, это также исследование исключительно о мужчинах-аскетах, хотя есть многочисленные примеры женщин, посвятивших свою жизнь аскетической дисциплине. Ссылки на женщин-аскетов, а также библиографию можно найти в любом из следующих источников: Дж. Энсон, «Женщина-трансвестит в раннем монашестве: происхождение и развитие мотива», Viator 5 (19).74): 1-32. См. также старшую Бенедикту Уорд, «Блудницы пустыни: исследование покаяния в ранних монашеских источниках» (Оксфорд и Лондон: Моубрей, 1987), мимо. См. также C. Wolfskeel «Makrina», в M. E. Waithe (ed.), A History of Women Philosophers in Ancient Women Philosophers, 600 B.C.-500 A.D. (Dordrecht: Nijhoff, 1987). Для получения более общей информации см. E.A. Clark, Women in the Early Church (Wilmington, Del. : Michael Glazier, 1983), 139–168, а также Brown, The Body and Society, ch. 13.
2 В следующей статье есть ряд греческих терминов. См. определения в приложении.
3 Мф 19:21, 6:34: Vita Antonii (перевод Роберта С. Грегга в «Классиках западной духовности: Афинасий, Жизнь Антония и Послание к Марцеллину» [Нью-Йорк: Paulist Press, 1980]) , 2, 3.
4 Derwas Chitty, The Desert A City (Oxford: Basil Blackwell and Mott, Ltd., 1966), 7. Также W.H.C. Френд, Возникновение христианства (Филадельфия: Fortress Press, 1984), 423. На самом деле «жизнь аджнакуврхси» отстаивал сектант из Северной Африки третьего века Мани, основатель манихейства. Мани настаивал на том, что истинно религиозная жизнь — это жизнь аскета, не беспокоящегося о преходящих вещах. Манихейство было переработкой гностического богословия первого и второго веков, в котором Мани утверждал, что чистота касается только души и происходит только от гнозиса, освобождающего душу от смерти и разрушения. Манихейство пошло дальше гностиков, определяя гнозис как знание разделения между светом и тьмой, двумя первичными сущностями во вселенной. Дуализм предполагался в гностической теологии, но манихейцы определили разделение между Богом-Светом и Злом-Тьмой в подробных материальных терминах. См. Френд, «Возрождение христианства», 314–316.
5 Apophthegmata Patrum (перевод старшей Бенедикты Уорд в «Христиане пустыни: высказывания отцов-пустынников: Алфавитный сборник» [Нью-Йорк: Macmillan Publishing Co., Inc., 1975]) Matoes, 13.
6 Для идеями, выраженными в этом абзаце, я в большом долгу перед исследованием Питера Брауна The Making of Late Antiquity (Cambridge: Harvard University Press, 1978), 83–85.
7 Практика бегства в пустыню была многовековым дохристианским явлением в Египте; для древних примеров этого обратитесь к любому количеству антологий древнеегипетской жизни, таких как Мириам Лихтейм, изд., пер. Древнеегипетская литература: Книга для чтения, том. 1 (Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press, 1975). В частности, обратитесь к «Наставлениям Ипувара», лейденский папирус 344, лицевая сторона, 149–155.
8 Apophthegmata Patrum, xv.
9 Дервас Читти, Пустыня Город, 2.
10 Vita Antonii, 89. Информацию о его жизни в гробницах см. Там же, 8. Также см. Там же, 12-14 Афинасия. описание двадцати лет пребывания Антония в римской крепости. Обратите также внимание на эсхатологическое значение перемещения в гробницы — места, отведенные для умерших. Это было бы неслыханно в 4 веке, не говоря уже сейчас. Отправляясь жить среди гробниц, Антоний буквально показывает, что он умер для мира, отрекся от цивилизации и перевернул мир вверх дном.
11 Одной из причин зависимости подвижника от кельи были суровые, безжалостные условия пустыни, где ежегодно выпадает 1,1 дюйма осадков, что ограничивало отдельного подвижника своей кельей. Обратитесь к Peter Brown, «The Rise and Function of the Holy Man in Late Antiquity» in Society and the Holy in Late Antiquity (Berkeley: University of California Press, 1982), 110. Это были естественные географические и климатические условия, которые сформировали появление египетского монашества; отсутствие которого позволило сирийцам выработать совсем иной подход к монашескому идеалу. Как и в деревнях, сотрудничество было необходимым фактором выживания; для отшельника сотрудничество было с землей, часто требуя, чтобы он оставался на одном месте, полагаясь на других, чтобы принести ему пищу; так обстоит дело с Антонием, которому два раза в год ученики приносили хлеб. См. Vita Antonii, 12. Редко и нетипично, например, найти бовских, или странствующих, пасущихся аскетов в Египте, но скорее характерно для сирийцев вести такой образ жизни. bovskoi иногда находили в Египте, но в целом не одобряли. См. Читти, The Desert a City, 17, n. 36. Единственные два известных мне примера см. в Palladius, Paradise (пер. E.A. Wallis Budge in The Paradise of the Holy Fathers, vol. I. [Seattle: St. Nectorios Press, 1984]) 2.18, 19.
12 Пахомская Койнония, пер. Арман Вейе, том. (Каламазу: цистерцианские публикации, 1980), пассим.
13 Apophthegmata Patrum, xvi. Нитрию часто называют воротами в пустыню, местом встречи мира и пустыни. Здесь отшельнический и общежительный пути не так резко обособлены и независимы друг от друга, как у Антония и Пахомия. Также см. Chitty, The Desert a City, 11.
14 В источниках, доступных в переводе, есть много примеров этого. О паре из них см. Vita Antonii, а также Palladius, The Lausiac History (перевод Роберта Т. Мейера в серии Ancient Christian Writers, vol. 34 [London: Longmans, Green and Co., 19).65]).
15 Historia Monachorum в Египте (перевод Нормана Рассела в «Жизни отцов-пустынников». [Каламазу: Cistercian Press, 1981]) Abba Or, 2 . 6.
16 Палладий, The Lausiac History (пер., изд., Р. Мейер в серии Ancient Christian Writers Series, № 34 [Лондон: Longmans, Green and Co., 1965) Stephen, 24, 2.
17 Читти , The Desert a City, 31.
18 Historia Monachorum в Египте, 25.
19 Руфин Аквилеи, Historia Monachorum в Египте (пер. Хеллен Уодделл в «Отцах пустыни», [Лондон: Cistercian Publications, 1962]), 17.
20 Historia Monachorum в Египте, О Павле, 24 . 1.
21 Там же, 8.
22 Там же, 9.
23 Vita Antonii, 14. Эта цитата несколько отличается от перевода Грегга и основана на переводе оригинальной рукописи Дерваса Читти в The Пустынный Город, 4, н. 17. «w{sper e[k tino» ajluvtou memustagwghmevno» kai; кеофорувмено».
24 Связь между грехопадением Адама и грехом сексуальности на Западе отчасти во многом связана с заимствованием и переработкой восточных аскетических традиций на Западе такими людьми, как Кассиан, Амвросий и Августин. Иоанн Кассиан резюмировал духовные учения, полученные им в Египте, в двух книгах: «Конференции» и «Институты», адаптировав их к несколько иным условиям Запада. Его сочинения оказали большое влияние на развитие западного монашества. Что касается нецеломудрия как самого страшного греха в западной традиции, он утверждает, что «заповедь, данная Богом… . . Адам сказал ему следить за . . . первые намеки на пагубные мысли, посредством которых змей пытается проникнуть в наши души. Если мы не допустим змея. . . что является провокацией мысли, мы не допустим остальной части ее тела [которое есть]. . . согласие на чувственное удовольствие. . . и таким образом унижают ум по отношению к самому незаконному действию». См. Институты Джона Кассиана, 6 . 6 в «Добротолюбии», изд., пер. Г.Э.Х. Палмер и др., том. 1 (Лондон: Faber and Faber Limited, 1979). И «Конференции», и «Институты» также были переведены E.C.S. Гибсон, в ред. П. Шаффа и Х. Уэйса, Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви, 2-е издание. серия, Том. 11 (Эдинбург: T&T Clark, 1955).
25 Питер Браун, Тело и общество: мужчины, женщины и сексуальное отречение в раннем христианстве (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1988), 220. За интересный, но неудовлетворительный обзор книги Брауна, в котором автор чувствует Тезис Брауна несостоятелен из-за выборочного и частичного прочтения раннехристианских текстов, см. Robin Young Darling, «Recent Interpretations of Early Christian Asceticism» The Thomist: A Speculative Review 54 (19).90): 123-140.
26 В поздней античности существует множество упоминаний о вездесущем страхе перед голодной смертью. Некоторые примеры см. в Ammianus Marcellinus, Res gestae, 19. 10.2-3, 27.3.14 (перевод Уолтера Гамильтона в Ammianus Marcellinus, The Later Roman Empire (354-378 AD) [Нью-Йорк: The Penguin Group, 1986] ). См. также Peter Garnesy, Famine and Food Shortage in the Graeco-Roman World (Cambridge: Cambridge University Press, 1988), 257–268. Дополнительные доказательства можно найти в Aline Rouselle, Porneia: De la maîtrise du corps á la privation sensorielle, 205-206, цитируется в Peter Brown, The Body and Society, 218. См. также Кэролайн Байнум, Holy Feast and Holy Fast: The Religious Значение еды для средневековых женщин (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1987), 31-40. См. также Фернана Броделя, Средиземноморье и средиземноморский мир в эпоху Филиппа II Испанского, пер. Сиан Рейнольдс (Нью-Йорк: Harper and Row, 1972), гл. 2, пасс.
27 Для таких общих продовольственных пособий сошлитесь на любое количество житий святых или апофтегматов, таких как Иоанн Пустынник, который, как говорят, не ел ничего, кроме «причастия, которое священник приносил ему по воскресеньям». См. Historia Monachorum в Ægypto, On John, 13. Какой бы скудной ни казалась египетская диета, она очень спокойна по сравнению с сирийской энкратитской аскетической традицией, которая будет обсуждаться далее в статье.
28 См. примечание 10.
29 Lu. 18:1, 1 ст. 5:16-18.
30 Patrologia Latina 12, 9: col. 942. Английский перевод можно найти в Benedicta Ward, Daily Readings with The Desert Fathers (Springfield: Templegate Publishers, 1990), 61.
31 The First Greek Life of Pachomius, G c. 6 (пер., Арман Вейе в The Pachomian Koinonia, vol., «Жизнь святого Пахомия и его учеников» [Kalamazoo: Cistercian Publications, 1985]), 301.
32 Палладий, Lausiac History, Моисей Эфиоп, 19. 7.
33 Там же.
34 Питер Браун, Тело и общество, 227–229.
35 Палладий, История Лавсия, Евагрий, 38, 10.
36 Египетские аскетические и монашеские идеалы можно было найти в Западной Европе в монастырях, основанных свв. Василий и Кассиан, созданные по образцу пахомских общежительных монастырей в Верхнем Египте. Тем не менее, строгий стиль сирийского аскетизма не одобрялся и не экспортировался с Кассианом. См. О. Чедвик, Джон Кассиан, 2-е место. изд. (Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 1968). См. также Sulpicius Severus, The Life of Saint Martin of Tours (перевод Ф. Р. Хора в книге «Западные отцы: жизнь святого Мартина Турского», Амвросия, Августина Гиппопотама, Гонората Арльского и Германа Осерского [Нью-Йорк : Харпер и Роу, 1954]).
37 Джон Мейендорф, Imperial Unity and Christian Divisions (New York: St. Vladimir’s Seminary Press, 1989), 83. Также см. стр. 81-94 для краткого, но информативного обзора восточного монашества.
38 На самом деле Артур Фёбус утверждает, что корни сирийского аскетизма уходят прямо в манихейский дуализм. Обратитесь к Артуру Вёбусу, «История аскетизма на сирийском Востоке», том. I (Лувиан: Secrétariat du Corpus SCO, 1958), 109-130. Чрезвычайно краткое описание манихейства см. в примечании 1. Также см. Frend, Rise of Christian, 212–218.
39 Роберт Мерри, Символы церкви и Царства: исследование ранней сирийской традиции (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1975), 17-18.
40 Frend, Rise of Christian, 424. Дополнительную информацию об аскетических движениях энкратитов второго и третьего веков, которые процветали в Сирии и других частях Империи, см. Ibid., 195–197, 212–218.
41Vööbus, История аскетизма на сирийском Востоке, том. II, 120-121. Кроме того, Питер Браун, «Возвышение и функция святого человека в поздней античности» в журнале «Общество и святость в поздней античности» (Беркли: University of California Press, 1989), 110–113.
42 Феодорит Киррский, Еп. 42., процитировано у Брауна, «Возвышение и функция святого человека в поздней античности», 111.
43 Феодорит Киррский, «Лекарство от эллинских болезней», 3. 91-92, Trans. Р. М. Прайс, цитируется в Феодорете Киррском, История монахов Сирии (перевод Р. М. Прайса [Kalamazoo: Cistercian Publications, 1985]), 30, 31.
44 Браун, Тело и общество, 323-327.
45 Афрахат, Демонстрация VI, О монахах (перевод Джона Гвинна в Избранной библиотеке никейских и постникейских отцов, серия 2, том 13 [Гранд-Рапидс: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1956]) , 364. Афрахат был современником Ефрема Сирина, писал в четвертом веке н.э.
46 Св. Петр Дамаскин, Сокровищница Божественного Знания Святая гора и святой Макарий Коринфский, т. 3 [Лондон: Фабер и Фабер, 1984]), 89.
47 Феодорит Киррский, История монахов Сирии, Пролог, 2, прим. 3.
48 Жизнь Симеона Столпника, в Феодорите Киррском, История монахов Сирии, 26. 23.
49 Читти, Пустыня Город, 17, н. 36. См. также Brown, The Body and Society, 213, 230.
50 Apophthegmata Patrum, Pambo, GYPTIAN AND SIRIAN ASCETICIS IN LATETIQUITY: A COMPRATIVATION OF ASCETIC
51 Например, во время Великого поста – общего времени для постятся даже среди христиан двадцатого века — Маркарий Александрийский, как отмечает Палладий, имел . . . намочил множество пальмовых листьев и стоял в углу, пока не миновали сорок дней и не наступила Пасха. Он не ел хлеба и не пил воды. . . и не съел ничего, кроме нескольких капустных листьев. . . чтобы он мог хотя бы сделать вид, что ест. Палладий, The Lausiac History, Marcarius of Alexandria 18, 14. Другие редкие примеры телесного умерщвления, по-видимому, применялись только как средство покаяния. Например, Маркарий сидел в своей келье, и комар ужалил его в ногу. Почувствовав боль, он убил его руками. Он обвинил себя в том, что действует из мести, и приговорил себя к шести месяцам сидеть нагим в болоте Скита в пустыне. Здесь комары порвали даже шкуры диких свиней. Вскоре он был искушен по всему телу и так распух, что его узнали только по голосу. Там же, Маркарий Александрийский, 18, 4.
52 Св. Исаак Ниневийский, О подвижнической жизни, пер. Мэри Хансбери (Crestwood: St. Vladimir’s Seminary Press, 1989), 1, 8. Святой Исаак был епископом восточно-сирийской традиции, жившим в районе современного Катара. Он предпочел прожить свою жизнь отшельником, проводя большую часть своего времени в качестве библейского знатока, в конце концов ослепнув из-за своей пылкой учености и вынужденный диктовать свои писания. Он жил в седьмом веке и был рукоположен в епископы между 660-680 гг. н.э. Хотя он жил позже, чем другие предметы, использованные в этом исследовании, тем не менее его учения об аскетической жизни находятся в традициях сирийских аскетов четвертого и пятого века. века нашей эры
53 Феодорит Киррский, История монахов Сирии, Иаков Киррестский, 21. 8.
54 Monumenta сирийский, 1.11, цитируется в Vööbus, Аскетизм на сирийском Востоке, 265.
55 Феодорит Киррский, Historia Religiosa, 21. 1484, процитировано в Ibid., 278.
56 Многочисленные примеры этих и других форм можно найти в непереведенных материалах, цитируемых в Vööbus, Asceticism in the Sirian Orient, 277–278, а также во всех его двух томах. Работа. Также обратитесь к любой из жизней, описанных в «Истории монахов Сирии» Феодорита Киррского, вероятно, наиболее полном источнике сирийских аскетов в переводе.
57 1 Коринфянам, 3:18, 19.
58 Джон Савард, Совершенные дураки: безумие ради Христа в католической и православной духовности (Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета, 1980), 12–17.
59 Св. Симеон Столпник, 26 лет, в Феодорите Киррском, История монахов Сирии. Он счел это необходимым средством бегства от многочисленных паломников, которые поклонялись ему, спасаясь от их преданности, взбираясь на его колонну, стоя на последней высоте «сорока локтей», где он провел следующие тридцать лет, полностью подвергаясь воздействию стихии.
60 Жизнь святого Даниила Столпника, 21 год, в Э. Доус и Н. Х. Бейнс, Три византийских святых (Оксфорд: Бэзил Блэквелл, 1948).
61 Ibid., 23.
62 Brown, The Rise and Function of the Holy Man in Late Antiquity, 127.
63 За увлекательным, но ужасающим описанием разнообразных пыток, применявшихся во время преследований, обратитесь к Де СС. Martyrum Cruciabiatibus в Антонио Галлонио «Пытки и муки христианских мучеников» (Лос-Анджелес: Feral House, 1989). Книга интересна прежде всего обилием воспроизведенных на дереве гравюр с изображением реальных приспособлений и способов пыток в древности, направленных именно на гонения на христиан.
64 Евсевий Кесарийский, Церковная история 9.9.5,6 (перевод Дж. Э. Л. Оултона в классической библиотеке Леба [Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1932]).
65 Феодорит Киррский, История монахов Сирии, Пролог, 4.
66 Климент Римский, Первое послание к Коринфянам, 9. 5-6, (изд., перевод Генри Беттенсона в «Ранних христианах»). Отцы: Избранное из писаний отцов от св. Климента Римского до св. Афанасия, 9изд. [Нью-Йорк: издательство Оксфордского университета, 1987].
67 Vita Antonii, 48.
68 Августин, Gesta cum felice, 1.12., цитируется в Peter Brown, The Cult of the Saints: its Rise and Function in Latin Christian (Chicago: University of Chicago Press, 1981), 80 , н. 56. Четвертая глава была очень полезна для понимания значения мученичества в Западной Римской империи, и многие идеи могут быть экстраполированы, чтобы соответствовать египетским и сирийским идеалам силы мученичества, а также его связи с аскетический идеал на Востоке.
69 Браун, Культ святых, 88.
70 Жизнь Иакова из Киррестики, 21. 9, у Феодорита Киррского, История монахов Сирии.
71 Питер Браун, Власть и убеждение в поздней античности: к христианской империи (Мэдисон: The University of Wisconsin Press, 1992), 132.
72 Historia Monachorum in Ægypto, On Apollonius, 19. 12.
73 Симеон хитон столпника из шкур животных был святой реликвией, переданной Даниилу Столпнику и почитаемой в отношении обоих святых после его смерти. Обратитесь к Житию Даниила Столпника, 20, в Э. Дауэсе, Трех византийских святых. Трогательный рассказ о «святой смоковнице» см. в Historia Monachorum in Ægypto, On Patermuthius, 10. 21–22.
Библиография
Первоисточники
Аммиан Марцеллин. Поздняя Римская империя (354–378 гг. н. э.). Транс. Уолтер Гамильтон. Нью-Йорк: Издательская группа Penguin, 1986.
Apophthegmata Patrum. Ред., Пер. Старшая Бенедикта Уорд в книге «Христиане пустыни: высказывания отцов-пустынников», Алфавитный сборник. Нью-Йорк: Macmillan Publishing Co. , Inc., 1980.
Афанасий Александрийский. Жизнь Антония. Транс. Роберт С. Грегг. Нью-Йорк: Paulist Press, 1980.
Доус, Э. и Н. Х. Бейнс. Ред., Пер. Три византийских святых: современные биографии св. Даниила Столпника, св. Феодора Сикеонского и св. Иоанна Милостыни. Оксфорд: Бэзил Блэквелл, 19 лет.48.
Евсевий Кесарийский. Церковная история. Транс. Дж.Э.Л. Оултон в классической библиотеке Леба. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1932.
Хоар, Ф.Р. Ред., Пер. Западные отцы: жизни Мартина Турского, Амвросия, Августина Гиппопотама, Гонората Арльского и Германа Оксерского. Нью-Йорк: Harper Torchbooks, 1954.
Historia Monachorum в Египте. Транс. Норман Рассел в «Жизнеописаниях отцов-пустынников». Kalamazoo: Cistercian Publications, 1981.
Lichtheim, Miriam, изд., пер. Древнеегипетская литература: Книга для чтения. 2 тт. Лос-Анджелес: University of California Press, 19.75.
Палладий. Lausiac History, в серии древних христианских писателей. Ред., Пер. Роберт Т. Мейер. Вестминстер: The Newman Press, 1965.
Рай, в раю святых отцов. Транс. Э.А. Уоллис Бадж. Сиэтл: St. Nectarios Press, 1984.
Св. Ефрем Сирин. Гимны о рае. Транс. Себастьян Брок. Нью-Йорк: Издательство Свято-Владимирской семинарии, 1990.
Святитель Исаак Ниневийский. О подвижнической жизни. Пер. Мэри Хансбери. Крествуд: Издательство Свято-Владимирской семинарии, 1989.
Св. Максим Исповедник. Аскетическая жизнь. Транс. в серии древних христианских писателей. нет. 21. Лондон: Longmans, Green and Co., 1955.
Раннехристианские отцы: Избранное из сочинений отцов от св. Климента Римского до св. Афанасия. Изд., пер., Генри Беттенсон. 9-е изд. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1987.
Никейские и постникейские отцы. об. 11, сер. 2. «Джон Кассиан. Институты и конференции». Эдинбург: T&T Clark, 1988.
vol. 13, сер. 2. «Григорий Великий, Ефрем Сир, Арафат». Эдинбург: Т&Т Кларк, 19 лет.88.
том. 14, сер. 2. «Семь Вселенских Соборов». Эдинбург: T&T Clark, 1988.
Святая Библия: стандартная пересмотренная версия. Нью-Йорк: Meridian Press, 1974.
Пахомианская Койнония. Том. 1, «Житие святого Пахомия и его учеников». Транс. Арман Вейе. Каламазу: цистерцианские публикации, 1980.
Добротолюбие. Транс. Г.Э.Х. Палмер, Филип Шеррард и Каллистос Уэр. 3 том. Лондон: Фабер и Фабер, 1979.
Феодорит Киррский. История монахов Сирии. Транс. Р. М. Райс. Каламазу: цистерцианские публикации, 1985.
Уодделл, Х. Отцы-пустынники. Лондон: цистерцианские публикации, 1962.
Уорд, старший Бенедикта, SLG. Ред., Пер. Ежедневные чтения с отцами-пустынниками. Springfield: Templegate Publishers, 1988.
Вторичные источники
Бродель, Фернан. Средиземноморье и средиземноморский мир в эпоху Филиппа II Испанского. Транс. Сиан Рейнольдс. Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1972.
Брок, Себастьян. Сирийские взгляды на позднюю античность. Лондон: Variorum Reprints, 1984.
Браун, Питер. Общество и святое в поздней античности. Беркли: University of California Press, 19.89.
Культ Святых. Чикаго: University of Chicago Press, 1981.
Тело и общество: мужчины, женщины и сексуальное отречение в раннем христианстве. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1988.
Создание поздней античности. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1978.
Власть и убеждение в поздней античности: на пути к христианской империи. Мэдисон: Издательство Висконсинского университета, 1992.
Байнум, Кэролайн. Святой праздник и святой пост: религиозное значение еды для средневековых женщин. Беркли: University of California Press, 19.87.
Кэмерон, Аверил. Христианство и риторика империи. Беркли: Калифорнийский университет Press. 1991.
Читти, Дервас Дж. Город в пустыне: Введение в изучение египетского и палестинского монашества в период христианской империи. Оксфорд: Бэзил Блэквелл, 1966.
Дорогая, Робин Янг. «Последние интерпретации раннехристианского аскетизма». Томист: спекулятивный обзор. 54, (1990), 123-140.
Френд, W.H.C. Возникновение христианства. Филадельфия: Fortress Press, 19.84.
Гарнеси, Питер. Голод и нехватка продовольствия в греко-римском мире. Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1988.
Harpham, G.G. Аскетический императив культуры и критики. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1987.
Макмаллен, Рамзи. «Аудиенция проповедника (350-400 гг. н.э.)». Журнал богословских исследований. 40, (1989), 503-511.
Мередит, А. «Аскетика — христианская и греческая». Журнал теологических исследований, 27, (1976), 313–322.
Мейендорф, Джон. Имперское единство и христианские подразделения. Нью-Йорк: Издательство Свято-Владимирской семинарии, 19.89.
Мерри, Роберт. Символы церкви и Царства: исследование ранней сирийской традиции. Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1975.
Руссо, П. Аскеты, власть и церковь в эпоху Иеронима и Кассиана. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1978.
Савард, Джон. Совершенные дураки: безумие Христа ради в католической и православной духовности. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1980.
Vööbus, Артур. История аскезы на сирийском Востоке. 2 тт. Лувен: Секретариат Корпуса ШОС, 19 лет.58-1960.
Приложение
Список греческих терминов
В порядке появления
а[схси”
“аскесис”
дисциплина, упражнение, обучение
айнацвврхси”
“анахорезис”
отступать; отступление, место отступления
апофтегма
вещь произнесенная, сентенциозный ответ
бовской
«боской»
пастбища; от bovskw, пастись, кормить
tevleio”
“teleios”
perfect; без дефектов, полный
фувсин
«фусин»
натуральный; природа; врожденное качество
диавкриси»
«диакрисис»
проницательность, суждение, способность различать
hJsuciva
«исихия»
медитация, неподвижность, покой, пребывать в покое
логизмоив
«логисмои»
потоки сознания, размышление
аджпакейа 9071’а 9071’а «апатия»
бездорожье, апатия
Египетский и сирийский аскетизм в поздней античности
– Джеффри Конрад
Аскетическое путешествие в Средиземноморье, 300–800 гг.
н.э. Марибель ДитцВведение
В письме Океану от 399 г. н.э. Иероним пишет о путешествиях римской вдовы Фабиолы: «Рим был недостаточно велик для ее сострадательной доброты. Она путешествовала с острова на остров, путешествовала вокруг Этрусского моря и через Вольскскую провинцию. . . где группы монахов заняли свои дома, даруя ее щедрость лично или через посредство святых мужей веры». В конце концов, как и следовало ожидать, Фабиола отплыла в Иерусалим. Хотя Джером убеждал ее остаться на Востоке, вместо этого она хотела возобновить свои путешествия, живя за счет своего «дорожного багажа». . . незнакомец ( перегрина ) в каждом городе». Фабиола не последовала совету Джерома, а вместо этого пошла по другому пути, по которому до нее шли другие, в том числе многие женщины. Она покинула Иерусалим и возобновила свои путешествия, в конце концов вернувшись к себе домой в Рим. Еще раз Иероним заявляет, что она хотела бежать — она чувствовала себя взаперти, и на этот раз, вопреки совету своих римских друзей, она уехала с богатым вдовцом Паммахием и устроила ксенодохий, общежитие для путешественников, в Остия, которая быстро стала популярной и привлекла огромное количество людей.
Какой бы примечательной ни была ее история, Фабиола не была единственной или даже исключительной в совмещении путешествий и монашеской жизни в поздней античности. Рассказ Джерома о путешествиях Фабиолы, ее покровительстве монахам и основании ею xenodochium — лишь одно из окон в мир позднеантичных монашеских путешествий. Ее история намекает на те богатства, которые может открыть исследование истоков и развития христианских религиозных путешествий на Западе. Отношения между монашеством и путешествиями поначалу кажутся противоположными, особенно если рассматривать их в свете Regula Benedictina и его предшественник, Regula Magistri, с их атаками на странствующих монахов. Однако дальнейшее исследование обнаруживает широкое пересечение ранних монашеских практик и странствий. Эта книга исследует это пересечение, мир мужчин и женщин, таких как Фабиола, которые путешествовали и продвигали путешествия по религиозным причинам, как форму монашества, с верой в то, что в самих путешествиях есть духовный смысл. Хотя паломничество является более привычным способом христианского религиозного путешествия, который со временем затмил все остальные, именно в монашеской среде религиозные путешествия впервые заняли существенное место в христианстве.
Между четвертым и восьмым веками существовало множество побуждений, ведущих христиан к активной жизни. Бегство от враждебности, бегство от социального давления, бегство от обыденности и стремление общаться со святыми мужчинами и женщинами, как живыми, так и мертвыми, — все это было мотивами для путешествий. Жизнь движения, которая могла вытекать из этих мотивов, стала особой формой монашеской духовности, вытекающей из поиска аскетических качеств состояния отрешенности, отрешенности от родины и от семьи. Дуглас Бертон-Кристи прослеживает эту тему изгнания и отрешенности в раннем формировании пустынного монашества в своей основополагающей работе о существенной роли Писания и монашеском стремлении стать воплощением Писания.
Свидетельства из самых разных источников указывают на особую религиозную ценность, которую монахи и другие религиозные деятели придают путешествиям. Монашество в поздней античности само по себе было расплывчатым, многогранным явлением, которое включало в себя широкий спектр аскетических практик. Среди монашеских практик, возникших в этот период и при отсутствии общепринятой парадигмы монашеского поведения, были разнообразные формы религиозных путешествий. Большая часть этих ранних христианских религиозных путешествий была сосредоточена не на конкретном святом месте, а скорее на путешествии как на практическом способе посещения живых и умерших святых людей, а также как на средстве религиозного выражения бездомности и временного изгнания. Тему путешествий и паломничества к живым святым людям недавно исследовала Джорджия Франк. Хотя ее путешественники не являются монахами, явление такого рода путешествий в Египте помогает создать более богатую картину религиозных путешествий в поздней античности, которая содержит множество значений и практик. Хотя монастырские путешествия часто подвергались критике со стороны современников, они явно были реальностью позднеантичного мира.
Монастырское путешествие отражало внутреннее путешествие или поиск как на индивидуальном уровне, путешествие души к Богу и небесному Иерусалиму, так и на уровне церкви в целом, как это проявляется в представлении Августина о Граде Божьем путешествии на Земля. Это зеркальное отражение внутреннего путешествия привлекало многих первых христиан. Путешествие рассматривалось как имитация жизни Христа, буквальное воспроизведение жизни христианина, жизни только «временно на этой земле». Был скитальцем до смерти, а со смертью вечная жизнь на истинной родине христианина, в небесном Иерусалиме. Эту мысль поддержал Орозий, знаменитый почтальон Августина и сам дальний путешественник, когда он писал: «Я временно наслаждаюсь каждой землей как своим отечеством, потому что то, что действительно является моим отечеством и тем, что я люблю, не полностью находится на этом континенте». земной шар.»
Идея вечного странствования, хотя и в аллегорической форме, встречается и в трудах отцов Церкви, которые, как ни странно, использовали ее для очернения странствующей духовности земного рода. Такие авторы, как Августин, Иероним и много позднее Беда, указывали на представление о духовной «бездомности» христианина, истинным домом которого был небесный рай, на представление о том, что все христиане всегда были временными пришельцами на земле. Неявной, а иногда и явной в этих дискуссиях была критика тех, кто принял образ бездомного 9.0128 ad literam , постоянно путешествуя. Физическое путешествие также служило телесной метафорой духовного прогресса и движения, а само путешествие отражало духовный рост путешественника. Августин использует эту метафору в своих « исповедях» , где он обсуждает свое путешествие души и собственное физическое путешествие из Фагасты в Карфаген, Рим, Милан и обратно в Африку.
В последнее время средиземноморская культура и общество в переходной фазе, связывающей древний и средневековый периоды, были в центре внимания многих исторических исследований. Однако влияние монашества на этот мир долгое время было скрыто воспринимаемой природой института, его изоляцией и отделением от общества. Ученые теперь признают, что монашество во многих его формах играло важную роль в социальной, культурной и политической истории этого периода. Новаторскую работу в этой области проделал Филипп Руссо. Его работы исследовали развитие раннего монашества по отношению к большей структуре позднеантичного общества. Недавние ученые добились больших успехов в изучении монахов и их отношения к окружающему их обществу. Странствующие монахи, о которых говорил Даниэль Канер, были частью экономической и социальной структуры восточного Средиземноморья. Эти прото-нищенствующие утверждали, что предлагают свои молитвы и святость в обмен на материальную поддержку, хотя и не без некоторых споров и противодействия со стороны властей. Канер считает, что эти монахи действуют в рамках модели апостольской бедности. Эти исследования выявили монашество как социально и политически важное явление, способное бросить вызов епископальной и гражданской власти. Они помогли раскрыть роль святого мужчины и святой женщины в обществе. Некоторые ученые проследили ранние противоречия между отшельническим и общежительным монашеством и совсем недавно обратили внимание на важную роль женщин в ранних аскетических практиках и в распространении монашества в Малой Азии.
Большое количество монахов, бегущих от гражданских и семейных обязанностей ради монашеской жизни, оказало сильное влияние на общество. Движение быстро распространилось благодаря быстрому распространению сведений об известных монахах, таких как Антоний, Пахомий и Павел Отшельник. Именно рассказ об Антонии вызвал окончательное обращение Августина; это был монашеский порыв, порыв, воплощенный в его первых действиях после обращения: оставить свое положение в Милане, не жениться, а вместо этого начать целомудренную жизнь и бежать из общества. Он удалился к монашеской жизни и созерцанию в Кассициакуме с небольшой группой своих друзей, а когда он вернулся в Африку, он основал аналогичную общину в Тагасте. Но Августин — только один пример последствий монашеского порыва. Для женщин монашество предлагало альтернативу браку или повторному браку, а также способ выполнения религиозного призвания в мире, где им все чаще запрещали занимать руководящие должности в церкви.
Regula Benedictina, , написанная в Италии в середине шестого века, представляет свод монашеских уставов, которые к десятому веку должны были стать самым влиятельным монашеским правилом в Западной Европе. Он предписывает монаху стабильную жизнь в монастыре, под письменным правилом и с настоятелем, подчеркивая замкнутость и потусторонность самого монастыря. Благодаря распространению и господству бенедиктинского правления эти атрибуты настолько прочно отождествились с монахами и монастырями на Западе, что стали частью самих их определений. Всепроникающее влияние Бенедиктинское правило настолько затмило раннее разнообразие западного монашества, что оно часто заставляло некоторых проецировать эту идентичность даже на монашеские практики, предшествовавшие правилу. Таким образом, овеществление стабильности как определяющего элемента западного монашества с самого начала затмило истинное разнообразие раннего монашества на Западе и, в свою очередь, исключило путешествия как возможное монашеское занятие. Одной из работ, которая избежала этой ловушки, является недавняя книга Мэрилин Данн, в которой исследуются важные отношения между восточным и западным монашеством, а также возможное развитие бенедиктинского монашества. Данн — один из немногих ученых, рассматривающих все разнообразие раннего монашеского опыта.
Regula Benedictina и его важный предшественник, Regula Magistri, , на самом деле подробно обсуждают монастырские путешествия. Хотя оба правила осуждают практику монашеских странствий, оба ясно представляют путешествия как факт повседневной монашеской жизни. Обвинения гировага были истолкованы как сатира или риторические приемы, чтобы лучше объяснить достоинства надлежащего монашеского поведения, основанного на стабильности. Однако большое количество внутренних свидетельств и свидетельств из других правил и множества других источников указывает на различную интерпретацию этих канонических текстов и предполагает, что монашеские путешествия, которые они осуждают, были реальностью.
Паломничество — наиболее широко известная из всех форм религиозно мотивированных путешествий. Титул «паломник» был присвоен широкому кругу религиозных путешественников, иногда без должного внимания ни к значению термина, ни к точной мотивации и структуре рассматриваемого путешествия. Действительно, слово «паломничество» приобрело такое многообразие мощных коннотаций, что оно часто искажало реальные практики, которые оно должно описывать. Значения терминов peregrinus и peregrinatio , приобретенные в средние века, с тех пор часто служили для маскировки разнообразия и уникальных структур религиозных путешествий до того времени, особенно в позднеантичный период.
Многие предполагают, что христианское паломничество уходит своими корнями в библейские предписания и что эта практика началась в ранней церкви, после чего существовала как относительно непрерывная и неизменная традиция, изолированная от временных, географических и культурных контекстов. Даже изучение христианской литургии, по своей природе консервативной и вызывающе неизменной темы, не получило статического единообразия в практике и функциях, которым обладает изучение паломничества. Паломничество, по-видимому, занимает редкое место в исследованиях мира поздней античности и средневековья.
В этом исследовании я различаю монашеские путешествия и паломничества, то есть целеустремленные, религиозные путешествия с действенной целью. Однако внимательное изучение духовных странствий поздней античности дает более четкое и детальное описание религиозных путешествий. Это позволяет рассматривать путешествия как часть странствующей и аскетической жизни либо на добровольной основе, либо как религиозное оправдание вынужденной миграции. Многие из того, что считалось нападениями на паломничество в поздней античности и раннем средневековье, можно было бы лучше понять как нападения на аскетические или монашеские путешествия.
Средиземноморский бассейн был местом зарождения христианских религиозных путешествий и, следовательно, определяет географический фокус данного исследования. Как движение монашество физически распространилось с Востока на Запад через путешествия людей, книги и рассказы монахов. Многие в Испании и Италии хотели посетить легендарных монахов Египта, Палестины и Сирии, и Средиземное море не было препятствием, а предоставляло удобный доступ. Пиренейский полуостров, Италия и Святая Земля играли особую роль в ранних христианских путешествиях, и впоследствии эти регионы представляют собой самые убедительные свидетельства религиозных путешествий и путешественников. Именно здесь в средние века впервые появились важные места паломничества: Сантьяго-де-Компостела в Испании, Рим в Италии и Иерусалим на Святой Земле. В этом исследовании также исследуется особая роль женщин в ранних христианских путешествиях не потому, что я хочу сосредоточиться на них, а потому, что женщины в их роли путешественниц и покровительниц стали важнейшим элементом исходного материала. Хотя справедливо сказать, что и женщины, и мужчины путешествовали по религиозным причинам в этот период, сочетание путешествий, монашества и покровительства, похоже, особенно привлекало женщин. Женщины и их религиозная жизнь появляются на протяжении всех глав этой книги. Эта культура монашеских путешествий резко прекращается, особенно для женщин, к девятому веку с появлением более уединенного монашеского опыта для женщин. Эгерию или Меланию было бы трудно представить в каролингский период. Даже королевские или императорские путешествия женщин — такие, как путешествие византийской принцессы Феофано к оттонскому двору на свадьбу с Оттоном II — считались исключительными и экстраординарными в десятом веке.
Главы этого исследования носят тематический характер, хотя они примерно следуют в хронологическом порядке, исследуя развитие аскетических путешествий между четвертым и восьмым веками. Предыдущие главы в основном посвящены периодам с четвертого по шестой век, а последние три главы посвящены периодам с шестого по восьмой века. В первой главе обсуждаются путешествия в древнем и средневековом мире, описывается богатая культура, связанная с движением в позднеантичном средиземноморском обществе, посредством обсуждения логистики путешествий, различных мотивов путешествий и, в частности, растущего сопротивления религиозным путешествиям. Это указывает на заметное увеличение количества путешествий, имевших место в позднеантичный период, несмотря на многие трудности, с которыми сталкивались путешественники.
В главе 2 рассказывается о жизни двух известных путешественников, Эгерии и Орозиуса, которые, хотя и совершали похожие путешествия с разницей всего в одно поколение, редко обсуждаются вместе или рассматриваются в одном свете. Путешествия и сочинения обоих этих деятелей, рассматриваемые вместе с сочинениями Бахиария, указывают на особую форму религиозных путешествий в монашеской среде. Бросая вызов шаблонам и предположениям об анахроничной категории «пилигримов», эти иберийские путешественники четвертого и пятого веков еще больше проясняют возможности ранней интерпретации монашеского импульса, который включал путешествия и бездомность как неотъемлемые элементы религиозной жизни, и дают модель с которые анализировать последующих путешественников.
Глава 3 обращается к свидетельствам о способах и значениях монашеских путешествий посредством обсуждения ранних письменных монашеских правил и текстов. Особое внимание в нем уделяется появлению gyrovague или странствующего монаха как одной из категорий ложных монахов в рамках развивающейся типологии монахов, включенной во многие западные монашеские тексты. Анализ этой типологии служит способом понимания западных представлений о законной монашеской практике и подчеркивает важность этой часто игнорируемой категоризации. Regula Magistri занимает видное место в этой главе из-за его изобретения и почти одержимости гировагом. Наконец, глава обращается к положениям Regula Magistri , касающимся гостеприимства, приема новых членов и поездок — все это автор правила рассматривал как необходимые, но потенциально опасные для жизни в монастыре. Я утверждаю, что распространенность и сила этих нападок на монашеские путешествия и скитания служат доказательством того, что эти практики действительно существовали, и дают нам уникальное представление о структуре и значении религиозного скитания, которое они стремились исключить из надлежащего монашеского поведения.
Глава 4 посвящена многим западным женщинам, путешествующим на Восток, и исследует роль монашеского призвания и покровительства в их путешествиях. Путем тщательного изучения женщин, побывавших в Иерусалиме, в этой главе показано влияние путешественников на город и его христианскую, и особенно монастырскую, топографию.
Большая часть особого характера монашеских путешествий может быть прослежена до одного важного географического региона: Пиренейского полуострова, родины Эгерии, Орозия и Бахиария. Поэтому в главе 5 я прослеживаю связь между испанским монашеством и путешествием из четвертого века к началу исламского правления в начале восьмого века. Эта глава в значительной степени опирается на агиографические свидетельства в дополнение к письмам и монашеским правилам. Агиография, или жития святых, — это особая форма литературы со своими условностями и строгой приверженностью определенным моделям, таким как Жизнь Антония и жизни, написанные Иеронимом. Раньше историки избегали использования подобных текстов из-за использования в них топосов и явных попыток превратить факты в рассказ о святости конкретного человека. Понимая условности агиографии и ограничения, присущие ее форме, многие современные историки успешно использовали эти тексты для освещения не только жизни конкретного человека, но и социальной среды, социальных взаимодействий и отношений, наблюдаемых в агиографии. тексты. Осторожно сняв слои topoi, и, исследуя те области, где текст не совсем соответствует условностям, можно начать использовать агиографию. Так обстоит дело в главе 5, которая опирается на многие иберийские агиографические труды, такие как Жития отцов Мериды, Житие святого Фруктуоза, и Житие святого Эмилиана.
В главе 6 исследуется эволюция христианских монашеских путешествий в седьмом и восьмом веках, прослеживается влияние ислама на религиозную топографию Иерусалима и на христианские путешествия на Восток, а также влияние бенедиктинского монашества с его упором на физическое стабильность, о представлениях о монашеских путешествиях. Средиземноморская традиция рассказов о монашеских путешествиях в основном из первых рук, таких как Эгерия и Пьяченца Пилигрим, кажется, исчезает.