Понятие аскетизм возникло в период: Аскетизм | Понятия и категории

Аскетизм в христианстве i века Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Вестник Челябинского государственного университета. 2016. № 10 (392). Философские науки. Вып. 42. С. 28-36.

УДК 271-9 ББК 86

АСКЕТИЗМ В ХРИСТИАНСТВЕ I ВЕКА

П. А. Корпачев

Московский государственный университет имени М. В. Ломоносова, Москва, Россия

Представлены анализ и систематизация аскетических воззрений в христианстве I в. На основании первоисточников раскрывается учение апостолов о рабстве плоти и рабстве Христу, духовном и душевном человеке, предназначении христианина, борьбе со страстями, самодисциплине и обожении. Показаны роль Евангелий и корпуса Посланий в формировании аскетики 1У-ХШ вв., значение мотива последования Христу, место аскетизма в жизни христианской общины.

Ключевые слова: аскетизм, раннее христианство, апостольский век, Новый Завет, апостол Павел, апостол Пётр, апостол Иаков.

В сравнении с аскетизмом IV в. аскетические воззрения христиан трёх первых веков в религиоведении традиционно получали меньше внимания. Вплоть до 1980-х гг., когда начала свою работу «Группа аскетического поведения в греко-римской древности», а также большей частью научного сообщества на Западе было принято предложенное Р. Валантасисом новое определение аскетизма1, роль Нового Завета в формировании христианской аскетики представлялась весьма условной, поскольку «традиционные аскетические практики христианства герменевтически связаны с Новым Заветом, однако эти практики в нём не описаны ясно, не восхваляются и не рекомендуются» [7. Р. 12]. Однако, несмотря на отсутствие эксплицитно выраженного аскетического учения, Новый Завет открывает перед исследователями множество возможностей достичь лучшего понимания последующей традиции аскетического богословия, которое ко времени начала своего оформления как целостной системы в IV столетии уже значительно расходится с источниками I в. в описании аскетического поведения и его мотивов, целей и задач аскета, в используемых метафорах и других выразительных средствах языка. Наряду с лучшим пониманием последующей аскетической традиции, изучение аскезы и аскетики первых христиан служит также задаче описания и по возможности систематизации имплицитно содержащегося в новозаветных текстах учения о христианском подвижничестве, которое представляет значительный интерес для лучшего понимания раннехристиан-

1 Аскетизм — это «деятельность в рамках господствующей социальной среды, направленная на открытие новой субъективности, иных социальных отношений и альтернативной символической вселенной» [13. Р. 797].

ского богословия и степени влияния на него языческой и иудейской традиций.

Несмотря на то что в последние три десятилетия вышло в свет большое число работ, посвящённых

частным вопросам исследования раннехристиан-

2

ского аскетизма, в том числе и несколько монографий3, в религиоведении до сих пор не предпринималось попытки комплексного анализа и систематического изложения аскетических воззрений I в. как относительно независимого в своём становлении и развитии феномена. Ключевыми вопросами исследования раннехристианского подвижничества остаются его место в античном аскетизме, роль религиозного, социального и философского

2 Значительное число наиболее важных из них вошли в следующие сборники: Asceticism and Exegesis in Early Christianity / ed. by H.-U. Weidemann. — Gottingen, 2013; Asceticism and the New Testament / ed. by L. E. Vaage, V. L. Wimbush. — N. Y. ; London : Routledge, 1999; Asceticism / eds. V. L. Wimbush, R. Valantasis. — N. Y. : Oxford University Press, 1998; Ascetic Behavior in Graeco-Roman Antiquity: a Sourcebook. — Minneapolis : Fortress, 1990.

3 См.: Clark, E. A. Reading Renunciation: Asceticism and Scripture in Early Christianity. — Princeton University Press, 1999; Elm, S. Virgins of God: The Making of Asceticism in Late Antiquity. — Oxford : Clarendon Press, 1994; Finn, O. R. Asceticism in the Graeco-Roman World. — Cambridge University Press, 2009; Flood, G. The Ascetic Self. Subjectivity, Memory and Tradition. — Cambridge University Press, 2004; Geoffrey, G. H. The Ascetic Impulse in Culture and Criticism. — Chicago ; London : University of Chicago Press, 1987; Meeks, W. A. The Moral World of the First Christians. — Westminster John Knox Press, 1986; McGowan, A. Ascetic Eucharists: Food and Drink in Early Christian Ritual Meals. — Oxford : Clarendon Press, 1999; Сидоров, А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. — М. : Православ. паломник, 1998 и др.

контекста в его генезисе, а также наличие преемственности между аскетическим богословием I и IV вв. В данной статье мы попытаемся наметить пути к разрешению этих вопросов через анализ и систематизацию аскетического учения новозаветных авторов.

Обращаясь к понятию аскетизма, стоит, с одной стороны, отметить те трудности, которые в его определении стоят перед современным религиоведением, с другой — остановиться на начальном этапе истории его использования.dç встречается в христианской литературе уже во II столетии. В первые три века слово «аскет» в значении «подвижник» употреблялось применительно к христианам, пребывавшим в посте и молитве, отрекшимся от своего имущества и отличавшимся благотворительностью, девственникам или вдовицам. Известно об окружных посланиях к девственницам Климента Римского [2. С. 48], что говорит о весьма широком распространении этого вида христианского подвижничества уже к началу II в. Из текста Нового Завета, в том числе и его наиболее ранних частей — посланий ап. Павла — следует, что уже во время апостолов среди членов христианской общины были те, кого можно смело назвать аскетом по меркам IV в.

Определение аскетизма, которое может быть применимо как для I в., так и для последующей аскетической традиции, должно включать в себя три ключевых момента: систематичность аскезы, отрицательную и положительную стороны аскетической программы. Хорошим примером такого определения служит следующее, данное в статье для The Encyclopedia of Religion Уолтером Кэлбером: «[Понятие аскетизм,] будучи используемо в религиозном контексте, может быть определено как добровольная, последовательная и хотя бы частично систематическая программа самодисциплины и самоограничения, в которой сиюминутные, чувственные или мирские (profane) блага отвергаются в пользу достижения более высокого духовного состояния или более основательного погружения в священное».

Руководствуясь им, можно приступать к анализу источников и систематизации выявленных проявлений аскетизма.

Основными источниками по аскетизму I в. являются тексты, вошедшие в канон Нового Завета.

Косвенные свидетельства можно найти в писаниях мужей апостольских, археологических источниках, а также трудах церковных писателей II, III и IV вв. Последнее особенно касается свидетельств о существовании отдельных видов подвижничества и использовавшейся в первые два века в аскетическом богословии специфической лексики. Отдельной группой источников выступают христианские апокрифы. Большинство из них принадлежит II в. и содержит весьма мало фактического материала, однако некоторые из них — в частности, Деяния Павла, Петра, Иоанна, Фомы и Андрея — хотя и имеют по преимуществу легендарный характер, принадлежат раннехристианскому дискурсу и позволяют судить если не о взглядах и действиях христиан I в., то об их восприятии и развитии последующими поколениями.

Наряду с ограниченным кругом достоверных источников, исследование аскетизма I в. сталкивается также с проблемой демаркации аскетики апостолов и её последующей патристической интерпретации. Как отмечает Э. Кларк, большинство аскетических писателей IV—VIII вв., обращаясь к тексту Нового Завета, стремились или приблизить истолкование его отдельных фрагментов к положениям собственной аскетической доктрины, или «смягчить» аскетический посыл первоисточника [5. Р. 12].

Говоря о корпусе Посланий Апостольских как об основном источнике для исследования аскетизма I в., мы никоим образом не преуменьшаем ни аскетического посыла, заключённого в приведённых евангелистами проповедях Христа, ни значения текста Евангелий и Деяний для последующей христианской аскетики. Более того, сам термин «аскетизм» употребляется лишь в книге Деяний (24:16), хотя в остальных частях Нового Завета встречается множество его синонимов1; аскетически же окрашенные тексты Нового Завета группируются вокруг двух стержневых тем: подражания Христу и послушания Духу, — и соответственно вокруг двух «аскетических центров» канона: Четвероевангелия и Посланий ап.£о0оа (вновь вступать в борьбу), абХегу (бороться, состязаться).

идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24, ср. Мк. 8:34, Лк. 9:23). В корпусе Посланий неоднократно встречаются отсылки к этому изречению, иногда опосредованные ссылкой на опыт самого апостола как последующего Христу (1 Кор. 4:16, 11:1; Флп. 2:5, 3:17; 2 Фес. 3:7; Евр. 12:2; 1 Пет. 2:21).

В Евангелях следование за Христом, сопрягаемое с отказом от привычного уклада и принятием креста (Мк. 8:34-35; Мф. 16:24-25; Лк. 9:23-24), требует самоотречения и не несёт осязаемых выгод, хотя и является даром Божьим (Ин. 6:65), удержанным от мудрых мира сего (Мф. 11:25). Его целью является предписанное христианам совершенство: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф. 5:48). Аскетический окрас понимания первыми христианами этой заповеди ярко выступает у ап. Петра: «по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках» (1 Пет. 1:15).

Для апостолов последование Христу означает не копирование действий учителя, но в первую очередь готовность разделить Его судьбу, учение и страдание. Отречение от своей воли называется нищетой духа (птю%о1 тф луеицап), дарующей Царство (Мф. 5:3; Лк. 6:20). Сам Христос называет Себя «кротким и смиренным сердцем», призывая верующих взять на себя Его благое иго (Мф. 11:29-30). В Посланиях ап. Павла, при сохраняющемся мотиве подражания Христу, появляется также мотив упражнения, внутренней борьбы в расщеплённой человеческой природе. Упражнение (уицуата) в благочестии полезнее телесного, так как даёт обетования будущей жизни (1 Тим. 4:7-8). Прямое сравнение христианина с атлетом встречается дважды: в 1 Кор. 9:24-27 и 1 Тим. 4:7-8, однако пронизывает текст в характерной лексике и призывах к совершенствованию и борьбе. Итогом этой продолжительной борьбы должна стать победа над ветхим человеком (Еф. 4:22), отказ от его образа жизни — жизни по плоти (Рим. 8:12-13), открывающая возможность спасения со Христом (Рим. 6:8, 11).

Помимо аскезы, которой христианин мог придерживаться через следование пути Христа, вплоть до мученической смерти, аскетическое наследие Евангелий заключается и в «заповедях блаженства», которые некоторые исследователи называют «законами христианского подвижничества» [3. С. 41]. Основания для аскетической интерпретации этих девяти предписаний коренятся в том разрыве между христианином и «миром сим», ко-

торый красной нитью проходит через всю историю аскетики.

В Новом Завете, особенно в текстах корпуса Посланий, имплицитно содержатся положения, относящиеся ко всем разделам сформировавшейся позднее в законченном и систематическом виде христианской аскетики. Таких разделов, несколько упрощая и пытаясь систематизировать разветвлённую и зачастую разнородную традицию аскетического богословия, можно выделить три: аскетический анализ страстей, учение о христианском совершенстве и разработка аскетических предписаний, запретов и приёмов.

«Отрицательной» стороне аскетизма посвящена значительная часть посланий ап. Петра, ап. Павла и ап. Иакова. Яркой характеристикой подхода ап. Павла к проблеме жизни по заповедям и внутренней дисциплины является метафора смерти — «смерти для греха». Крещение христианина уже есть такая смерть, поскольку он крестится в смерть Христа (Рим. 6:2-3), чтобы воскреснуть Его воскрешением, поскольку подобие в одном — смерти — означает и подобие в другом (Рим. 6:5). Христос умер для греха, а живёт для Бога — такое же самочувствие должен обрести христианин (Рим. 6:10-11, Гал. 2:19-20), ибо, умерев со Христом, он умер для «стихий мира» (Кол. 2:20). Ощущение себя как бы ожившим из мёртвых лишает грех власти (царствования) над телом, члены тела предаются Богу в орудия праведности (Рим. 6:12-13; 1 Кор. 6:15), и «уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал. 2:20). Воскресший также должен искать горнего и не помышлять о земном (Кол. 3:1-2).

Чувство смерти постоянно сопровождает христианина, ап. Павел «умирает каждый день» (1 Кор. 15:31; 2 Кор. 4:11), однако это не смерть как забвение: через смерть ради Христа, ношение в теле «мёртвости Господа Иисуса» открывается и жизнь во Христе (2 Кор. 4:10-11). Даже более того, сама жизнь ап. Павла — Христос, и желание «разрешиться и быть со Христом» противостоит тяге к жизни не из-за стремления к удовольствию или инстинкта самосохранения, но лишь ради миссионерского служения (Флп. 1:22-23). Ап. Пётр несколько смягчает эсхатологический посыл ап. Павла, переводя его слова в плоскость самодисциплины: обретя возможность истинной жизни в Христе и постоянное чувство смерти, христианин становится подобным страннику в мире, удаляясь от «плотских похотей, восстающих на душу» (1 Пет. 2:11), и его странствие осуществляется при постоянной памяти смерти:

«со страхом проводите время странствия вашего» (1 Пет. 1:17).

Христиане призываются «стоять в Господе» (Флп. 4:1), «ходить во Христе» (Кол. 2:6). Эти выражения предполагают некую длительность пребывания в подвиге. Достижение святости и непорочности осуществимо через твёрдость и непоколебимость в вере (Кол. 1:22-23), когда всякое действие есть действие во имя Христа (Кол. 3:17). Терпение — залог совершенной полноты (Иак. 1:4), трезвость и бдение надлежит христианам как сынам света, в ночи готовым к новому пришествию Христа (1 Фес. 5:6). «Трезвитесь, бодрствуйте, — призывает апостол, — потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5:8).

Однако самодисциплина не ограничивалась лишь трезвением духа и твёрдостью в вере. Через весь корпус Посланий проходит мотив разграничения «внешнего» и «внутреннего» человека, причём в отношении первого нередко употребляются весьма жёсткие определения и предписания. «Страдающий плотию перестаёт грешить», — пишет ап. Пётр (1 Пет. 4:1), тление внешнего человека производит обновление внутреннего (2 Кор. 4:16), причём «во внутреннем человеке (вою огбрюлюу)» христианин утверждается Духом, принимая в сердце Христа (Еф. 3:16-17).

В аскетическом учении апостолов можно найти рекомендации по противодействию почти всем страстям, позднее вошедшим в святоотеческую классификацию и насчитывавшим со времени Евагрия Понтийского восемь наименований [1. С. 310]. Касательно чревоугодия действовало правило «всё мне позволительно, но не всё полезно» (1 Кор. 6:12): пища служит лишь насыщению, между пищей и чревом существует прямое отношение, не вовлекающее духовные силы человека, ибо человек для Бога и воскрешается Богом, а пища со чревом будут уничтожены (1 Кор. 6:13-14). Блуд предлагалось искоренять «измождением плоти» (1 Кор. 5:5) и пониманием высокого предназначения тела: «тело не для блуда, но для Господа» (1 Кор. 6:13).

Наиболее полно и последовательно взгляды ап. Павла на брак раскрыты в 1 Кор. 7. Эта глава порождает множество истолкований, вплоть до теорий, что конфликт с частью общины возник на основании разных подходов к определению причин болезни (неуравновешенности элементов или воздействия враждебных сил [12]), попыток увидеть в словах ап. Павла призыв к изменению социаль-

ного положения женщин, угнетённых отсутствием выбора [14. Р. 75], или полемику с воззрениями иудаизма I в. на отношения полов [8. Р. 158-179]. Учёные справедливо отмечают многослойность поучения апостола: в некоторых местах он говорит от своего лица, в других ссылается на повеление свыше, которое он лишь передаёт [9. Р. 261]. Так, он прямо говорит, что не имеет «повеления свыше» относительно девства, и даёт лишь совет (1 Кор. 7:25). Совет апостола заключается в рекомендации вступать в брак «если не могут воздержаться» (ст. 9) и сохранять безбрачие, если христианин в силах побороть «разожжение». Однако пожелание самого ап. Павла — «чтобы все люди были, как и я» (ст. 7), поскольку «хорошо человеку не касаться женщины» (ст. 1), а брак предполагает затерянность в житейском: «Неженатый заботится о Господнем… а женатый заботится о мирском», апостол же хочет, чтобы христиане были без забот (ст. 32-33).

Сребролюбие прямо называется ап. Павлом «корнем всех зол», и имеющему пропитание и одежду лучше довольствоваться тем, что у него уже есть (1 Тим. 6:8, 10). Ап. Иаковом земные богатства сравниваются с цветущими травами, осыпающимися под жаром солнца (Иак. 1:10). Говоря о печали и унынии, ап. Павел разделяет «печаль ради Бога» — покаяние — и «печаль мирскую», производящую смерть (2 Кор. 7:10). Тщеславие апостолы предлагают побеждать почитанием себя за ничто и испытанием лишь своего дела, ибо «каждый понесёт своё бремя» (Гал. 6:3-4). Человек не имеет ничего, что бы он не получил, и потому не вправе хвалиться и превозноситься (1 Кор. 4:7): хвалиться можно лишь крестом, которым для христианина распят мир (Гал. 6:14). В аксиологически «перевёрнутом» мире меняются и предметы гордости: униженный вправе хвалиться своей высотой, а богатый — унижением (Иак. 1:9-10). Гневу и гордости противопоставляются смирение и кротость: лучше оставаться обиженными и терпеть лишения, чем иметь тяжбы (1 Кор. 6:7), тем более что всё равно «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12). Христиане также призываются к послушанию, повиновению друг другу в страхе Божием (Еф. 5:21), поскольку «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать» (1 Пет. 5:5).

Рисуя удручающую картину окружающих христианина искушений и слабости человеческой природы, апостолы не обходят вниманием и «положительные», обращённые к небу стороны

аскетизма, предлагая разработанную аксиологическую модель и обосновывая необходимость, даже потребность подвижничества для человека. Их проповедь разворачивается в новой онтологической ситуации — ситуации прошедшей ночи и приблизившегося дня, как символически характеризует её ап. Павел (Рим. 13:12). Приходит час пробудиться ото сна (ст. 11), и в это время приблизившегося Царствия апостол призывает христиан быть твёрдыми и непоколебимыми, всегда преуспевать в деле Господнем (1 Кор. 15:58). Поскольку нет общения света со тьмою, Христа с Велиаром, каждому из христиан придётся сделать свой экзистенциальный выбор: остаётся ли он с миром или с Богом. Деление проходит нацело, ибо «человек с двоящимися мыслями не твёрд во всех путях своих» (Иак. 1:8), а «дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак. 4:4).

Символическая реальность, в которой происходит событие спасения, требующее отклика человека, есть расщеплённая реальность «или — или», наполненная двоицами истинного и ложного, доброго и злого. Одна из наиболее символических дихотомий — света и тьмы или проходящей ночи и приблизившегося дня (Рим. 13:12). Есть и множество других двоиц, проникающих корпус Посланий: противопоставление духа мира сего Духу от Бога (1 Кор. 2:12), душевного и духовного человека (1 Кор. 2:14-15, 15:44), плоти и Духа, мудрости мира и безумия пред Богом (1 Кор. 3:19), Господнего и мирского (1 Кор. 7:34), младенца и мужа (1 Кор. 13:11), внутреннего и внешнего (2 Кор. 4:16) и т. п.

Немалое значение в Посланиях приобретает задача обоснования нужности аскетизма, естественной склонности к нему человеческой природы. По мысли ап. Павла, человек в своей телесности — Божий храм, и Дух Божий живёт в этом храме (1 Кор. 3:16, 6:19; 2 Кор. 6:16), прославляя в этом храме Бога (1 Кор. 6:20). Однако люди сами оскверняют тело, предаваясь «в похотях сердец их нечистоте» (Рим. 1:24), при этом имея заповеди как кодекс для суда и напоминание — и потому, согрешая, знают, что совершают достойное смерти (Рим. 1:32). Осквернение людьми себя как храма Божьего происходит или от незнания истины, открытой в пришествии Христа, или по причине отступления от неё — страшного преступления, неискупимого через жертву — «ожидание суда и ярость огня» (Евр. 10:26-27), — и поэтому лучше человеку «не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой

заповеди» (2 Пет. 2:21). Итак, проблема должного поведения напрямую связана с проблемой познания закона, а исполнение предписанного находится для апостолов в тесной связи со знанием: «кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак. 4:17). Аскетический импульс христианства апостольского века берёт начало в этой связанности знания и требования. Раз открывшаяся истина, что вся откровенная история предназначалась к спасению христиан, призывает их, «препоясав чресла ума… бодрствуя», не предаваться похотям, быть подобным послушным детям, быть святыми (аую) во всех поступках, как свят Сам Господь (1 Пет. 1:13-16).

Состояние сознающего свой грех и продолжающего грешить ап. Павел называет упорством, противопоставляя ему «постоянство в добром деле» (1 Рим. 2:7-8): первое ведёт к гневу Божьему и смерти, второе — к вечной жизни.) и, принимая закон умом, остаётся пленником действующего в плоти, чуждой доброму (ст. 18), иного закона, подчиняющего волю и делающего зло (ст. 19-23). Жизнь в рабстве греху характеризуется похотью, злобой, завистью, гнусностью, непокорностью и ненавистью (Тит. 3:3). Дух же желает противного плоти, его главный плод — любовь, тогда как плоды плоти многочисленны и грешны (Гал. 5:19-21). Расщеплённость человеческой природы ставит освобождение от рабства греху необходимым условием праведной жизни — жизни «не по плоти, но по духу» (Рим. 8:1,4), причём средством освобождения от власти греха

называется «духом умерщвление дел плотских» (Рим. 8:13), а поскольку образ жизни определяет помышления (Рим. 8:5), то и борьба с помышлениями. Таким образом, противопоставление плоти и духа переходит из умозрительной сферы в практическую, встаёт вопрос о характере и методах освобождения от власти плоти.

«Умерщвление земных членов» напрямую связывается в Кол. 3:1-5 со смертью и жизнью во Христе, рабству плоти противопоставляется рабство Христу (Гал. 1:10). В нём человек способен терпеть голод, жить в скудости и недостатке (Флп. 4:12-13). Залогом жизни ката львица является обретение львица 0вои или, что в гл. 8 Рим. синонимично, Духа Христова (ст. 9-10). Дух живёт в человеке (ст. 11), ведёт его (ст. 14), свидетельствует об избранности (ст. 16). Свидетельство Духа даёт твёрдую уверенность в незначительности земного страдания в сравнении с имеющей открыться славой (ст. 18). Рабство Христу связано с полным самоотречением, сравнимо с заточением в тюрьму — не случайно ап. Павел называет себя узником Христа (Еф. 3:1, 4:1). Душевными (уи%1ко!) же, не имеющими духа, называются «ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям» (Иуд. 1:18— 19). Жизнь в духе предполагает и поступки по духу, принадлежность Христу означает и со-распятие: распятие плоти «со страстями и похотями» (Гал. 5:24). Выбор между плотью и духом равнозначен выбору доли в вечности, и «сеющий в плоть свою от плоти пожнёт тление, а сеющий в дух от духа пожнёт жизнь вечную» (Гал. 6:8). Отказ от своей воли мотивируется не только рабством плоти: человек живёт и умирает не для себя, но для Бога (Рим. 14:8). Став воином Христа, человек должен подобающим образом переносить страдания и не связывать себя житейскими делами (2 Тим. 2:3-4).

Учение апостолов разворачивается в ситуации близости «последнего времени» (Евр. 10:25, 37). О приближении часа суда свидетельствует ап. Павел, обращаясь к коринфянам со свидетельством об изменении без воскресения многих из них: «не все мы умрём, но все изменимся. мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор. 15:51-52). Ожидание второго пришествия Христа предполагает бодрствование, так как оно придёт «как тать ночью» (1 Фес. 5:2; 2 Пет. 3:10), когда люди будут чувствовать себя в безопасности. «Пришествие Господне приближается. Судия стоит у дверей», — и апостолы призывают к долготерпению (Иак. 5:8-9), твёрдости «в святой жизни и благочестии» — ибо если и мир разрушит-

ся, то как ещё устоять христианину? (2 Пет. 3:11). В ситуации скорой парусии заботой становится явиться перед Судьёй «неосквернёнными и непорочными в мире» (2 Пет. 3:14).

Остановившись на отрицательной стороне аскетической программы новозаветных писателей и их подходах к обоснованию необходимости аскетизма и систематичности подвига, стоит сказать и о третьей составляющей аскетического учения I в. — аксиологии подвижничества. Передавая речь ап. Павла перед Феликсом и Друзиллой (Деян. 24:24-25), приведшую римского правителя в страх, Дееписатель одной фразой передаёт её содержание: «…пвр! Згкаюоиуп? ка! вукратв!ад ка! тои кр!цатод тои цвИоутод» («.о правде, о воздержании и о будущем суде»). Смысловое единство трёх членов проповеди узника соответствует единству апостольского учения, в котором аскетизму (вукратвш) отводится интегральная роль по отношению к сотериологии и эсхатологии. Жизнь в духе (или во Христе) есть залог соучастия в вечности и преодоления рабства плоти, «кто во Христе, тот новая тварь» (2 Кор. 5:17). Человек предназначен к вечности, её обретению посвящена жизнь, а залогом служит дар Духа (2 Кор. 5:5). В земной жизни христиане выступают в роли сеятеля: душевного тела, тления, уничижения, немощи, — чтобы в воскресении пожать плод славы, нетления и силы, восстать в теле духовном (1 Кор. 15:42-44).

Аскетизм тесно связан с эсхатологией. Богословие Посланий разворачивается в новой онтологической ситуации, связанной с явлением в мир Спасителя, пришедшего взыскать погибшее человеческое естество (Мф. 18:11), причём Ветхий Завет воспринимался как пролог к Новому: пророки предсказывали будущую благодать (1 Пет. 1:10). Христиане не имеют на земле «постоянного града», их помыслы устремлены к будущему, и потому они, вслед за Христом, выходят за стан мира, неся поругание Иисуса (Евр. 13:13-15). Уход за стан есть и выход в вечность: мир и его похоть проходят, а «исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1 Ин. 2:17). Безгрешность — залог вечности, поскольку грех — «жало смерти» (1 Кор. 15:56), а рождённый от Бога не может грешить (1 Ин. 3:9).

Конечная цель христианского подвига — совершенство (твХвюд) (Кол. 1:28; Евр. 6:1), о даровании христианам совершенства молится ап. Павел (2 Кор. 13:9). Совершенство достигается через принятие Духа и самопреобразование, ап. Павел призывает представить тела в жертву Богу и преобразоваться

обновлением ума (Рим. 12:2). Став через подвиг подобием камня, христианин устрояет из себя «дом духовный», чтобы приносить духовные жертвы Христу (1 Пет. 2:5), пребывающий во Христе не постыдится в Его пришествие (1 Ин. 2:28).

Дихотомия душевного и духовного требует от выбравшего путь к свету изменения взглядов на мир: обыденная мудрость должна смениться безумием (1 Кор. 3:18). В пришествии Христа открывается «Божественная правда» (Рим. 1:16— 17), открывающаяся принявшим Духа (Рим. 1:12) и ставшим духовными, способным судить обо всём, имеющим «ум Христов» (1 Кор. 2:16). Жизнь в Духе, проповедуемая ап. Павлом, имеет прямое отношение к истинному знанию: «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12:3). Нынешнее знание неполно: «мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем», подобно взгляду сквозь тусклое стекло (1 Кор. 13:9, 12). Аскеза служит истинному знанию, возрастанию в возраст мужей, поскольку усыновляет Христу. В случае с ап. Павлом страдание плоти являлось ещё и платой за откровение: будучи «восхищён в рай и слышав неизречённые слова» (2 Кор. 12:4), он получил «жало в плоть».

Духовность — атрибут последнего Адама, Господа с неба, и путь к ней лежит через душевность (1 Кор. 15:45-47). «Господь есть Дух» (2 Кор. 3:17), поэтому обращение из душевного человека в духовного есть нечто много большее, чем этическое требование — оно есть необходимое условие вечной жизни. В богословии апостолов осуществляется противоположение первого и второго Адама: «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:22). И если в земной жизни человек носит образ и человека из земли, перст-ного, то в воскресении совершенства примет образ небесного (1 Кор. 15:49) и с ним — свободу (2 Кор. 3:17-18). Однако человек должен быть достоин «дома нерукотворённого», и для этого желает не «совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью» (2 Кор. 5:4).

В Христе — «новая тварь», и посему жизнь в Нём ставится выше обрезания или необрезания (Гал. 6:15). В Христовом Воскресении человек становится «новой тварью», он изменится при последней трубе (1 Кор. 15:52), но до этого должен ещё «облечься в нового человека», святого и праведного, оставив образ жизни человека ветхого, «истлевающего в обольстительных похотях» (Еф. 4:22, 24). Для этого нужно «обновиться духом ума» (Еф. 4:23).

Близость последнего времени — близость совершенной ясности, неприкрытости, полноты. «Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» (1 Кор. 13:10) — прекратится и отрывочное познание, сменившись совершенным. Готовность к такому знанию есть атрибут мужа, но не младенца. Пока же апостолы дают молоко, но не твёрдую пищу, а «питаемые молоком несведущи в слове правды» (Евр. 5:12).

Подводя итог рассмотрению феномена аскетизма в христианстве апостольского века, можно вслед за П. П. Пономарёвым констатировать, что «начало христианского аскетизма совпадает с самим временем появления христианства» [2. С. 62]. Аскетическое учение имплицитно содержится в Евангелиях, Посланиях и книге Деяний. Эти же источники предоставляют свидетельства аскетического поведения в среде ранних христиан.

В результате рассмотрения аскетического учения первого века становится ясно, что значительная часть аскетики IV и последующих веков опиралась на уже существовавшую, хотя эксплицитно ещё не выраженную, традицию как подвига, так и теоретического обоснования подвижничества, что позволяет по-новому поставить вопрос о новшествах и закономерностях развития христианской религии в этот период.

В основании новозаветной аскетики лежит характерное и для последующей традиции противопоставление рабства плоти и рабства Христу, состояний греховной самодостаточности и усынов-лённости Богу. В рабство плоти человек попадает в результате пренебрежения открывавшейся в законе и явленной в пришествии Христа истины, промысла Бога о мире и человеке в мире. Освобождение от рабства плоти достижимо через умерщвление её дел, принятие Духа, направленность мысли к будущей жизни. Принявший Духа и рабство Христу противопоставляется душевному, телесному человеку, а дела духа — делам плоти. Живущий в духе подобен страннику на земле, он призван выйти из мира «за стан», нося поругания Христа.

В аскетическом учении первого века, как было показано выше, можно выделить три основных измерения: отрицательное — критическое рассмотрение природы человека и его поступков, — «дисциплинарное», содержащее множество практических советов по борьбе с грехом, в сжатой форме представляя классификацию пороков и добродетелей христианина, а также положительное, аксиологическое, занимающееся ценностным обоснованием подвижничества и вопросами загробной жизни.

Целью аскезы апостолами называются обретение совершенства и вечная жизнь. Совершенство есть во многом раскрытие внутреннего потенциала человека, возрастание из «младенца» в «мужа», открывающее новые горизонты познания и приносящее радость и мир. В загробной жизни спасшихся христиан ожидают «новые тела», несокрытость знания и воплощение образа Божия.

Наряду с положениями, объединяющими или позволяющими проследить прямую связь с более поздней традицией, в аскетике I в. есть и характерные лишь для неё моменты. Это в первую очередь мягкость предписаний в отношении телесной аскезы и «общинный», а не уединённый характер подвига. Если одной из особенностей аскетизма в сравнении с моральным богословием является стремление вырвать субъекта из обыденности, противопоставление ей [7. Р. 172], то в учении апостолов, касающемся жизни общины, такое изъятие из обыденности — «мира» предполагается для всех её членов. вв. осуществилось развитие основных идей Посланий, заложены основания монашеской традиции, были разработаны основные стратегии интерпретации новозаветных текстов в аскетическом ключе.

Список литературы

1. Зарин, С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению / С. М. Зарин. — СПб., 1907. — 722 с.

2. Пономарёв, П. П. Догматические основы христианского аскетизма по творениям восточных писателей-аскетов IV века / П. П. Пономарёв. — Казань, 1899. — 222 с.

3. Сидоров, А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества / А. И. Сидоров. — М. : Православ. паломник, 1998. — 545 с.

4. Ascetic Behavior in Graeco-Roman Antiquity : a sourcebook. — Minneapolis : Fortress, 1990. — 544 р.

5. Asceticism and Exegesis in Early Christianity / ed. by H.-U. Weidemann. — Gottingen, 2013. — 480 р.

6. Asceticism / ed. by V. L. Wimbush, R. Valantasis. — N. Y. : Oxford University Press, 1998. — 669 р.

7. Asceticism and the New Testament / ed. by L. E. Vaage, V. L. Wimbush. — N. Y. ; London : Routledge, 1999. — 457 р.

8. Boyarine, D. A Radical Jew: Paul and the Politics of Identity / D. Boyarine. — Berkeley : Univ. of California Press, 1994. — 400 р.

9. Clark, E. A. Reading Renunciation: Asceticism and Scripture in Early Christianity / E. A. Clark. — Princeton Univ. Press, 1999. — 437 р.

10. Finn, O. R. Asceticism in the Graeco-Roman World / O. R. Finn. — Cambridge Univ. Press, 2009. — 196 р.

11. Flood, G. The Ascetic Self. Subjectivity, Memory and Tradition / G. Flood. — Cambridge Univ. Press, 2004. — 304 р.

12. Martin, D. B. The Corinthian Body / D. B. Martin. — N. Heaven, Conn. : Yale Univ. Press, 1995.

13. Valantasis, R. Constructions of Power in Asceticism / R. Valantasis // J. of the American Academy of Religion. — 1995. — № 63. — P. 786-804.

14. Wire, A. C. The Corinthian Women Prophets: a Reconstruction through Paul’s Rhetorics / A. C. Wire. — Minneapolis : Fortress, 1990. — 326 р.

Сведения об авторе

Корпачев Пётр Александрович — аспирант кафедры философии религии и религиоведения философского факультета, Московский государственный университет им. М. В. Ломоносова. Москва, Россия. korpachevpa@ gmail.com

Bulletin of Chelyabinsk State University. 2016. No. 10 (392). Philosophy Sciences. Iss. 42. Pp. 28-36.

ASCETICISM IN THE FIRST CENTURY CHRISTIANITY

P. A. Korpachev

Lomonosov Moscow State University. Moscow, Russia. [email protected]

The article analyzes and attempts to systematize ascetic beliefs in Christianity of the 1st century. Based on primary sources, it reveals the teaching of the apostles of slavery to the flesh and slavery to Christ, the spiritual and the natural man, the Christian mission, the struggle with the passions, self-discipline and deification. It also shows the role of the Gospels and the Epistles in the formation of ascetic theology in IV-XIII cc., the value of the following of Christ motif, the place of asceticism in the life of the Christian community.

Keywords: Asceticism, Early Christianity, Apostolic Age, The New Testament, Apostle Paul, Apostle Peter, Apostle James.

References

1. Zarin S.M. Asketizm po pravoslavno-khristianskomu ucheniyu [Asceticism According to the Orthodox Christian Teachings]. St. Petersburg, 1907. 722 p. (In Russ.).

2. Ponomaryov P.P. Dogmaticheskiye osnovy khristianskogo asketizma po tvoreniyam vostochnykh pisate-ley-asketov IV veka [Dogmatic Basis of Christian Asceticism According to the IV Century Eastern Ascetic Writers]. Kazan, 1899. 222 p. (In Russ.).

3. Sidorov A.I. Drevnehristianskiy asketizm i zarozhdeniye monashestva [Early Christian Asceticism and the Emergence of Monasticism]. Moscow, 1998. 545 p. (In Russ.).

4. Ascetic Behavior in Graeco-Roman Antiquity: a Sourcebook. Minneapolis, Fortress, 1990. 544 p.

5. Asceticism and Exegesis in Early Christianity. Ed. by H.-U. Weidemann. Gottingen, 2013. 480 p.

6. Asceticism. Ed. by V. L. Wimbush, R. Valantasis. New York, Oxford University Press, 1998. 669 p.

7. Asceticism and the New Testament. Ed. by L. E. Vaage, V. L. Wimbush. New York, London, Routledge, 1999. 457 p.

8. Boyarine D. A Radical Jew: Paul and the Politics of Identity. Berkeley, Univ. of California Press, 1994. 400 p.

9. Clark E.A. Reading Renunciation: Asceticism and Scripture in Early Christianity. Princeton University Press, 1999. 437 p.

10. Finn O.R. Asceticism in the Graeco-Roman World. Cambridge University Press, 2009. 196 p.

11. Flood G. The Ascetic Self. Subjectivity, Memory and Tradition. Cambridge University Press, 2004. 304 p.

12. Martin D.B. The Corinthian Body. New Heaven, Conn., Yale Univ. Press, 1995.

13. Valantasis R. Constructions of Power in Asceticism. Journal of the American Academy of Religion, 1995, no. 63, pp. 786-804.

14. Wire A.C. The Corinthian Women Prophets: a Reconstruction through Paul’s Rhetorics. Minneapolis, Fortress, 1990. 326 p.

Аскетизм

Истоки аскетизма.

Истоки аскетизма лежат в попытках человека достичь различных конечных целей или идеалов: развитие «целостного» человека, человеческого творчества, идей, «я» или навыков, требующих технического мастерства. Атлетический аскесис («тренировка») , включающий в себя идеал физической формы и совершенства, был разработан для обеспечения максимально возможной степени физической подготовки спортсмена. Среди древнихГреки , спортсмены, готовящиеся к физическим соревнованиям ( например, Олимпийским играм), тренировали свое тело, воздерживаясь от различных обычных удовольствий и выдерживая тяжелые физические испытания. Чтобы достичь высокого мастерства в боевых искусствах, воины также применяли различные аскетические практики. Например, древние израильтяне воздерживались от половых сношений перед сражением.

По мере развития ценностей, не связанных с физическими способностями , концепция, выраженная аскесисом и родственными ему понятиями , применялась к другим идеалам, например, умственным способностям, моральной жизнеспособности и духовным способностям. Идеал тренировки для достижения физической цели был преобразован в достижение мудрости или умственного мастерства путем развития и тренировки интеллектуальных способностей. У греков такая тренировка интеллекта привела к педагогической системеСофисты — местные учителя, писатели и лекторы V и IV веков до нашей эры, которые давали наставления за плату. Другое изменение в концепции аскесиса произошло в Древней Греции, когда понятие такой тренировки было применено к сфере этики в идеале мудреца, который может действовать свободно, выбирая желаемый объект или акт физического удовольствия или отказываясь от него. Примером такого аскесиса, предполагающего тренировку воли против жизни, основанной на чувственных удовольствиях,Стоики (древнегреческие философы, отстаивавшие контроль над эмоциями с помощью разума).

Представление о том, что нужно отрицать свои низшие желания, понимаемые как чувственные или телесные, в отличие от своих духовных желаний и добродетельных устремлений , стало центральным принципом этической мысли. Платон считал, что необходимо подавлять телесные желания, чтобы душа могла свободно искать знания. Эту точку зрения также высказалПлотин , греческий философ III века нашей эры и один из основателей неоплатонизма, философии, связанной с иерархическими уровнями реальности. В стоики , среди которых аскетизм был прежде всего дисциплина для достижения контроля над побуждениями эмоций, оставил в силе достоинство человеческой природы и необходимой невозмутимость мудреца, который , по их мнению станет возможным за счет подавления аффективного или аппетитивной, часть человека.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Точно так же ценность аскетизма в укреплении воли человека и его более глубоких духовных сил была частью многих религий и философий на протяжении всей истории. Немецкий философ XIX векаАртур Шопенгауэр , например, защищал тип аскетизма, который уничтожает волю к жизни; его соотечественник и более ранний современник, философ Иммануил Кант , придерживался морального аскетизма для развития добродетели в соответствии с принципами стоиков. Многие факторы способствовали возникновению и культивированию религиозного аскетизма: страх перед враждебным влиянием со стороны демонов; точка зрения, что человек должен находиться в состоянии ритуальной чистоты как необходимое условие для вступления в общение со сверхъестественным; желание привлечь внимание божественных или священных существ к самоотречению их просителей; идея заработать жалость, сострадание и спасениепо заслугам из-за самоотверженных действий аскетических практик; чувство вины и греха , побуждающее к искуплению; точка зрения, что аскетизм — это средство получить доступ к сверхъестественным силам; и сила дуалистических концепций, которые лежали в основе усилий по освобождению духовной части человека от осквернения тела и физически ориентированной жизни.

Среди высших религий ( например, индуизма , буддизма и христианства) другие факторы сыграли важную роль в подъеме и культивировании аскетизма. К ним относятся осознание преходящей природы земной жизни, которая вызывает желание закрепить надежду в потустороннем мире, и реакция на секуляризацию, которая часто сочетается с верой в то, что духовность можно лучше всего сохранить, упростив свой образ жизни.

Формы религиозного аскетизма.

Во всех строго аскетических движениях,безбрачие ( qv ) считается первой заповедью. Девственницы и целомудрие появились среди первыхХристианские общины и стали занимать видный статус. Среди самых ранних христианских общин Месопотамии только безбрачия были приняты в качестве полноправных членов церкви, а в некоторых религиях только безбрачным было разрешено быть священниками ( например, ацтекская религия и римский католицизм). Отречение от мирских благ — еще один фундаментальный принцип. В монашеских общинах наблюдается сильная тенденция к этому идеалу. В христианском монашестве этот идеал был провозглашен в наиболее радикальной форме Александром Акойметосом, основателем монастырей в Месопотамии (умер около 430 г.). За столетия до деятельности средневекового западного христианского монаха святого Франциска Ассизского.Александр обручился с бедностью и через своих учеников расширил свое влияние в восточно-христианских монастырях. Эти монахи жили за счет милостыни, которую просили, но не позволяли дарам накапливаться и создавать проблемы с домашним хозяйством, как это происходило среди некоторых западных монашеских орденов, таких как францисканцы. На Востоке странствующие индуистские аскеты и буддийские монахи также живут согласно правилам, предписывающим отрицание мирских благ.

Воздержание и Пост — безусловно, самый распространенный из всех аскетических практик. У первобытных народов он возник отчасти из-за веры в то, что принимать пищу опасно, поскольку демонические силы могут проникать в тело во время еды. Кроме того, следует избегать некоторых продуктов, которые считаются особенно опасными. Пост, связанный с религиозными праздниками, имеет очень древние корни. В древнегреческой религии отказ от мяса особенно проявлялся среди орфиков, мистического вегетарианского культа; в культе Диониса, оргиастического бога вина; а у пифагорейцев мистический, нумерологический культ. Среди ряда церквей наиболее важным периодом поста в литургическом году является 40 дней перед Пасхой (Великим постом), а среди мусульман самым важным периодом поста является месяц Раматан.. Однако обычные циклы поста не удовлетворяли потребности аскетов, которые поэтому создали свои собственные традиции. Среди иудейско-христианских кругов и гностических движений были установлены различные правила относительно использования вегетарианской пищи, иМонахи- манихеи вызвали всеобщее восхищение интенсивностью своих постов. Христианские авторы пишут о своем безжалостном и неумолимом посте, и между своими монахами и манихеями только сирийские аскетические виртуозы могли составить конкуренцию в практике аскетизма. Сирийские аскеты испробовали все, что могло уменьшить сон и сделать последующий короткий период отдыха максимально хлопотным. В своих монастырях сирийские монахи привязывали веревки к животу и затем подвешивали в неудобном положении, а некоторых привязывали к стоячим столбам.

Личная гигиена также подверглась осуждению среди подвижников. В прахе пустынь — где жили многие аскеты — и в сиянии восточного солнца отречение от омовения приравнивалось к болезненной для тела форме аскетизма. Что касается запрета на мытье, персидский пророк Мани, похоже, находился под влиянием тех аскетов, которых с древних времен видели в Индии, которые ходили с дикими распущенными длинными волосами и одеты в грязные тряпки, никогда не стригясь. ногтями и позволяя грязи и пыли накапливаться на их теле. Еще одна аскетическая практика — ограничение движений — была особенно популярна среди сирийских монахов, любивших полное уединение в келье. Практика ограничения контактов с людьми достигла высшей точки в одиночном заключении в пустыне, на скалах, приграничных районах пустыни и в горах. В целом, любое оседлое жилище было неприемлемо для аскетического мышления, как отмечается в аскетических движениях многих религий.

Развиты психологические формы аскетизма. Техника причиняющего боль самоанализа использовалась буддийскими аскетами в связи с их практиками медитации. Сирийский христианский богослов св.Ефрем Сир советовал монахам, что медитация на вину, грех, смерть и наказание — т. Е. Предварительное разыгрывание момента перед Вечным Судьей — должна выполняться с таким рвением, чтобы внутренняя жизнь превратилась в горящую лаву, вызывающую потрясения. души и мучений сердца. Сирийские монахи, стремящиеся к высшим целям, создали психологическую атмосферу, в которой постоянный страх и страх, систематически культивируемые , должны были вызывать постоянные слезы. Ничто иное, как крайнее самоуничижение, удовлетворяло аскетических виртуозов.

Болезненный аскетизм проявился во многих формах. Был распространен обычай выполнять определенные физически изнурительные или болезненные упражнения. Явления холода и тепла предоставили возможности для таких переживаний. Индуистскийиндийские факиры (аскеты) представляют собой наиболее замечательные примеры тех, кто ищет болезненные формы аскетизма. В самых ранних примерах таких радикальных форм самоуничижения, появившихся в Индии, аскет смотрел на солнце до тех пор, пока не ослеп, или поднимал руки над головой, пока они не засохли. Сирийское христианское монашество также проявило изобретательность в отношении форм самоистязания. Широко известный обычай включал использование железных приспособлений, таких как пояса или цепи, которые надевали на поясницу, шею, руки и ноги и часто прятали под одеждой. Вызывающие боль формы аскетизма включают самоизмельчение, в частностикастрация ибичевание (порка), которое возникло как массовое движение в Италии и Германии в средние века и до сих пор практикуется в некоторых частях Мексики и на юго-западе США.

Вариации аскетизма в мировых религиях. В примитивных религиях аскетизм в форме уединения, физической дисциплины, а также качества и количества предписанной пищи играл важную роль в связи с обрядами полового созревания и ритуалами приема в племенное сообщество.. Изоляция на более короткие или более длительные периоды времени и другие акты аскетизма были наложены на знахарей, поскольку суровая самодисциплина рассматривается как главный путь, ведущий к контролю над оккультными силами. Изоляция практиковалась и практикуется молодыми людьми, которые собирались достичь статуса мужества у черноногих и других индейских племен северо-запада Соединенных Штатов. В связи с важными событиями, такими как похороны и война, были введены табу (негативные ограничительные судебные запреты) на воздержание от определенной пищи и совместное проживание. Для священников и вождей они были намного строже. В эллинистической культуре ( с. 300 до н.э. — . С объявлением300), аскетизм в виде поста и воздержания от половых сношений практиковался общинами религиозно-мистического характера, включая орфистов и пифагорейцев. Новый импульс и свежий подход к аскетическим практикам (включая кастрацию) пришли с распространением восточных мистических религий (таких как культ Великой Матери) в Средиземноморье.

В Индии в поздний ведический период ( ок. 1500 г. до н. Э. — ок. 200 г. до н. Э. ) Аскетическое употреблениетапас («тепло» или аскетизм) стал ассоциироваться с медитацией ийога , вдохновленная идеей, что тапас убивает грех. Эти практики были включены в брахманическую (ритуалистическую индуистскую) религию в Упанишадах (философских трактатах), и этот взгляд на тапас приобрел важное значение среди йогов и джайнов, приверженцев аскетической религии, которая порвала с брахманическим индуизмом. В соответствии сДжайнизм , освобождение становится возможным только тогда, когда все страсти уничтожены. Под влиянием таких аскетических взглядов и практик в Индии Сиддхартха Гаутама сам претерпел переживания телесного умерщвления, чтобы получить духовные блага; но поскольку его ожидания не оправдались, он отказался от них. Но его основной постулат, согласно которому страдание находится в причинной связи с желаниями, продвигал аскетизм вБуддизм . Портрет буддийского монаха, изображенный в Винае (сборнике монашеских правил), изображает человека, избегающего крайнего аскетизма в своей самодисциплине. Монашество, развивавшееся в индуизме в средневековый период, также было умеренным. В коренных религиях Китая аскетизм обычно не занимает значительного места (Конфуцианство иДаосизм ). Только священники в конфуцианстве практиковали дисциплину и воздержание от определенных продуктов в определенные периоды, а некоторые движения внутри даосизма соблюдали аналогичные слегка аскетические практики.

Иудаизм , из — за его точку зрения , что Бог создал мир , и мир (включая человек) , хороший, nonascetic характера и включает в себя только некоторые черты аскетической, такие как пост для укрепления эффективности в молитве и для получения заслуг. Хотя некоторые видели доказательство святости жизни в некоторых аскетических практиках, полностью развитая аскетическая система жизни осталась чуждой еврейской мысли, и поэтому аскетические тенденции могли появиться только на периферии иудаизма. Такие подводные течения поднялись на поверхность средиЕссеи , монашеская секта, связанная со Свитками Мертвого моря , представлявшая своего рода религиозный орден, придерживающийся безбрачия, бедности и послушания. Археологическое открытие (1940-е годы) их общины в Кумране (недалеко от Мертвого моря в районе, входившем в Иорданию) пролило новый свет на такие движения в иудаизме.

В В зороастризме (основан персидским пророком Зороастром , VII век до н.э. ) аскетизму официально нет места. В Авесте священные писания зороастризма, пост и умерщвление запрещены, но аскеты не полностью отсутствовали даже в Персии.

В христианстве нашли воплощение все виды аскетизма. В Евангелиях аскетизм никогда не упоминается, но тема следования историческому Христу дала аскетизм отправной точкой. Аскетический взгляд на христианскую жизнь содержится вПервое письмо Павла к коринфянам, в котором он использует образ духовного спортсмена, который должен постоянно дисциплинировать и тренировать себя, чтобы выиграть гонку. Воздержание, посты и бдения в целом характеризовали жизнь первых христиан, но некоторые ответвления развития христианства стали радикально аскетическими. Некоторые из этих движений, напримерЭнкратиты (ранняя аскетическая секта), примитивная форма сирийского христианства, и последователи Маркиона сыграли важную роль в истории раннего христианства. В течение первых веков аскеты оставались в своих общинах, играли свою роль в жизни церкви и основывали свои взгляды на аскетизм на мученичестве и безбрачии. К концу 3 векамонашество зародилось в Месопотамии и Египте и закрепило свою неизменную форму в общежитии (общинном монашестве). После установления христианства в качестве официальной религии Римской империи (после объявления 313), монашество был дан новый импульс и распространилась по всему западному миру. В католицизме новые порядки основывались в больших масштабах. Хотя аскетизм был отвергнут лидерамиПротестантская Реформация , определенные формы аскетизма действительно проявились в кальвинизме, пуританстве, пиетизме, раннем методизме и Оксфордском движении (англиканское движение XIX века, отстаивающее более ранние церковные идеалы). К аскетизму относится протестантскаятрудовая этика , которая состоит из радикальных требований к достижениям, символизируемых достижениями в своей профессии, и в то же время требующих строгого отказа от использования законно приобретенных материальных выгод.

Сторонники Ислам вначале знал только пост, который был обязательным в месяц Раманан. Монашество отвергается Кораном (священным писанием ислама). Тем не менее аскетические силы среди христиан в Сирии и Месопотамии, энергичные и заметные , смогли проявить свое влияние и были ассимилированы Исламом в аскетическом движении, известном как зухд (самоотречение), а затем в суфизме , мистическом движении, возникшем в 8 век и вобрал в себя аскетические идеалы и методы.

АСКЕТИЗМ — информация на портале Энциклопедия Всемирная история

Принципы поведения и мировоззрения, призванные изменить жизнь человека и сделать доступными духовные цели (просветление, встреча с божеством и т. д.).

От греч. άσκησις — «упражнение», глагол άσκέω — «упражнять», слав. «подвижничество». Аскетическое поведение включает самоограничение и отказ от удовольствий. Оно близко к практике поста (νηστεία), хотя последний в иудаизме исходно имел экспиативный характер. А. исходно не был связан с конкретной религиозной системой. Философ­ский А., доходящий до презрения к материи, был известен древнегреческим философам-киникам, определенный А. практиковался стоиками и пифагорейцами. Гераклит считал, что энергию муж может потратить на философию, а может растратить в браке. У семитских народов, прежде всего евреев, аскетическое поведение было связано с убеждением, что, лишая себя удовольствий, человек очищается и аккумулирует в себе духовную энергию. Промежуточной формой между иудейским и христианским А. надо считать обычаи описанной Филоном Александрийским секты ессеев (и сходных с ними обычаев жителей Кумранской общины), которые удалялись в пустыню и там практиковали воздержание и пост. Сходно с этим и поведение Иоанна Крестителя, с именем которого, вероятно, связано движение мандеев в Месопотамии. В христианстве иудейская практика А. получила развитие в кругу учеников Иисуса Христа, которые оставляли семьи (апостолы Петр, Симон  Кананит и др.) и посвящали себя проповеди нового учения. К IV в. практически одновременно в Малой Азии, Месопотамии и Египте возникло новое движение «одиночек» (μοναχοί), впоследствии выработавшее 2 формы: анахоретизм и киновиальное (иноков общежительного типа) иночество. А. представлен и в византийской литературе. Многие христианские писатели византийской эпохи писали на темы А. Особым развитием аскетического идеала надо считать православное движение византийских исихастов (молчальников), которые сочетали аскетическое воздержание с интеллектуальной молитвой и мистикой «Божественного света».

Автор статьи: Муравьев А.В.

© Российская Историческая Энциклопедия

28. Культура раннего средневековья. История культуры

28. Культура раннего средневековья

Основной чертой раннего средневековья является распространение христианства.

Христианство появилось в первом веке в Палестине, затем, распространившись по Средиземноморью, в четвертом веке стало государственной религией Римской империи. Постепенно начинает складываться институт священства.

Влияние религии на культурную жизнь средневековья было настолько велико, что нельзя рассматривать культурные достижения, не учитывая важного духовного фактора. Церковь становится центром всех культурных и социальных процессов в обществе. Вот почему именно богословие (теология) во времена средневековья становится во главе всех остальных культур, которые так или иначе должны были ему подчиняться.

Теология прежде всего должна была защищать официальную церковь от всевозможных ересей. Это понятие возникло в эпоху раннего средневековья и означало те течения христианства, которые отклонялись от официальных доктрин христианской церкви. К ним относились.

1. Монофизитство – течение, которое отрицало двойственность Христа, его Богочеловеческую природу.

2. Несторианство – течение, которое проповедовало положение о том, что человеческая природа Христа существует сама по себе. По их учению, Христос был рожден человеком, а уже потом принял божественную природу.

3. Адопцианская ересь – учение, согласно которому Христос был рожден человеком, а затем был усыновлен Богом.

4. Катары – ересь, согласно которой все земное, материальное является порождением дьявола. Ее сторонники проповедовали аскетизм, были против института церкви.

5. Вальденсы – приверженцы ереси, которые выступали против духовенства и официальной церкви, были сторонниками аскетизма и бедности.

6. Альбигойцы – еретическое движение, которое выступало против официальной церкви, ее догматов, церковного землевладения, духовенства.

Официальная церковь не мирилась с ересями, всячески боролась с их распространением. В классическое средневековье распространится такой метод, как инквизиция.

Среди различных культур средневековья можно выделить философию.

Философия в средние века – это первая «служанка» богословия. Среди философов, полностью удовлетворявших пожеланиям богословов, следует выделить Томаса Аквината (1225–1275 гг. н. э.). В своих работах он стремился доказать существование Бога. По его мнению, Бог есть верховная причина всех явлений и процессов, к ней-то и должен прийти ищущий ответа разум.

Более низшими науками считались астрономия, история, геометрия и др. Они подчинялись философии, которая и сама подчинялась теологии. Поэтому все созданное, основанное этими науками находилось под постоянным контролем церкви.

29. Культура классического средневековья. Ренессанс

В классический период средневековья влияние религии на культурную жизнь стало еще более значимым. Большое значение, как было сказано выше, стали иметь получившие распространение инквизиции (от лат. inqusitio– «розыск»). Инквизиции представляли собой церковные суды над иноверцами. Дознания проводились с применением пыток, после чего устраивались публичные казни, когда еретиков сжигали (аутодафе). В период классического средневековья в искусстве наметилось преобладание готического стиля, который пришел на смену романскому стилю. Для архитектуры готического стиля было характерно то, что храмовые постройки как будто уносились ввысь стройными колоннами, окна были украшены витражами, башни имели ажурные украшения, множество изогнутых статуй и сложный орнамент. Яркими примерами готического стиля в архитектуре являются собор Нотр-Дам в Париже, собор Нотр-Дам в Реймсе, собор Нотр-Дам в Амьене (Франция) и др. В литературе появляется новое направление – рыцарская литература. Ее главный герой – воин-феодал. Яркими памятниками рыцарской литературы служат такие произведения, как «Песнь о Роланде» о походах Карла Великого (Франция), «Тристан и Изольда» – трагический роман о любви рыцаря Тристана и жены корнуэльского короля Изольды (Германия), «Песнь о моем Сиде» (Испания), «Песнь о нибелун-гах» – предание об уничтожении нибелунгов гуннами (Германия). В период классического средневековья появляется церковный театр. Во время литургий стали ставиться маленькие сценки на библейские темы (мистерии). Позднее эти сценки стали ставиться уже вне церкви, а к религиозным темам прибавились сценки из обычной жизни людей (фарсы).

В начале четырнадцатого века в культурной жизни усиливается интерес к человеческой личности. Этим знаменуется приход нового периода развития культуры Западной Европы – эпохи Возрождения, которую также называют Ренессансом.

Первые тенденции к приходу новой культурной эпохи наметились в Италии еще в тринадцатом веке, тогда как в остальные западноевропейские страны Возрождение пришло только в четырнадцатом веке.

На начальном своем этапе Ренессанс представлялся как возвращение к достижениям античности. В Италии стали подниматься забытые литературные произведения и другие культурные памятники античности. Но не стоит считать, что Возрождение – это всего лишь пересказ культуры античного мира. Вбирая в себя все лучшее из античных культурных ценностей, Возрождение создало свое видение мира, в центре которого стоит человек.

Новое направление взглядов получило название гуманизма (от лат. humanus– «человечный»). Эта идея, ставящая человека в центре всего, повлияла на стремление людей к личному успеху, который возможен при постоянном развитии, обогащении своих научных и культурных знаний, развитии творческой энергии.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Аскеза и монашество — Чувашская Митрополия Паломнический отдел

Монашество – это не только христианское, но и общерелигиозное явление. Еще до появления христианства на исторической арене монашество уже существовало в лоне восточных религиозных культов. В иудаизме в эпоху возникновения христианства тоже бытовали религиозные общины, такие как ессеи в Палестине или терапевты (целители) в Египте, которые помимо аскезы сформировали определенный образ жизни, напоминающий монашеский. Однако, если восточным религиям, господствующая тенденция которых – уход от мира, аскеза и монашество изначально присущи, то в иудаизме, как и в любой другой религии с мессианским или пророческим характером, они возникают как средства выражения религиозного чувства. С другой стороны, аскеза как особый образ жизни, являющийся обязательным условием для ухода из мира и развития монашества, была известна уже в эллинистическом мире.

Христианский аскетизм

В ареале распространения христианства аскетизм, на основе которого позднее появилось монашество, возник не как необязательный придаток, но как основная составляющая христианской веры и как основное следствие творения нового во Христе человека. Отречение от всего, составляющее основу аскетической и монашеской жизни в христианстве, было явлено самим Христом в качестве обязательного условия для всех, желающих следовать за Ним: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною», «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником». Христианин призван жить в мире как «пришлец и поселенец» в ожидании Царствия Божия. Кроме того, выбор девственности и безбрачия вместо брака во имя Царствия Небесного прямо декларируется в Новозаветных книгах. Апологет Иустин отмечает, что многие христиане, как мужчины, так и женщины, в первые десятилетия II века и в 60 и 70 лет пребывают в девстве. Апологет Афинагор Афинский немного позже свидетельствует: «Можно найти множество мужчин и женщин, которые состареваются безбрачными, надеясь теснее соединиться с Богом». Наконец, молитва, пост, смирение и взращивание в душе добродетели составляют основные элементы христианской жизни с момента ее появления.

Аскеза и монашество

Знаменательно, что на протяжении трех первых веков истории Церкви, несмотря на активное развитие аскетизма, не существовало организованного монашества. Хотя многие христиане жили как монахи в миру и хотя общая ориентация раннего христианства содержала в себе все предпосылки, породившие позднее монашество, факты удаления от мира и жизни в пустыни начали наблюдаться лишь после середины III века и оформились в общественный институт в IV веке. Таким образом, аскеза, изначально являющаяся одной из обязательных составляющих христианского образа жизни, нашла свое особое выражение в монашестве.

Постановка проблемы

Здесь возникает вопрос: почему монашество возникло с такой задержкой в истории Церкви? Какие факторы обусловили то, что аскеза, изначально присущая христианской жизни, вылилась в особую форму монашества в этот период? Само собой разумеется, что в данном случае мы не рассматриваем монашество в богословском аспекте и не пытаемся объяснить его с точки зрения призвания Божия, а также призвания человека, но пытаемся подойти к нему как к институту Церкви. И потому мы постараемся объяснить факт его появления через события и изменения в общественной жизни.

Социальные условия

Итак, основными изменениями, произошедшими в означенный период в жизни христиан, были: усиление гонений против христиан с середины ΙΙΙ века, окончательное их прекращение в IV веке, признание христианства как государственной религии, связанное с массовым вступлением язычников в христианскую Церковь и усилением церковной организации. Эти события, проходившие на фоне общего социального и экономического кризиса, ознаменовавшего этот период, очевидно, связаны с появлением монашества. И потому необходимо более подробно рассмотреть, какую роль мог сыграть каждый из этих факторов в возникновении монашества.

Гипотеза первая

Первая гипотеза, с помощью которой мы попытаемся объяснить это явление, может быть сформулирована следующим образом: усиление гонений против христиан с середины III века привело к бегству верующих из населенных районов в пустыни, куда не могло добраться государство со своими карательными органами.

Исторические источники сообщают, что многие христиане были вынуждены, группами или поодиночке, покинуть место своего пребывания и бежать в пустыню, чтобы избежать заточения. В частности, историк Созомен сообщает, что многие его современники считали гонения против христиан причиной возникновения монашества:

«Другие же говорят, что причиною его были случавшиеся по временам гонения за веру, и что эта жизнь получила начало, когда христиане, убегая от преследований, делали себе жилища в горах, пустынях и лесах».

Эта гипотеза, однако, не дает полного объяснения феномену монашества. Гонения, действительно, могли стать причиной бегства христиан в пустыню и таким образом сыграть свою роль в появлении монашеского образа жизни, однако они не могли привести к его сохранению и дальнейшему оформлению в особый институт. После прекращения гонений должен был бы прекратиться или, по крайней мере, значительно сократиться и поток христиан в пустыню. В действительности, однако, произошло прямо противоположное. Бегство христиан в пустыню не только не остановилось после прекращения гонений, но и усилилось.

Гипотеза вторая

Вторая гипотеза состоит в следующем: прекращение гонений и признание христианства в качестве свободно исповедуемой религии привело к обмирщению жизни христиан и вызвало протесты многих верующих, выразившихся в массовых уходах в пустыню и созданию там монастырей.

Известно, что со второго десятилетия IV века не только исчезли все внешние препятствия, но появились и прагматические причины для крещения в христианскую веру. И действительно, многие в тот период стали христианами для того, чтобы получить определенные социальные или экономические привилегии. Это явление привело к резкому возрастанию числа христиан и к обмирщению их жизни. Однако оно же привело и к ослаблению единства христианских общин, в которых возобладали тенденции к индивидуализму. И подобно тому, как в социальной жизни индивидуализм является причиной ухода из социума, проявляющегося в форме индивидуального самоубийства, так и в религиозной жизни индивидуализм привел к уходу от мира, проявившемуся в переходе в монашество. Уход из мира, являющийся в определенном роде самоубийством на уровне социального общения, становится воскресением в перспективе высшего общения, то есть общности с Богом, через которое восстанавливается на новом уровне и общение с ближними. Монах покидает своих ближних не из ненависти к ним, но из-за невозможности жить рядом с ними той религиозной жизнью, которой он хочет. Таким образом, монашество возникает как своего рода «анти-социум», который, не являясь по сути своей противоположностью мирской жизни, создает предпосылки для последовательной христианской жизни, перспективой которой является всеобщность – единение со всеми людьми.

Знаменательно в этой связи наблюдение Василия Великого о важности монашеской жизни: «Душевной собранности способствует и уединение по месту жительства… Сверх других многих неудобств, душа, смотря на множество живущих беззаконно, во-первых, не находит времени очувствоваться в собственных своих грехах и сокрушаться покаянием о прегрешениях, напротив же того, чрез сравнение себя с худшими приобретает какое-то мечтательное понятие о заслуге; а потом мятежами и недосугами, какие обыкновенно производит мирская жизнь, будучи отвлекаема от драгоценного памятования о Боге, не только лишается возможности радоваться и веселиться о Боге, утешаться Господом и усладиться словесами Господними… но и совсем привыкает к пренебрежению и забвению судов Божиих. А больше и пагубнее сего зла и потерпеть невозможно».

Гипотеза третья.

Третья гипотеза, объясняющая развитие христианского монашества, связывает это явление с экономическим и социальным кризисом той эпохи. В частности, утверждается, что рождение монашества может в известной степени считаться одним из результатов социальных проблем, возникшем благодаря совпадению аскетических стремлений христиан с полным обнищанием общества, произошедшим в то время.

Связь экономической и религиозной жизни человека в целом известна. Бедность, увеличение налогов, финансовый кризис, коррупция власти и общая социальная нестабильность, ознаменовавшие эпоху правления Диоклетиана, естественным образом способствовали бегству в пустыню и развитию монашества. С уходом от мира христиане не только обретали более благоприятные условия для аскетической жизни, но и спасались от невыносимых экономических и социальных притеснений. Не случайно монашество было более распространено в Египте, и особенно в Фиваиде – аграрном районе, особенно пострадавшим из-за экономического и социального кризиса.

Связь ухода в пустыню с экономическими и социальными предпосылками находит себе подтверждение в монастырской традиции. Так, к примеру, в «Луге духовном» – сборнике изречений святых отцов – в повествованиях об авве Олимпии и о другом монахе, жившем вместе с аввой Пафнутием, их приход и возвращение в монашескую жизнь соответственно объясняются социально-экономическими причинами. Значение этих причин, однако, не стоит переоценивать. Сходные условия существовали в жизни христиан и ранее, но не приводили к уходу от мира. Более того, на основании дальнейшей истории монашества легко убедиться, что ни периоды расцвета монашества не совпадают непременно с экономическими и социальными кризисами, ни уходящие в монашество не происходят всегда из беднейших и низших слоев общества.

Гипотеза четвертая

Наконец, четвертая гипотеза может быть сформулирована следующим образом. Укрепление института Церкви ограничило ее харизматическую составляющую и создало необходимость создания новых возможностей для взращивания харизматической жизни. Ответом на эту вновь возникшую потребность стало появление монашества.

Одновременно с развитием института Церкви появляются, как известно, и различные общины христиан, которые, вступая в конфликт с официальной Церковью, призывают к возвращению к «подлинной» религиозной жизни (например, монтанисты, новатианцы, донатисты). Одновременно, впрочем, и в лоне самой Церкви многие верующие, не подвергая сомнению сам ее институт, стремятся к более полному опыту харизматического содержания христианской веры. Эти тенденции становятся более ярко выраженными, начиная с III века с усилением института Церкви. Так возникла необходимость в новом жизненном пространстве для верующих, которым стала пустынь. Уход в пустыню не был уходом из Церкви, но уходом от мира. Монах уходил в пустыню с тем, чтобы всецело посвятить себя новой жизни, которую предлагала ему Церковь. Этот уход можно было бы считать и своего рода протестом против жизни христиан в миру. Такой взгляд, однако, в целом не представляется верным. Монашествующие христиане и христиане-миряне никогда не вступали в противостояние или в конфликт друг с другом. На протяжении всего Средневековья, и в дальнейшем, в Новое время, не только существовали тесные связи между монастырскими и приходскими христианскими общинами, но и в целом монашество оставалось идеалом общественной жизни для верующих в миру. Это было особенно характерно для восточного средневекового христианства, где социальная жизнь верующих несла ярко выраженную печать монашеского идеала.

Согласно Эрнсту Трёльчу, с развитием Церкви образовалась глубокая пропасть между нею и миром, который теперь необходимо было либо отвергнуть, либо принять во всей его совокупности. Монашество пошло по первому пути, а широкие народные массы христиан – по второму. Однако это объяснение, которое также предполагает противопоставление монахов христианам-мирянам, не соответствует исторической действительности. Монашество не должно рассматриваться как раскол христианства, к нему нужно относиться как к усилению христианской жизни. А усиление, в свою очередь, не означает конфликта, но представляет собой распределение послушаний внутри единого церковного целого.

Подводя итог, мы можем сказать, что христианское монашество как организация аскетической жизни верующих возникает под влиянием всех названных факторов. Все вышеуказанные причины: в начале усиление гонений, изгнавшее многих христиан в пустыни, затем общий экономический и социальный кризис, далее, обмирщение жизни христиан в мире, ослабившее единство церковных общин, и наконец, укрепление института Церкви, породившее необходимость нового пространства для взращивания харизматической жизни, – внесли свой вклад в рождение и формирование христианского монашества.

Георгиос И. Мандзаридис «Социология христианства», изд-во «Пурнара», Фессалоники. С. 101-110.

Источник

(200)

Церковь католическая, церковь протестантская: в чем расхождения? | Анализ событий в политической жизни и обществе Германии | DW

31 октября 1517 года католический монах Мартин Лютер прибил к двери церкви в немецком городе Виттенберге свои тезисы. Так повествует легенда. Возможно, он листок с этими тезисами не прибивал, но они были обнародованы. Мартин Лютер требовал реформ Римско-католической церкви. Католическая курия эти требования отвергла. В ответ возникло протестантское или евангелическое движение. Вот лишь некоторые из расхождений между католической и евангелической церквями.

Статус церкви

Богослужение в евангелической церкви в Виттенберге

Католическая церковь претендует на статус единственной истинной вселенской церкви во главе с папой римским. У протестантов же единой церкви нет. Есть много направлений и церквей, которые признаются равноценными.

Папа римский

Католики почитают каждого папу римского как верховного понтифика, суверена святого престола, преемника апостола Петра и наместника Иисуса Христа на земле.

Протестанты, напротив, уверены, что такое толкование противоречит библейским заветам. В протестантской или евангелической церкви нет такой строгой иерархии, как в католической.

Клерус и иерархия

Рукоположение в сан для католических епископов, священников и диаконов — акт посвящения всей жизни Христу. Священнослужитель полагается ближе к Богу, чем паства.

Евангелическая церковь не рассматривает рукоположение как таинство. Сан — это обряд призвания христианина на служение публичной проповеди. В принципе, это служение может нести и любой мирянин. В большинстве ветвей протестантизма допускается рукоположение в сан женщин.

Евхаристия или Святое причастие

Лужицкие сербы в Германии отмечают праздник Тела Господня

Этот обряд восходит к тайной вечере и должен напоминать верующим о страстях и воскресении Господнем.

В католической церкви обряд причащения может проводить только рукоположенный в сан священник. Лишь он способен претворить хлеб и вино в тело и кровь Господни. Приверженцы других христианских церквей к причастию в католические храмы не допускаются.

В евангелической церкви обряд может проводить любой верующий. К причастию допускаются все крещеные христиане.

Обет безбрачия

В Римско-католической церкви обет безбрачия или целибат обязателен для всех священнослужителей и монахов. Он рассматривается как обет безраздельного служения Богу.

В евангелической церкви обет безбрачия тоже допустим, но на добровольной основе. Сам Мартин Лютер отказался от него и в 1520 году взял в жены бывшую монашку Катарину фон Бора.

Поклонение Богородице и святым

Портрет Мартина Лютера кисти Лукаса Кранаха

Римско-католическая церковь поклоняется Пресвятой Деве Марии как матери Божьей и царице небесной. Протестанты указывают, что в самой Библии никаких указаний на избавление Девы Марии от первородного греха и ее вознесение нет.

То же и с поклонением святым. Католическая церковь канонизировала более четырех тысяч святых. Католики молят их о заступничестве, поклоняются святым мощам и верят в их чудотворную силу. Протестанты это категорически отвергают. Они считают, что верующим заступничество не нужно, они вольны обращать свои молитвы непосредственно к Богу.

Автор: Клаус Кремер / Александр Варкентин
Редактор: Андрей Бреннер

Есть предложения по организации учебного процесса или знаете, как сделать техникум лучше?

Сообщите нам

Решаем вместе

• 1

  https://lkpt.ru/wp-content/uploads/2021/12/17-1-700×438.jpg

• 2

  https://lkpt.ru/wp-content/uploads/2021/12/32-7-700×513.jpg

• 3

  https://lkpt.ru/wp-content/uploads/2021/12/26511520_24636-700×525.gif

• 4

  https://lkpt.ru/wp-content/uploads/2021/12/96568218-700×490.jpg

• 5

  https://lkpt.ru/wp-content/uploads/2021/12/god-kota-novogodnie-oboi.xxl_-700×525.jpg

• 6

  https://lkpt.ru/wp-content/uploads/2021/12/skachat-animacionnie-novogodnie-otkritki.orig_-700×515.gif

• 7

  https://lkpt.ru/wp-content/uploads/2021/12/Новый_год_и_рождество_25-700×438.jpg

Предыдущее изображение

Следующее изображение

info heading

info content

---

УВАЖАЕМЫЕ СТУДЕНТЫ!

Совершайте удобно платежи в адрес

Ленинск-Кузнецкого  политехнического техникума

 

Через бесплатный интернет-банк Сбербанк Онлайн(или мобильное приложение Сбербанк онлайн):

На компьютере, подключенном к сети Интернет,  наберите в адресной строке браузера https://online.sberbank.ru

Пройдите онлайн-регистрацию или введите постоянный логин и пароль, подтвердите вход SMS-паролем (потребуется карта Сбербанка с подключенной услугой «Мобильный банк»).

Для совершения платежа следуйте пунктам меню:

Платежи > в поисковой строке наберите: Л-К​у​з​н​е​ц​кий пол​и​т​е​х​н​и​ч​е​с​кий или 4212002624 >Л-К​у​з​н​е​ц​кий пол​и​т​е​х​н​и​ч​е​с​кий техникум > оплата по реквизитам>  выберите карту списания  >  введите ФИО ребенка (студента), назначение платежа > продолжить > продолжить >  оставляем паспорт, продолжить >   введите серию и номер паспорта,  продолжить  > введите сумму, продолжить >    Подтвердите оплату.

 Чек об оплате доступен сразу после совершения платежа или в любое удобное время через пункт «История операций».

Горячая линия информационного сопровождения поиска и подбора работы для выпускников

+7 (38456)2-08-53, +7 (38456)2-26-60

Пушкинской картой уже воспользовались более 1 миллиона человек!

В Кузбассе по ней продано около 2000 билетов.

Сходить в театр или посетить музей за счет государства может каждый россиянин от 14 до 22 лет. А в следующем году у карты появится еще больше возможностей.

Где получить и как пользоваться — рассказываем в видео.

 367,858 total views,  142 views today

Аскетизм — По ветке / доктрине

Введение | Религия и аскетизм

Аскетизм описывает образ жизни, характеризующийся добровольным воздержанием от различных видов мирских удовольствий (особенно сексуальной активности , потребления алкоголя и накопления собственности и богатства ), часто с целью достижения религиозных или духовных целей .

В древнегреческой философии приверженцы цинизма и стоицизма переняли практику овладения желанием и страстью, как и в некоторой степени эпикурейство. диаметрально противоположно аскетизму — это гедонизм, философия, согласно которой удовольствие является самым важным стремлением человечества.

оправдание аскетизма обычно состоит в том, что духовные и религиозные цели препятствуют потаканию плотским удовольствиям, хотя это не обязательно означает, что наслаждение жизнью плохо само по себе .Таким образом, аскетические практики обычно не рассматриваются как добродетельных как таковых, а просто как средство к трансформации ума и тела или очищения тела, которое позволяет соединиться с Божественным и развивать внутреннего покоя. . Он направлен на достижение свободы от принуждений и искушений , вызывая умиротворение ума и повышение ясности и силы мысли .

Иногда проводится различие между «потусторонним», аскетизмом (который практикуется людьми, такими как монахов или отшельников , которые удаляются из мира , чтобы жить аскетической жизнью) и «мирским» Аскетизм (относится к людям, таким как секты квакеров и амишей , которые живут аскетической жизнью, но не удаляют из мира).

Термин «аскетизм» происходит от греческого «аскезис» (что означает «практика», «тренировка» или «упражнение») и первоначально ассоциировался с любой формой дисциплинированной практики . В древнегреческом обществе воины и спортсмены часто применяли аскезис для достижения оптимальной физической формы и грации .

Основатели и самые ранние последователи многих религий (например, индуизм , джайнизм , иудаизм , христианство , буддизм ) вели чрезвычайно суровый образ жизни , воздерживаясь от накопления материальных удовольствий и материальных удовольствий ради чувственных удовольствий.

• Индусские садху (или святые люди) известны крайними формами самоотречения , которые они иногда практикуют, например, клятвой никогда не использовать ту или иную ногу или держать руку в руке. воздух в течение месяцев или лет.
• Джайнизм поощряет поста , йогу практик, медитацию в сложных позах, босиком, путешествия и сон на этаже без одеял.Некоторые утверждали, что благодаря самоотречению приобрели магических или чудесных способностей .
• История крайнего Еврейский Аскетизм восходит к тысячелетию Дикой традиции , которая возникла из сорока лет в пустыне, хотя сегодня считается, что противоречит Божьему желанию для мира.
• Хотя некоторые католических ордена (например, картезианцы, цистерцианцы) известны особенно строгими аскетическими действиями, еще более строгие аскетические практики были распространены в ранней церкви , и когда-то считалось, что пустыни Ближнего Востока имели было заселено тысячами христианских отшельников .
• Интересно, что Сиддхартха Гаутама ( Будда ), который первоначально советовал вести аскетический образ жизни, в конечном итоге отверг крайний Аскетизм как препятствие к полной свободе, рекомендуя вместо «Срединный путь» .
• Хотя аскетизм не является важной традицией в Ислам , за исключением суфизма (который даже назван в честь грубого шерстяного одеяния аскета), сам Пророк Мухаммад практиковал великие аскезы, граничащие с аскетизмом.

Аскетизм — Энциклопедия Нового Света

Святой Антоний Египетский, известный христианский подвижник.

Аскетизм описывает жизнь, характеризующуюся воздержанием от мирских удовольствий. Те, кто придерживается аскетического образа жизни, часто воспринимают свои практики как добродетельные и следуют им, чтобы достичь большей духовности. Многие аскеты верят, что действие по очищению тела помогает очистить душу и, таким образом, получить большую связь с Божественным или обрести внутренний мир.Это может принимать форму ритуалов, отказа от удовольствия или умерщвления себя. Однако аскеты утверждают, что наложенные ими на себя ограничения приносят им большую свободу в различных сферах их жизни, таких как повышенная ясность мысли и способность противостоять потенциально разрушительным искушениям.

Термин «аскет» происходит от древнегреческого слова askēsis (практика, тренировка или упражнения), который относится к режиму, которому следовали многие греческие воины и спортсмены для достижения оптимальной физической формы и грации.

Исторически сложилось так, что существует две основные категории аскетизма: «потусторонний» аскетизм практикуют люди, в том числе монахи, йоги и отшельники, которые удаляются от мира, чтобы жить аскетической жизнью; известные примеры включают Лао Цзы, Гаутаму Будду и Франциска Ассизского. Такие люди оставили свои семьи, имущество и дома, чтобы вести аскетический образ жизни, и, по словам их последователей, достигли духовного просветления. «Мирский» аскетизм относится к тем, кто ведет аскетический образ жизни, но не удаляется от мира; например, Махатма Ганди и многие римско-католические священники сделали аскетизм личным фундаментом своей работы в обществе.

Большинство религий — индуизм, джайнизм, буддизм, христианство, ислам и иудаизм — имеют аскетические традиции. Однако у некоторых людей есть светские мотивы вести аскетический образ жизни, например, артист, который лишает себя ясности ума для своей работы, или спортсмен, который лишает себя во время тренировки, чтобы быть в отличной форме для конкурса.

Виды религиозного аскетизма

Аскетизм чаще всего ассоциируется с монахами, йогами или некоторыми типами священников. Однако любой человек может выбрать аскетический образ жизни.Лао Цзы, Шакьямуни Гаутама, Махавир Свами, Святой Антоний, Франциск Ассизский и Махатма Ганди — одни из самых известных аскетов. Каждая основная религия и большинство небольших религиозных групп имеют аскетические традиции.

Индуизм

Статуя Шивы, выполняющего йогическую медитацию

В индуизме «Вечный путь» (на санскрите सनातन, Санатана Дхарма) говорит о том, что определенные духовные принципы вечно истинны, превосходят созданные руками человека конструкции, представляя чистую науку о сознании.Это сознание не просто сознание тела, разума и интеллекта, но и надументального духовного состояния, которое существует внутри и за пределами нашего существования, незапятнанного Я всего. Садху, которых считают святыми, известны крайними формами самоотречения. Конкретные типы аскетизма варьируются от секты к секте и от святого человека к святому.

Есть несколько форм йоги , практикуемых в индуизме. Раджа-йога (или медитационный союз) основана на влиятельном тексте мудреца Патанджали «Йога-сутра », , который по сути является компиляцией и систематизацией предыдущей философии медитации йогов. Упанишады и Бхагавад Гита также являются незаменимой литературой при изучении йоги.

Цель раджа-йоги четко сформулирована в первом стихе Йога-сутры : читти вритти ниродха («прекращение психических колебаний»). Реализация этой цели известна как самадхи. Основным средством достижения самадхи является саньяса — что означает «отречение» или «оставление».

В отличие от монахов в западном мире, чья жизнь регулируется монастырем или аббатством и его правилами, индуистский саньясин обычно одинокий персонаж и странник (паривраджака). Индуистские монастыри (матха) не имеют большого количества монахов, живущих под одной крышей. Монастыри существуют в основном в образовательных целях и стали центрами паломничества мирян. В большинстве традиционных индуистских орденов нет женщин-санньяси, но в последнее время эта ситуация претерпевает изменения.

Джайнизм

Джайнизм — это аскетическая религия, берущая свое начало в доисторических временах Индии, и ее до сих пор практикуют несколько миллионов человек.Подобно индуистскому аскетизму, джайнизм поощряет пост, практики йоги, медитацию в сложных позах и другие аскезы. Также, как и в индуистской традиции, высшей целью должно быть мокша (то есть освобождение от цикла рождений и возрождений). Для этого душа должна быть абсолютно бесстрастной и непривязанной. Это может быть достигнуто только монахами и монахинями, которые дают пять великих обетов: ненасилие, истина, не воровство, не владение и целомудрие.

Многие из аскетических практик джайнизма восходят к Вардхаману Махавире. Акаранга Сутра, или «Книга хорошего поведения» — это священная книга в джайнизме, в которой обсуждается аскетический кодекс поведения. Поскольку джайнские аскеты практикуют полное ненасилие, они не причиняют вреда ни одному живому существу, будь то насекомое или человек. Некоторые джайны надевают ткань на рот, чтобы предотвратить случайное повреждение переносимых по воздуху микробов и насекомых.

Джайнские монахи и монахини босиком путешествуют из города в город, часто пересекая леса и пустыни. Они спят на полу без одеял и сидят на специальных деревянных платформах.Чтобы предотвратить привязанность к какому-либо месту, джайнские аскеты не остаются в одном месте более двух месяцев, за исключением четырех месяцев муссонов (сезона дождей), они продолжают оставаться в одном месте, чтобы избежать убийства форм жизни, которые процветают во время дожди.

Джайны придерживаются строгой вегетарианской диеты без корнеплодов. Пост — это обычная черта джайнского аскетизма, при этом пост длятся день или дольше, вплоть до месяца. Некоторые монахи избегают или ограничивают прием лекарств и госпитализацию из-за пренебрежения к своему физическому телу.Другие аскезы включают медитацию в сидячем или стоячем положении на берегу реки на холодном ветру или медитацию на вершинах холмов и гор, особенно в полдень, когда солнце наиболее яркое. Такие аскезы предпринимаются в соответствии с физическими и умственными пределами индивидуального аскета.

Почти полностью лишенные имущества, некоторые джайны владеют только несшитыми белыми одеждами и чашей, используемой для еды и сбора милостыни. Джайнские монахи и монахини также соблюдают полное безбрачие. Они не касаются и не разделяют платформу для сидения с людьми противоположного пола.Каждый день уходит на изучение Священных Писаний, медитацию или обучение.

Буддизм

Как и в индуизме и джайнизме, цель буддийской практики — положить конец страданиям циклического существования — сансара — путем пробуждения практикующего к осознанию истинной реальности, достижению духовного освобождения (нирвана) . Чтобы достичь этого, нужно очищать и тренировать ум и действовать в соответствии с законами кармы , совершая положительные, полезные действия и избегая отрицательных, вредных действий.

Будда и его ученики

Согласно буддийским текстам, Сиддхартха Гаутама (ок. 563– 483– до н. Э. г. до н. Э.), Основатель буддизма, родился в королевской семье и вырос в роскоши. Узнав об истинной природе мира за пределами его изолированной жизни — мира, полного страданий, болезней, старости и смерти — Гаутама немедленно отказался от своей привилегированной жизни, оставил свою семью и присоединился к группе аскетов в джунглях.

Время Будды, по-видимому, было временем, когда многие различные группы отречения в необитаемых регионах северной Индии экспериментировали с различными техниками — аскетическими, йогическими, философскими и медитационными — для достижения освобождения от страдания и возрождения.Ранние буддийские тексты изобилуют отсылками к разным типам аскетов.

Согласно некоторым версиям жизни Будды, Гаутама связался с такой группой и овладел радикальным аскетическим режимом, который они проповедовали, до такой степени, что он практически ничего не ел и превратился в кожу и кости. Обнаружив, что он не достиг своей цели с помощью таких аскез, Гаутама отказался от аскетического пути и пошел по тому, что он называл «срединным путем» между полюсами чувственности и аскетизма.

Таким образом, буддизм неоднозначно относится к полезности аскетизма. С одной стороны, он отвергает крайние формы физического самоотречения, которые проявляются в других индийских религиях, в которых он вырос. С другой стороны, не может быть никаких сомнений в том, что буддизм требует от своих более серьезных практикующих не только отречения от мирской жизни, но и усердного обучения самодисциплине и самоконтролю через «восьмеричный путь» (правильные взгляды, намерение, речь, действие, средства к существованию, усилие, внимательность и концентрация).

Хотя Будда отвергал крайние формы физического аскетизма, рекомендованные другими, он все же допускал ряд аскетических практик, называемых дхутангами . Сказано, что эти практики не являются самим путем, а лишь подготовкой к нему; они помогают искателю избавиться от всех форм привязанности. Дхутанги включают в себя ношение только монашеских одежд, сделанных из выброшенной ткани, жизнь только на подаяние, выпрашиваемое без разбора, питание только один раз в день, жизнь в лесу, у подножия дерева или на кладбище и сон только сидя прямо.

Основная форма аскетизма в буддизме — монашеское отречение от мира. В отличие от индуистской системы четырех стадий жизни, в которой отречение было отнесено к концу жизни после стадии домохозяина, буддисты настаивали на том, что, как только кто-то осознает, что этот мир подобен «горящему дому», он должен отказаться от мирской жизни и присоединиться к монастырю. Там, в компании других монахов или монахинь, можно было вести регулируемую жизнь учебы, медитации и самодисциплины, подобную монашеской жизни, которой придерживаются в других религиозных традициях.

Буддизм Махаяны имеет тенденцию быть менее аскетичным по своей ориентации, чем буддизм Тхеравады. Цель жизни для тхеравадинов — стать архатом, усовершенствованным святым, который достиг нирваны и больше не переродится. В результате этот «южный» буддизм имеет тенденцию быть более монашеским, строгим и отвергающим мир, чем его северный аналог. В Тхераваде считается крайне маловероятным, даже невозможным, чтобы мирянин мог достичь освобождения. Поскольку Махаяна не согласна с этим, она считает себя «Великой колесницей» к освобождению, в которой может участвовать больше людей.

Иудаизм

История еврейского аскетизма насчитывает тысячи лет со ссылками на обет назорейцев воздерживаться от стрижки волос или бороды и не вкушать виноград или вино (Числа 6), а также на «пустынную традицию» пророков, живущих в пустыня, пост на вершинах гор или другие виды самоотречения. Например, Моисей и Илия постились 40 дней на горе Синай, Иеремия не женился (Иеремия 16: 2), Исайя ходил обнаженным три года (Исайя 20), а Иезекииль лежал на боку 390 дней, ел только хлеб. (Иезекииль 4: 9).

После того, как евреи вернулись из вавилонского плена и пророческий институт угас, возникла новая форма аскетизма в знак протеста против мирского и испорченного духовенства династии Хасмонеев второго и первого веков до н. Э. Секта ессеев возникла под знаменем священнического аскетизма, достигнув высшей точки в секте Мертвого моря. Некоторые члены этой группы придерживались безбрачия, и ее священники придерживались жесткой интерпретации законов священнического очищения и ограничений в питании.

Среди раввинов Талмуда некоторые упоминаются как великие и последовательные постящиеся. Мудрец второго века Симеон бен Йохай изображен как аскет, и рабби Зейра особенно запомнился своей любовью к этой форме благочестия. История гласит, что он воздерживался от питья и еды в течение 100 дней, чтобы впоследствии адский огонь не имел над ним власти. Симеон бен Йохай считается основателем каббалы, эзотерической еврейской мистической доктрины и практик, которые включали в себя значительный аскетизм.Сообщается, что некоторые каббалисты проводят в посте всю неделю, делая только субботу днем ​​утешения и радости с целью ускорить наступление мессианской эры.

Есть различные библейские намеки на дни поста в израильские времена (Псалом 109: 24, Неемия 9: 1, Есфирь 4: 3 и т. Д.). Тем не менее, помимо предписанного поста в День искупления, Йом Киппур, господствующий иудаизм отвергает аскетизм как противоречащий Божьему желанию для мира, который предназначен для наслаждения в установленных пределах.

Христианство

Аскетизм в христианской традиции — это набор дисциплин, применяемых для спасения верующего и содействия его покаянию, а также с целью духовного просвещения. Хотя монахи и монахини известны особенно строгим аскетизмом, аскетические практики очевидны и среди других ранних христиан.

Библейские примеры аскетизма можно найти в жизнях Иоанна Крестителя и Иисуса, которые постились по 40 дней.Иисус наставлял своих учеников поститься (Матфея 6:16) и продавать свое имущество (Матфея 19:21), Святой Павел хранил целомудрие, а примитивная иудейско-христианская община в Иерусалиме (Деяния 4:32) не имела традиции личного владения. , а также периоды молитвы и поста (Деяния 13: 2). Христианские авторы поздней античности, такие как Ориген, Иероним, Иоанн Златоуст и Августин, интерпретировали значения библейских текстов в очень аскетической религиозной среде. Своими комментариями они создали аскетическую версию христианства.

Некоторые ранние христиане считали аскетизм единственным верным путем к спасению. Это учение было отвергнуто православной церковью как еретическое, но аскетическая жизнь сохранилась через институт монашества.

Таким образом, аскетизм таких практикующих, как Иероним, вряд ли был оригинальным, а такой аскет пустыни, как Святой Антоний Великий (251-356, гг. Акцент на аскетической религиозной жизни очевиден как в ранних христианских писаниях ( Philokalia), , так и в восточно-христианской практике исихазма.Другие известные христианские подвижники включают Симеона Столпника, Терезу Авильскую, Франциска Ассизского, Клэр Ассизскую и многих других. Действительно, христианские аскеты остаются многочисленными в современном мире как в католических, так и в православных монастырях, которые допускают разную степень аскетического образа жизни. Протестантские подвижники реже, но они есть. Социолог Макс Вебер считал, что протестантская трудовая этика была формой протестантского аскетизма, и некоторые отдельные протестанты действительно соблюдают периоды поста, полового воздержания и других аскетических практик.

Половое воздержание было лишь одним из аспектов аскетического отречения. У древних монахов и монахинь были и другие, не менее важные заботы: гордость, смирение, сострадание, проницательность, терпение, осуждение других, молитва, гостеприимство и милостыня. Для некоторых ранних христиан обжорство представляло собой более первобытную проблему, чем секс, и поэтому сокращение количества потребляемой пищи также является аспектом аскетизма. В качестве иллюстрации систематический сборник Apophthegmata, или изречений отцов пустыни, и матерей насчитывает более 20 глав, разделенных по темам; Только одна глава посвящена порнейе («сексуальной похоти»).

Ислам

Исламское слово для обозначения аскетизма — зухд. Сообщается, что Пророк Мухаммед советовал людям вести простую жизнь, а сам он практиковал великие аскезы. Даже когда он стал фактическим королем Аравии, он вел суровую жизнь, граничащую с лишением. Его жена Аеша сказала, что в большинстве случаев он даже не ел два раза полноценно. ^[1] Однако основная мусульманская традиция выступает против крайних форм аскетизма.

Основным исключением из этого правила является пост во время Рамадана.В течение девятого месяца исламского календаря дневной пост (савм) соблюдается большинством соблюдающих мусульман. Каждый день в течение месяца Рамадан ни один мусульманин не должен есть или пить в светлое время суток или иметь сексуальные отношения. Мусульмане во всем мире встают до рассвета, чтобы съесть (сахур) и совершить свою молитву фаджр . Они прерывают свой пост, когда наступает время четвертой молитвы дня, магриб (закат).

Во время Рамадана мусульмане также должны прилагать больше усилий для следования учениям ислама, а также воздерживаться от лжи, воровства, гнева, зависти, жадности, похоти, саркастических реплик, злословия и сплетен.Следует избегать непристойных и нерелигиозных образов и звуков, а также секса. ( Коран 2: 187) Чистота мыслей и действий считается важной. Пост задуман как строгий акт глубокого личного поклонения, в котором мусульмане стремятся повысить уровень близости к Богу. В дополнение к молитве и посту мусульманам рекомендуется прочитать весь Коран во время Рамадана.

Суфизм — мистическое движение в исламе — возможно, развился как аскетическое движение. Название Суфи относится к грубой шерстяной одежде аскета.Через медитацию на Коран и молитвы Аллаху мусульманин-аскет верит, что он приближается к Аллаху, и, ведя аскетический образ жизни, прокладывает путь для погружения в Аллаха, суфийский путь к спасению.

Ранние мусульманские аскеты сосредоточились на самоанализе и строго контролировали свою жизнь и поведение. Они вели образ жизни, основанный на скромности, умеренности, довольстве и отказе от роскоши. Их практики включали пост, ношение легкой одежды в разгар зимы или уход от мира.

Если ранний суфизм возник из практики аскетизма — отказа от мирской жизни, чтобы сконцентрироваться на молитве Аллаху, — то он, вероятно, привел к тому, что он ограничился небольшим числом преданных практикующих. К середине девятого века суфийский мистицизм начал расцветать. Одной из главных фигур и катализаторов его роста была женщина-мистик Рабиа аль-Адавия (умерла в 801 году), которая подчеркивала абсолютную любовь к Аллаху превыше всего. Переход суфизма от аскетизма к божественной любви привлек внимание масс и элит, и вскоре суфизм начал процветать в Багдаде, распространившись затем на Персию, Пакистан, Индию, Северную Африку и мусульманскую Испанию.

Религиозные и светские мотивы

Соблюдение аскетических образов жизни берет свое начало как в религиозной, так и в светской среде. Например, религиозные мотивы древнееврейских сект, поститься для того, чтобы стать святым, жрицы в храмах древней Греции воздерживались от секса, чтобы лучше служить своему конкретному богу, и философы-стоики, дисциплинирующие свою волю против жизни с чувственными удовольствиями для достижения духовные цели, уравновешивается примерами спартанцев, применяющих режимы суровой физической дисциплины для подготовки к битве, и верой в Риме, что чистота весталок была гарантией от вреда городу.

Светская мотивация

Примеры светского аскетизма:

• «Голодный художник» — это тот, кто сводит к минимуму свои расходы на жизнь, чтобы тратить больше времени и усилий на свое искусство.
• Эксцентричные изобретатели иногда живут похожей жизнью, преследуя технические, а не художественные цели.
• «Хакеры» часто считают свои программные проекты более важными, чем личное богатство или комфорт.
• Различные люди пытались вести аскетический образ жизни, чтобы освободиться от современных пристрастий, таких как алкоголь, табак, наркотики, фаст-фуд, азартные игры и секс.
• Многие профессиональные спортсмены воздерживаются от секса, жирной пищи и других удовольствий перед крупными соревнованиями, чтобы морально подготовиться к предстоящим соревнованиям.

Банкноты

1. ↑ Атхар Саид Накви, Человеческое Я: В свете физики и Корана (Balboa Press, 2018, ISBN 978-1504394888).

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

• Бракке, Дэвид. Афанасий и аскетизм. The Johns Hopkins University Press, 1998. ISBN 978-0801860553
• Чедвик, Оуэн. Западный аскетизм. Westminster John Knox Press, 1979. ISBN 978-0664241612
• Коул, Лета Б. и Винклер, Мэри Г. Хорошее тело: аскетизм в современной культуре. . Издательство Йельского университета, 1994. ISBN 978-0300056280
• Накви, Атар Саид. Человеческое Я: в свете физики и Корана . Balboa Press, 2018. ISBN 978-1504394888
• Уимбуш, Винсент Л.И Ричард Валантасис. Уксетизм. Oxford University Press, 2002. ISBN 0195151380

Внешние ссылки

Все ссылки получены 7 ноября 2021 г.

Кредиты

Энциклопедия Нового Света Писатели и редакторы переписали и завершили статью Википедия в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства.Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников Энциклопедии Нового Света, участников, так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в New World Encyclopedia :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Аскетизм — Библейские исследования — Oxford Bibliographies

Лучшее краткое введение в аскетизм — это Harich-Schwarzbauer, et al. 2007; в нем также проводится различие между конкретными религиозными и философскими традициями, хотя читателям следует опасаться концептуальных предположений о природе аскетизма в различных статьях. Полезный обзор концептуальных различий ученых в определении темы с критическим осмыслением достоинств различных определений см. В Saldarini 1999.Le Bras 1964 цитируется из-за его места в раннем французском обсуждении этой темы. Подходя к аскетизму конкретно по отношению к библейским текстам, разумно начать с введения в аскетизм в греко-римском мире, признавая при этом, что они в большинстве случаев полностью игнорируют еврейский аскетизм и могут быть дополнены статьями, конкретно посвященными аскетизму. последняя тема, такая как Fraade 1986. До конца 20 века описания аскетизма также часто ограничивались протестантскими или католическими предпосылками относительно нормативного (христианского) поведения.Студенты, которым требуется только краткое описание аскетизма в классических и иудео-христианских традициях, могут обратиться к Ashbrook Harvey 1999 и Wimbush 2000. Тем, кто ищет более полное академическое введение, включающее критическое обсуждение как концепции, так и историографии аскетизма, следует обратиться к Krawiec 2008. Тем, кто интересуется тем, как аскетическое поведение имеет социальное значение, следует обратить внимание на Valantasis 1995.

Ashbrook Harvey, Susan. «Аскет». В Поздняя античность: Путеводитель по постклассическому миру .Под редакцией Глена В. Бауэрсока, Питера Брауна и Олега Грабаря, 317–318. Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press, 1999.

Из классического греческого значения ascesis как «обучение» аскетизм определяется как «практика дисциплинированной жизни в поисках духовного состояния». Это ограничивает отмеченные темы: греческая философская и раввинская самодисциплина, манихейские и маркионитские практики, связанные с верованиями о физическом мире, и монашество в основных церквях.

Fraade, Стивен Д. «Аскетические аспекты древнего иудаизма». В Еврейская духовность: от Библии до средневековья . Под редакцией Артура Грина, 253–288. Мировая духовность: энциклопедическая история религиозных поисков 13. Лондон: Рутледж и Кеган Пол, 1986.

Хороший обзор еврейских текстов, касающихся аскетизма до поздней античности, хотя читатели должны знать о спорных датировках, происхождении и композиционном материале. Обсуждается история апокрифов и псевдоэпиграфов.

Harich-Schwarzbauer, Henriette, Julien Ries, Thomas Podella, et al. «Аскетизм.» В Религия в прошлом и настоящем: энциклопедия теологии и религии . Vol. 1, А-Бху . Под редакцией Ханса Д. Бец, Дона С. Браунинга, Бернд Яновски и Эберхарда Юнгеля, 433–440. Лейден, Нидерланды: Brill, 2007.

Набор кратких статей охватывает «Религиоведение», «Ветхий Завет», «Новый Завет», «Историю церкви», «Этику», «Иудаизм» и «Индийские религии.Библиографии немногочисленные и датированные, с несколькими записями за последнее десятилетие. Взятые вместе, статьи предлагают полезную дорожную карту для новичков.

Кравец, Ребекка. «Аскетизм.» В Оксфордский справочник раннехристианских исследований . Под редакцией Сьюзан Эшбрук Харви и Дэвид Г. Хантер, 764–785. Oxford: Oxford University Press, 2008.

Содержит, в дополнение к упомянутому выше материалу, ценный раздел об идеях Мишеля Фуко относительно «технологий личности» и их связи с основополагающей работой Питера Брауна The Body and Society (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1988).

Ле Бра, Габриэль. «Place de l’ascéticisme dans la sociologie des Religions». Архив социальных наук о религиях 18.18 (1964): 21–26.

DOI: 10.3406 / assr.1964.1765

Французский отчет о социологических семинарах по аскетизму перед журнальным томом об аскетизме в различных религиях. Полезно подходит к религии как к социальной конструкции с группами и институтами, а не как к набору убеждений отдельных лиц. Аскетизм определяется как личный, направленный на самоуничижение перед божественным и подразумевает строгое целомудрие.

Салдарини, Энтони Дж. «Аскетизм и Евангелие от Матфея». В Аскетизм и Новый Завет . Под редакцией Лейфа Э. Ваге и Винсента Л. Уимбуша, 11–27. New York: Routledge, 1999.

Первые восемь страниц книги представляют собой ценное обсуждение различных определений аскетизма, используемых другими учеными.

Валантазис, Ричард. «Конструкции силы в аскетизме». Журнал Американской академии религии 63.4 (1995): 775–821.

DOI: 10.1093 / jaarel / LXIII.4.775

Использует теорию социальной семиотики Фуко для анализа конструкции значения с акцентом на индивидуального «аскета». Доступно онлайн для подписчиков.

Уимбуш, Винсент. «Аскетизм.» В Оксфордский компаньон христианской мысли . Под редакцией Адриана Гастингса, Алистера Мэйсона и Хью С. Пайпера, 45–46. Oxford: Oxford University Press, 2000.

Христианский аскетизм установлен в доктринальном контексте трансцендентности.Обсуждает заблуждения: негативные коннотации в мышлении после Реформации; чрезмерное внимание к людям; Ограничение анализа языком аскезис . Отмечает долг христианского поста перед еврейской практикой, а александрийских богословов Климента и Оригена — перед «греческой и греко-еврейской» моральной философией.

Aesthetic vs. Ascetic: в чем разница?

Aesthetic формально относится к философской ветви, касающейся природы искусства и красоты, но обычно используется для описания того, как вещи выглядят или ощущаются, когда речь идет об искусстве и вкусе. Аскет , с другой стороны, чаще всего относится к аскетизму и самоотречению, особенно в отношении духовной дисциплины.

Хотя эти два слова сбивали с толку студентов — и не только студентов — на протяжении десятилетий, их значения и история оказываются совершенно не связанными друг с другом.

Значение и происхождение аскета

В Древней Греции предшественники аскетов имели тенденцию описывать строгий режим воинов и спортсменов; Более мягкие версии аскетизма пропагандировались софистами, стоиками и другими философами как пути к добродетели для простых граждан.Но сегодня студенты часто впервые сталкиваются с аскетами на уроках европейской истории, описывающих феномен той эпохи, когда христианское самоотречение, или «умерщвление плоти», достигло своего апогея. Яркие примеры средневековых аскетов включают флагеллантов, которые маршируют мрачными процессиями, хлестая себя по обнаженной спине за свои грехи, и стилитов, отшельников, которые в поисках спасения будут годами жить на вершинах колонн в одинокой Средине. Восточная глубинка.

По правде говоря, Монтан не говорил ничего подобного, но велел частое воздержание, предписывал сухую диету и подвижный стол не ради совести, а из соображений дисциплины; и все же из-за того, что он делал это со слишком большой строгостью и строгостью распоряжения, примитивная церковь неверно восприняла это в нем, как слишком близком к их заблуждению, который по иудейскому суеверию воздерживался от мяса как от нечистоты.
— Джереми Тейлор, Трактаты , 1648

… она также очень хорошо рассудила, что тело должно быть приручено, когда оно восстает против разума; это питание должно быть сокращено как корм от непослушной распутной лошади; и его живот подавлен аскетической дисциплиной постов и бдений: но в ее теоремы никогда не входило, что для того, чтобы быть счастливым, человек должен отречься от своего понимания, не владеть своим разумом, чтобы стать ученым, осудить свое суждение, чтобы стать мудрым.
— Жан-Франсуа Сено, Христианин , 1650

Эстетическое значение и происхождение

Aesthetic , тоже греческое по своему происхождению, дошло до нас через немецкую философию 18 века. Англоязычные философы не уделяли систематического внимания вопросам искусства и красоты, то есть эстетики, до тех пор, пока немцы, включая А.Г. Баумгартена и Иммануила Канта, не показали им, как это делать. Это слово, похоже, заполнило пробел в английском языке, как заметил Сэмюэл Кольридж в 1823 году: «Хотел бы я найти более знакомое слово, чем эстетическое, для произведений вкуса и критики.”

Насколько этот город превосходит первоклассные столицы Европы по историческому и эстетическому значению, настолько он уступает им в интересе, вызываемом активностью и удовольствиями общественной жизни в больших городах.
– Ежемесячный журнал (Лондон, Англия), 1 марта 1805 г.,

«Эстетический крем» — более подходящее название для уникального и расточительного ( sic ) развлечения, которое будет проводиться в Y.M.C.A. салоны в следующую пятницу вечером, чем «эстетический чай».”
— News and Observer (Роли, Северная Каролина), 2 мая 1888 г.,

Его основными исследованиями были философия, эстетика, математика и естествознание. (+ В немецкой литературе слово, обозначающее принципы вкуса.)
— Театральный рекордер (Лондон, англ.), Июнь 1805 г.

Сегодня, по прошествии более 200 лет, aesthetic и aesthetics все еще имеют формальное интеллектуальное звучание, хотя они, конечно, очень распространены в таких вещах, как реклама парикмахеров, пластических хирургов, декораторов интерьера и свадьбы. планировщики.И, конечно же, Instagram.

Движение Шрамана | Мировая цивилизация

Цель обучения

• Понять движение Шраманы

Ключевые моменты

• Шрамана был древним индийским религиозным движением, уходящим корнями в ведическую религию.Однако он пошел по другому пути, отвергнув ведический индуистский ритуализм и авторитет браминов — традиционных священников индуистской религии.
• Шраманы были теми, кто практиковал аскетический, или строгий и самоотверженный образ жизни в стремлении к духовному освобождению. Их обычно называют монахами.
• Движение шраманов породило джайнизм и буддизм.

терминов

Шрамана

Древнее индийское религиозное движение, начавшееся как ответвление ведической религии и сосредоточенное на аскетическом образе жизни и принципах.

Брамин

Член касты в ведическом индуизме, состоящей из священников и учителей, которые считаются посредниками между божествами и последователями и считаются защитниками священного знания Вед.

Шраманас

последователей Шрамана, которые отказались от семейной жизни и семейной жизни и встали на аскетический путь. Шраманы отвергли авторитет браминов.

Ведическая религия

Исторический предшественник современного индуизма.Веды — самые старые священные писания индуистской религии.

аскет

Человек, практикующий суровую самодисциплину и воздержание от мирских удовольствий как способ поиска духовного просветления и свободы.

Шрамана — древнеиндийское религиозное движение, начавшееся как ответвление ведической религии и породившее другие похожие, но отличающиеся друг от друга движения, включая буддизм и джайнизм. Шрамана, что означает «искатель», была традицией, которая началась примерно в 800-600 годах до нашей эры, когда новые философские группы, которые верили в более строгий путь к духовной свободе, отвергли авторитет браминов (священников ведического индуизма).Современный индуизм можно рассматривать как сочетание ведической и шраманской традиций; на него существенно влияют оба.

Ведическая религия была историческим предшественником современного индуизма. Ведический период относится к периоду времени примерно с 1750-500 гг. До н.э., в течение которого индоарии поселились в северной Индии, неся с собой особые религиозные традиции. Большая часть истории этого периода восходит к Ведам, старейшим писаниям индуистской религии. Веды, что означает «знание», были составлены ариями на ведическом санскрите между 1500 и 500 годами до нашей эры в северо-западном регионе Индийского субконтинента.

Существует четыре индоарийских веды: Ригведа содержит гимны об их мифологии; Сама Веда состоит в основном из гимнов о религиозных ритуалах; Яджур Веда содержит инструкции для религиозных ритуалов; Атхарваведа состоит из заклинаний против врагов, колдунов и болезней. (В зависимости от источника, к которому обращаются, они пишутся, например, либо Ригведа, либо Ригведа.)

Известно, что несколько движений шраманов существовало в Индии до 6 века до нашей эры.Шрамана существовал параллельно, но отдельно от ведического индуизма. Доминирующий ведический ритуализм контрастировал с верованиями последователей шраманов, которые отказались от супружеской и семейной жизни и избрали аскетический путь, путь строгой самодисциплины и воздержания от всяких снисходительности, чтобы достичь духовного освобождения. Шраманы отвергли авторитет браминов, которые считались защитниками священного знания Вед.

Истощенный пост Будды. До своего просветления Будда практиковал суровый аскетизм и рекомендовал неаскетический срединный путь.

Брамин — это каста или социальная группа в ведическом индуизме, состоящая из священников и учителей, которые считаются посредниками между божествами и последователями. Брамины традиционно несут ответственность за религиозные ритуалы в храмах, а также за чтение гимнов и молитв во время ритуалов посвящения, таких как свадьбы.

В Индии Шрамана первоначально называл любого аскета, отшельника или религиозного деятеля, который отказался от светской жизни и общества, чтобы сосредоточиться исключительно на поиске религиозной истины.Шрамана развивался в Индии в два этапа: Пакчекабудда, традиция индивидуального аскета, «одинокого Будды», который оставляет мир позади; и Савака, стадия учеников, или тех, кто собирается вместе как сообщество, например, секта монахов.

«Традиция» — это вера или поведение, передаваемое внутри группы или общества, имеющее символическое или особое значение. Традиции шраманов основывались на устоявшихся представлениях браминов, чтобы сформулировать свои собственные доктрины.

Традиции шраманов придерживаются различных философий и временами существенно расходятся друг с другом, а также с ортодоксальным индуизмом и его шестью школами индуистской философии.Различия варьируются от веры в то, что у каждого человека есть душа, до утверждения, что души нет. Что касается образа жизни, традиции шраманы включают широкий спектр верований, которые могут варьироваться, от вегетарианства до мясоедения и от семейной жизни до крайнего аскетизма, отрицающего все мирские удовольствия.

Различные движения шраманов возникли в одних и тех же кругах древней Индии, что привело к развитию йогических практик, которые включают индуистскую философию следования курсу физической и умственной дисциплины для достижения освобождения от материального мира и союза между «я» и высшее существо или принцип.

Традиции шраманов привели к так называемому индуистскому синтезу после ведического периода, который распространился на юг Индии и некоторые части Юго-Восточной Азии. По мере своего распространения этот новый индуизм ассимилировал популярных неведических богов и другие традиции из местных культур, а также интегрированные социальные подразделения, называемые кастовой системой.

Традиции шраманы позже дали начало йоге, джайнизму, буддизму и некоторым школам индуизма. Они также привели к появлению популярных концепций во всех основных индийских религиях, таких как сансара, цикл рождения и смерти, и мокша, , , освобождение от этого цикла.

Джайнский монах в медитации. Изображение джайнского монаха, одного из последователей различных традиций шрамана.

Источники

Противоречивые темы ненасилия и насилия в древнеиндийском аскетизме, очевидные в практике поста | International Journal of Dharma Studies

Если мы рассмотрим человеческое тело в кросс-культурном контексте, можно сделать некоторые общие наблюдения, выходящие за рамки индийского контекста, и проинформирующие нас об основных характеристиках тела, которые могут или не могут относиться к Индийские подвижники.Можно в целом согласиться с тем, что аскет следует своему режиму дисциплины в воплощенном состоянии и часто калечит свое тело в процессе и / или берет его под контроль. Следовательно, человеческое тело частично является местом, где аскет борется физически и разыгрывает драму освобождения, в которую он вовлечен. Аскет часто рассматривает свое тело как препятствие и / или средство передвижения, которое переносит его по жизни, а его тело является главным препятствием на пути к достижению их цели.Но также в этом воплощенном состоянии аскет испытывает невообразимые силы, которые предполагают скорее божественное существо, чем человеческое существо.

В индийском культурном контексте человеческое тело задумано как сущность, находящаяся в движении в рамках цикла времени и подчиненная силе времени, которая непрерывно трансформирует тело от младенчества к взрослой жизни и к смерти. Палийские буддийские тексты постоянно ссылаются на непостоянную природу тела, особенно в контексте причинно-следственной цепи, образуя четвертое звено цепи вместе с умом, которое также связано с невежеством.В популярном постканоническом тексте Дхаммапада непостоянная природа тела становится очевидной, если сравнивать его с миражом (4.46), никчемным деревом (3.41), выброшенным горшком (11.149) и ветхой колесницей ( 11,151). В буддийских и индуистских текстах человеческое тело часто представляется как средство передвижения, которое переносит человека по жизни, а в конце жизни человек, или, точнее говоря, бессмертное «я» / душа в индуизме, кармическая энергия или сознание, как в буддизме, — это возрождается в новом теле (Бхаг. 2: 26-29; Дхаммапада 11.148). В воплощении человек может действовать и выполнять различные виды задач, включая работу, ходьбу, бег, прием пищи, сон, мышление и различные виды религиозных действий. Находясь в воплощенном состоянии, человек встречает других воплощенных существ, с которыми он может социально взаимодействовать и общаться. Эти положительные и прагматические аспекты воплощения уравновешиваются тем, что считается загрязняющими аспектами тела, такими как мочеиспускание, дефекация, плевание, плач, менструация для женщин и половой акт для любовных партнеров.Помимо этих примесей, человеческое тело выделяет по краям другие выделения, такие как слюна, мокрота, слезы, кожа и пот. В индуизме эти типы загрязняющих веществ и жидкостей влекут за собой необходимые социальные меры предосторожности, чтобы избежать загрязнения других или самого себя. Этот тип культурного сценария предполагает, что человеческое тело постоянно находится под угрозой постоянного притока и оттока нечистот. Отвратительные и нечистые аспекты человеческого тела особенно очевидны в буддийских палийских источниках со ссылками на тело как на нарыв, мешок с экскрементами, открытую рану, отвратительно пахнущую кучу разложения, могильную землю или деревенские сточные воды. Milindapanha (26.1-42), постканонический буддийский текст, повествующий о диалоге между ученым монахом и королем Милиндой, описывает тридцать две отвратительные составные части человеческого тела, в том числе то, что растет на краях тела ( например, волосы, ногти, кожа), внутренние части тела (например, кости, внутренние органы) и отвратительные побочные продукты (например, кал, мокрота, гной, кровь, пот, слезы, слюна, сопли, синовия и моча).

Человеческое тело представляет собой нечто существенное, упругое и хрупкое, что предполагает, что человек может видеть и касаться других тел, выполнять тяжелые физические действия и легко травмировать или разрушать себя или других.Люди пытаются защитить свое тело, принимая меры предосторожности, чтобы защитить его следующими способами: одеть его, мыть, накормить и дать лекарство, когда это необходимо для лечения болезни. Если эти наблюдения уместны для людей в этом мире, они не обязательно верны в отношении аскетического отношения к телу, которое имеет тенденцию быть более негативным из-за подчеркивания грязных аспектов тела. Фактически, известный буддийский ученый Буддхагхоса обращает внимание на нечистоту тела с момента его зачатия в женском теле, рождения, воспитания и, в конечном итоге, создания другого нечистого тела во взрослом возрасте (Buddhaghosa, 1964).

Человеческое тело, которое является продуктом биологического процесса полового акта, генетического наследия и воспитания, податливо, потому что его можно обучить выполнять множество действий. В то же время конкретное тело дается человеку при рождении и в значительной степени ограничивает его возможности. Данная природа тела не мешает людям пытаться изменить его для определенной цели, например, для военных, спортивных, религиозных или культурных целей. Религиозная модификация тела включает такие практики, как постриг, обрезание, нанесение татуировок, отпугивание, пост, целомудрие или бичевание, которые также связаны с аскетическим режимом контроля над телом.

Только как воплощенное существо человек может эмоционально подчиняться своему сексуальному влечению, заставляя человека идти на крайние меры и иногда совершать странные поступки для удовлетворения своих желаний. Нарушая социальные нормы об удовлетворении своих желаний, человек может чувствовать стыд или вину за сделанный выбор и предпринятые действия, или человек может пытаться контролировать сексуальные побуждения с помощью аскетических действий, которые могут включать аскетические практики, такие как контроль тела, обет безбрачия и / или медитации.Человеку свойственно осознавать, что его тело является чувствительной субстанцией, что предполагает, что человеческое тело также представляет собой совокупность чувств и эмоций, видимых и осязаемых, расположенных во времени и пространстве. Воплощенный человек может прикоснуться к своему телу, прикоснуться к другим телам или быть затронутым другими телами — особенность воплощения, которая имеет важные последствия для человеческих ощущений, таких как запах, вкус, слух и восприятие.

Помимо всех действий, которые тело может выполнять в пределах своего местоположения во времени и пространстве, человеческое тело может стать знаком или символом, который часто функционирует как относящийся к себе, так и к другому, посредством своей способности давать само значение.Став символом, тело может функционировать как мост, соединяющий природу и культуру, или может стать амбивалентной сущностью. И как символ тело может воплощать и раскрывать культурные ценности и взгляды. Со времен древних ведических текстов в Индии тело функционирует как символ иерархически упорядоченного общества (RV 10.90) с головой или высшей частью тела, представляющей касты жрецов, а низшая каста представлена ​​ногами. . Таким образом, прикосновение к стопам другого человека свидетельствует о его подчиненном статусе по отношению к другому.Точно так же ударить кого-то обувью или сандалиями — это оскорбление и способ осквернить другого человека.

Помимо своей способности действовать как знак или символ, человеческое тело — это просто плоть, выражение его похотливой природы, которая делает тело угрожающим и опасным. Этот аспект тела, биологически заданная особенность, требует контроля и регулирования со стороны социальных процессов, а аскетизм служит прекрасным примером этого типа контроля. Социальные и культурные практики, применяемые к телу, часто предназначены для управления и формирования человеческих тел, поведения и связанных с ним дискурсов.Хотя тело биологически дано человеку, оно дополнительно сконструировано социальным и культурным дискурсом, который определяет его форму, то, как оно ведет себя, и способ взаимодействия с другими телами. То, как действует социальный и культурный дискурс, информирует нас о том, что человеческое тело превосходит биологический дар, потому что оно создано социальными и культурными силами. Несмотря на то, что тело социально сконструировано, оно продолжает играть роль в умственной концептуализации. ^e В течение определенного периода времени тело индийского аскета проявляет признаки своего собственного социального устройства, потому что оно имеет очень отличительные черты, которые отличают его от тех, кто придерживается более хорошо узнаваемого обычного социального и семейного образа жизни, связанного с экономической деятельностью. необходимо для выживания, тогда как тело аскета формирует место творческих отношений между силой и знанием.

MonasticOverview

Обзор средневековья Монашество Пусть человек считает, что Бог всегда смотрит на него со стороны небеса, что его действия повсюду видны божественным глазам и Ангелы постоянно докладывают Богу. . Для того, чтобы он мог быть осторожен в своих ложных мыслях, поэтому пусть верный брат постоянно говори в его сердце: «Тогда я буду непорочен перед Ним, если удержусь от беззакония моего.« —из Правило св. Бенедикта Введение Христианское монашество — это структурированный, аскетический стремление к христианской жизни. Это включает в себя возвращение к Богу через внимание к классическим духовным дисциплинам тишины, целомудрия, молитва, пост, исповедь, добрые дела, послушание и бдения. В монашеский стаж — из монахов (греч.»один») — это внутренний и уединенный, хотя его можно практиковать и в сообществе. В природа монашеского преследования такова, что включает или et labra (лит. «молитва и труд»), подчинение каждого аспект своей жизни к практическому осознанию присутствия Бога. Большинство монахов и монахинь не были священниками, полагаясь на местный приход для прислуживания таинств; однако часто изолированные общины могли стремиться к рукоположению одного или нескольких членов, если это было необходимо.Точно так же епископы часто выбирались из монашеского руководства. христианское монашество, в первую очередь с индивидуальным стремлением к «духовной жизни», то есть аскетические поиски Бога, также, возможно, были ответственны за: выживание образования и культуры во время период после падения Западной Римской Империи; увековечение важных греко-римских и раннехристианские рукописи в монастырских скрипториях; разработка важных ранних лекарств в элементарные аптеки; Начало западного капитализма с ранней достижения в сельскохозяйственном производстве, производстве, корпоративном праве, и разделение труда; важных достижений в искусстве, музыке и кулинарии; социальная стабильность в Западной и Восточной Европе, часто служил отдушиной для вторых сыновей и дочерей зажиточные аристократические семьи; и для важных движений за реформы внутри Христианский мир. История христианского монашества, особенно в Западное христианство было одним из циклов реформации, стабильности, растущая вялость и богатство с последующим новым преобразованием и так далее. Раннее монашество I. Возможно Предшественники назорейцы (числа 6: 1-21): Назореи были двух типов: посвященные из рождение назорей (э.г. Самсон и, возможно, Иоанн Креститель) и те, кто дают обет на ограниченное время (Павел, возможно, это, ср. Деяния 18:18). Духовные дисциплины назорейцев включали не пить вино и не есть виноград, не стричь волосы до конец обета, особо строгие правила ритуального осквернения и определенные жертвенные посвящения. Кумран Община : еврейские аскетические общины расположен в Кумране ( Мертвое море ).В первую очередь их помнят из-за The Manual of Дисциплина и Дамасский документ . Их возглавлял экзаменатор, практиковал общинную собственность, соблюдал строгие ритуалы и молитвенная служба и практиковали изгнание за нарушение Торы. Ессеи: По описанию Иосифа, ессеи были мистическими еврейскими сектами в конец 2 г. век до н.э. по 1 год век нашей эры.Часто ассоциируется с Кумран сообщества, они практиковали ряд аскетических практик, в том числе общинная собственность, ритуальное купание, изоляция, особые клятвы и еда практики. Они также серьезно изучали еврейскую мистику и апокалиптические сочинения того периода. Therapeuta e: Ранние еврейские эстетические отшельники и общины, описанные Филоном из Александрия в 1 гг. век н.э., жившие в Египет .Они практиковали уединение, ритуальное очищение, молитву, пост и т. Д. Филон видел в них примеры созерцательного существования. Видимо, их община была глубоко вовлечена в еврейские аллегорические и мистические чтения Ветхого Завета и апокрифических сочинений, таких как Енох . II. Средневековые легенды Джозеф Аримафеи : Средневековые легенды верили что Иосиф из Аримафеи основал первую монашескую общину в Гластонбери где-то между 37 и 63 годами нашей эры.Легенда о Граале часто ассоциируется с с этим. Никаких реальных доказательств этих утверждений не существует, хотя христианские влияние было относительно рано в Британские острова . Дочери Филиппа (Деяния 21: 7-9): четыре незамужними дочерьми Филиппа Евангелиста считали средневековые монахи как ранние подвижники. III. Модели евреи (Ветхий Завет) Пророки : Илию и Елисея часто называют Ранние примеры монашеского идеала Джон Креститель t: в восточном христианстве называли Иоанном Предтечей, Особо строгий образ жизни Джона и пророческое стремление к уменьшаться по мере его увеличения рассматривались как моделирование монашеского жизнь. Мэри : Простое послушание Марии, радикальное подчинение воле богов, смирение и молчание, а также ее целомудрие — все эти качества были замечены как аспекты аскетической жизни. Почти все средние века считали Марию быть вечной девственницей, и это понимание стало частью ценить девственность как высшую, более небесную жизнь и как живую мученичество и бракосочетание со Христом. Пол : Безбрачие Павла и изготовление палаток ценились как монашеские. Иисус : Безбрачие и молитвенная жизнь Иисуса считались высшими образцами. IV. Ранние типы Эреметики: Отшельники, живущие в одиночестве, либо за счет того, что им принесли другие, либо за счет простые средства к существованию, такие как изготовление веревки.Паулюс Отшельник (ок. 230–342) был первым христианским монахом, по имени история. В конце концов, многие приняли видоизмененное отшельническое существование, живут отшельниками, но рядом друг с другом для случайных собраний и служба поддержки. Маркарий первым поощрял этот образ жизни, получивший прозвище личинки. Ценобитики: cenobium (лейтенант): собрание монахов. живут вместе и следуют общему правилу.Пахомий Египетский (292-346) традиционно считается, что это была первая община монахов, хотя, возможно, это была просто одна из нескольких разрозненных ассоциаций. V. Отцы пустыни Один из первых, если не самый ранний христианский монахи, монахи пустыни Египет жили как в отшельнической, так и в общепринятой манере. Икона св.Энтони Часто утверждают, что они возникла как реакция на роскошь и распущенность после провозглашения христианства законный, а затем одобренный в Римская империя . Антоний Египетский, один из первых отшельников пустыни, иногда известен как отец монашества, хотя это несколько неверно, так как другие монахи практиковали до него, но титул оправдан в Кстати, к его примеру, особенно популярен через Афанасия Жизни Антония , вдохновил бесчисленное количество людей на попытки монашеской жизни.Его выбор войти в суровую жизнь пустыни, его строгие правила и рассказы о его духовной войне превратились в призыв к подвижническому героизму. Формовщики позднего монашества Санкт-Бенедикт Базилик Цезурейский (c.330-379): считается основателем восточного монашества Василий (также по имени Василий Великий) вместе со своей старшей сестрой Макриной помогали облик монашеской жизни на Востоке. Его Aescetica предоставили основополагающие правила, которыми и сегодня руководствуются восточные Православная практика. Василий также известен как один из ключевых богословов и проповедниками того периода и служил епископом последние семь лет своего жизнь. Бенедикт Нурсийский (480-543): считается отцом западного монашества, Бенедикт. изначально вел жизнь отшельника, но после того, как был окружен многие другие, он основал коммунальный дом в Монте-Кассино. Его Правило стал основополагающим руководством для западной практики («Следовательно, мы намерены создать Schola [Lt. «школа» или «боевая единица»] на служение Господу »). Почти все последующие реформаторские движения в средневековый период считали себя пытаясь восстановить изначальную чистоту бенедиктинской практики. Правило сформировал характерный облик западного монашества.Несколько из следующие ключевые аспекты: монахов-бенедиктинцев сделали три обеты: Бедность: коммунальная собственность на все имущество; простое платье и еда целомудрие: целомудрие; самоконтроль; чистая мысль жизнь и тело Послушание: покорность всем настоятелей и всех монахов, ранее вошедших в орден 2.Монахи распорядились своим днем ​​около молитвенная служба: восемь часов каждое с характерным акцентом: Утреня (в течении ночи) похвалы или Утренняя молитва (на рассвете) Prime или Ранняя утренняя молитва (Первый час = 6 утра) Terce или Утренняя молитва (третий час = 9 утра) Секст или Молитва в полдень (шестой час = 12:00) Нет или Полуденная молитва (девятый час = 15:00) Вечерня или Вечерняя молитва (при зажжении светильников) повечериться или Ночная молитва (перед сном) 3.Повседневная жизнь делилась между молитва, работа и учеба. Труд должен был содержать каждый дом самодостаточный и свободный от праздности, хотя в более поздние века работу часто выполняли местные крестьяне. Коммунальные собрания, организация сна и обеды — все это соблюдало общественную дисциплину. Также регулярно практиковались тишина и уединение. 4. Монастырь основал следующие офисы: Настоятель: abba (Арам.«отец») — духовное и организационный руководитель дома. Приор: второй в команде. Декан: будет наблюдать за десятью монахами Кельтское монашество На высоте 5 -го на протяжении 7 – веков кельтская монашеская традиция была другой, чем у Бенедикта, и, следовательно, имел некоторые различия в практике и акцентах, включая практику странствие, блуждание по суше или морю без направления или планирования, полностью зависит от целей Бога.Они наблюдали другой календарь, чем у Рим и, возможно, некоторые женатые монахи были разрешены. Кельтские монастыри были также известен своей богатой книгой и ранней миссионерской работой в Британские острова и Франция . Многие из их ученых составили костяк Каролингов. Возрождение в грядущие века. Важные ранние кельтские миссионеры включают Патрика Ирландского (ок. 390-461), Колумба (543-615), которые основали Иона и Эйдан (ум.651), который основал Линдисфарн в Нортумбрия . На Синоде Уитби в 633 году кельтские ордена приняли западные ордена. практики, в том числе по западному календарю. Движение за реформы И. Клюни Бенедиктианский монастырь в Клюни, Бургандия была основанный в 909/910 г. герцогом Аквитанским как аббатство, свободное от светский феодальный контроль.200 лет он функционировал как центр реформ. и социальная стабильность, и ею правили семь могущественных и умные настоятели, включая Брено и Петра Достопочтенного. В дома, связанные с Клюни (314 год к XII веку), практиковали более централизованная форма управления, заключающаяся в подотчетности материнскому дому в Клюни, структура власти, не разделяемая более крупным бенедиктинским орденом. Cluny стал большим центром искусства и литургии, отвечая за обучение пап и других важных церковных лидеров.В конце концов, Cluniacs обогатились своим социальным богатством и влиянием. Разрушенный в 18 веке, церковь-аббатство в Клюни была огромным сооружением и прославилась в период высокого средневековья. 555 футов в длину, это была самая большая церковь до Собор Святого Петра в Риме был построен. «Он состоял из пяти нефов, нартекс, или притвор, и несколько башен. Начато св.Хью, шестой настоятель, в 1089 г. он был закончен и освящен папой Иннокентием II. в 1131-32 гг., добавление нартекса в 1220 г. »(Католическая энциклопедия). Санкт-Бруно II. Картезианцы Начал Бруно в 1084 году картезианцем Орден принял свое собственное правило, Статуты , в отличие от Бенедиктинское правило.Бруно начал строительство первого дома в Шартрезе в Альпах. Картезианский орден до сих пор считается самым строгим орденом Римской империи. Католическая церковь. От обычного спального места в общежитии отказались. кварталы Клюни для одноклеточных, выбирая очень простой, запасной существование, тяжелый ручной труд, плохое питание и одежда. Картезианский порядок подчеркнули простоту или отсутствие знаков различия. Во многих отношениях Картезианцы вернулись к ранней пустынной кенобитской организации.Приказ в известном заявлении « nunquamformata quia nunquam deformata» («Это не нуждается в реформе, которая никогда не деформировалась ».) III. Цистерцианцы В 1098 году Роберт Мусульманский оставил бенедиктинцев. чтобы начать движение за реформы в Сито. По папскому указу Роберт был вскоре его заменил Альберик, умерший в 1109 году, затем Стивен Хардинг, который правил до 1134 г.Орден подчеркивал возврат к бенедиктинскому правлению в его первоначальной строгости, и в результате они были в напряжении с Петром Достопочтенный в Клюни. Они подчеркнули ручной, сельскохозяйственный труд, расположенный в пустынных автономных убежищах и отказались от подарков от богатые. Бернар Клариво, один из самых известных монахов Средневековый период принимал порядка от 30 до 280 домов. В 13 веке цистерцианская шерстяная промышленность называла для создания ордена братьев-мирян, относительно необразованного поля рабочие и пастухи, связанные с домами.Цистерцианцы усыновили государство на полпути между централизацией Клуниаков и полная независимость от бенедиктинских домов. Цистерцианские аббаты, избранные каждый дом, затем подлежал ежегодному собранию главы, ассоциация домов под председательством аббата Сито. IV. Августинцы В XI веке ряд возникли независимые монастырские дома, которые стали подчиняться Правилу. Св.Августин. Они были объединены между 1243 и 1256 гг. Великий союз ») Папы Иннокентия IV. Вдохновленный идеалом «скромность и служение», OSA (Орден Святого Августина) имеет управляли школами, больницами, пенсионными центрами и музыкальными фондами. V. Францисканцы и Доминиканцы Францисканцы: начаты Франциском и Клэр Ассизи в начало 13, -е, века как проповеднический орден, связанный с бедных, орден был известен своей работой с больными, обездоленными, и бесправных, а также беспрекословное подчинение папе. Святой Франциск Харизматичный Фрэнсис лидерство, орден быстро расширился и стал известен своим акцентом на о евангельской бедности, милосердном сострадании и миссиях. Во время но особенно после жизни Франциска орден разделился на более строгие и расслабленные вечеринки. Ученый Бонавентура привел францисканцев с 1257 по 1274 год, стремясь наметить умеренный курс, хотя и осуждая эксцессы более строгого наблюдателя или духовной партии.В Духовные францисканцы, наряду с сильными мистическими и апокалиптическими верованиями, придерживался доктрины апостольской бедности, полагая, что Христос и апостолы ничего не владели. Это положение было объявлено еретическим в 1322 году. Францисканский орден в последующие столетия породил ряд отдельных секты и другие порядки. Санкт-Доминик Доминиканцы: Орден проповедников ( Ordo Praedicatorum ) был основан Доминиаком в 13, -е, века, как лекарь, или проповедник, орден.Это было началось с апологетической цели обратить мусульман, евреев и еретики католической веры. Доминик подчеркнул непостоянство на просторечии языков, сильное академическое образование, особенно в области теологии, и жизненный простоты и бедности, чтобы избежать лицемерия. Два его самых известных членами были философы Альберт Великий и Фома Аквинский. В порядок быстро рос в первые века своего существования, и его влияние расширилась, поскольку ее члены были выбраны для церковных должностей.В конце концов, Орден был обвинен в управлении римской инквизицией. Рыцари тамплиеров И другие военные заказы Существовавшие около двух веков (1096-1314 гг.), Тамплиеры были самый известный из военных орденов. Они были созданы как монашеский орден после Первого крестового похода как вдохновение Бернарда из Клариво.Орден был составлен из пожизненных безбрачных членов и временные члены, часто женатые, из рыцарского сословия, в основном необразованный. Орден также ввел современные банковские методы, такие как кредит и проверка, чтобы собрать средства для крестовых походов, а также для помощи паломничества в Святая Земля . Они служили в Святая Земля кампании, но в конечном итоге были обвинены в ереси Филиппом Прекрасным и распущен Папой Климентом V. Орден Христа, начатый в 1318 г. наследовал тамплиерам и поглотил многих своих рыцарей. Это поселился в Португалия . На протяжении веков он реформировался как подотчетный религиозный орден. перед папой и гражданским порядком, подотчетным королю. Рыцари-госпитальеры, орден 12 -х годов века, работающие с больными, после того, как Первый крестовый поход разделился на две части, более новая обязался защищать паломничество в Святую Землю.Они также боролись с различие в Святая Земля . В конце концов, они поглотили большую часть собственности тамплиеров, и его ответвления в последующие века стали военными анклавами, такими как Мальтийские рыцари. Хронология 251-356 Жизнь Энтони 320 Пахомий (293-346) начинает одну из первых общинных монастыри (Табенниси, Египет) г.330 Амун и Макарий также основали монастыри в Египетская пустыня 370 Базилик, Эскетика 386 Иероним основывает монастыри в Вифлееме 390-459 Симеон Стилит (ок.3 ) живет на колонне в Сирии 401 Августин Гиппопотам, г. Работа монахов , работа, подчеркивающая ценность ручного труда 453 Патрик миссионером в Ирландию г.526 Бенедикт пишет свое правило г. 563 Колумб основывает монастырь в Ионе, Шотландия 597 Августин (Кентерберийский) отправлен на британские острова как миссионер Папы Григория I 635 Эйдан основал Линдисфарн г.663 Синод Уитби разрешает разногласия между Кельтское и римское христианство 731 Беде, История английской церкви и народа 793 Мешок викингов Линдисфарн 909 Берно основывает Клюни. 936 Аббат Лаффред из Фарфы отравлен двумя монахами за попытку обеспечить соблюдение бенедиктинского правила г. 943 Дунстан призывает к монастырской реформе в Англии 1084 Бруно основывает картезианцев 1098 Роберт Молсме основывает цистерцианский орден 1099 Первая Крестовый поход захватывает Иерусалим 1115 Бернар открывает цистерцианское аббатство в Клерво. 1118 Форма тамплиеров в Иерусалиме 1127 Бернар Клервоский, Апология пророческая критика Cluniacs 1128 Рыцарей Тамплиеры принимают цистерцианское правило 1170 -1221 Жизнь Доминик 1181 / 82-1226 Жизнь Франциск Ассизский 1210 Папа Иннокентий III признает францисканцев 1215 Четвертый Латеранский собор призывает к монастырской реформе и постановлению 1217 Папа Гонорий III лицензирует Орден проповедников (доминиканцы ). ) 1221 Смерть Санкт-ПетербургДоминик, основатель доминиканского ордена 1233 Доминиканцы в штат римской инквизиции 1243-1256 Папа Иннокентий IV объединяет OSA (Орден Святого Августина) 1314 Рыцари Templar расформированы 1318 Заказать Христа преемники тамплиеров 1323 Папа Иоанн XXII выступает против доктрины апостольской бедности 1328 Уильям оф Оккама отлучили от церкви за духовных францисканцев просмотров

.

No related posts.