Тема 3. Природа человека и смысл его существования
В
философии существует некоторая традиция,
преемственность взглядов на природу и
сущность человека. Так, по Аристотелю,
человек является не только природным
даром, а он становится человеком только
в процессе деятельности. Демокрит
рассматривал человека как часть космоса,
характеризовал его как отражение
Вселенной и ее символ. Средневековье
формирует свое видение проблемы человека,
утверждая дуализм души и тела и любовь
к богу. Христианство выдвигает вместо
разума иной главный признак человека
– сердце. Поэтому главный признак
человека – это любовь, а не сила и умение
достигнуть своей цели при опоре на
разум. В период раннего и среднего
Возрождения возникает учение, суть
которого в натуралистическом понимании
человека, имеющее множество вариантов.
Такими вариантами были взгляды Руссо,
Фейербаха, а впоследствии и Канта. У
Канта вопрос о том, что такое человек
формулировался как основной вопрос
философии. По мнению Канта, человек
связан с природной необходимостью и
нравственной свободой.
Для неклассической философии второй половины XIX-XX вв. характерна своеобразная антропологическая переориентация, связанная с осознанием кризисности человеческого существования, выявлением его онтологической «бездоленности» и неукоренимости, признанием его творческих возможностей и одновременным пониманием неизбежной ограниченности и разрушительности его притязаний. Интерпретация проблемы человека осуществляется здесь в контексте таких основных подходов, как натурализаторский, экзистенциальный и социологизаторский.
Таким образом, специфика философского рассмотрения человека заключается в следующем:
1.
Человек и уникален, и универсален.
Человек — венец природы, которому нет
равных, он обладает уникальными
способностями. Но он и универсален, ему
ничто не чуждо — ни космос, ни грубые
инстинкты, ни утонченная, возвышенная
деятельность.
2. Человек есть соотношение внутреннего и внешнего, интерналистского и экстерналистского. Духовный мир человека — это его внутренняя доминанта, она символизируется в различных формах его деятельности, в игре, труде, художественном творчестве. В итоге он оказывается существом социальным, общественным.
3. Человек есть единство, но он еще состоит и из частей. Человек биологический, действующий, разумный, чувственный, рациональный, этический — все это объединено в каждой конкретной личности.
4. Человек — существо историческое, и в качестве такового он стремится энергично внедриться в будущее. Человек обеспокоен своим будущим, ибо его везде ожидают кризисы, он и есть существо кризисное.
5. Человеку не избежать бремени ответственности пред самим собой. Понимая это, он видит выход из ситуации в синтезе гуманистических подходов и идеалов, равно как и в их обновлении.
Наше
понимание человека вообще, и каждого
конкретного человека,
очень запутывается тем, что человек
имеет сложный состав
и не так легко привести этот сложный
состав к единству.
Личность
в человеке есть результат борьбы.
Множественный состав человека делал
возможным древние понятия, допускавшие
существование
тени, двойника человека. И трудно решить,
что было главной реальностью: В человеке,
несомненно, есть двойное
«я», истинное, реальное, глубокое, и «я»,
созданное воображением и страстями,
фиктивное, тянущее вниз. Личность
вырабатывается
длительным процессом, выбором, вытеснением
того, что
во мне не есть мое «я». Душа есть творческий
процесс, активность.
Человеческий дух всегда должен себя
трансцендировать,
подыматься к тому, что выше человека. И
тогда лишь человек
не теряется и не исчезает, а реализует
себя. Человек исчезает
в самоутверждении и самодовольстве.
Поэтому жертва есть путь
реализации личности. Человек не бывает
совсем один. В нем есть голос daimon’a
. Греки говорили, что daimon
— податель благ. Eudairnon
— тот, кто получил в удел хорошего
daimon’a.
Этим
еще увеличивается сложный состав
человека. Юнг утверждает,
что есть маска коллективной реальности.
Человек
и очень ограничен и бесконечен, и мало
вместителен
и может вместить вселенную. Он потенциально
заключает в себе
все и актуализирует лишь немногое. Он
есть живое противоречие,
совмещение конечного и бесконечного.
Также можно сказать,
что человек совмещает высоту и низость.
Это лучше всех выразил
Паскаль. Раздельное состояние эмоций,
волнений, интеллектуально-познавательных
процессов существует лишь в абстрактном
мышлении, в конкретной действительности
все предполагает
всю душевную жизнь.
Синтезирующий
творческий акт создает образ человека,
и без него было бы лишь сочетание и
смешение
кусков и осколков. Ослабление духовности
в человеке, утрата
центра, и ведет к распадению на куски и
осколки. Это есть процесс
разложения, диссоциации личности. Но
жизнь эмоциональная есть основной факт
и фон человеческой жизни, без эмоциональности
невозможно и познание. Карус, антрополог
и психолог
романтической эпохи, думал, что
сознательное индивидуально,
бессознательное же сверхиндивидуально.
Это верно лишь в том
смысле, что в глубине бессознательного
человек выходит за границы
сознания и приобщается к космическим
стихиям. Но ядро
индивидуальности лежит глубже сознания.
С горечью нужно признать,
что естественно, чтобы люди ненавидели
и убивали друг
друга, но сверхъестественно, духовно,
чтобы они любили друг
друга, помогали друг другу. Поэтому
нужно было бы утверждать не естественное
право, не естественную мораль, не
естественный
разум, а духовное право, духовную мораль,
духовный разум. Ошибочно
было бы относить целостность и свободу
человека к
примитивному, натуральному, к истокам
в мире феноменальном,
в то время как отнесено это может быть
лишь к духу, к миру нуменальному.
Мучительность и драматизм человеческого существования в значительной степени зависит от закрытости людей друг для друга, от слабости той синтезирующей духовности, которая ведет к внутреннему единству и единению человека с человеком. Эротическое соединение в сущности оставляет страшную разобщенность и даже вражду… Существует единство человечества, но это есть единство духовное, единство судьбы. Когда пытаются решить вопрос о совершенной человеческой жизни, погружаясь в путь индивидуального нравственного и религиозного совершенствования, то видят, что необходим путь социального изменения и совершенствования. Когда решают этот вопрос, погружаясь в путь социального изменения и совершенствования, то чувствуют необходимость внутреннего совершенствования людей.
Есть
истинная и ложная критика гуманизма
(гуманитаризма).
Основная его ложь в идее самодостаточности
человека, самообоготворении
человека, т.
е. в отрицании богочеловечности.
Подъем
человека, достижение им высоты,
предполагает существование
высшего, чем человек. И когда человек
остается с самим собой,
замыкается в человеческом, то он создает
себе идолов, без которых
он не может возвышаться. На этом основана
истинная критика гуманизма. Ложная же
критика отрицает положительное значение
гуманистического опыта и ведет к
отрицанию человечности
человека. …Живое конкретное существо,
вот этот человек, выше
по своей ценности, чем отвлеченная идея
добра, общего блага,
бесконечного прогресса и пр. Это и есть
христианское отношение
к человеку. Настоящий парадокс в том,
что это и есть высшая
идея человечности и персонализма.
Только
христианство требует человеческого
отношения к врагу, любви
к врагам. Но христиане продолжали
практиковать бесчеловечность в войнах,
в революциях и контрреволюциях, в
наказаниях
тех, которых почитают преступниками, в
борьбе с иноверцами
и инакомыслящими. В жизни обществ
человечность зависела
от уровня нравственного развития
обществ.
Абсолютная христианская
правда применялась к сфере относительной
и легко искажалась. С другой стороны,
моралистический нормативизм и легитимизм
легко может делаться бесчеловечным. У
Канта, который
имел большие заслуги в нравственной
философии, безусловную
ценность имеет не столько конкретный
человек, сколько нравственно-разумная
природа человека. Моралистический
формализм
всегда имеет плохие последствия и
искажает непосредственное,
живое отношение человека к человеку.
То же приходится
сказать и о морализме Л. Толстого».
Социологическое миросозерцание,
которое заменяет теологию социологией,
может выставлять
на своем знамени человечность, но в нем
нельзя найти
никакого отношения к конкретному
человеку. Утверждается примат
общества над человеком, над человеческой
личностью.
Очень
интересна та экзистенциальная диалектика,
которая вытекала
из учения Ж. Ж- Руссо об изначально доброй
природе человека,
искаженной обществами и цивилизацией.
Прежде всего
нужно сказать, что, вследствие слабости
общего философского миросозерцания
Руссо, противники получили возможность
его легко
критиковать.
Но критика эта всегда
допускала ошибки. Добрая
природа у Руссо есть природа до
грехопадения. Это есть воспоминание о
рае. Состояние цивилизованного общества
есть падшесть.
Ведь и св. Фома Аквинат считал природу
человека доброй.
Отсюда у него огромная роль естественного
разума, естественной
морали, естественного права. Зло
происходит не от природы,
а от воли. Руссо начинает с восстания
против устройства
обществ, как источника всех зол, как
угнетателя человека. Но
кончает он тем, что заключает социальный
контакт о новом устройстве
общества. Это новое государство и
общество по-новому будет угнетать
человека. Отрицается неотъемлемое право
и свобода
человека, и прежде всего свобода совести.
Руссо предлагает
изгнать христиан из нового общества.
Это дало свои плоды
в якобинстве, которое носит тоталитарный
характер. Л. Толстой
был более последователен и радикален.
Он не хочет заключать
никакого социального контакта, он прямо
предлагает остаться
в божественной природе. Но с другой
стороны, учение о греховности
человеческой природы легко понималось
как унижение
человека и бесчеловечность.
…Склонность
человека к объективации с трудом
преодолима,
на ней покоились все царства в мире, на
ней покоились все языческие
религии, связанные с племенем и
государством-городом.
Человечность противостоит объективации.
Человечность есть
не социализация, а спиритуализация
человеческой жизни. Социальный
вопрос есть вопрос человечности. Мировая
и социальная
среда не только влияет на человека, но
она и проецируется
человеком изнутри. Из глубины идет
выразительность, экспрессивность, и
она определяет и общность, общение
людей. Человек
прежде всего должен быть свободен, и
это гораздо глубже,
чем право человека на свободу. Из рабских
душ нельзя создать
свободного общества. Общество само по
себе не может сделать человека свободным,
человек должен сделать свободным
общество, потому что он свободное
духовное существо. Происходят
колебания между старым режимом,
тоталитаризмом, навязывающим обязательные
верования (век Августа, век Людовика
XIV),
отсутствием свободы, подчинением
личности обществу и государству и
легкостью, поверхностью демократий,
безверием
и скептицизмом режимов либеральных.
Правда в третьем, в
творческом трудовом обществе. Человек
есть творческое существо
не только в космическом, но и в теогоническом
смысле.
Но противоречие
и двойственность проходят через всю
жизнь. Кайзерлинг
верно говорит, что творчество есть также
разрушение, и
принятие жизни есть также принятие
смерти. По сравнению с
античным миром, христианство очень
усилило, развернуло и утончило
внутреннюю жизнь человека, но вместе с
тем вызвало
большое беспокойство о судьбе человека.
Это вполне обнаружилось
не в средние века, а в века нового времени.
В прежние века
чувство было прикрыто церемониями,
символами, внешними
украшениями, оно стало более искренно
в XIX
и XX
веках. Чувствительность
Руссо, меланхолия Шатобриана, Сенанкура,
Амиеля
были новым явлением в истории европейской
души, еще более
новым явлением был трагизм Къеркегора,
Достоевского, Ницше…
Происходит
гуманизация не только самого человека,
т. е. раскрытие его человечности, но и
гуманизация природной и социальной
среды… Человечность есть раскрытие
полноты человеческой природы,
т. е. раскрытие творческой природы
человека. Эта творческая
природа человека должна обнаружить
себя и в человеческом
отношении человека к человеку.
..
Человечность связана с духовностью…
Завоевание духовности есть главная задача человеческой жизни. Но духовность нужно шире понимать, чем обыкновенно понимают. Духовность нужна и для борьбы, которую ведет человек в мире. Без духовности нельзя нести жертвы и совершать подвиги.
Радость
солнечного света есть духовная радость.
Солнце — духовно.
Форма человеческого тела, лицо человека
духовно. Большую
духовность может иметь и человек, который
по состоянию
своего поверхностного сознания, часто
по недоразумению, считает
себя материалистом. Это можно сказать
про Чернышевского.
Если может быть построена философия
духовности, то она ни
в коем случае не будет отвлеченным
школьным спиритуализмом,
который был формой натуралистической
метафизики. Дух
не есть субстанция. Дух есть не только
иная реальность, чем реальность
природного мира, но и реальность в другом
смысле. Дух есть свобода и свободная
энергия, прорывающаяся в природный
и исторический мир.
Необходимо утверждать
относительную
правду дуализма, без которого непонятна
независимость
духовной жизни. Но это не есть дуализм
духа и материи, или души
и тела. Это есть прежде всего дуализм
свободы и необходимости.
Дух есть свобода, а не природа. Дух есть
не составная
часть человеческой природы, а есть
высшая качественная ценность. Духовная
качественность и духовная ценность
человека
определяется не какой-либо природой, а
сочетанием свободы и
благодати.
Дух
революционен в отношении к миру природному
и историческому,
он есть прорыв из иного мира в этот мир,
и он опрокидывает принудительный порядок
этого мира. Основной факт мировой жизни
— освобождение от рабства. Но роковой
ошибкой эмансипаторов
было думать, что освобождение идет от
материи, от
природы. Свобода идет от духа. Еще более
роковой ошибкой защитников
духа было думать, что дух не освобождает,
а связывает
и подчиняет авторитету. И те и другие
ложно думали о духе и
готовили погром духовности. Дух есть
не только свобода, но и смысл.
Смысл мира духовен. Когда говорят, что
жизнь и мир не
имеют смысла, то этим признают существование
смысла, возвышающегося над жизнью и
миром, т. е. судят о бессмыслице мировой
жизни с точки зрения духа. Ясперс верно
говорит, что дух занимает
парадоксальное положение между
противоположностями.
Дух и духовность перерабатывают,
преображают, просветляют
природный и исторический мир, вносят в
него свободу и смысл.
Происходит
объективация духа, которую рассматривают
как воплощение
и реализацию. Но объективированный дух
есть дух, от
себя отчужденный и теряющий свою
огненность, свою творческую
молодость и силу, он приспособлен к миру
обыденности, к
среднему уровню. Нельзя говорить об
объективном духе, как говорил
Гегель. По-настоящему существует лишь
субъективный дух
или дух, стоящий по ту сторону субъективного
и объективного. Объективная духовность
есть бессмысленное словосочетание.
Духовность всегда «субъективная», она
лежит вне объективации.
Объективация есть как бы иссякание и
омертвение духа.
Духовность
вне феноменального объективированного
мира, она не
из него развивается, она лишь прорывается
в него. Нельзя верить
в прогрессирующее торжество, в развитие
духа и духовности
в истории, как верил Гегель. Вершины
духовности в мире не
могут производить впечатление результата
постепенного развития
духа в истории…
Нет
необходимой эволюции в духовной истории
мира, как думал Гегель и за ним многие.
В истории мира мы видим объективацию
духа. Но объективация духа есть его
умаление. Объективация
противоположна трансцендированию, т.
е. движению к Богу.
Но ошибочно было бы считать процесс
объективации духовности, который
выражается в эволюции цивилизации, лишь
отрицательным.
В условиях этого феноменального мира
он имеет и
положительное значение. Происходит
преодоление животной, дикой,
варварской природы человека, подлинно
возрастает сознание
человека. Но это элементарный процесс,
и им не достигаются
вершины духовности. Впрочем, мы никогда
не можем точно определить,
где обнаруживается подлинная духовность,
она может обнаружиться совсем не на
вершинах цивилизации.
Очень важно
еще понять, что духовность совсем не
противополагается душе
и телу, она овладевает ими и преображает
их. Дух есть прежде
всего освобождающая и преображающая
сила. Человек с
сильно выраженной духовностью совсем
не есть непременно человек,
ушедший из мировой и исторической жизни.
Это человек,
пребывающий в мировой и исторической
жизни и активный в
ней, но свободный от ее власти и
преображающий ее… Человек должен
принять на себя ответственность не
только за свою судьбу
и судьбу своих ближних, но и за судьбу
своего народа, человечества
и мира. Он не может выделить себя из
своего народа и мира
и гордо пребывать на духовных вершинах.
Опасность гордыни
подстерегает на духовном пути, и об этом
было много предостережений.
Эта опасность есть результат все того
же разрыва богочеловеческой
связи. Пример такой гордыни являли
брамины, претендовавшие
быть сверхчеловеками. Она свойственна
и некоторым формам оккультизма. Стремиться
нужно к человеческой духовности,
которая и есть богочеловеческая
духовность.
..
Глубинное «я» человека связано с духовностью. Дух есть начало синтезирующее, поддерживающее единство личности. Человек должен все время совершать творческий акт в отношении к самому себе. В этом творческом акте происходит самосозидание личности. Это есть постоянная борьба с множественностью ложных «я» в человеке. В человеке хаос шевелится, он связан с хаосом, скрытым за космосом. Из хаоса этого рождаются призрачные, ложные «я». Каждая страсть, которой одержим человек, может создавать «я», которое не есть настоящее «я». В борьбе за личность, за подлинное, за глубинное «я» происходит процесс распадения – это есть вечно подстерегающая опасность — и процесс синтеза, интеграции. Человек более нуждается в психосинтезе, чем в психоанализе, который сам по себе может привести к разложению и распаду личности.
Духовность,
идущая из глубины, и есть сила, образующая
и
поддерживающая личность в человеке.
Кровь, наследственность,
раса имеют лишь феноменальное значение,
как и вообще биологический
индивидуум.
Дух, свобода, личность имеют
нуменальное
значение. Социологи утверждают, что
человеческая личность
формируется обществом, социальными
отношениями, что организованное
общество есть источник высшей
нравственности. Но
извне идущее социальное воздействие
на человека требует приспособления к
социальной обыденности, к требованиям
государства,
нации, установившимся правам. Это
ввергает человека в
атмосферу полезной лжи, охраняющей и
обеспечивающей. Пафос
истины и правды ведет человека к конфликту
с обществом. Наиболее духовно значительное
в человеке идет совсем не от социальных
влияний, не от социальной среды, идет
изнутри, а не извне.
Примат
общества, господство общества над
человеком ведет к
превращению религии в орудие племени
и государства и к отрицанию
свободы духа. Римская религия была
основана на сильных
социальных чувствах, но она духовно
была самым низким типом
религии. Историческое христианство
было искажено социальными
влияниями и приспособлениями. Социальная
муштровка
человека вела к равнодушию к истине и
правде.
Всякая система
социального монизма враждебна свободе
духа. Конфликт духа
и организованного общества с его
законничеством есть вечный
конфликт. Но ошибочно было бы понять
это как индивидуализм
и асоциальность. Наоборот, нужно
настаивать на том, что
есть внутренняя социальность, что
человек есть социальное существо
и что реализовать себя вполне он может
лишь в обществе.
Но лучшее, более справедливое, более
человечное общество
может быть создано лишь из духовной
социальности человека,
из экзистенциального источника, а не
из объективации.
Общество
обоготворенное есть в метафизическом
смысле реакционное
начало. Возможен прорыв духовности в
социальную жизнь,
и все лучшее в социальной жизни исходит
из этого источника.
Духовность несет с собой освобождение,
оно несет с собой человечность.
Господство же объективированного
общества несет с
собой порабощение. Нужно оставить
совершенно ложную идею второй половины
XIX
века, что человек есть создание социальной
среды.
Наоборот, социальная среда есть создание
человека.
Это не
значит, что социальная среда не действует
на человека, она очень
действует. Но рабья социальная среда,
порабощающая человека,
есть порождение рабьего состояния
человека, рабьих душ.
Если нет Бога, то я раб мира. Существование
Бога есть существование моей независимости
от мира, от общества, от государства.
Достоевский
говорит, что человек иногда верит в Бога
из гордости.
Это выражение парадоксально, но социальный
смысл его в
том, что человек не соглашается поклоняться
миру, обществу, людям
и поклоняется Богу, как единственному
источнику своей независимости
и свободы от власти мира. Хорошая гордость
в том,
чтобы не желать поклоняться никому и
ничему, кроме Бога. Духовность,
которая всегда связана с Богом, есть
обретение внутренней
силы, сопротивляемость власти мира и
общества над человеком.
Безумие думать, что я становлюсь беден
от того, что существует
Бог, что Бог есть отчуждение моего
собственного богатства
(Фейербах). Нет, я становлюсь безмерно
богат от того, что
существует Бог.
Я очень беден, если
существую только я сам, и
нет ничего выше меня, больше, чем я.
(Источник: Бердяев Н. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого //Бердяев Н. О назначении человека. М., 1993. С.137 – 167)
«Природа человека и смысл его существования»
Лекция «Природа человека и смысл его существования»
Природа человека и смысл его существования
ПЛАН:
1. Что такое человек?
2. Человек и природа.
3. Сферы бытия человека.
4. Личность.
ЛИТЕРАТУРА
1. Кон И.С. Открытие «Я». М., 1978. С. 145.
2. Розов Н.С. Ценности в проблемном мире: философские основания и социальные приложения конструктивной аксиологии. Новосибирск, 1998. С. 16.
3. Социализм и личность / Под ред. Л.М. Архангельского. М., 1979. С. 59-76.
4. Философия / Под ред. В.Н. Лавриненко. М., 1998. С. 484.
1.
Философы античности длительное время рассматривали человека как образ Космоса, как «малый мир», микрокосм. Человеческое и природное, знания о которых были весьма фрагментарны, то и дело отождествлялись.
Но вот уже платонизм делает существенный шаг вперед в понимании человека.
Платонизм понимает человека как комбинацию души и тела. Душа принадлежит к миру идей. Человек выступает носителем внеличного духа. Аристотель настаивает на единстве души и тела. Душа принадлежит телу. Итак, природа человека двойственна, она состоит из двух различных частей — души и тела.
В средневековой философии главное размежевание происходит не столько между телом и душой человека, сколько между «плотским» и «духовным» человеком. Природа человека понимается как трехчастная: тело—душа—дух. Духовность человека состоит в его совести, совести с Богом, реализующейся в высоких чувствах Веры, Надежды и Любви.
В Новое время Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования. Специфика человека усматривается в разуме, в мышлении. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек — это разумное существо. Тело и душа не имеют ничего общего. Тело простирается, душа мыслит.
Ясное содержание души — это сознание.
Для Канта человек тройственен: он реализует единство трех способностей души, познавательной, чувственной и функции желания. Главные особенности человека определяются трансцендентальными принципами, способностью к эстетическим суждениям и этикой долга.
Маркс, считает определяющим в понимании человека трудовую деятельность. Общественное бытие определяет сознание человека. Общество детерминирует свойства личности.
Новейшее время — это сверхчеловек Ницше. Теперь разум понимается как заблуждение, болезнь, омертвляющая человека. Во главу угла ставится лидерство, страсть, буйство фантазии и импровизации, протест против послушания и всякой хилости.
Философия XX в. продолжает поиск подлинности человека.
Среди современных подходов к анализу природы выделяют два полярных подхода: социологическое истолкование человека и антропологическое его истолкование.
Социологический подход хорошо передает формула Маркса: человек есть только отражение общественных отношений, взятый сам по себе, он не имеет никакой сущности.
При таком подходе человек предстает как носитель определенных общественных функций и ролей и основной проблемой оказывается его приспособление к господствующим институтам, его социализация и адаптация к общественной среде, интеграция в ту или иную систему ценностей. Социологическое истолкование человека как сколка общества на определенном этапе его развития растворяет индивида в обществе и подчиняет его обязательной коллективной судьбе.
Антропологическое истолкование напротив, говорит о природе человека зависящей от истории и изменяющейся в ее ходе, но не растворимой полностью в ней. Формирование этой природы никогда не может быть завершено, человек не только живет в обществе и зависит от системы социальных связей, но и во многом выбирает свое место в этой системе. Его индивидуальная жизнь, определяема его собственным выбором и решениями, открыта будущему и не предопределена коллективной судьбой. Антропологическое понимание отстаивается персонализмом, экзистенциолизмом, феноменологией, философской антропологией.
Они подчеркивают свободу личности, ее неопределенность и многообразие людей, важность для каждого из них существования полноправного и полноценного другого. Социальное разнообразие рассматривается как преимущество современного общества. Человек формируется обстоятельствами, но вместе с тем всегда остается свободным, т.к. он сам определяет многие обстоятельства своей жизни.
Феноменолог Гуссерль провозглашает природой человека феноменологический опыт его сознания. Этот опыт избавляет от забвения жизненного мира человека и позволяет преодолевать различного рода кризисы, в том числе и связанные с неосторожным развитием науки и техники.
Экзистенциалисты обеспокоены подлинностью индивидуального человеческого существования. Их девиз: живи свободно, но ответственно.
Герменевтики бытия считают, что истинность человека реализуется в его существовании в мире, понимании мира, преодолении потаенности вещей, построении перспектив, в которых находит воплощение собственное человека. Человек реализует себя в герменевтическом деле, опыте и языке.
Философы-аналитики видят в человеке существо, активно реализующее свои прагматические способности, в этой связи проводится тщательный анализ речевых актов.
Согласно постмодернистам, человек — существо, бунтующее в поисках возвышенного и избавления от удушающих объятий однообразного, одномерного, скучного, коллективного, тоталитарного. Все, что закрепощает, достойно безотлагательного деконструирования, вовлечения в агонистику языковых игр.
Подведем итоги рассмотрения проблем человека в различных философских направлениях, для чего необходимо философски обобщить собранные довольно разноречивые сведения о человеке.
1. Человек и уникален, и универсален. Человек — венец природы, которому нет равных, он обладает уникальными способностями. Но он и универсален, ничто ему не чуждо — ни космос, ни грубые инстинкты, ни утонченная, возвышенная деятельность.
2. Человек — это соотношение внутреннего и внешнего, или, иначе говоря, интерналистского и экстерналистского. Духовный мир человека — это его внутренняя доминанта, но она символизируется в различных формах его деятельности, в игре, труде, художественном творчестве.
В итоге он оказывается существом социальным, общественным.
3. Человек есть единство, но он еще и состоит из частей. Человек биологический, действующий, разумный, чувственный, рациональный, этический — все это объединено в каждой конкретной личности.
4. Человек — существо историческое, и в качестве такового он стремится органично внедриться в будущее. Человек обеспокоен своим будущим, ибо его везде ожидают кризисы, он и есть существо кризисное.
5. Человеку не избежать бремени ответственности перед самим собой. Понимая это, он видит выход из ситуации в синтезе гуманистических позиций и идеалов, равно как и в их обновлении.
Человек столь многообразен, что постижение его природы не может быть сиюминутным. Здесь больше подходит метод длительной осады крепости, имя которой человек. Начинаем «осаду» с рассмотрения природы психических функций человека.
2.
Под природой обычно понимают несоциальное. Природа представляет объективную реальность, которая существует вне и независимо от сознания человека.
Общество и человек имеют определенную основу бытия, но в своей специфике они не являются частью природы. В соотношении с понятием «общество», под природой понимают весь материальный мир за исключением общества как совокупность естественных условий его существования. Общество как форма совместной деятельности людей является обособившейся частью природы и в то же время неразрывно с ней связана.
В философских воззрениях на природу можно выделить две точки зрения: первая – природа как хаос, стихийные силы, случайность, вторая – в природе господствует естественная необходимость и закономерность.
Природа всегда являлась предметом философского анализа.
Античная философия- примат природы. Природа идеал совершенства. Благая жизнь не иначе, как в гармонии с природой.
Средневековая философия – концепция ущербности природы как результат грехопадения человека. Над природой стоит Бог. Человек стремится к возвышению над природой.
Возрождение – пантеизм, отождествление Бога и мира, Бога и природы. Лозунг «Назад к природе».
Новое время природа впервые становится объектом анализа и активной практической деятельности человека.
Научная и практическая деятельность человека свидетельствует о том, что человек способен познавать природные явления и регулировать свои взаимоотношения с ними.
Четыре фундаментальных факта, которые выражают «человеческое лицо» природы.
1. Природа порождает человека. Возникновение человеческой жизни оказывается постоянной возможностью. Существуют фундаментальные структуры бытия- константы (скорость света, гравитация и др) и если бы они были другими, то структуры типа человеческого тела не могли бы существовать и некому бы было познавать природу.
2. Человек рождается из природы – процесс деторождения.
3. Природная основа человека есть тот фундамент, на котором только и возможно появление неприродного, т.е. психики, бытия, сознания и т.п.
4. В природном материале человек символизирует свои неприродные свойства. Вследствие этого природа становится фундаментом общественной, социальной жизни.
Чтобы обеспечить свое существование, человек должен как можно больше знать о природе. (Канке)
Общество не может существовать вне природы. Природа – естественная основа жизнедеятельности человека и общества в целом. Вне природы человек не существует. Очевидная зависимость человека от природы и признание ее как естественной основы существования и развития общества привели ученых к изучению соотношения биологического и социального.
З.Фрейд: в процессе развития человека и общества (антропосоциогинез) — главная причина биологическая.
Г. Спенсер органическая теория общества – общество биологический суперорганизм. Общество развивается подобно природным организмам естественным эволюционным путем.
Биологическое и социальное диалектически сочетаются в человеке и обществе.
Вопросы взаимодействия человека и природы невозможно анализировать без таких понятий как «географическая среда», «окружающая среда», «биосфера».
2. Географическая среда есть та часть природы, которая вовлечена в сферу жизни общества, прежде всего в производственный процесс (растительный, животный мир, вода, почва, атмосфера).
От особенностей природной среды зависят направления человеческой деятельности, в частности, развитие тех или иных отраслей производства в различных странах и на континентах. Природные условия способствовали ускорению общественного развития народов южных стран по сравнению с народами стран холодного климата. Однако это преимущество только на ранних стадиях развития человечества, отрицательная сторона – тормозит общественное развитие, т.к. природа дает все в готовом виде. Таким образом, не только наличие тех или иных природных условий для производства, но и, наоборот, их недостаток могут оказывать ускоряющее влияние на развитие общества.
Степень воздействия природы на общество послужило появлению нового направления в социологии – географического детерминизма.
Детерминизм – это учение о всеобщей обусловленности природных, общественных и психических явлений. Главный вопрос о причинности, поэтому детерминизм можно определить как учение о всеобщей причинной обусловленности природных, общественных и психических явлений.
Многие мыслители – Платон, Аристотель, Мечников, Риттер и др.- полагали, что развитие человеческого общества определяется решающим влиянием на него различных географических факторов. Влияние географических факторов оказывает на этнические особенности населения (психика, традиции, пища и др).
Карл Риттер исходил из идеи взаимодействия природы и культуры, взаимосвязи всех элементов, формирующих исторически конкретную географическую область. Начиная с Риттера, человек и его история заняли важнейшее место в географии, и география стала объясняющим принципом человека и общества.
Фридрих Ратуель предложил научное описание дифференциации культур в зависимости от свойств географической среды. Он являлся основателем политической географии – учения о влиянии географической среды на социально-политические организации общества, об аналогиях в развитии живых организмов.
Л.Мечников «океаническая концепция» — развитие человеческого общества определяется освоением водных ресурсов и путей сообщения. Несколько цивилизаций: речная –освоение великих рек Китая, Египта, Мессапотамии; средиземноморская цивилизация – овладение морскими пространствами и перемещение людей между континентами; новая океаническая цивилизация масштабы всей Земли – открытие Америки и освоение океанов.
В 1916г. Появляется термин «геополитика». Теорию геополитики разрабатывали ученые Западной Европы Ф.Ратцель (Германия), Р.Челлен (Швеция).
Согласно этой теории политика государства во многом определяется различными географическим факторами (пространственном положении, климатом, природными ресурсами, ростом населения и т.п.). История человеческого общества толкуется как борьба государств, которое подобно биологическим организмам воюют за жизненное пространство. Это положение послужило теоретическим оправданием и обоснованием агрессии Германии, Японии, Италии, Израиля, боровшихся за реализацию жизненного пространства из-за мнимого перенаселения.
3.
Своеобразие человека достаточно отчетливо проявляется по крайней мере в четырех областях: природной, психической (или ментальной), языковой и предметно-деятельностной. Разумеется, все эти четыре сферы бытия человека определенным образом взаимосвязаны и образуют некоторое единство, мир человека.
В качестве природного существа человек подчиняется законам физики, химии, биологии.
Как ментальное существо человек обладает ощущениями (эмоциями, аффектами, восприятиями, представлениями), а также различного рода рациональными концептами (логико-математическими конструктами, понятиями естествознания, ценностями гуманитаристики). Чувственный и рациональный уровни психики (ментальности) человека тесно взаимосвязаны.
Как существо, владеющее языком, человек реализует себя в речи и письме, в различного рода языковых играх (диспутах, дискуссиях, дискурсах). Осмысленные речь и письмо состоят из высказываний. При этом различают высказывания сингулярные (о единичном) и универсальные (об общем).
В качестве предметно-деятельностного существа человек выступает субъектом действий с предметами, т.е. особого рода поступков, не чисто словесных. Речь идет об опредмечивании ментальных и языковых устремлений человека.
Крайне важно понимать, что каждая из четырех сфер бытия расщеплена надвое, состоит из двух частей, из которых одна выступает представителем единичного, а другая — общего.
Наибольшие трудности обычно связаны с познанием общего.
Самое кратчайшее определение человека гласит: человек — это существо, которое, оперируя понятиями и ценностями, вырабатывает на их основе жизненные установки и осуществляет их.
4.
Человек – это существо разумное и универсально-деятельное, субъект общественной жизни, способный к бесконечному совершенствованию и развитию. Понятие, в котором отображаются общие черты присущие всему человечеству. Творчество, созидание – это основное содержание человеческой жизни. Важной характеристикой является разумность и труд, т.е. способность к предметно-практической деятельности, к активному преобразованию окружающей природы с помощью специальных орудий труда.
Индивид – отдельно взятый представитель человеческого рода.
Индивидуальность – неповторимые черты индивида. Совокупность свойств, способностей, особенностей и опыта личности, отличающих данного индивида от многих других.
Самобытные неповторимые черты и качества, присущие данному индивиду и позволяющие ему быть самим собой – индивидуальность.
Индивидуализм – замкнутость человека на самом себе, противопоставления себя коллективу, группе и жизнь в основном «на себя», что выражается понятием эгоизм.
Личность – это наивысшая степень духовного развития человека, представляющая собой устойчивую совокупность социально-значимых качеств, характеризующих индивида как уникальную субъективность, способную осваивать и изменять мир.
Личность это прежде всего социальные качества индивида, приобретенные им в процессе воспитания и самовоспитания, духовно-практической деятельности и взаимодействия с обществом, вхождения в мир культуры.
Личность это духовные качества, это творческая свобода.
Личность всегда динамична и пребывает в становлении.
Личность всегда несет на себе печать духа и культуры конкретной исторической эпохи.
Антропология – учение о человеке.
Современная личность характеризуется образованием, соц.активностью, деловитостью, творчеством, целеустремленностью.
Талантливость означает значительные достижения человека в конкретной сфере деятельности.
Гениальность – высшая степень творческой одаренности человека, особое сочетание способностей.
Сущность и природа человека.
Человек – это живая система, единство духовного и телесного.
По природе человек – существо активное, деятельное, целеустремленное.
Деятельность является способом существования человека в качестве человека, творца новых реальностей. Он изменяет и окружающий мир, но и свою природу.
Человек – социальное наследие, которое осуществляется в обществе в ходе социализации – процесс становления личности, с помощью воспитания.
Человеку присущ коллективный образ жизни.
Биосоциальная проблема.
Биологическое (от природы данное) – анатомия строение тела, физиологические процессы. Это ЦНС, генофонд, половые характеристики, темперамент, особенности мышления и др.
Социальное – способность мыслить и практически действовать. Социаль-ность это самосознание и мировоззрение человека. Соц.качества человека — от-ношение к внешнему миру, гражданская позиция в общественной жизни.
Подходы.
1 подход – биологизаторские трактовки человека (З.
Фрейд). Природные качества оказывают влияние на его поведение.
2 подход – социологизаторские трактовки человека. Отрицают биологическое начало в человеке (Т.Мор, Т.Кампанелла) – задача формирования нового че-ловека, надежда на воспитание.
3 подход – избежать крайностей (Н.П.Дубини, И.Т.Фролов) – сложный синтез переплетения биологического и социального начал.
Человек одновременно живет по законам двух миров – природного и социального. Основное качество человека имеют все же социальное происхождение.
Человеческая природа и цель существования
Если вы нарисуете карту всей вселенной, она будет полной только в том случае, если вы включите в нее себя. Точно так же «природа» полна только в том случае, если она включает в себя «человечество». Языческие традиции мудрости не имеют единого мнения о том, как понимать человеческую природу или смысл и цель жизни, кроме как для каждого человека, чтобы выковать свое собственное чувство самопонимания, смысла и цели. В рамках этих широких рамок, вот несколько идей, которые можно найти в современном языческом сообществе.
Первый принцип заключается в том, что человечество является частью природы, а не над ней или вне ее. Признание того, что ни одна карта не может быть полной без картографа, означает, что концепция «человеческой природы» требует такого же внимания к «природе», как и к «человечеству». Физические характеристики человека: наличие тела, пол и сексуальность, чувственность и способность относиться к окружающей среде с точки зрения удовольствия и боли — все эти характеристики важны для язычников, стремящихся понять человечество. Духовные или метафизические убеждения также важны, если их понимать как часть природы, а не как предданную истину.
С этим тесно связана идея о том, что человечество можно понять только по отношению к миру природы. Природа по существу относительна: каждая часть природы находится под влиянием, формируется, ограничивается и определяется с точки зрения борьбы с окружающей средой. Поскольку люди имеют так много общего с другими аспектами мира природы, от похожего химического состава тела до общей ДНК, многое можно узнать о человечестве, просто наблюдая законы природы, даже если окружающая среда не может полностью раскрыть, что значит быть человеком.
человеческий (например, ни один другой вид полностью не разделяет человеческий язык).
Многие язычники утверждают, что человечество обусловлено природой и вдохновлено эволюционными возможностями. Природа накладывает ограничения на человеческий опыт: каждый человек умирает, а страдание, старение, потери, болезни и голод являются такой же частью человеческого ландшафта, как радость, удовольствие, любовь, счастье и благополучие. Частью человеческого бытия является умение принимать такие ограничения, даже если борьба с ними также является частью человеческой природы. Действительно, основная цель религии природы заключается в поиске баланса между уважением к природе и одновременной поддержкой врожденной борьбы человека против ограничений, налагаемых природой.
Через мифологию, магию и ритуалы языческие религии предлагают своим приверженцам инструменты для углубления опыта бытия человеком в природе. Судьбы могут определять, когда люди стареют, болеют и умирают, но понятие «Судьбы» как мифологических сил является частью человеческого поиска смысла в природе.
Точно так же магия и ритуалы — будь то в корыстных целях, таких как личная выгода, или в более «благородных» занятиях, таких как исцеление другого, — обеспечивают духовную основу врожденной склонности человечества бороться с ограничениями, присущими человеку.
Важно отметить, что в целом язычество не предлагает заранее заданной цели существования. Хотя мифологическая мудрость со всего мира предлагает предположения относительно цели жизни, ни одна догматическая идея одной вечной, неизменной истины не является общепризнанной среди язычников. Даже в мифологии можно найти много разных подходов к вопросу о цели жизни. Честь и добродетель часто почитаются в мифических историях, но даже эти ценности культурно относительны — другими словами, разные культуры понимают их по-разному.
Многие язычники утверждают, что люди, как индивидуально, так и коллективно, свободны прокладывать свой собственный курс, определять свою собственную цель. Без заранее заданного «сверхъестественного» способа понимания смысла жизни или даже консенсуса в мифологиях мира язычники могут свободно создавать свой собственный смысл или чувство цели.
Хотя такой свободой можно злоупотреблять (для некоторых цель жизни может означать не более чем эгоистичное стремление к удовольствиям, даже за счет других), большинство язычников утверждают, что собственная свобода определять смысл важнее, чем попытки судить или оценивать смысловой выбор других.
Свобода определять собственные цели содержит ресурсы, которые могут помочь на этом пути. Мифология часто учит основным ценностям (честь и добродетель — это хорошо, ложь и воровство — это плохо), которые могут помочь человеку функционировать в социальных контекстах и сформировать понимание счастья и благополучия. История также предлагает примеры героизма, творчества, мудрости и других качеств, достойных подражания, в то время как общество устанавливает параметры прав и обязанностей, в рамках которых может формироваться цель человека. Наука (биология, психология и социология) предлагает подсказки, помогающие различать более (или менее) продуктивные, эффективные и счастливые жизни. Все эти ресурсы доступны, чтобы помочь каждому человеку наметить его или ее чувство цели и смысла.
Вместо одной неизменной цели, переданной от потустороннего бога, цель человечества в целом возникает из объединенных индивидуальных целей всех людей. Тогда можно было бы сказать, что цель человека состоит в том, чтобы жить свободной и самоуправляемой жизнью, в погоне за счастьем, признавая наложенные природой ограничения, но также выбирая борьбу с ними, будь то наука, духовность или искусство. Именно на континууме между поиском счастья и удовлетворенности тем, как обстоят дела, и стремлением сделать их лучше, раскрывается конечная цель человеческого бытия.
Для многих язычников поддержание баланса между человечеством и природой также является важной целью существования человека. Люди существуют не только для того, чтобы наслаждаться щедротами окружающей среды, но и для того, чтобы служить и защищать окружающую среду не только для будущих поколений людей, но и ради самой природы. Хотя такое основанное на ценностях понимание цели жизни далеко не повсеместно распространено в языческом сообществе, для многих оно является важной частью выбранной ими духовности.
В духе Noblesse Oblige разум и видение человечества несут с собой ответственность заботиться о благополучии природы в целом.
Наконец, некоторые язычники принимают метафизическое понимание цели жизни, основанное на мифологии и духовных верованиях. Хорошая жизнь может создать положительную карму, которая может привести к благословенному загробному существованию и/или благоприятному перевоплощению.
Вопросы для изучения:
1. Какова роль человека в определении существования?
2. Чему могут научить законы природы о существовании?
3. Почему нет единой языческой веры в цель существования?
4. Какие ресурсы существуют, чтобы помочь язычникам понять свою человеческую природу?
5. Как люди должны взаимодействовать с природой?
Человеческая природа и цель существования
Христианство учит, что вселенная была создана посредством любви разумной силой, а именно Библейским Богом.
Творение было целенаправленным, а не произвольным, и поэтому вселенная не морально нейтральна, а в основе своей хороша. В этом целенаправленном творении все и все имеют внутреннюю ценность. Божий замысел или цель творения отражает намерение Бога, чтобы все творения наслаждались совершенной любовью и справедливостью. Бог работает в человеческой истории, чтобы выполнить эту цель. Бог сотворил людей по божественному образу, что позволило людям получить некоторое представление о Боге и о его обширном и сложном замысле. Цель жизни — любить Бога и служить Ему, чтобы помочь осуществить Божий славный план творения.
Разум — это уникальный дар, которым Бог наделил людей и который позволяет им размышлять о своей природе и совести и извлекать из этого знания о воле Бога для творения. Но полное понимание находится за пределами человеческого понимания. Чтобы достичь цельности в существовании, совершенном как справедливостью, так и любовью, необходимо нечто большее. Люди не должны выполнять божественный план в одиночку.
Исполнение Божьего замысла зависит от Божьей благодати. Для христиан благодать — это Божья безвозмездная милость и любовь.
Разум — хороший дар, которым иногда злоупотребляют в корыстных, преднамеренных или гордых целях. Замена воли Божией эгоистичными амбициями — это состояние, которое христиане называют грехом, имея в виду отделение или отчуждение от Бога.
Христианская концепция греха берет свое начало в истории Адама и Евы, описанной в главах 2-3 Книги Бытия, истории, которая имеет центральное значение для христиан. История повествует о сотворении Богом первых людей, мужчины и женщины. Бог поместил их в прекрасный сад под названием Эдем, который обеспечил все их физические потребности, а также общение друг с другом и общение с Богом. Для этих первых людей у Бога было только одно правило. В саду стояло «дерево познания добра и зла», плоды которого Адам и Ева не должны были есть. Когда позже Адам и Ева нарушили правило и съели плод, Бог изгнал их из сада, обрекая их и их потомков на жизнь, полную тяжелого труда, боли, болезней и возможной смерти, а саму землю — в «рабство».
Христиане называют это «падением» человечества от невинности.
Некоторые христиане верят, что эти события действительно имели место, в то время как другие считают эту историю символом человеческого существования. Но все христиане склонны рассматривать эту историю как значимую для всего человечества — что Бог находится в личных отношениях с людьми, которые должны решить, как реагировать на Бога. Они могут повиноваться воле Бога, работая вместе с Богом, чтобы заботиться друг о друге и творении, или они могут следовать своим собственным желаниям, восставая против воли и замысла Бога.
История иллюстрирует христианскую веру в неизбежность и универсальность греха. На протяжении всей своей жизни люди будут преследовать свои личные интересы вместо того, чтобы стремиться служить Богу и следовать Его воле. Некоторые верят в доктрину первородного греха вслед за Августином, епископом Гиппона в Северной Африке, который предположил, что бунт первых человеческих родителей физически передается всем людям от одного поколения к другому.