Религия нирвана: НИРВАНА | Энциклопедия Кругосвет

Содержание

Нирвана нашла своего героя / Печатное дело / Независимая газета

Сверхчеловеческое, слишком сверхчеловеческое в Гаутаме Будде


Сенкевич А.Н. Будда. – М.: Молодая гвардия, 2017. – 476 с. (Жизнь замечательных людей: сер. биогр.; вып. 1651).

Сложно себе представить, как бы отреагировал пролетарский писатель Максим Горький, стараниями которого «ЖЗЛ» получила такую популярность в советское время, на появление в этой биографической серии тома об основоположнике одной из мировых религий, с которыми бескомпромиссно боролись при диктатуре исторического материализма. Однако в изложении писателя Александра Сенкевича жизнеописание Гаутамы Будды предстает чуть ли не как путь революционера. Впрочем, и сам автор вполне свободно употребляет это слово по отношению к Сиддхардхе и его единомышленникам.

Добрая половина тома посвящена рассказам и авторским размышлениям о цивилизации ведической Индии, на почве которой появился такой ниспровергатель традиционных ценностей, как Сиддхартха из рода Шакьямуни. В версии Сенкевича, Будда не только взбунтовался против социального уклада монархий и аристократических республик Северной Индии, а также обветшавшего ритуализма брахманов, но и опроверг своим примером духовный путь религиозных оппозиционеров своего времени – аскетов, странников, отшельников и прочих джайнов.

Будда научил, как вырваться из круга перерождений и сделать это без нечеловеческого фанатизма. Танка «Колесо сансары». Фото из Библиотеки Конгресса США

Ну как тут не вспомнить классическое: «Мы пойдем другим путем»? Первые шесть лет после своего бегства из дворца Сиддхартха идет обычным путем тогдашних аскетов, разочаровавшихся в кастовой системе традиционной брахманской религиозности.

Эти аскеты были тоже своего рода революционерами, бросившими вызов не только социальным устоям, но и представлениям о морали. Следуя по их стопам, наш герой дошел до последних степеней самоистязания и самоуничижения. «Такая суровая требовательность к самим себе и к людям, одаривающим его едой, через лет пять аскетической жизни привела Сиддхартху к шокирующей замене простой низкокалорийной еды испражнениями телят и даже собственными» (332). Затем происходит душевный переворот, отход от фанатизма, который превращает нашего героя из заурядного аскета в лидера религиозной «партии победителей».

Впрочем, эта коллизия напоминает нам не только о пламенных революционерах из горьковской книжной серии, но и житийную канву основоположников других религий. Пройдемся вкратце по этой архетипической фабуле. Например, история Иисуса, равно противопоставившего свое учение храмовым священникам и тогдашним религиозным радикалам-фарисеям, напоминает борьбу Будды с аскетами-бхикшу и ортодоксальными жрецами-брахманами.

Брахманы отвергают и гонят Будду в местном «Иерусалиме» ведистов – городе Варанаси, а также в Гайе, где пришелец произнес свою «огненную проповедь», с точки зрения жрецов, кощунствуя над святыней огня. «Трем священным огням в проповеди первоучителя придавался исключительно негативный смысл. Это был прямой вызов всей системе ведических понятий и представлений, ее демонтаж с помощью убийственных, подчас издевательских сопоставлений, доходчивых доводов и категорических силлогизмов» (392). Даже в наши дни за подобные издевательские сопоставления и категоричные силлогизмы в сетевых «проповедях» некоторые уже заработали себе судебные приговоры. Разве это не похоже на историю с Христом и торговцами в Иерусалимском храме? Или на конфликты пророка ислама Мухаммеда с курайшитами Мекки? «Со стороны Будды это был решительный и смелый шаг, ведь он заявлял о своем учении в одном из центров брахманского благочестия. Разумеется, Гайя – не Варанаси, но и сюда стекались десятки тысяч паломников, чтобы в местных речушках и прудах смыть с себя накопившиеся грехи» (391).

Такие параллели можно обнаружить во множестве, но хотелось бы обратить внимание на один момент, который красноречиво свидетельствует о том, как основатели религий решительно выступали в роли разрушителей «духовных скреп» современного им общества. Сиддхартха в поисках истины бежал из семьи, бросив в доме молодую жену и новорожденного сына (позже выросший сын встретил презрением уже «просветленного» отца-Будду). Помните евангельское: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк. 14:25)? Обретя просветление, Будда и от своих последователей требовал разрыва со всей прежней жизнью. «Жизнь в семье, домашний очаг – не для тех, кто ищет истину», – читаем в книге Сенкевича (392).

Вероятно, основоположникам новых религий прошлого, настоящего и будущего вновь и вновь приходится крутиться в непрерывном «колесе сансары». Как и у Христа, у Будды были свои Иуда и Мария Магдалина. Двоюродный брат и шурин Сиддхартхи (с грехом пополам пророка признали в его отечестве) Дэвадатта совершил попытку раскола в общине первых буддистов, обвинив Будду в коррупции и стяжательстве (еще одна вечная тема, сопутствующая всем религиям). Женщин в свою общину Будда согласился принимать не сразу, и не зря: среди его последователей появилась красавица гетера Амбапали, с которой Будда полюбил вести беседы. Зато благородная блудница подарила учителю Манговую рощу, где обретались его последователи.

Поскольку со времен Горького «ЖЗЛ» рассказывает вовсе не о жизни «замечательных богов и пророков», то и в своей книге Александр Сенкевич ставит перед собой задачу по возможности восстановить образ «исторического Будды», очистив его от мифологических напластований. Впрочем, мифы и легенды о Будде и о многом другом в древней Индии автор приводит в изобилии, и, надо сказать, красочный вымысел подчас предстает куда более жизненным, чем крохи якобы фактических сведений, которые автор извлекает из самых разных источников – от тибетских памятников Средневековья до рассуждений о смысле бытия американского писателя Генри Миллера.

Автор «низводит» своего героя из царевичей в наследники правителя крохотной племенной республики, переосмысливает также легендарное предание о преображении царевича. Дескать, Сиддхартха пришел к мысли о бренности сущего не во время четырех знаменательных встреч в дворцовом саду, а во время сельскохозяйственных работ, которыми не гнушалась его семья, род мелких племенных правителей.

Сенкевич включает историю Гаутамы Будды в канву политической жизни древних царств Северной Индии. Нам как бы намекают, что блуждания Сиддхатхи от царства к царству, от столицы к столице совершались не только в поисках просветления, но и с намеком на политические задачи его отца, племенного вождя шакьев Шуддходаны. Пунктирно в книге прослеживается, как от местных коалиций буддизм дорос до уровня государственной религии целых империй, прежде всего государства Ашоки. «Гаутама Будда триумфально выстроил добрые отношения с правителями, вознесенными на трон победами в региональных войнах и военно-родовой верхушкой» (424).

Автор книги отмечает, что появление Будды открыло для индийской цивилизации представление о ценности личности – «линейное, обозначенное хронологическими рамками развитие судьбы конкретного человека» (424). Однако в своем XXI веке Александр Сенкевич, вызволяя исторического Будду из-под гор мифологической шелухи, человеческий портрет своего героя начищает до ослепительного сияния, за которым не просматривается стремление к созданию объективного образа. Несомненный адепт буддизма, автор попадает на изъезженную колею подобного рода сочинений, превращая жизнь персонажа в житие замечательного сверхчеловека.

Нирвана | религия

Нирвана (санскрит: «угасание» или «выдувание») Пали ниббана , в индийской религиозной мысли, высшая цель некоторых дисциплин медитации . Хотя это встречается в литературе ряда древнеиндийских традиций, санскритский термин

нирвана чаще всего ассоциируется сБуддизм , в котором это древнейшее и наиболее распространенное обозначение цели буддийского пути. Он используется для обозначения исчезновения желаний, ненависти и невежества и, в конечном итоге, страдания и возрождения. Буквально это означает «задуть» или «погаснуть», например, когда гаснет пламя или горит огонь.

Преданные поклоняются ступе, памятнику, который содержит реликвии Будды и символизирует его последнюю нирвану; Деталь перил ступы Бхархут, середина II века до н . э.

Прамод Чандра

Узнать больше по этой теме

Индийская философия: концепции анатты и ниббаны

Двумя ключевыми понятиями, даже в раннем буддизме, являются анатта (санскритский анатман; «не-я») и ниббана. Будда …

В своей первой проповеди после своего просветления Будда (основатель буддизма) изложил Четыре благородные истины (одно из основных учений буддизма), третьей из которых было «прекращение» ( ниродха ). Это состояние прекращения страдания и его причин — нирвана. Термин нирвана вошел в западный жаргон для обозначения небесного или блаженного состояния. Европейская оценка нирваны как состояния уничтожения была источником викторианской характеристики буддизма как негативной и отрицающей жизнь религии .

Будда учил, что человеческое существование характеризуется различными формами страдания (рождение, старение, болезнь и смерть), которые переживаются в течение многих жизней в цикле перерождения, называемом сансара (буквально «блуждание»). Стремясь выйти за пределы страдания, он решил, что его причина — отрицательные действия и отрицательные эмоции, которые их мотивируют, — должна быть уничтожена. Если бы эти причины можно было искоренить , они не имели бы никакого эффекта, что привело бы к прекращению страдания. Это прекращение было нирваной. Нирванапоэтому рассматривался не как место, а как состояние отсутствия, особенно отсутствия страдания. Именно то, что сохранялось в состоянии нирваны, было предметом значительных дискуссий в истории традиции, хотя это и описывалось как блаженство — неизменное, безопасное и безусловное.

Буддийские мыслители проводят различие между «нирваной с остатком», состоянием, достигнутым до смерти, где «остаток» относится к разуму и телу этого последнего существования, и «нирваной без остатка», которая достигается в момент смерти, когда причины всего будущего существования были погашены, и цепь причинно-следственных связей как физической формы, так и сознания была окончательно разорвана. Эти состояния были доступны всем, кто шел по буддийскому пути до его завершения. Говорят, что сам Будда реализовал нирвану, когда он достиг просветления в возрасте 35 лет. Хотя он уничтожил причину будущего перерождения, он продолжал жить еще 45 лет. Когда он умер, он вошел в нирвану, чтобы никогда больше не родиться.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

С ростом в первом веке н.э. изМахаяна традиции, форма буддизма, подчеркивает идеал Бодхисаттвы , нирвана без остатка стали пренебрежительно в некоторых текстах , как чрезмерно quietistic, и учили , что Будда, чья продолжительность жизни безграничны, только делал вид , что перейти в нирвану чтобы побудить своих последователей стремиться к этой цели. Согласно этой традиции, Будда вечен, он обитает в месте, называемом «безлюдная нирвана» ( апратистхитанирвана ), которое не является ни сансарой, ни нирваной. Буддийский философ Нагарджуна (150- с. 250) заявил , что не было ни малейшей разницы между сансары и нирваны, утверждение истолковано означает , что оба свободны от любоговнутренняя природа.

Бурятское чудо. Как российский лама стал божеством для иностранцев

Университет существует исключительно на пожертвования. Помимо обучения студентов, университет, как и вся традиционная сангха России, вместе с властями региона занимается сохранением бурятской культуры, проводя среди школьников конкурсы на знание бурятского языка, а также соревнования по бухэ барилдаан — бурятской борьбе на кушаках (поясах).

«Бывает, например, приезжает к нам учиться парень из Перми, а его тут недружелюбно встречают: мол, зачем приехал. И это вдобавок к тому, что его и там, на родине, порицают за то, что подался в буддисты. Мы стараемся учить молодых людей терпимости. На конкурсах по бурятскому языку ребята из разных частей региона могут пообщаться друг с другом на своем диалекте, а не сидеть во дворах и бездельничать, говоря, что буряты здесь бесправное меньшинство. То же самое с борьбой — у людей, занимающихся спортом, просто нет времени на всякую ерунду», — объясняет лама.

Радна Ринчинов учится тут уже седьмой год. Говорит, когда решил стать ламой, вовсе не задумывался о таких сложных вещах, как «избавление от страданий», «выход из цикла перерождений», что считается целью как монахов, так и простых буддистов.

«Просто так случилось. У меня родители буддисты, хотя не сказал бы, что фанатики. Я случайно попал сюда — на стройку здания университета. Во время работы обдумывал поступление и решил один год здесь поучиться. Собирался после этого вернуться к мирской жизни, но прошел год, второй, а я до сих пор здесь», — рассказывает он.

«Ничего удивительного»

Радна идет по периметру дацана: каждый, кто вошел на территорию монастыря, должен совершить его троекратный обход по часовой стрелке. По пути встречаются многочисленные хурдэ — молитвенные барабаны, на которые нанесены мантры. Их нужно крутить тоже по часовой стрелке. Тем самым верующие сочетают физическую активность с молитвой, согласно учению Будды, тело и душа тесно взаимосвязаны друг с другом.

Поколение «Нирваны» состоит из хороших родителей, убежденных трудоголиков и прилежных читателей

Поколение Икс, состоящее из угрюмых социопатов и разочарованных невротиков, воспетых Дугласом Коуплендом в знаменитом романе, на поверку оказалось поколением семейных трудоголиков, много читающих и ведущих активный образ жизни, докладывают американские социологи.

Вопреки распространенному убеждению, что словосочетание «поколение Икс» (Generation X) изобрел автор одноименного романа американский писатель Дуглас Коупленд, этот термин, впервые использованный еще в начале 50-х годов фотографом агентства «Магнум» Робертом Капой (назвавшим так серию своих репортажных фотографий), сначала получил распространение среди социологов, притом социологов британских, проводивших в середине 60-х исследование «циничной» и «индифферентной» молодежи — первых представителей поколения, выросшего после Второй мировой войны.

За послевоенным поколением, однако, закрепилось название «бэби-бумеры», а поколением Икс социологи стали называть людей, родившихся с 1965-го по 1982 год (верхняя граница иногда отодвигается до 1985—1987 годов),

то есть в период демографического спада, наступившего вслед за «бэби-бумом» — послевоенным демографическим взрывом, продолжавшимся до середины 60-х.

Хотя звучный термин получил распространение в массовой культуре еще до романа Коупленда — «Поколением Икс», например, называлась группа Билли Айдола, выпустившая в конце 70-х одноименный альбом, — именно этому роману постбэби-бумеры обязаны набором расхожих и не очень лестных характеристик, которые им приписывают: разочарованные, равнодушные, апатичные, циничные, беззащитные, инертные, неуверенные, неуспешные, аутсайдеры и т. д.

Все они, однако, входят в вопиющее противоречие с данными научной социологии, особенно активно заинтересовавшейся поколением Икс (насчитывающим, кстати говоря, 84 миллиона американцев) именно сейчас, на пороге следующего общественного цикла, во время которого иксеры будут вершить судьбы страны и мира из здания американского конгресса и Белого дома следующие двадцать-тридцать лет.

Согласно данным масштабного социологического мониторинга, который продолжается уже четверть века, большинство иксеров, не попавших, очевидно, в поле зрения Коупленда, ведут «активную, сбалансированную и счастливую жизнь».

«Они вовсе не из тех, кто любит «покатать шары в одиночку», рассказывает социолог Джон Миллер, один из авторов опубликованного недавно доклада «Поколение Икс», явно полемизируя с книгой известного социолога Роберта Путнама «Боулинг в одиночку» (Bowling Alone), в которой проводится мысль о стремительно нарастающем партикуляризме в американском социуме. «Они общественно активны, в большинстве своем удовлетворены своей работой и умеют эффективно совмещать профессиональные и семейные обязанности с личным досугом», — резюмирует он.

close

100%

Миллер возглавляет социологический проект LSAY — «Долговременное исследование американской молодежи» (Longitudinal Study of American Youth, LSAY), инициированный Университетом Мичигана в середине 80-х и финансируемый Национальным научным фондом. В 1987 году в 50 американских школах была отобрана группа из шести тысяч старшеклассников, которые вплоть до настоящего времени два раза в год — весной и осенью — заполняют составленные социологами анкеты. Сейчас им всем 36—39 лет, притом социологи продолжают контролировать 95% изначальной группы.

Обработка собранной информации началась в 2007 году, а первый итоговый доклад LSAY, обещающий публиковать свои отчеты ежеквартально, вывесил в сеть недавно. Доклад обобщает данные о профессиональной занятости поколения Икс, образовании, семье, религиозной и общественной активности, отдыхе, участии в соцсетях, а также об оценках своей жизни и «уровне счастья».

Главный стереотип, развенчанный LSAY, — это представление об иксерах как поколении лентяев и профессиональных лузеров.

Согласно социологам, все обстоит с точностью до наоборот: по сравнению с более старшим поколением поколение Икс оказалось настоящим трудоголиком, посвящая работе и профессиональному общению большее количество часов, чем среднестатистический взрослый американец старше 45 лет.

Развенчан был также миф о том, что поколение Икс патологически неспособно создать крепкую семью: две трети иксеров состоят в официальном браке, а 71% пар имеют детей. Притом эти семьи вполне благополучны, а не «дисфункциональны» — еще одно расхожее словечко, описывающее семейное самочувствие «поколения Симпсонов»: три четверти родителей-иксеров помогают своим детям делать уроки, притом 43% тратят на это пять и более часов в неделю.

Следующим развенчанным стереотипом стала гражданская и социальная инертность поколения Х: на протяжении многих лет около 30% опрошенных принимали активное участие в деятельности профессиональных и бизнес-союзов, гражданских и общественных объединений.

Идиосинкразией к религии и церкви иксеры также не страдают: каждый третий опрошенный — активный член церковной общины или религиозной организации.

Наконец, исчезли из социологического портрета поколения воспетые Коуплендом угрюмость и социопатия — фирменные «метки» иксеров: каждый третий из них общается по телефону с родителями и близкими друзьями как минимум один раз в день, а 95%, то есть абсолютное большинство, делают это минимум раз в неделю — для мобильных американцев, рано начинающих жить отдельно от родителей и активно перемещающихся по стране, это хороший показатель.

Как показывает мониторинг, поколение Икс состоит из любознательных людей, ведущих активный образ жизни:

90% опрошенных не менее раза в месяц занимаются спортивным туризмом, а 40% — два и более раз в месяц. 45% иксеров раз в год посещали театр, балет, оперу или слушали симфонический концерт, а 13% делают это регулярно.

Вопреки утверждениям о конце традиционной читательской культуры поколение Икс проводит много времени за чтением: 72% опрошенных минимум раз в неделю читают газеты, а целых 80% покупают и прочитывают как минимум одну книгу в год, при этом около половины опрошенных читают шесть и более книг в год.

Наконец, самый главный показатель: удалась жизнь у поколения или не удалась — «уровень счастья», который у героев Коупленда находился стабильно на нуле и даже ниже. В общем и целом иксеры довольны своей жизнью: по 10-балльной шкале, где 10 баллов означает «очень счастлив», иксеры оценили свою жизнь на 7,5, то есть как просто счастливую.

В следующем докладе группа LSAY обещает представить данные, описывающие в том числе и трудности, с которыми сталкивается поколение Икс. Возможно, что более чем благополучная картина, сложившаяся по первому докладу, будет несколько подкорректирована, но даже опубликованных выводов вполне достаточно, чтобы еще раз убедиться, насколько романы, произведения искусства и массовые стереотипы могут расходиться с положением дел в реальной жизни.

есть ли нирвана в иудаизме, христианстве и исламе — и как туда попасть — Нож

В стихотворении из романа «Жизнь насекомых» Виктора Пелевина есть такие слова: «Не оберешься бед, если в КГБ поймут, что ты круг ослепительно яркого света, кроме которого во Вселенной ничего никогда не было и нет». Эти строки похожи на наставление для советского психонавта, но могут служить и кратким описанием мистического опыта.

Сегодня такой опыт у нас ассоциируется в первую очередь с буддийской медитацией, которая стала стандартом духовного искания среднестатистического миллениала. Ее практикуют студенты и домохозяйки, топ-менеджеры и фрилансеры, фанаты научной картины мира, которых нейронаука убеждает в пользе этой практики для когнитивных способностей или при избавлении от аддикций, и нью-эйджеры, посещающие ретриты в надежде «сигануть в нирвану».

Интерес к духовности индо-буддийского региона сначала возник в среде европейской аристократии в XIX веке, а с середины XX века — с распространением идеологии нью-эйдж и соответствующего рынка «духовных услуг» — постепенно стал массовым на Западе.

Нью-эйдж говорит нам о возможности универсального трансперсонального переживания — выхода за пределы собственной личности и проникновения в высшую безличную реальность.

Для этого предлагаются синкретические, часто искаженные или придуманные заново формы верований и практик.

Читайте также

Лаборатория в тебе. Как нейронаука изучает внетелесный опыт, медитацию и осознанные сновидения

Йога и медитация, основанная на концентрации, — самое безобидное, что есть в этом наборе. В своем секулярном виде они давно стали частью имиджа comme il faut современного человека, его «таблетками от стресса» и элементом стандартного ЗОЖ-набора. Однако немало и тех, кто считает эти практики частью своей духовной жизни и внутренне согласен с «законом кармы».

В то же время географически и исторически близкие нашему региону религии откровения — иудаизм, христианство, ислам — оказались гораздо менее привлекательны для индивидуальной духовной практики. Согласно исследованиям, чем моложе человек, тем он менее религиозен. Что означает как раз отказ отождествляться с этими традиционными конфессиями, но не атеизм как таковой.

Традиционные официальные религиозные институты выглядят для поколений Y и Z либо слишком отсталыми, либо слишком репрессивными, либо ассоциируются исключительно с внешней ритуальностью. Либо всё это сразу.

Религии откровения даже у образованных (но не имеющих знаний в области религиоведения) людей нередко ассоциируются с наивным антропоморфизмом. А получить специальные знания о том, что Бог авраамических религий — не просто «большой человек» (а то и «большой начальник»), им, в общем-то, неоткуда, так как у традиционных религиозных институтов плоховато с PR в этой аудитории. В то же время людям нравятся концепции типа буддизма, где вопрос о боге, как говорит нам буддолог Е. А. Торчинов, вынесен за скобки «как архитектурное излишество». Современному человеку близка идея безличной высшей реальности, поэтому он скорее скажет «Вселенная», чем «Бог».

Кроме того, буддизм изначально сделал ставку на индивидуальную психотехническую практику. Уделяя огромное внимание психокосму (и даже осмысляя его через Вселенную), эта система смогла включить тончайшим образом разработанную теорию психики и сознания, что в нашем сверхпсихологизированном нервном мире крайнего индивидуализма оказалось весьма востребованным. Как и установка на транквилизацию, характерная для буддизма.

Религии откровения в своих мейнстримовых проявлениях, напротив, как правило, всегда поощряли коллективные практики и уделяли гораздо больше внимания социальному регулированию, моральным запретам или изучению священных текстов, чем обучению верующих тонкой работе с собственным сознанием.

Опыты отшельников, где следы такой работы отчетливо видны, категорически не рекомендовались к использованию массами как опасные. Кроме того, официальные институты часто недоверчиво смотрели на мистико-аскетические секты, подозревая их в ереси.

Нирвана откровения

И всё-таки медитативные и экстатические практики, которые христианский теолог Фома Аквинский назвал cogito dei experimentalis — экспериментальным богопознанием, всегда существовали внутри авраамических религий, ведя за пределы привычного мира — к единственно «реальной реальности».

Американский философ и психолог Уильям Джеймс в знаменитой книге «Многообразие религиозного опыта» утверждал, что корни религиозной жизни, как и ее центр, мы должны искать в мистических состояниях сознания, где человек получает доступ к глубинным пластам своей психики. Иными словами, не только условная медитация возникла из религии, но и религия во многом возникла из условной медитации — контакта человека с сознанием и бессознательным.

Насколько мистический опыт в своем предельном выражении универсален, судить научными методами невозможно. Разве что когда-нибудь нейрофизиологи смогут поймать новоиспеченного Будду и сравнить его мозг с мозгом суфия на последней «стоянке» его мистического пути.

Пока же мы можем судить об этом пути только по оставленным описаниям. А здесь многое определяется языком этого описания, который, в свою очередь, часто является языком соответствующей религиозной доктрины. Синхронизация личного опыта с доктриной, с одной стороны, могла быть гарантией сохранения мистиком или целым религиозным направлением легитимного статуса. С другой стороны, усвоенные культурные паттерны могли вполне естественным образом становиться частью мистического опыта и его интерпретации. Так, некоторые восточнохристианские мистики свидетельствуют, что в процессе умного делания им открывался внутренний смысл догмата о Троице, который, разумеется, не становился объектом медитации у представителей других традиций.

В современной гуманитарной науке принято подчеркивать, что нет никакой универсальной «мистической религии», что нельзя отождествлять мистицизм с пантеизмом и что каждый отдельный мистик был верным сыном своей традиции. Но за различиями и в самих практиках, и в их концептуализации отчетливо видны черты сходства.

Все религиозные психотехники придуманы для того, чтобы соединить человека с Абсолютом, так как в обычном своем состоянии человек туда попасть не может. То ли из-за забвения истинной реальности и плененности иллюзией, то ли из-за грехопадения, но в любом случае между ними пропасть.

Для религий откровения искомое состояние — это всегда результат соединения или синхронизации двух воль — человека и Бога, который как бы делает последний шаг навстречу. Совпадут ли они до полного слияния — вопрос всегда дискуссионный, — не для тех, кто занимается мистической практикой, но скорее для тех, кто ее изучает по оставленным неоднозначным свидетельствам.

Концепту нирваны (что на санскрите означает «прекращение, уничтожение, угасание») в суфийском богопознании условно соответствует состояние фана — «самоуничтожения», полного растворения индивидуальности, «ухода в Бога». Известный представитель «опьяненного» суфизма Абу Язид аль-Бистами говорит по этому поводу: «Я есть Я, и нет Бога, кроме Меня». А еще: «Ты — это я, а я — это Ты».

Как пишет российский востоковед А. В. Смирнов в книге «Великий шейх суфизма», речь не идет о слиянии с недифференцированной реальностью, скорее человек, предающийся интуитивно-созерцательному познанию, «превращается в „око“ Бога, которым Тот созерцает Себя через мистика, остающегося (онтологически) нетождественным Богу».

В исламоведении когда-то существовала точка зрения, что концепция «суфийской нирваны» заимствована из индуистской традиции адвайта-веданты и буддизма. Сейчас такая точка зрения считается маргинальной.

Может быть интересно

Мозг в нирване: что нейробиология знает о просветлении и как его добиться без наркотиков

Но параллели всё-таки напрашиваются. Неслучайно у единоверцев возникали претензии к ранним суфиям с их скандальными высказываниями, ставящими под сомнение общую для авраамических религий идею абсолютно трансцендентного Бога. Поэтому позднему суфизму пришлось философски решать эту проблему. И сделано это было довольно изящно: трансцендентный Бог и тварный мир стали двумя противоположными сторонами единства, внутри которого стал возможным опыт unio mystica — мистического единения.

Как может тварь соединяться с творцом? И если это происходит, то как творец может оставаться трансцендентным? На эти вопросы под угрозой отлучения от церкви приходилось отвечать и последователям исихазма («исихия» с греческого переводится как «покой, тишина», что говорит о медитативной природе этой практики). Восточнохристианский мистицизм, в отличие от западнохристианского, выделился в хорошо разработанное направление, на которое западные христиане смотрели в лучшем случае иронично, считая, что главное занятие исихастов — «созерцание пупа».

Византийский богослов XIV века Григорий Палама, систематизировавший опыт исихазма, философски преодолел пропасть между человеком и Богом с помощью понятия нетварной энергии, которое ввели еще отцы церкви. Мистик, вдохновленный Святым Духом, в своей медитативной практике может сподобиться видения нетварного света, с которым станет одной природы «в будущем веке».

В еврейском мистицизме — каббале и хасидизме — соединение человека с Богом происходило как через созерцание Абсолюта (или Бесконечного — Эйн-Соф — безличного «Бога в себе» и «для себя»), так и через экстатические практики. Известный исследователь еврейского мистицизма Гершом Шолем утверждает, что концепт двекута (или «приклеивания» к Богу) как нельзя лучше подчеркивает онтологическую пропасть, разделяющую человека и Бога и остающуюся даже в самых сокровенных опытах еврейских мистиков. Эта пропасть может быть преодолена лишь при «окончательном исправлении» мира, когда произойдет его полное слияние с Богом. Но мистик может добиться приближения к нему и принять участие в этом исправлении, максимально отказавшись от своего эго и «синхронизировав» собственную волю с божественной.

Если посмотреть на разные традиции с их психотехниками, то можно заметить в них два типа (или два уровня) взаимодействия с высшей реальностью, которая предстает то как личностное, то как безличностное начало.

Когда речь идет о любви, часто с явными или скрытыми указаниями на эротические переживания, подразумевают отношения с персонифицированным Богом. Ведь для танго, как известно, нужны двое.

Это можно наблюдать в таких направлениях, как «опьяненный» суфизм, где Бог часто — «возлюбленная», индуистских практиках бхакти-йоги, у отдельных западнохристианских мистиков вроде Терезы Авильской, в отождествлении Шхины иудейских мистиков — божественного присутствия — с женским началом.

Другой тип опыта — медитативное вглядывание мистика в собственную душу и созерцание образа Бога внутри нее вплоть до полного слияния познающего и познаваемого в универсальное Единое, космическое сознание, истинное Я, Всё и Ничто. Отождествление индивидуального атмана и космического Брахмана, которое, согласно тому же Торчинову, сохраняется и в буддизме (а концепция анатмана, или отсутствия самости, нужна из практических соображений — чтобы помочь практикующим избежать ложных отождествлений). Этот тип опыта характерен для джняна-йоги, суфизма, отдельных западнохристианских мистиков вроде Майстера Экхарта.

И если первый тип опыта скорее связан с эмоциональной экзальтацией, свойственной влюбленности, то второй описывается как состояние глубочайшей успокоенности.

Великое Ничто

Для мистика, независимо от традиции, Бог или высшая реальность всегда принципиально неопределимы, а любые попытки с помощью слов передать неизреченное провальны.

Один из парадоксов мистического опыта состоит в том, что бог, являющийся неоплатонической абсолютной полнотой Единого и источником всего сущего, в конечном итоге в самых глубинах своих оборачивается «великим Ничем», «ни тем, ни тем» древнеиндийских трактатов Упанишад, «безосновным оком вечности», по выражению русского религиозного философа Николая Бердяева.

В Палийском каноне, одном из главных сводов буддийских текстов, отсутствует какое-либо позитивное описание нирваны. В ответ на вопрос о ней Будда, как известно, хранил «благородное молчание». Будда также использует метафору потухшего огня: как потухший огонь нельзя описать как «ушедший куда-либо», так и достигшего нирваны нельзя описать в рамках позитивных утверждений.

Другая метафора — глубокий океан — приводится где-то рядом, чтобы показать, что парадоксальным образом подразумевается не полное небытие, а скорее полнота бытия.

Троичный христианский Бог возникает из «Вечного Ничто», считал немецкий мистик XVI века Якоб Беме: «Величайшее сокровище для души — это перейти от Чего-то к тому Ничто, из которого могут родиться все вещи».

Представитель «опьяненного» суфизма Абy Язид аль-Бистами говорил: «Я пристально посмотрел на Него взором истины и сказал: „Кто это?“ Он ответил: «Это не Я и не не-Я. Нет Бога, кроме Меня».

Любимой метафорой каббалистов XV века было выражение «глубины Ничто», содержащее в себе идею сокрытого Бога, который остается вечно непостижимым. Но это Ничто, из которого произошло всё, по словам Давида бен Авраама га-Лавана, каббалиста XIV века, бесконечно реальнее любой реальности. А с последним утверждением согласился бы и Будда Гаутама.

Йога во имя Единого Бога

Методы, которые должны доставить мистика в эту конечную реальность или хотя бы позволить созерцать ее, удивительно похожи.

Во-первых, аскеза. Нужно в первую очередь отказаться от реальности иллюзорной, содержащей множество отвлечений. Для этого естественные потребности удовлетворяются ровно настолько, насколько это необходимо, чтобы о них забыть.

Ранние суфии практиковали зухд — отказ от земного мира иллюзий и тлена, к которому принадлежат и человеческое эго с его и страстями, и практики самоконтроля, которые сравнивали с дрессировкой. Аскетичный образ жизни христиан и их приверженность труду общеизвестны. Каббалистическое древо жизни — Эц Хаим — показывает путь аскезы как прямой путь к Богу. Самая известная каббалистическая книга «Зогар» (или «Книга Сияния») приводит описания созерцательной жизни отшельников и мистиков в пустыне. Правда, еврейская мистика, в отличие от других традиций, делала исключение в аскезе для половых отношений, так как видела в них символическое выражение сакрального брака Царя и Шхины — божественной славы (или божественного присутствия).

Помимо аскетической отрешенности и психической самодисциплины (в том числе через практику молчания), от мистика требуется совершенная уравновешенность, напоминающая атараксию киников и стоиков, равнодушие к «хвале и клевете», совершенный альтруизм и способность к совершенной же концентрации, которая достигалась созерцанием, с помощью ритмических дыхания или телодвижений, повторения молитвы или имени Бога — до тех пор, пока ум не достигнет однонаправленности (называемой в буддизме самади).

Читайте также

«Вы спите, и вам снится борщ»: интервью с любимым тибетским монахом нейробиологов Мингьюром Ринпоче о неправильном понимании медитации, нигилизме и поиске околосмертного опыта в обыденной жизни

Собака в бочке: чему нас могут научить киники — самые радикальные философы Античности

Как понимали любовь и дружбу стоики

Один из традиционных для суфизма зикров (одиночных и коллективных психофизических практик) подразумевает овладение умом с помощью слова «Аллах» или одного их его «прекрасных имен» — Истина, Живой, Господин, Свет и т.  д. Поминанию имени Бога может соответствовать контроль дыхания с подсчетом выдохов, которые «оживляются» именем Бога.

Некоторые суфии практиковали длительные задержки дыхания, что, возможно, было результатом влияния индийской пранаямы. Они также прибегали к сосредоточению на определенных частях тела.

В каббале мистика XIII века Авраама Абулафии использовались приемы, которые Гершом Шолем называет иудаизированным вариантом йоги. Там применялись «священнобезмолвствие», специфическая методика дыхания, специальные положения тела, определенные сочетания звуков при вдохах и выдохах, что описано в трактате «Свет Разума». Кроме того, в каббале используется как метод концентрации и медитативного созерцания различные комбинации букв слов Священного Писания и имен Всевышнего, а также древо сфирот, схематически изображающее эманации Бога в виде его атрибутов.

Исихасты достигали сосредоточения повторением Иисусовой молитвы («Господи, Иисусе Христе, помилуй мя»), а также использовали специальные позы (рекомендовались максимально неудобные и даже болезненные), задержки дыхания, визуализации, сосредоточение на разных участках тела, особенно любили сердце и «пуп» как средоточие жизни.

Псевдосимеон так рекомендовал достигать предельной концентрации: «С какой бы стороны ни возник и ни показался какой-либо помысл, прежде, чем войдет он внутрь и помыслится, или вообразится, ум тотчас прогонит его оттуда и уничтожит именем Иисусовым».

«Так как y тех, кои недавно вступили в подвиг сей, ум и будучи собираем внутрь, часто отскакивает вовне, а им должно также часто тотчас опять возвращать его внутрь… пока, с Божиею помощию, через навыкновение в сем, приучив ум не отходить на окружающее… сделать его сильным к сосредоточению на едином», — такую медитацию рекомендовал Григорий Палама в труде «О священно-безмолвствующих».

Ключевым органом мистического опыта в религиях откровения всегда становится сердце — вместилище человеческих помыслов в библейской анатомии. В традиции каббалиста Абулафии рекомендуется достигнуть ощущения тепла в нем. Зикр сердца в суфизме подразумевает созерцание начертанного в глубине сердца имени Бога. «Низведение» ума в сердце — обязательное требование исихастской практики.

Для мистика важно правильное соединение однонаправленного интуитивно-созерцательного (не рационального) бодрствующего ума (или, что то же самое, сознания) и сердца — метафорически источника любви и физиологически источника жизни. Бодрствующий бдительный ум и живое любящее сердце — это максимальное уподобление божественным атрибутам, которого может достичь человек.

Нетварный свет

Если мистический опыт удался, то практик, скорее всего, наблюдает фотизмы — субъективные световые явления. Свет как символ высшей реальности или Бога и указание на приближение к ним является универсальным религиозным клише. В мире людей свет присутствует только в надлежащем образом очищенном сознании мистика.

В тантрическом буддизме существует представление, что каждый умерший в определенный момент переживает пробуждение и созерцает ясный свет. Закрепление этого переживания (что, согласно традиции, почти никому не удается) означает обретение состояния Будды и выход из сансары. Поэтому йогин стремится еще при жизни войти в состояние самади и попытаться в нем обрести пробуждение.

Согласно Палийскому канону, Будда называет «свет, который поднимается, и славу, которая блистает», знаком, предвещающим явление Брахмы.

Философ и религиовед Мирча Элиаде приводит в книге «Опыты мистического света» ссылку на китайскую сутру, где говорится, что благодаря практике созерцания и отсутствию всякого нечистого желания боги (дэвы) достигают вида самади, известного под именем «вспышки огня», и их тела становятся более блистательными, чем Солнце и Луна.

Для авраамических религий такой опыт отождествляется с озарением, которое приходит свыше, последний шаг навстречу всё равно делает Бог. Один из аятов Корана говорит: «Аллах — свет небес и земли. Его свет — точно ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло — точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного — маслины, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!» Высшая степень зикра сопровождается опытом мистического света — «нисходящих» и «восходящих» огней.

Может быть интересно

Духи — порожденные человеком, но реальные: как антропологи поверили в призраков и божеств

«Бог есть свет и нет в нем никакой тьмы», — говорит Евангелие от Иоанна. Исихасты считают свет, созерцаемый в процессе Иисусовой молитвы, Фаворским светом, который осветил Иисуса Христа во время Преображения (которое, кстати, имеет иудейские корни и связано с учением о Шхине). Появление этого света — главный момент умного делания.

Свет в каббале непосредственно связан с понятием Шхины. Ее созерцание ощущается как высшее наслаждение. Искры Шхины, или искры святости, рассеяны по всем мирам, и их освобождением и вознесением должен заниматься мистик. Последняя ступень каббалистической мистической лестницы — стадия пророчества, когда мистик сознательно воспринимает мир Божественного света.

Мирча Элиаде на примере индийской традиции примерно так резюмирует эти феномены универсального мистического познания: Вселенная рождается и развивается подобно испусканию света, наиболее адекватное проявление божества происходит посредством света. Те, кто поднялись на высокую ступень духовности, сами становятся способны испускать свет и быть им.

самое сложное понятие в буддизме

Термин «нирвана» стал синонимом некоего блаженно-расслабленного состояния, а в шестидесятые годы все в том же искаженном понимании вошел в лексикон наркоманов. Представление о нирване как об эйфории совершенно не соответствует истине. Это понятие является одним из самых сложных в буддизме: точного определения не дал ему даже сам Будда Шакьямуни.

Все слышали выражение «впасть в нирвану». Под ним обычно подразумевается что-то невероятно приятное, можно даже сказать — пик удовольствия, состояние полного и бесконечного блаженства. «Впадают в нирвану» по любому поводу: от любимой музыки, от вкусной еды, от наслаждения близостью любимого человека… Но на самом деле понятие о нирване как об источнике эйфории ошибочно.

Нирвану (или ниббану) в самом деле называют в буддизме высшим счастьем, но счастье в данном случае не следует трактовать как знакомое нам в земной жизни состояние радостного возбуждения. В буддизме под абсолютным счастьем понимается отсутствие страданий, которые мы непрерывно испытываем в Сансаре.

Разумеется, Будда Шакьямуни говорил о нирване. Он упоминал ее как состояние прекращения страдания, привязанностей и омрачений ума. Дело в том, что он не дал этому состоянию ни одного «позитивного» определения, говоря лишь о том, чем не является нирвана. Известный советский ученый и религиовед Евгений Алексеевич Торчинов отмечал, что вопрос нирваны относился к тем, по поводу которых Будда хранил «благородное молчание». «Состояние нирваны принципиально выходит за пределы области эмпирического знания и соответствующего ей языка описания», — резюмирует он.

Читайте также: Мусульманки требуют секс-рай на земле

В буддизме нирвана описана как нечто, противоположное Сансаре, которая, в свою очередь, является миром привязанностей, страстей, заблуждений и следующих из них страданий. Очистившись от привязанностей и заблуждений, просветленный переходит в состояние нирваны и становится освобожденным — не только от физического тела, но и от желаний, представлений, и вообще сознания. В отличие от брахманизма, в буддизме нирвана не является блаженным единением с богом, абсолютом, потому что такое единение означало бы продолжение желания жить.

Но значит ли это, что нирвана означает полное небытие? Не совсем. Хотя учителя и исследователи буддизма до сих пор спорят о правильной трактовке этого понятия, большинство из них все-таки сходятся на том, что нирвана не означает полного исчезновения всего живого. Это духовный покой, свободный от напряжения, конфликтов и страстей. Некоторые учителя трактуют нирвану так: в ней нет самой жизни, как мы понимаем ее в Сансаре (движения, мыслей, желаний), но есть энергия жизни, ее потенциал. Как если бы у нас были спички и сухие дрова, мы имели бы потенциал разжигания огня, скрытую возможность пламени.

Все, о чем было сказано выше, относится к великой нирване, называемой также паринирваной или нирваной пребывания. Существа, достигшие этого состояния, пребывают в полном покое. В буддизме различают и еще один вид нирваны — нирвана непребывания. Достигшие ее практики отказываются от состояния полного покоя и окончательного ухода в нирвану с тем, чтобы помогать оставшимся в Сансаре живым существам и направлять других практикующих. Обычно таких существ с пробужденным сознанием называют Бодхисаттвами. Они сумели породить в своей душе невероятно сильное сострадание, Бодхичитту, и готовы помочь всякому, кто обратится к ним за помощью. Бодхисаттв упоминают в молитвах и изображают на танка. Самый известный из них — Авалокитешвара, «видящий и сострадающий».

Читайте также: Мировые религии и накрытый стол

Легенда гласит, что когда Авалокитешвара достиг просветления, то увидел, как сильно страдают существа, оставшиеся в Сансаре. Он был так поражен этим зрелищем, что от боли его голова разорвалась на 11 частей. Однако другие просветленные существа помогли ему, собрав его голову обратно. С тех пор Авалокитешвара помогает другим существа избавляться от страданий и достигать нирваны.

Возможно ли достижение нирваны всеми живыми существами? Ведь в таком случае страдание вообще исчезнет. Ответить на этот вопрос трудно. «Я не могу избавить вас от страданий так же легко, как колючку вытаскивают из ноги. Я не могу смыть с вас дурную карму так же легко, как грязь смывают водой. Я могу освободить вас, только указывая вам чистый путь», — говорил Будда. Предполагается, что путь этот для каждого очень долог и может длиться тысячи и тысячи перерождений, пока мы, наконец, не очистим карму и не освободим свой ум от омрачений полностью. Однако каждое живое существо обладает, согласно буддистскому учению, природой Будды, а значит, и возможностью достичь просветления.

Читайте самое интересное в рубрике «Религия»

Бог о бок — МК

Каждый правоверный мусульманин обязан побывать в Мекке, христианин мечтает посетить храм Гроба Господня, а иудеи — Стену Плача. Об этих святых местах написано много книг и статей. Но мало кто знает, где находится священный город зороастрийцев, куда каждый год устремляются бахаи и где хоть раз в жизни должен побывать каждый каббалист. О местах паломничества для «нетрадиционных» религиозных течений узнал «Турклуб».

Индия: джайны

Джайнизм — одна из древнейших и самых закрытых религий, распространена только на территории Индии. Ее основой является вера в неоднократное перерождение (человек должен родиться 8 400 000 раз до получения вечной нирваны). Джайны верят в то, что Вселенная была всегда и будет существовать вечно, а все эти майя со своим концом света — жалкие безбожники. Джайнизм проповедует и то, что вечная нирвана ждет каждого человека — и плохого, и хорошего. Но именно их религия сокращает процесс долгих перерождений и приводит человека сразу к вечному наслаждению. Кроме того, джайны открыли доступ к своим святыням и учениям людям всех каст и обоих полов (в отличие от других индуистских верований).

Джайнизм не очень широко известен на Западе. Сейчас в мире насчитывается примерно 6 млн. приверженцев этой религии, из которых 3,5 млн. проживают в Индии. Здесь джайны имеют свои учебные заведения и СМИ, создают ашрамы для сирот и вдов, гостиницы для паломников и лечебницы для животных.

Чем знамениты? Главная заповедь джайнов: не причинять вреда ничему живому. Потому приверженцам этого течения нельзя заниматься сельским хозяйством (дабы не навредить насекомым), они строгие вегетарианцы, не едят даже рыбу и яйца. Рот и нос джайны закрывают специальной повязкой, дабы случайно не вдохнуть какую-нибудь мошку, что для них равносильно убийству человека. По этой же причине они не разводят костров, фильтруют воду перед употреблением, а с собой носят специальные венички, чтобы расчищать дорогу от жуков и муравьев. В возрасте 9 лет мальчики-джайны дают обет не создавать семью, пока не окончат учебу и не овладеют профессией.

Символ. Белая свастика.

Что увидеть? Одним из главных культовых мест джайнов является гора Параснатх, расположенная в штате Бихар (на востоке Индии). Говорят, на ее крутых склонах достигли просветления и нирваны двадцать из двадцати четырех гуру джайнов. В центре храма на массивном возвышении расположена статуя Джина Махавиры — основателя этой религии. В молитвах джайны ничего не просят, лишь превозносят святого. Паломники семь раз обходят изваяние, затем читают молитвы, перебирая четки, и выкладывают на полу рисунки из рисовых зерен.

В древности джайны славились своими зодчими. Их невероятной красоты храмы с тонкой резьбой по мрамору до сих пор украшают индийские города. Храм Джала-Мандир — один из них. Он построен на острове посреди большого озера. Говорят, что несколько тысяч лет назад водоема здесь не было. Но так как каждый паломник старался унести с собой горсть земли со священного места, со временем образовалось озеро. А часть мраморной лестницы храма ушла под воду. Теперь на этих ступеньках паломники совершают омовение среди цветов лотоса. Мостик из красного камня с ажурными решетками-перилами ведет к белоснежному храму с главной реликвией — плитой, на которой отпечатались следы основателя религии Джила Махавиры. Здесь Великий Учитель джайнов после тридцати лет странствий с проповедями оставил бренное тело.

Израиль: бахаи

Одна из самых молодых и толерантных религий, зарожденная в Иране. Известен даже день рождения Веры Бахаи — 23 мая 1844 года. Бахаи считают, что у каждого человека есть душа, и она вечна. Что Бог един для всех религий, и все религии воспевают одного Бога. Поэтому у бахаи нет святых, нет храмов, икон и священнослужителей. Зато бахаи поклоняются всему красивому, а цель их жизни — сделать мир вокруг прекраснее. Согласно этой вере, все человечество едино, а все предрассудки, будь то цвет кожи, политическая или социальная принадлежность, должны кануть в прошлое. Что мужчина и женщина — части одного целого, не могут существовать друг без друга и имеют равные права и возможности. Учитывая, что родилась вера в мусульманской стране, можно представить, сколько противников было у бахаи. Немудрено, что менее чем за 200 лет существования религии в результате гонений погибло более 200 тысяч бахаи.

Бахайский сад в Хайфе.

Тем не менее догмы бахаи — объединение человечества, смягчение имущественного неравенства людей, всеобщее образование и утверждение гармонии между религией и наукой, а также отказ от азартных игр, алкоголя и наркотиков, — поддерживают более 5 миллионов человек по всему миру, в том числе и в России.

Чем знамениты? Бахаи имеют свой календарь, в котором 19 месяцев, каждый по 19 дней. Одни названия месяцев говорят сами за себя: Великолепие, Красота, Милость, Совершенство. Самые большие праздники называют Вставные дни. Официальный язык религии — арабский. Но многие труды основателя вероучения Бахаулла были переведены в XIX веке на русский. В России была и одна из самых больших общин бахаи. В 1853 году князь Долгорукий даже отправился в Иран, чтобы предложить лидеру бахаи политическое убежище.

Первая община бахаи за пределами Ирана появилась в Ашхабаде. Там же построен и первый в мире храм бахаи. Последователями бахаи были многие венценосные особы царской семьи в России и Болгарии, а также многие дворяне, в том числе граф Лев Толстой. В XIX веке среди высшего общества бахаи были так же модны, как сегодня — каббалисты. Интересно, что стать бахаи нельзя, им можно только родиться.

Символ. Девятиконечная звезда.

Что увидеть? Всемирный Дом справедливости и бахайский сад в Хайфе (Израиль). Часто строения бахаи называют храмами, но это неверно. У бахаи нет храмов — свои духовные центры, в которых собираются для молитвы, они называют Домами поклонения или справедливости. Бахаи часто разбивают парки и сады, которые считаются священными для бахаи. Один из самых красивых — в виде каскада террас, спускающихся к морю, — в Хайфе.

Парк содержится на средства общины. А работают в нем садовниками только бахаи, причем бесплатно, ведь оказаться в нем для каждого бахаи огромная удача. В очередь на работу садовником здесь записываются на десятки лет вперед. На территории сада расположены также культурный центр Бахаи, архив и усыпальница Баба (человек, первым провозгласивший появление новой религии и сразу же казненный за свои взгляды). Несколько лет назад весь комплекс включен в список всемирного наследия ЮНЕСКО.

Усыпальница Бахауллы находится также на севере Израиля, недалеко от города Акко (Западная Галилея, 18 км севернее Хайфы). Основоположник религии и автор всех религиозных трактатов Бахаулла после гонений вынужден был переехать на Святую землю. Первые два года он с семьей был заключен в крепость, затем жил под домашним арестом. Через несколько лет Бахаулла приобрел такое уважение у местного населения и властей, что указ о его строгом содержании перестал выполняться, и остаток дней он провел в загородных имениях Мазраи и Бахджи (в Бахджи теперь находится его гробница — самое святое место для бахаи).

Иран: зороастрийцы

Зороастризм — религия, основанная в VIII или VII веке до н.э. реформатором древней иранской религии по имени Заратуштра. Религия продолжает существовать и сегодня. Самое большое число ее последователей живет в Иране и Индии. Зороастрийцы верят в единого бога Ахура Мазду, существование духовного мира и святость природных стихий — огня, воды, ветра, а также растений и скота. В религии существуют понятия Рай и Ад. Избравших Праведность ждет райское блаженство, избравших Ложь — мучения и саморазрушение в аду. Зороастризм вводит понятия посмертного суда, представляющего собой подсчет деяний, совершенных в жизни. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, духи ведут душу в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в Ад дух смерти.

Чем знамениты? Согласно учению зороастризма, свет является зримым образом Бога в физическом мире. Поэтому, желая обратиться к Богу, зороастрийцы обращаются лицом к свету. Особое значение они придают огню как наиболее важному и доступному для человека с давних времен источнику света и тепла. Отсюда распространенное название зороастрийцев — огнепоклонники. И хотя не меньшим почтением в зороастризме пользуется и солнечный свет, в храмах огнепоклонников всегда горит огонь. Служители обязаны следить за тем, чтобы он не погас. Существуют храмы, где огонь не потухает уже сотни лет. Кстати, именно по этой причине многие храмы зороастрийцы строили на месторождениях природного газа, например близ Баку. Сюда съезжались огнепоклонники со всего мира. Естественные «факелы» в этих храмах могли не гаснуть годами. Многие зороастрийцы в разное время погибли во время мусульманских завоеваний, защищая священный огонь.

Символ. Сосуд с огнем.

Что увидеть? Священными для зороастрийцев являются храмовые огни, а не само здание храма. Огни могут переноситься из здания в здание и даже из одной области в другую вслед за самими зороастрийцами, что и происходило в течение всего периода гонений на религию. Лишь в наше время огнепоклонники стали посещать руины древних храмов. И все же главная святыня зороастризма находится на территории современного Ирана — это храм Чак-Чак в горном массиве в 70 км от города Язд. Значение этого святилища для огнепоклонников сравнимо со значением Мекки для мусульман. Согласно преданию, младшая дочь персидского правителя Никбану бежала от арабских завоевателей. Горы расступились и дали ей приют. Принцесса укрылась в пещере, в которой теперь находится Чак-Чак. Ежегодно в это место 14–18 июня со всего мира съезжаются последователи культа огня для проведения религиозных обрядов.

Израиль: каббалисты

Каббала — одно из самых древних эзотерических мистическо-философских учений, основными источниками которого считаются писания раввина Ицхака Лурия Ашкен ази. Каббала всегда была религией для избранных, очень закрытым обществом. Считается, что каббала раскрывает знание о Боге, об устройстве Вселенной и каждому своему последователю открывает тайный смысл Торы и путь к успеху.

Самая известная приверженка каббалы — Мадонна.

Каббала прямо или косвенно повлияла на многих философов и приобрела в последние годы большую популярность. На Каббале основаны многие еврейские движения последних столетий. Но современный вариант каббалы, популярный у «звезд», — суррогат, а не истинное первоначальное учение. Ведь чтобы читать древние книги, надо как минимум знать иврит. А этим мало кто из артистов может похвастать.

Чем знамениты? В 1965 году Филипп Берг назвал каббалу наукой, а не религией, и сделал ее «общедоступной». Он же создал первый каббала-центр в Нью-Йорке. Сегодня таких центров уже целая сеть, в том числе в Москве. На занятиях по каббале прихожане читают Тору, расшифровывают древние символы (символам, как и числам, в каббале отведена огромная роль), занимаются нумерологией. Существуют эти центры на пожертвования прихожан. А среди них немало звезд: Мадонна, Деми Мур, Бритни Спирс, — и все в один голос говорят, что каббала изменила их жизнь к лучшему. Так это или нет, но каббала явно улучшила жизнь создателя этих центров. Ведь каждый новообретенный верующий должен привести в центр знакомого, а тот — отдать пожертвования храму, купить учебную литературу, амулеты, каждый из которых стоит от 100 долларов за штуку. А еще в центре вам предложат средства от всех болезней, в том числе рака и наркозависимости. Всего за 1400 долларов. Правда, недавнее расследование американских журналистов выявило, что вместо лекарства от рака каббалистам продавали… обычную воду.

Символ. Древо жизни.

Что увидеть? Гора Мерон — Верхняя Галилея. Место паломничества каббалистов. Здесь похоронен автор главного трактата каббалистов — Книги Зоар. В древние времена у подножия горы на перекрестке торговых путей находилось поселение с тем же названием. Здесь автор Книги Зоар Шимон бар Йохай собрал 10 своих учеников и, уединившись с ними в пещере Идра Раба, расположенной неподалеку, открыл им великие тайны мироздания и законы творения. В процессе учебы этих мудрецов и была написана Книга Зоар. В течение многих веков ученые, философы, алхимики пытались расшифровать эту книгу тайн. Знать, о чем говорит Книга Зоар, — это значит управлять миром. А для этого нужно чистое, исправленное сердце, избавившееся от корысти и эгоизма, считают каббалисты.

Долина Амука, в которой находится захоронение одного из мудрецов-каббалистов — Йонатана Бен Узиэля. Считается, что молитву на этой могиле об удачном и быстром замужестве или женитьбе сразу же слышит Творец, а любое желание человека исполняется в течение года.

 

Спрашивая духовенство: что такое нирвана?

День нирваны, праздник, отмечаемый 8 и 15 февраля буддистами, индуистами и джайнами, знаменует достижение Буддой просветления после его смерти в возрасте 80 лет. На этой неделе комментаторы обсуждают, почему нирвана занимает центральное место в их религиозных верованиях.

Нитин Аджмера из Плейнвью

Председатель попечительского совета Парламента религий мира

Нирвана в философии джайнов — это состояние бесконечного блаженства, бесконечного знания и бесконечного восприятия, которого достигает душа, когда она избавляется от всех своих карм.

Как только душа достигает этой стадии, она больше не подчиняется циклу жизни и смерти и остается в этом счастливом состоянии навсегда. Согласно джайнизму, все живые существа смертны из-за своей кармы, пафоса и этоса, которые связывают их с бесконечными циклами жизни и смерти. Людям необходимо работать над своим самоограничением и контролем над эмоциями, а также направлять свои чувства к нейтральному состоянию, тем самым останавливая приток кармы.

Посредством постоянной медитации и аскезы душа также избавляется от своей кармы, медленно и неуклонно поднимаясь к этому первозданному и чистому состоянию, в котором никакие частицы кармы не остаются прикрепленными к душе. Это состояние — нирвана. Когда душа достигает этой стадии, она живет в счастье, которое не кратковременное, а непрерывное.

Думайте об этом как о поедании шоколада: какое-то время мы чувствуем удовольствие, но если мы едим много, действует закон убывающей отдачи.Однако в состоянии нирваны нет закона убывающей отдачи; источник счастья бесконечен и непрерывен.

Подпишитесь на рассылку новостей NewsdayTV

Команда NewsdayTV освещает важные для вас вопросы, от последних новостей до специальных программ и документальных фильмов.

Нажимая «Зарегистрироваться», вы соглашаетесь с нашей политикой конфиденциальности.

Нариндер Капур

Член совета директоров Многоконфессионального форума Лонг-Айленда

Хотя в древних текстах, таких как Веды и ранние Упанишады, нирвана не упоминается, этот термин можно найти в Шримад Бхагавад-Гите, глубоком трактате индуизма.Нирвана — это вечный мир, достигаемый теми, чьи грехи были смыты, чьи сомнения были развеяны знанием, чьи умы твердо укоренились в вере в Бога и которые активно участвуют в содействии благополучию всех существ.

Индусы верят, что во всем творении есть космическая энергия. Для нас нирвана буквально означает слияние с этой космической энергией. Мы также называем это мокшей, словом, производным от санскрита, которое означает освобождение души от цикла рождений и смертей. Согласно Бхагавад-Гите, нирвана может быть достигнута тремя духовными путями или практиками: бхакти-йогой (любовной преданностью личному божеству), карма-йогой (бескорыстным действием) или гьяан-йогой (путем самореализации).

В «Шримад Бхагавад-Гите» Господь Кришна описывает нирвану как переживание «блаженного отсутствия эго», вечного мира, в котором человек «озаряется внутренним светом» и «становится единым с Богом».«

Бханте Коттаве Нанда

Главный монах, Центр буддийской медитации Лонг-Айленда, Риверхед

Нирвана — это высшее блаженное состояние, которого может достичь любое живое существо. Но это одно из самых трудных для понимания явлений, хотя путь к достижению нирваны хорошо объяснен в буддизме.

В «Тексте Удана», собрании изречений Будды, каждое из которых сопровождается историей, вызвавшей его, нирвана определяется как то измерение, «где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни ветра; ни измерения бесконечности. пространство, ни измерение бесконечности сознания, ни измерение небытия, ни измерение ни восприятия, ни невосприятия, ни этот мир, ни следующий мир … просто конец страдания.«Нирвану нельзя объяснить никаким известным измерением. Достижение ее — это интеллектуальный процесс, ведущий к мудрости, в которой нет жадности, ненависти или заблуждений.

Будда объясняет, что форма и страдание непостоянны. Будда продолжает: «То, что страдает, не есть я. То, что не-я, следует рассматривать так, как оно есть на самом деле, с правильной мудростью, таким образом: это не мое, это не я, это не я». Когда человек видит это таким, какое оно есть на самом деле, с правильной мудростью, ум становится бесстрастным и освобождается от привязанностей, причиняющих страдания.

У ВАС ЕСТЬ ВОПРОСЫ Вы бы хотели, чтобы Newsday спросил духовенство? Отправьте их по адресу [email protected]

Спрашивая духовенство: Что значит нирвана для вашей веры?

Что такое нирвана? Это не просто рок-группа. Для буддистов это состояние религиозного просветления и освобождения от круговорота рождений и смертей.15 февраля и в мае различные буддийские традиции будут отмечать ключевые события в жизни Будды, включая его смерть и достижение нирваны. На этой неделе духовенство обсуждает, что значит достичь высшей цели буддийского пути.

Дэвид Слушай

Инструктор и лектор по буддийской медитации, Большой Нью-Йорк

День нирваны — это празднование ухода Будды из этого мира, иногда его также называют моментом полного исчезновения.В общем смысле нирвана относится к растворению любого психического расстройства, вызванному практикой моральной дисциплины, медитативной стабильности и проницательного наблюдения.

В контексте Дня Нирваны это относится к полному исчезновению бремени живого существа — в особенности человеческого тела — как продукта привязанности. Когда полностью пробужденное существо уходит из жизни (входит в нирвану), оно осознает полное освобождение от жизни и смерти и выходит за пределы всех видов существования, включая небесное существо. Они входят, так сказать, в то, что находится за пределами формы или даже за бесформенностью, за пределами концептуализации, ни единым со всем существованием, ни отдельным от него — ни чем-то, ни ничем. Это без остатка можно назвать нирваной. Однако дальнейшее развитие буддийской мысли объясняет, что великая нирвана может быть реализована посреди рождения и смерти, имея тело и активно помогая живым существам освободиться от душевных страданий.

Самое главное, что когда буддисты празднуют День нирваны, это не только для того, чтобы вспомнить, как Будда осознал нирвану, но и для того, чтобы напомнить себе, что потенциал к освобождению находится в самом уме — прямо сейчас.

Достопочтенный Бхиккху Бодхи

Подпишитесь на рассылку новостей NewsdayTV

Команда NewsdayTV освещает важные для вас вопросы, от последних новостей до специальных программ и документальных фильмов.

Нажимая «Зарегистрироваться», вы соглашаетесь с нашей политикой конфиденциальности.

Буддийский ученый-монах, монастырь Чуанг Йен, Кармель

Нирвана — высшая цель буддийского пути.В разных буддийских традициях нирвана описывается по-разному. В традиции раннего буддизма, которой я следую, нирвана рассматривается с двух сторон. С одной стороны, это уничтожение жадности, ненависти и заблуждений — коренных омрачений, управляющих циклом повторяющихся рождений и смертей. Пока эти загрязнения остаются в уме, человек будет постоянно претерпевать страдания рождения, старости и смерти. Когда загрязнения искоренены, последующее состояние называется элементом нирваны с остатком, а остаток представляет собой психофизический комплекс, приобретенный через прошлую карму.Это нирвана, переживаемая в течение жизни, состояние совершенного блаженства — блаженного, умиротворенного, безопасного от всех оков. Когда освобожденный уходит из жизни, цикл перерождений полностью заканчивается. Это называется без остатка элементом нирваны, также называемым бессмертным и безусловным. Это состояние превосходит все конечные, ограниченные категории человеческого мышления.

Будда сказал, что тот, кто достиг безусловной нирваны, неописуем, потому что ни одно из наших слов и концепций не применимо к тому, кто перешел из цикла повторных рождений в состояние, превосходящее рождение и смерть.

Ану Джайн

Член исполнительного совета Американского джайнского центра в Элмхерсте, Квинс

В джайнизме самый простой способ достичь нирваны, которую мы также называем мокшей, — это полная непривязанность ко всем материалистическим вещам и любым эмоциям, включая любовь, ненависть, боль и печаль.Нирвана — это освобождение от кармы, которая калечит внутренние силы души. (Карма — это намерения и действия человека из прошлого и настоящего.) Человек обретет настоящее и вечное счастье только тогда, когда кармы полностью удалены из души. Несмотря на то, что в настоящее время человек несовершенен, вполне возможно избавиться от кармы личными усилиями.

Нирвана — высшее счастье. Это позволяет вырваться из круговорота рождений и смертей и освободить душу.Для достижения нирваны требуются три драгоценности джайнизма: самьяг-даршана (правильная вера), самьяг-гьян (правильное знание) и самьяк-чаритра (правильное поведение), все из которых должны присутствовать вместе и подчеркиваться одинаково, чтобы составить путь к нирване. Три драгоценности — это истинная и твердая вера в семь принципов джайнизма без каких-либо извращенных представлений; знание природы вещей точно такими, какие они есть, и с уверенностью; и вести себя в соответствии с правилами дисциплины, которые ограничивают все критические движения речи, тела и ума, уменьшают и уничтожают всякую страстную активность и приводят к непривязанности и чистоте.

Нирвана: Просветление и буддийское спасение — Видео и стенограмма урока

Бодхисаттва

Одна из главных причин, по которой разговор о Нирване всегда будет расплывчатым, заключается в том, что многие буддисты считают, что ее невозможно описать, не испытав ее. По этой причине многие, включая самого Будду, говорили, что нам даже не следует пытаться.Используя безумную банальную метафору, это так же бесполезно, как пытаться объяснить вкус шоколада. Независимо от того, сколько превосходных степеней вы используете, чтобы передать его вкус, никто не сможет понять его, пока не сунет его себе в рот.

Вдобавок к этой неопределенности многие буддисты верят, что Нирвана — это полное исчезновение физической жизни. Да, просветленный ум остается, но физического тела больше нет. Опять же, из-за этого кому-то, кто достиг Нирваны, довольно сложно поделиться подробностями с остальными из нас.Если они уже выполнили проверку, им будет довольно сложно рассказать нам о своем опыте по игре.

Возможно, поэтому многие секты буддийской веры включают веру в бодхисаттву , о которой мы говорили ранее. Без их готовности оставаться рядом и помогать другим достичь Нирваны, не осталось бы никого, кто указывал бы путь!

Угасание самости

Некоторые буддисты считают, что нирвана — это полное исчезновение тела и ума, что еще более усложняет ситуацию.Для них продолжает существовать просто неопределимая духовная сущность. Другие буддисты, а на самом деле большая часть буддистов, идут еще дальше, полагая, что Нирвана — это полное уничтожение себя. Ничего не существует из того, чем вы когда-то были. Все вымерли.

Конечно, это определение мешает нашему западному уму понять, как человек, достигший нирваны, может все еще существовать и называться архатом . Открыто признавая это своего рода противоречие, Мелфорд Спиро, ведущий ученый в области изучения буддизма, цитирует одного буддийского монаха, который однажды сказал: «В Нирване ничего не существует.Если есть какое-то чувство, нирваны нет. Тем не менее, нельзя сказать, что Нирвана — это ничто — что-то есть. То есть есть умиротворение ». Как я сказал в начале, некоторым из нас это более чем сложно понять и уловить.

Архат как монах

Имея это в виду, большинство западных ученых склонны расширять определение архат , включив в него слова «просветленный буддийский монах». Этим они как бы вписывают это в западную парадигму святого.Одно можно сказать наверняка, согласно Трипитака , или священным текстам буддизма, также известным как «Палийский канон», человеку, носящему титул архат , лучше жить жизнью, свободной от эго, гордости. и все, что даже намекает на эгоизм.

Краткое содержание урока

Поскольку тема для обсуждения очень расплывчата, Нирвана определяется западной парадигмой как состояние полного освобождения и свободы от цикла возрождения и смерти.Для наших целей мы также можем рассматривать это как высшую религиозную цель буддизма.

Некоторые буддисты считают, что нирвана означает конец физического тела, в то время как некоторые считают, что это также конец ума. Другие доходят до того, что называют это полным уничтожением или исчезновением себя. Несмотря на эти различия, буддийские священные тексты, известные как Трипитака или «Палийский канон», придерживаются веры в архата или человека, достигшего нирваны.Буддисты также придерживаются веры бодхисаттвы или человека, который имеет способность достичь нирваны, но откладывает ее, чтобы помочь другим.

Результаты обучения

Завершение этого урока может подготовить вас к:

  • Пониманию, почему описание Нирваны почти невозможно
  • Охарактеризуйте архата и бодхисаттву монахов
  • Экспресс-знание буддийских желаний просветления

Что Nirvana’s Lithium говорит о религии и психическом здоровье

13 июля 2021, 19:55 | Обновлено: 22 сентября 2021, 14:33

Курт Кобейн в Роттердаме, 31 августа 1991 года.Рисунок: Нильс ван Иперен / Getty Images

Классическая песня Nevermind была предметом споров на протяжении многих лет. Вот что сказал по этому поводу Курт Кобейн.

Nirvana Nevermind был лишь вторым альбомом сиэтлской группы, но после смерти Курта Кобейна тексты песен отбирались и анализировались снова и снова.

Возьмем, к примеру, песню Lithium .Он был выпущен как третий сингл Nevermind в Великобритании 13 июля 1992 года, через девять месяцев после того, как альбом появился в магазинах. Название — которое не встречается в тексте — относится к препарату, который в основном назначают для лечения биполярного расстройства.

Это, казалось бы, проясняет смысл песни. Двоюродный брат Курта, Беверли Кобейн , заявил в интервью, что самому музыканту был поставлен диагноз биполярности. «Курт, несомненно, знал, что с биполярным заболеванием очень трудно справиться», — сказала она в качестве специалиста по психическому здоровью.«Правильный диагноз имеет решающее значение. К сожалению для Курта, соблюдение соответствующего лечения также является решающим фактором».

Может ли Литий быть одой наркотику, который был частью жизни Курта Кобейна?

Кобейн показал совсем другое вдохновение для песни после выпуска Nevermind.

Он рассказал журналу Musician в январе 1992 года, что Литий — это «еще одна история, которую я придумал, но я внес некоторые из своих личных переживаний, например, разрыв с подругами и плохие отношения, ощущение этой смерти пустоты, которую человек в песня очень одинокая, больная.«

Однако именно строчка« Зажги мои свечи в оцепенении »/« Потому что я нашел Бога » побудила более чем одного журналиста предположить, была ли на самом деле религия предметом обсуждения.

Из разговора с Flipside magazine В мае 1992 года Курт расширил тему, когда его спросили, была ли эта линия нападением на людей, которым религия «промыла мозги». Нирвана в Токио, декабрь 1992 года. Рисунок: Гатчи Кодзима / Shinko Music / Getty Images

«История о парне, который потерял девушку», — пояснил он.«Я не могу решить, что стало причиной ее смерти, допустим, она умерла от СПИДа, или в автомобильной аварии, или еще чего-то, а он ходит в задумчивости и обратился к религии как к последнему средству, чтобы остаться в живых. Чтобы удержать его от самоубийства.

«Иногда мне кажется, что религия подходит для определенных людей. Хорошо использовать религию как последнее средство, прежде чем вы сойдете с ума.

«У меня есть родственница, которую я очень люблю, и она действительно вдохновила меня, потому что она была музыкантом, и я все время ходил к ней домой, а она потому, что действительно разочаровалась в своей жизни и стала самоубийцей.И мы чувствовали, что она убьет себя. Теперь она рожденная свыше христианка — и из-за религии она до сих пор жива. Я думаю, что это нормально «.

Курт Кобейн, запись в Hilversum Studios, ноябрь 1991 года. Рисунок: Мишель Линссен / Редфернс / Getty Images

Кобейн позже рассказал биографу Nirvana Майклу Азерраду , что строки были также вдохновлены родителями его друга Джесси Рида , которые были рожденными заново христианами и с которыми музыкант жил какое-то время.Он объяснил: «Я всегда чувствовал, что некоторые люди должны иметь религию в своей жизни … Это нормально. Если это спасет кого-то, ничего страшного. И человеку в [Lithium] это было нужно».

«Его семейная жизнь была беспорядочной», — вспоминал отец Джесси Дэйв Рид в книге Любовь и смерть . «У него были большие проблемы с матерью, и он переживал действительно тяжелые времена. Он и мой сын всегда были вместе, поэтому я спросил его, не хочет ли он остаться с нами. Он ухватился за этот шанс.Думаю, Курт видел во мне парня типа Неда Фландерса. Курт стал возрожденным христианином благодаря моему сыну Джесси и нашему семейному окружению. Он ходил в церковь почти каждый раз, когда открывалась дверь. Какое-то время он очень серьезно относился к христианской жизни ».

Заигрывание Курта с христианством длилось недолго, но его контакты с местной церковью имели одно преимущество — именно здесь Кобейн встретил будущего басиста Nirvana Криста Новоселича .

Duke University Press — Религия на углу блаженства и нирваны

Лоис Энн Лоренцен — заведующая кафедрой теологии и религиоведения и директор Центра латиноамериканских исследований в Университете Сан-Франциско.

Хоакин Джей Гонсалес III — адъюнкт-профессор политики и директор программы филиппинских исследований Yuchengco в Университете Сан-Франциско.

Кевин М. Чун — профессор психологии и директор программы азиатско-американских исследований Университета Сан-Франциско.

Хиен Дык До — профессор социальных наук и азиатско-американских исследований и координатор программы азиатско-американских исследований в Государственном университете Сан-Хосе.

Предисловие: Развитие теории и метода / Лоис Энн Лоренцен, Кевин М.Чун, Хоакин Джей Гонсалес III и Хиен Дык До vii

Благодарности xxvii

Часть 1. Гендер и сексуальность

Преданные пересечения: трансгендерные секс-работники, Сантисима Муэрте и духовная солидарность в Гвадалахаре и Сан-Франциско / Саймене Заране and Lois Ann Lorentzen 3

Sexual Borderlands: Lesbian and Gay Migration, Human Rights, and the Metropolitan Community Church / Cymene Howe 39

El Milagro Está en Casa: гендерные и частные и общественные права в церкви пятидесятников-мигрантов / Лоис Энн Лоренцен с Розалиной Мирой 69

Часть 2.Acculturation

Религиозные организации в китайском квартале Сан-Франциско: места аккультурации для китайской иммигрантской молодежи / Кевин М. Чун 89

Религиозная адаптация иммигрантов: вьетнамские американские буддисты как Chua Viet Name (Вьетнамский буддийский храм) / Hien Duc Do and Mimi Khúc 124

Часть 3. Транснационализм

Американизация филиппинских церквей и филиппинизация американских конгрегаций / Хоакин Джей Гонсалес III 141

Создание транснационального религиозного сообщества: Императрица Неба и Богиня моря, Тяньху / Мазу, от Бейгана до Сан-Франциско / Джонатан Х. .X. Lee 166

Ahora la luz: Transnational Gangs, State, and Religion / Lois Ann Lorentzen with Luis Enrique Bazan 184

Transnational Hetzmek : From Oxkutzcab to San Francisco / Patricia Fortuny Loret de Mola 202 «Весна» католической церкви: мирские религиозные сети и транснационализм снизу / Сара Хортон 243

Часть 4. Гражданская и политическая активность

Мы не боремся в одиночку: культурный и социальный капитал филиппинских верований / Хоакин Джей Гонсалес III, Андреа Мейсон и Деннис Марзан 265

Контргегемония находит место среди гегемона: активизм через филиппино-американские церкви / Хоакин Джей Гонсалес III и Клодин дель Росарио 285

Приложение A: Вопросы для исследования 311

Приложение B: Анкета члена семьи 316

Список литературы 325

Авторы 355

Указатель 359

Бумага ISBN: 978-0-8223-4547-3 / ISBN ткани: 978-0-8223-4528-2

Справочное эссе для студентов | Служба написания бумаги

Оформить заказ

Крайний срок

14 дней

  • 14 дней
  • 10 дней
  • 7 дней
  • 5 дней
  • 3 дня
  • 48 часов
  • 24 часа
  • 8 часов
  • 3 часа

Получите скидку 10% Продолжать

Нирваны и других буддийских блаженств | Буддизм и восточные религии

  • Эта книга дает ответ на вопрос: что такое нирвана? В части I проводится различие между систематическим и повествовательным мышлением в палийских текстах буддизма Тхеравады в Южной и Юго-Восточной Азии, утверждается, что нирвана замыкается в обоих, и помещается нирвана в более широкую категорию буддийских блаженств.Во второй части исследуются другие буддийские утопии (как eu-topias, «хорошие места», так и ou-topias, «не-места»), и буддийский утопизм соотносится с исследованиями утопической письменности Европы и Америки. Книга заканчивается внимательным чтением Vessantara Jataka, в которой подчеркивается конфликт между аскетическим поиском завершения и окончательного счастья и постоянными требованиями повседневной жизни и общества. Стивен Коллинз обсуждает эти вопросы в связи с текстуальностью, всемирной историей и идеологией в досовременных цивилизациях, стремясь внести свой вклад в альтернативное видение буддийской истории, которое может объединять как внутреннюю, так и внешнюю стороны текстов.

    • Интересный подход к вопросу «что такое нирвана?»
    • Исследование, объединяющее внутреннюю часть буддийских текстов — концепции, изображения, истории — с их внешней стороной в южноазиатской и мировой истории.
    • Комплексное рассмотрение утопизма в буддизме и в любом другом месте за пределами европейской / американской традиции
    Подробнее

    Отзывы клиентов

    Еще не рассмотрено

    Оставьте отзыв первым

    Отзыв не размещен из-за ненормативной лексики

    ×

    Подробнее о продукте

    • Дата публикации: ноябрь 2006 г.
    • формат: Мягкая обложка
    • isbn: 9780521578424
    • длина: 712 страниц
    • размеры: 229 x 152 x 40 мм
    • вес: 1.03кг
    • содержит: 8 столов
    • наличие: в наличии
  • Содержание

    Предисловие и благодарности
    Список сокращений
    Текстовая хронология
    Общее введение: Буддизм и история цивилизации I — структуры и процессы: Часть I. Нирвана во времени и вне времени: Введение в часть I: систематическое и повествовательное мышление — вечность и завершенность в структуре и истории
    1. Концепция нирваны
    2. Образность нирваны
    3.Нирвана, время и повествование
    Заключение к части I: способы мышления, способы традиции
    Часть II. Рай на Небесах и на Земле: Введение в часть II: утопия и идеальное общество
    4. Небеса, земля Кокейни и Аркадии
    5. Миллениализм
    Критическое обсуждение: что такое «милленниализм»? Домодернистские идеи и современные движения
    6.

  • Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *