Сенеки, Марка Аврелия, Эпиктета и Клеанфа
Во дни сомнений и тягостных раздумий полезно перечитать стоиков (группу античных философов, в которую входили Зенон Китийский, Луций Анней Сенека, Марк Аврелий и другие). Неспроста стоическую философию изучали — и популяризовали — и Байрон, и Бродский, и Шварценеггер. Журналист Никита Солдатов выбрал и злободневные, и вполне вневременные цитаты античных философов, к которым принято обращаться чуть ли не в каждый мировой кризис.
Теги:
правила жизни
философия
Legion Media
Эпиктет
Из существующих вещей одни находятся в нашей власти, другие нет. В нашей власти мнение, стремление, желание, уклонение — одним словом все, что является нашим.
Если ты любишь горшок, говори: «Я люблю горшок».
Если сообщат, что кто-то плохо отзывается о тебе, не старайся оправдываться.
Напротив, ответь: «Этот человек не знал о прочих моих пороках, иначе он не ограничился бы только этими».
Если хочешь жить спокойно и весело, старайся вести знакомство только с хорошими людьми.
Вытекает твое оливковое маслице? Крадут твое винцо? Говори себе при этом, что за такую цену покупается бесстрастие, за такую цену приобретается безмятежность, а даром ничего не дается.
Всякий раз, когда ворон накаркает дурное, пусть не увлечет тебя твоя фантазия, но тотчас разбери это сам с собой и говори: «Это мне ничего не предвещает, разве что моему телу, имуществу, моему доброму имени, моим детям, жене, мне же, если я захочу, предвещает одни блага. Ведь в моей власти извлечь пользу из всего, что случится».
Ты будешь непобедим, если не станешь участвовать в состязаниях, победить в которых ты не можешь.
Совершенство характера выражается в том, чтобы каждый день проводить, как последний в жизни, быть чуждым суетливости, бездеятельности, лицемерия.
Кто бы что ни делал или ни говорил, я должен оставаться хорошим человеком. Так золото, изумруд или пурпур могли бы сказать: «Что бы кто ни говорил или ни делал, я должен остаться изумрудом и сохранить свою окраску».
Не делай ничего, как баран. Иначе и так утрачивается человек.
Сенека
Не настолько хорошо обстоят дела с человечеством, чтобы большинство голосовало за лучшее: большая толпа приверженцев всегда верный признак худшего.
Даже если нам предстоит страданье, что пользы бежать ему навстречу? Когда оно придет, ты сразу начнешь страдать, а покуда рассчитывай на лучшее. Что ты на этом выгадаешь? Время!
От двух вещей нужно непременно избавиться: от страха перед будущим и от воспоминаний о прошлых страданиях. Второе уже прошло, а первое еще не наступило.
Давай поймем и признаем, что есть два государства. Одно управляется истинными государями, великое и общее для всех, охватывающее богов и людей, где нам не указывают углов, дальше которых нельзя идти, но границы уходят за горизонт с лучами солнца.
К другому нас приписала случайность: в нем нам выпало на долю родиться.
Мудрец не станет стесняться своего маленького роста, но все же и он предпочел бы быть высоким и стройным.
То, чего требует природа, доступно и достижимо, потеем мы лишь ради избытка.
Нельзя уподобляться злым оттого, что их много, нельзя ненавидеть многих оттого, что им не уподобляешься.
Каждый несется по жизни сломя голову, снедаемый тоской по будущему, томимый отвращением к настоящему. Напротив, тот, кто каждый миг своего времени употребляет себе на пользу, кто распорядок каждого дня устраивает так, будто это — вся его жизнь, тот без надежды и страха ожидает завтрашнего дня.
Мудрому никто, кроме него самого, не нужен. Но хоть с него и довольно самого себя, ему все же хочется иметь и друга, и соседа, и товарища.
Немногих удерживает рабство, большинство за свое рабство держится.
Есть вещи, которые задевают мудреца, хотя и не могут его победить: телесная боль и слабость, утрата друзей и детей, крушение отечества, охваченного пожаром войны. Есть вещи, способные уязвить его, однако, получив рану, он одерживает над ней победу, зажимает ее и залечивает. Неуязвим не тот, кто не получает ударов, а тот, кому они не причиняют вреда.
Марк Аврелий
Следует раз и навсегда положить конец дискуссиям о том, каким должен быть человек, и просто стать им.
Когда в силу обстоятельств нарушается равновесие духа, восстанови самообладание как можно быстрее и не оставайся в подавленном настроении слишком долго, иначе тебе будет уже нельзя ничем помочь.
Не забывай при всяком событии, повергающем тебя в печаль, опираться на основную мысль: «Не событие это является несчастьем, а способность достойно перенести его — счастьем».
Клеанф
Кто хочет, того судьба ведет, кто не хочет, того тащит.
Контрольная работа по «Философия»
Эпикуреизм представлял собою в греческой философии III — I вв. до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль.
Ни одному из философов античности, за исключением Пифагора, не удалось создать такой прочный и тесный союз, каким была школа Эпикура. Верность последователей Эпикура заветам своего учителя является беспримерной в древности. Шесть веков, до торжества христианства, они хранили их без изменений. Школа Эпикура стала своеобразным философским орденом или сектой без таинств и мистики – кроме культа памяти учителя. В философском обществе эпикурейцев даже имущества были общими, хотя обязательный коммунизм отвергался, ибо любые правила относительно распоряжения личной собственностью казались Эпикуру излишними и оскорбительными для истинной дружбы.
Однако заметно, что на мудрости Эпикура лежит печать
утомления. Его учение можно считать философией
безмятежного, безбоязненного и, по возможности
безболезненного конца эллинской цивилизации –
без веры в будущее и без страха перед
будущим.
Такая философия соответствовала
духу эпохи, в которой жил Эпикур, духу
утонченной культуры пережившей своих
богов и утратившей в эпоху эллинизма ту свободную политическую атмосферу, среди
которой она расцвела.
Популярность Эпикура была необыкновенно велика и в Риме. Величественное изложение его философии дал в своей поэме «О природе вещей» Тит Лукреций Кар. В период упадка империи общества последователей Эпикура казались тихими убежищами от политических бурь. При Адриане, при династии Антонинов количество эпикурейцев возросло. Но с середины IV века нашей эры влияние философии Эпикура падает: она умерла вместе со всем античным миром, не пережив торжество христианства.
б) Кинизм (Цинизм)
Кинизм (цинизм) — это философское течение,
которое сформировалось в конце V — нач.
IV веков до н. э. и просуществовало до самого конца античности.
Еще в античном обществе и у ученых нового
времени сложилось негативное отношение
к кинизму (цинизму), которое характеризовало
его как неприметное явление в жизни.
Диоген, согласно легенде,
жил в глиняной бочке, обходился малым,
вел себя вызывающе, не раз выставлял себя
на посмешище. Легенда гласит, что когда
Александр Македонский сказал ему: «Проси
у меня, чего хочешь», Диоген ответил:
«Не заслоняй мне солнца». Однажды
он стоял голый под дождем, привлекая всеобщее
внимание. Платон называл Диогена собакой,
против чего никто не возражал. Греки воздвигли
Диогену памятник в виде собаки, в благодарность
за то, что он «указал наипростейший
путь к жизни».⨪Латиняне называли киников
циниками. Постепенно слово «циник»
приобрело негативное значение. Неприемлемым
в цинизме обычно считают попрание общественных
нравственных норм. В основе такого попрания
всегда обнаруживается духовная нищета.
В наши дни цинизм не имеет оправданий,
это просто-напросто очень бедная, жалкая,
вырожденная форма философствования.«Философия киников (если только можно
было это считать философией в полном
смысле слова) зародилась среди бедняков,
лишившихся средств к существованию и
выбитых из привычной колеи, и явилась
иллюзорной попыткой сохранить свободу и достоинство
со стороны людей, которых всё меньше и
меньше считали за таковых.
Это был тщетный бунт против отживших общественных установлений, стремление противопоставить свой отказ, своё нарочитое пренебрежение роскоши богачей и сытости обывателей, а свою собственную систему взглядов — лжи общепринятых условностей. Киникам казалось насквозь фальшивым и неприемлемым всё — государство, законы, мораль, потому что всё это служило лишь интересам имущих и было чуждо, даже враждебно людям труда и тем вконец обездоленным неудачникам, для которых не находилось даже работы. Киники презирали весь мир, потому что он отвергал их, и предпочитали добровольному рабству свободу всеобщего отказа.
И действительно, мир для киников представлялся
предельно простым и не слишком привлекательным.
Равнодушные к физике и космогонии, киники
признавали только этику. Идеалом им представлялась
первобытная дикость, когда свободный
от ложных и сковывающих установлений
человек противостоял природе и был в
то же время её неотделимой частью. Веря
в некую скрытую разумность природы, Антисфен
и его последователи считали её мерилом
всего, утверждая, что истинно человеческая
жизнь — это жизнь по природе и люди погубили
себя, отойдя от неё.
Киники не делили весь
белый свет (в отличие от многих греческих
философов) на высших и неполноценных,
на эллинов и варваров и, вкусив сполна
нелегкой доли неимущих и бесправных,
утверждали право на человеческое достоинство
в каждом из смертных, будь то бедняк афинянин
или же раб, тот самый варвар, к которым
Аристотель призывал относиться «как
к животным или растениям». Считая наиболее
надёжным образом жизни суровую умеренность,
Антисфен учил избегать погони за наслаждениями
и с презрением отзывался об Аристиппе
из Кирены, поставившем наслаждение в
центре своей философии, замечая, что «не
к лицу истинному философу жить у тиранов
и принимать участие в пресловутых сицилийских
пирах. Он должен оставаться на родине
и довольствоваться тем, что имеет». Сам
Антисфен старался жить так, как учил:
бедно, ни перед кем не заискивая, проводя
свои дни в занятиях философией и оставив
после себя десять томов сочинений. Последователи
его, Диоген и Кратет, считали, что мало
в Элладе было мыслителей и мудрецов, равных
Антисфену в бесстрастии, самообладании
и непоколебимости».
Кроме указанного выше, киники — вероятно, и в силу своего социального происхождения — не признавали абстракций, общих понятий… Учитывая элементы антиобщественного поведения киников, от названия их школы произошёл более поздний термин «цинизм». Образ жизни киников явно оказал влияние на формирование образа жизни христианских аскетов.
Что касается эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, то их философское содержание намного богаче кинизма.
в) Скептицизм
СКЕПТИЦИЗМ (от греч. “скепсис” – исследование, рассмотрение)
Античный скептицизм – 3-е философское направление эпохи эллинизма – просуществовал с кон. IV в. до н. э. по III в. н. э. Он явился реакцией на философию стоиков, и в меньшей степени – эпикуреизма. Крупнейшие представители этого направления – Пиррон (360–270 гг. до Р.Х.), Карнеад (ок.214–129 гг. до Р.Х.), Секст Эмпирик (2-я пол. II в.).
Скептицизмом называется одно из основных
философских направлений, противоположное
догматической философии и отрицающее
возможность построения философской системы.
Исходя из положений Гераклита об изменчивости,
текучести мира, отсутствия в нем четкой
определенности, скептики приходят к выводу
о невозможности достижения объективного знания о мире,
а следовательно, и невозможности рационального
обоснования норм человеческого поведения.
Единственная правильная линия поведения
в этих условиях – воздержание от суждений,
как средство достижения атараксии (невозмутимости
по отношению ко всему внешнему). Но так
как в состоянии абсолютного молчания
и бездействия жить практически невозможно,
то мудрый человек должен жить сообразно
законам, обычаям или же благоразумию,
сознавая однако, что такое поведение
не основано на каком-либо твердом убеждении.
Основателем греческого скептицизма
был Пиррон. По его мнению, знания, полученные Платоном,
Аристотелем и др., были напрасны, так как
никто не может быть полностью уверен
в своем знании мира. Знание мира состоит
из суждений, но при этом слишком сильная
привязка суждений к обозначаемым ими
понятиям вызывает сомнения в их истинности.
Следовательно, истинность суждений недоказуема;
«вещи в себе» существуют отдельно от
наших попыток их описания. – Во многих
отношениях скептицизм можно рассматривать
как возврат на следующем витке развития
к философу, давшему первоначальный толчок
этому развитию, а именно к Сократу. Сократ
первым провозгласил, что мудрейшими являются
те, кто знает, что ничего не знает. Философский
энтузиазм Сократа вдохновил Платона
и Аристотеля на создание смелых теорий,
так что в некотором смысле целью скептиков
можно считать напоминание потомкам о
заветах великого учителя.
Общий способ рассуждения скептицизма
заключается, как выражается Секст Эмпирик,
в способности показать, что всякое из
высказываний обладает такой же ценностью
и значимостью, как и противоположное ему, и, следовательно,
ничего не дает для положительного или
отрицательного убеждения. Благодаря
этому возникает воздержание от одобрения,
соответственно которому мы ничего не
выбираем и ничего не отрицаем, а из этого
воздержания возникает затем свобода
от всякого душевного движения. Принципом
скептицизма является, следовательно,
следующее положение: всякому основанию
противостоит одинаково сильное противоположное
основание. Разделяя чувственное и мыслимое,
скептицизм, в споре против них, может
вроде бы одержать победу; однако идея
не есть ни то ни другое, и он совершенно
не затрагивает области разумного. Недоразумение,
вызванное скептицизмом в умах тех, которые
не знают природы идеи, состоит именно
в том, что они полагают, будто истинное
непременно должно быть облечено в ту
или другую форму, и оно поэтому является
или некоим определенным понятием, или
некоим определенным бытием.
На самом
же деле скептицизм против понятия как
понятия, т. е. против абсолютного понятия,
вовсе не воюет, а, наоборот, абсолютное
понятие является как раз оружием скептицизма,
и он лишь не сознает этого. Так что хотя
скептицизм и преследовал с виду отрицательную
цель, но оказал положительное влияние,
поскольку заставил обратить серьезное
внимание на проблему истинности и достоверности
познания, имевшую важнейшее значение
для развития философии. Скептики сформулировали
три основных философских вопроса: какова
природа вещей? Как мы должны к ним относиться?
Какую выгоду мы получаем из такого отношения?
И дали на них ответ: природа вещей нами
познана быть не может; поэтому следует
воздержаться от суждений от вопросов
истинности; следствием такого отношения
должна стать невозмутимость духа (“атараксия”).
Вывод о непознаваемости природы вещей
делается на основании равнодоказуемости
противоположных суждений об этом мире
и невозможности признать одно суждение
более достоверным, чем другое.
Воздержание
от суждения (“эпохе”) представляет собой
особое состояние ума, который ничего
не утверждается, но и ничего не отрицается.
Состояние “эпохе” противоположно состоянию
сомнения и связанному с ним переживанию
смятения и неуверенности – следствием
эпохе как рая является спокойствие и
внутренняя удовлетворенность. Таким
образом, следствием из теоретического
скептицизма по поводу вопросов устройства
мира и его познания является содержательный
этический вывод об идеале практического
поведения. Тем самым, хотя скептики и
не ставили в непосредственную связь достижения
счастья от глубины теоретического познания,
все-таки оставались в рамках традиционного
античного рационализма: достижение этического
идеала прямо соотнесено с пониманием
границ теоретического познания. Источники
скептицизма сохранились плохо: от сочинений
скептиков-академиков остались незначительные
фрагменты, Пиррон, наиболее ранний из
сторонников скептицизма, не оставил никаких
письменных сочинений.
Важные сведения
об античном скептицизме содержатся в
сочинениях Секста Эмпирика_ (кон. 2 в. н.э.),
особенно в Трех книгах Пирроновых положений.
Скептицизм имел и положительное значение
благодаря тому, что он остро поставил
проблему знания и истины, обратил внимание
на возможность одновременного существования
различных мнений, выступая против догматизма
и абсолютизации какой-то одной истины. ⨪Несовершенство
органов чувств человека, его ничтожность
перед величием природы, историческая
ограниченность и относительность знания
были возведены скептиками в оценочные
принципы, сквозь призму которых был вынесен
приговор философии: «Философия не способна
дать адекватное знание». Собственную
неудачу в области философского познания,
собственное бессилие перед не раскрывшейся
для них истиной они лицемерно перенесли
на всю философию в целом по принципу:
«Если я
чего-либо не знаю, то этого не существует».
Скептицизм как философское направление
стал симптомом угасания творческой мысли
греческих мыслителей.
В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности.
Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много денного, в целом — он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.
г) Стоицизм
В конце 4 в до н. э. в Греции формируется
стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском
периоде становится одним из самых распространенных
философских течений.
Стоицизм происходит
от греч. слова (стоя). Так назывался зал
с колоннами, где помещалась школа стоиков.
Его основателем в 300 году до н.э. был Зенон
из Китая (336-264 до н. э.). Зенон был учеником
киника Кратета.
В императорский период истории Рима в стоицизме выделилось популярное напрявление, видными деятелями которого стали Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий. Древняя Греция, покоренная Римом политически и ставшая одной из его провинций, победила в культурном отношении. Философские школы, возникшие в Греции, стали достоянием Римской культуры и еще долго существовали бок о бок с христианством.
Зенон первый провозгласил в трактате
«О человеческой природе», что основная цель
– «жить согласно с природой, и это то
же самое, что жить согласно с добродетелью».
Этим самым он дал стоической философии
основную ориентацию на этику и ее разработку.
Выдвинутый идеал он сам реализовал в
своей жизни. От Зенона исходит также усилие
соединить три части философии (логику,
физику и этику) в одну цельную систему.
Стоики часто сравнивали философию с человеческим
организмом. Логику они считали скелетом,
этику – мышцами, а физику – душой.
Стоицизм – это философия долга, философия судьбы. Видные ее представители – Сенека, учитель Нерона, император Марк Аврелий. Позиции этой философии противоположны Эпикуру: доверься судьбе, покорного судьба ведет, а непокорного тащит.
Поскольку отпала необходимость обоснования полисных гражданских добродетелей и интересы сконцентрировались на спасении личности, то этические добродетели стали космополитическими. Стоики развивали онтологические идеи космического логоса, но преобразовывали это гераклитовое учение как учение о всеобщем законе, провидении и Боге.
Хочешь быть счастливым? Тогда поживите неделю как стоик
Что римляне когда-либо сделали для нас? Ну, очевидно, дороги — дороги само собой. Как насчет руководства о том, как жить в 21 веке? Это кажется менее вероятным, но на самом деле в последние несколько лет наблюдается всплеск интереса к работам трех римских философов-стоиков, которые предложили именно это.
Это были Сенека, наставник императора Нерона; Эпиктет, бывший раб; и Марк Аврелий, сам император.
Современные книги, основанные на их идеях и переупакованные в качестве руководства о том, как жить хорошо сегодня, включают «Путеводитель по хорошей жизни» Уильяма Ирвина, «Стоицизм и искусство счастья» Дональда Робертсона, «Ежедневный стоик» Райана Холидей и Стивена Хансельмана и Как быть стоиком Массимо Пильуччи. Что объединяет все эти книги, так это убежденность в том, что люди могут извлечь пользу, обратившись к идеям этих римских стоиков. Существует даже ежегодная неделя, посвященная стоицизму.
Стоицизм считает, что ключом к хорошей, счастливой жизни является развитие превосходного психического состояния, которое стоики отождествляли с добродетелью и рациональностью. Идеальная жизнь — это жизнь в гармонии с Природой, частью которой мы все являемся, и отношение спокойного безразличия к внешним событиям. Он зародился в Греции и был основан около 300 г. до н.э. Зеноном, который использовал учение на месте Расписной Стои в Афинах, отсюда и название стоицизм.
Работы ранних стоиков по большей части утеряны, поэтому именно римские стоики оказали наибольшее влияние на протяжении столетий и продолжают оказывать влияние сегодня.
Контролируйте свои мысли
Итак, какие у вас были идеи? Два основополагающих принципа можно найти в Справочнике, кратком труде, обобщающем идеи Эпиктета. Во-первых, некоторые вещи находятся в нашей власти, а некоторые нет, и что большая часть нашего несчастья вызвана тем, что мы думаем, что можем контролировать то, что на самом деле не можем.
Что мы можем контролировать? Эпиктет утверждает, что на самом деле мы очень мало контролируем. Мы не контролируем то, что с нами происходит, мы не можем контролировать то, что люди вокруг нас говорят или делают, и мы даже не можем полностью контролировать свои собственные тела, которые повреждаются, болеют и в конечном итоге умирают независимо от наших предпочтений. Единственное, что мы действительно контролируем, — это то, как мы думаем о вещах, суждения, которые мы о них делаем.
Это подводит нас ко второму основополагающему принципу Эпиктета: нас расстраивают не вещи, а то, как мы о них думаем. Всякое случается. Затем мы делаем выводы о том, что происходит. Если мы решим, что произошло что-то действительно плохое, мы можем расстроиться, огорчиться или разозлиться, в зависимости от того, что именно. Если мы считаем, что, вероятно, произойдет что-то плохое, мы можем испугаться или испугаться. Все эти эмоции являются продуктом наших суждений. Вещи сами по себе нейтральны по ценности, ибо то, что может показаться ужасным для нас, может быть безразличным для кого-то другого или даже приветствоваться другими. Именно наши суждения привносят ценность в картину, и именно эти суждения порождают наши эмоциональные реакции.
Хорошая стоическая новость заключается в том, что эти оценочные суждения — это единственная вещь, над которой у нас есть полный контроль.
Происходят вещи, ни одна из которых не является хорошей или плохой по своей сути, и в наших силах решить, как мы их ценим. Парадокс стоицизма, как его формулирует Эпиктет, заключается в том, что мы почти ничего не контролируем, но в то же время потенциально полностью контролируем свое счастье.
Тренируйте свой ум
На первый взгляд может показаться, что это преуменьшает реальные проблемы, с которыми люди сталкиваются в своей повседневной жизни. Как, например, простое мышление может помочь тому, кто изо всех сил пытается поставить еду на свой стол? Стоики не уклонялись от этого. Они полностью признали, что жизнь иногда может быть тяжелой.
Сенека слишком хорошо это знал: он пережил изгнание, многократную утрату и, в конце концов, Нерон заставил его покончить жизнь самоубийством. Он также знал, что было бы слишком легко сказать: «Я не позволю этим внешним вещам беспокоить меня», но совсем другое — довести дело до конца и не побеспокоиться самому.
Поэтому стоики разработали целую серию практических упражнений, предназначенных для обучения людей внедрению стоических идей в свою повседневную жизнь.
Сенека рекомендовал подводить итоги в конце каждого дня, отмечая, когда вас раздражает что-то пустяковое, когда вы злитесь в ответ на кого-то, кто, возможно, этого не заслужил, и так далее. Отмечая свои ошибки, он надеялся добиться большего успеха на следующий день.
У Марка Аврелия была другая стратегия: каждое утро он напоминал себе, что в предстоящий день ему, вероятно, предстоит столкнуться с множеством злых, напряженных, нетерпеливых и неблагодарных людей. Подумав об этом заранее, он надеялся, что он с меньшей вероятностью ответит тем же. Но он также размышлял о том, что никто из этих людей не стал бы таким намеренно. Они стали жертвами собственных ошибочных суждений.
Здесь мы получаем еще один парадокс: никто не выбирает быть несчастным, напряженным, злым, несчастным, и все же на самом деле все это продукт наших суждений, единственная вещь, находящаяся под нашим контролем.
Смириться с тем, что происходит
Еще одна стоическая стратегия — напоминать себе о своей относительной незначительности. Мир не вращается вокруг нас. Аврелий регулярно размышлял в своих «Размышлениях» о необъятности вселенной и бесконечности времени, уходящей в прошлое и будущее, чтобы поместить свою короткую жизнь в более широкий контекст.
Наша жизнь — всего лишь мгновения, если рассматривать ее в этой космической перспективе. Учитывая это, почему мы должны ожидать, что Вселенная доставит нам все, что мы можем захотеть? Наоборот, было бы абсурдно ожидать, что оно будет соответствовать нашей воле.
Возьмите космическую перспективу. Астростар/Шаттерсток Как выразился Эпиктет, если вы ожидаете, что вселенная даст вам то, что вы хотите, вы будете разочарованы, но если вы примете все, что дает вселенная, тогда жизнь станет намного более гладкой. Опять же, это легче сказать, чем сделать, но все больше и больше людей принимают к сведению этот стоический совет и усердно работают над тем, чтобы включить его в свою повседневную жизнь.
Стоическая этика | Internet Encyclopedia of Philosophy
Огромное влияние стоицизма на этическую мысль от раннего христианства до Иммануила Канта и до двадцатого века редко понимают и еще реже оценивают. На протяжении всей истории этические доктрины стоиков вызывали резкую критику и вдохновляли энтузиастов-защитников. Стоики определяли цель жизни как жизнь в согласии с природой. Люди, в отличие от всех других животных, созданы природой для развития разума во взрослом возрасте, который трансформирует их понимание самих себя и своего истинного блага. Стоики считали, что добродетель — это единственное настоящее благо, поэтому она необходима и, вопреки Аристотелю, достаточна для счастья; это никоим образом не зависит от удачи. Добродетельная жизнь свободна от всех страстей, внутренне тревожных и вредных для души, но включает в себя соответствующие эмоциональные реакции, обусловленные разумным пониманием и выполнением всех своих личных, общественных, профессиональных и гражданских обязанностей.
Стоики считали, что человек, достигший совершенной последовательности в действии своих рациональных способностей, «мудрец», встречается крайне редко, но служит предписывающим идеалом для всех. Стоики считали, что продвижение к этой благородной цели возможно и жизненно необходимо.
Содержание
- Определение конца
- Теория присвоения
- Добро, Зло и Безразличие
- Соответствующие действия и совершенные действия
- Страсти
- Нравственный прогресс
- Ссылки и дополнительная литература
1. Определение конца
Стоицизм известен как эвдемонистическая теория, что означает кульминацию человеческих усилий или «конец» ( телос ) — это eudaimonia , что очень приблизительно означает «счастье» или «процветание». Стоики определяли эту цель как «жизнь в согласии с природой». «Природа» — сложное и многозначное понятие для стоиков, поэтому их определение цели или конечной цели человеческого стремления очень богато.
Первый смысл определения — жить в согласии с природой в целом, т.е. со всем космосом. Космическая природа (Вселенная), как твердо верили стоики, представляет собой рационально организованную и хорошо упорядоченную систему, и действительно соразмерную воле Зевса, безличного бога. Следовательно, все события, происходящие во Вселенной, укладываются в стройную, хорошо структурированную схему, провиденциальную. Поскольку в этой рационально упорядоченной системе нет места для случайностей, метафизический детерминизм стоиков далее диктовал, что эта космическая Природа тождественна судьбе. Таким образом, на этом уровне «жизнь в согласии с природой» означает согласование своей воли с последовательностью событий, которым суждено произойти в разумно устроенной вселенной, как провиденциально желает Зевс.
Каждый тип вещей во вселенной имеет свое особое строение и характер. Это второе значение «природы» мы используем, когда говорим, что природа огня состоит в том, чтобы двигаться вверх.
То, как возникают, изменяются и исчезают живые существа, отличает их от того, как возникают, изменяются и прекращают существование неживые существа. Таким образом, природа растений совершенно отлична от природы камней и песка. Таким образом, «жить в согласии с природой» в этом втором смысле включает, например, метаболические функции: прием пищи, рост, размножение и выделение отходов. Растение, успешно выполняющее эти функции, является здоровым, цветущим экземпляром.
В дополнение к основному метаболизму животные обладают способностями к чувственному восприятию, желанию и передвижению. Более того, животные имеют врожденный импульс заботиться о своем потомстве. Таким образом, жизнь в согласии с животным началом существа предполагает более сложное поведение, чем поведение растения, живущего в согласии со своей природой. Поэтому для животного-родителя пренебрежение собственным потомством означало бы для него поведение, противоречащее его природе. Стоики считали, что по сравнению с другими животными люди не являются ни самыми сильными, ни самыми быстрыми, ни лучшими пловцами, ни способными летать.
Вместо этого отчетливая и уникальная человеческая способность есть разум. Таким образом, для человека «жить в согласии с природой» означает жить в согласии с нашим особым, врожденным даром — способностью рассуждать.
2. Теория присвоения
Стоики разработали сложную психологическую теорию, чтобы объяснить, как появление разума коренным образом меняет мировоззрение людей по мере их взросления. Это теория «присвоения», или oikeiôsis , технический термин, который ученые также по-разному переводили как «ориентация», «приобщение», «аффинити» или «присоединение». Слово означает признание чего-либо своим, принадлежащим самому себе. Противоположность oikeiôsis — это allotriôsis , что точно переводится как «отчуждение». Согласно стоической теории присвоения, есть две разные стадии развития. На первой стадии врожденным, исходным импульсом живого организма, растения или животного является себялюбие, а не удовольствие, как утверждают соперничающие эпикурейцы.
Организм осознает свою собственную конституцию, хотя у растений это осознание более примитивно, чем у животных. Это осознание включает в себя немедленное осознание собственного тела как «принадлежащего» самому себе. Таким образом, существо направлено на поддержание своей конституции в надлежащем, т. е. естественном, состоянии. Как следствие, организм вынужден сохранять себя, занимаясь тем, что способствует его собственному благополучию, и избегая того, что ему вредно. Удовольствие — лишь побочный продукт успеха в этой деятельности. В случае человеческого младенца, например, присвоение объясняет, почему младенец ищет материнское молоко. Но по мере взросления ребенка его конституция эволюционирует. Ребенок продолжает любить себя, но по мере того, как он взрослеет и становится подростком, проявляется его способность рассуждать, и то, что он признает своей конституцией, или «я», кардинально трансформируется. Там, где раньше он отождествлял свою конституцию со своим телом, он начинает вместо этого отождествлять свою конституцию со своей ментальной способностью (разумом) в определенном отношении к своему телу.
Короче говоря, то «я», которое он теперь любит, — это его рациональность. Наш человеческий разум роднит нас с космическим разумом, Природой, которая направляет вселенную. Таким образом, полностью созревший взрослый начинает отождествлять свое истинное «я», свое истинное благо со своей вполне развитой, совершенной разумной душой. Это наилучшее состояние разумной души и есть добродетель.
В то время как первая стадия теории присвоения описывает наше отношение к самим себе, вторая стадия объясняет наши социальные отношения с другими. Стоики заметили, что родитель естественным образом побуждается любить своих детей и заботиться об их благополучии. Родительская любовь мотивирована интимной близостью и подобием ребенка к ней. Но поскольку мы обладаем общим разумом со всеми (или почти со всеми) людьми, мы отождествляем себя не только со своими ближайшими родственниками, но и со всеми членами человеческого рода — все они являются членами нашего более широкого разумного сообщества. Таким образом, стоики подразумевали под социальным присвоением объяснение естественного происхождения альтруизма.
3. Добро, Зло и Безразличное
Стоики определяли добро как «то, что согласно природе является полным для разумного существа как разумного существа» (Цицерон Fin. III.33). Как объяснялось выше, совершенная природа разумного существа есть именно совершенство разума, а совершенство разума есть добродетель. Стоики утверждали, что весьма противоречиво среди античной этической мысли, что единственное, что всегда способствует счастью, как его необходимому и достаточному условию, — это добродетель. И наоборот, единственное, что вызывает несчастье и является «плохим» или «злым», — это испорченность разума, а именно порок. Все остальные вещи не считались ни хорошими, ни плохими, а относились к категории «безразличных». Их называли «безразличными», потому что стоики считали, что эти вещи сами по себе не способствуют и не умаляют счастливой жизни. Индифференты не приносят пользы и не вредят, поскольку их можно использовать хорошо и плохо.
Однако в классе безразличных стоики различали «предпочитаемых» от «непривилегированных».
(Третий подкласс содержит «абсолютные» безразличия, например, четное или нечетное количество волос на голове, сгибание или разгибание пальца.) Предпочтительные безразличия — «согласно природе». Рассеянные индифференты «противоположны природе». Это связано с тем, что обладание или использование предпочитаемых индифферентов обычно способствует естественному состоянию человека, и поэтому их выбор обычно хвалят по причине. Предпочтительные безразличия включают жизнь, здоровье, удовольствие, красоту, силу, богатство, хорошую репутацию и благородное происхождение. Непривилегированные безразличия включают смерть, болезнь, боль, уродство, слабость, бедность, дурную славу и неблагородное происхождение. Хотя обычно уместно избегать непредпочтенных индифферентов, в необычных обстоятельствах может оказаться целесообразным выбрать их, а не избегать их. Таким образом, добродетель или порок агента определяется не тем, что он обладает безразличным, а скорее тем, как он используется или выбирается.
Именно добродетельное использование безразличия делает жизнь счастливой, а порочное использование делает ее несчастной.
Стоики разработали подробную классификацию добродетели, разделив добродетель на четыре основных типа: мудрость, справедливость, мужество и умеренность. Мудрость подразделяется на здравый смысл, хороший расчет, сообразительность, осмотрительность и находчивость. Справедливость подразделяется на благочестие, честность, беспристрастность и справедливость. Мужество подразделяется на выносливость, уверенность, благородство, жизнерадостность и трудолюбие. Умеренность подразделяется на хорошую дисциплину, благопристойность, скромность и самообладание. Точно так же стоики делят порок на глупость, несправедливость, трусость, невоздержанность и прочее. Далее стоики утверждали, что добродетели взаимосвязаны и составляют единство: иметь одну — значит иметь их все. Они считали, что один и тот же добродетельный ум бывает мудрым, справедливым, смелым и умеренным. Таким образом, добродетельный человек расположен определенным образом по отношению к каждой из отдельных добродетелей.
В подтверждение своего учения о единстве добродетели стоики предложили аналогию: подобно тому, как кто-то является и поэтом, и оратором, и генералом, но остается одним индивидом, так и добродетели едины, но относятся к разным сферам действия.
4. Надлежащие действия и совершенные действия
Когда у человека развился разум, его функцией является выполнение «соответствующих действий» или «должных функций». Стоики определяли подходящее действие как «то, к совершению которого побуждает разум» или «то, что, будучи совершено, допускает разумное оправдание». В качестве примера приведено сохранение здоровья. Поскольку здоровье само по себе не является ни хорошим, ни плохим, а скорее может быть использовано хорошо или плохо, решение поддерживать свое здоровье, скажем, ходьбой, должно гармонировать со всеми другими действиями, которые выполняет агент. Точно так же принесение в жертву своего имущества является примером действия, которое уместно только при определенных обстоятельствах.
Совершение соответствующих действий является лишь необходимым, а не достаточным условием добродетельного действия. Это связано с тем, что агент должен иметь правильное понимание действий, которые он выполняет. В частности, его выборы и отказы должны образовывать непрерывную серию действий, совместимую со всеми добродетелями одновременно. Каждый поступок представляет собой совокупность и гармонию его нравственной целостности. Подавляющее большинство людей недобродетельны, потому что, хотя они могут правильно следовать разуму, почитая, например, своих родителей, они не в состоянии соответствовать «законам жизни в целом», действуя надлежащим образом в отношении всех других добродетелей.
Шкала действий от порочных к добродетельным может быть представлена следующим образом: (1) Действия, совершаемые «против надлежащего действия», которые включают пренебрежение родителями, недоброе отношение к друзьям, непатриотическое поведение и растрату своего богатства в неправильные обстоятельства; (2) Промежуточные надлежащие действия, в которых характер агента не является должным образом последовательным и поэтому не может считаться добродетельным, хотя само действие приближается к надлежащему поведению.
Примеры включают почитание своих родителей, братьев и сестер и страны, общение с друзьями и жертвование своим богатством в правильных обстоятельствах; (3) «Совершенные действия», совершенные должным образом агентом с абсолютно рациональным, последовательным и формально совершенным характером. Этот совершенный характер есть добродетель.
5. Страсти
Как мы видели, только добродетель хороша и достойна выбора, и только ее противоположность, порок, дурна и, согласно стоической этике, ее следует избегать. Подавляющее большинство людей этого не понимают. Обычные люди привычно и ошибочно оценивают различные предметы и события как хорошие и плохие, которые на самом деле безразличны. Склонность к суждению, непослушному разуму, есть психическое расстройство, которое стоики называли страстью (пафосом) . Так как страсть есть побуждение (движение души), чрезмерное и противоречащее разуму, то оно иррационально и противно природе. Четыре основных типа страсти — это страдание, страх, аппетит и удовольствие.
Стресс и удовольствие относятся к нынешним объектам, страх и аппетит — к будущим объектам. Следующая таблица иллюстрирует их отношения.
Таблица четырех страстей ( путь )
Настоящий объект | Объект Будущего | |
Нерационально считается хорошим | Удовольствие | Аппетит |
Нерационально считается плохим | Бедствие | Страх |
Бедствие — это иррациональное сжатие души, которое по-разному описывается как злоба, зависть, ревность, жалость, горе, беспокойство, печаль, раздражение, досада или тоска. Страх, неразумное сжатие души, есть ожидание чего-то дурного; колебание, агония, шок, стыд, паника, суеверие, страх и ужас классифицируются под ним. Аппетит есть иррациональное растяжение или вздутие души, стремящейся к ожидаемому благу; его также называют желанием, томлением, ненавистью, сварливостью, гневом, гневом, сильным сексуальным влечением или энергичностью.
Удовольствие — это иррациональный восторг по поводу того, что кажется достойным выбора; оно включает в себя радость чужому несчастью, очарование, самоудовлетворение и восторг.
Душа добродетельного человека, напротив, обладает тремя хорошими состояниями или аффективными реакциями ( eupatheiai ). Три «хороших состояния» души — это радость ( chara ), осторожность ( eulabeia ) и желание ( boulêsis ). Радость, противоположная удовольствию, есть разумный восторг; наслаждение, хорошее настроение и спокойствие классифицируются под ним. Осторожность, противоположная страху, является разумным избеганием. Уважение и святость являются подвидами осторожности. Желание, противоположное аппетиту, представляет собой разумное стремление, также описываемое как добрая воля, доброта, принятие или удовлетворение. Нет никакого аналога «хорошего чувства» страсти страдания.
Таблица трех хороших состояний
Настоящий объект | Объект Будущего | |
Рационально считается хорошим | Радость | Желание |
Рационально считается плохим | — | Осторожно |
Например, добродетельный человек испытывает радость в компании друга, но признает, что присутствие друга само по себе не является настоящим благом, как добродетель, а лишь предпочтительным.
Другими словами, следует стремиться к компании друга, если это никоим образом не связано с какими-либо порочными действиями, такими как пренебрежение своими обязанностями по отношению к другим. Отсутствие друга не ранит душу добродетельного человека, только порок. Душа порочного человека, напротив, охвачена страстью наслаждения в присутствии, скажем, богатства. Когда богатство будет потеряно, это иррациональное суждение будет заменено соответствующим иррациональным суждением о том, что бедность — это действительно плохо, что сделает несчастным порочного человека. Следовательно, добродетельный человек желает видеть своего друга только в том случае, если в ходе событий это произойдет хорошо. Таким образом, его желание выполняется с оговоркой ( hupexhairesis ): «Я хочу увидеть моего друга, если это суждено, если Зевс пожелает». Если событие не происходит, то добродетельному человеку не мешают, и в результате он не разочаровывается и не несчастлив. Его желание рационально и согласуется с природой как в смысле послушания разуму (что является отличительной чертой нашей человеческой конституции), так и в смысле гармонии с рядом событий в мире.
Добродетельный человек не бесстрастен в том смысле, что он бесчувственен, как статуя. Скорее, он осознанно отличает то, что имеет значение для его счастья — добродетель и порок — от того, что не имеет значения. Это твердое и последовательное понимание не дает взлётам и падениям его жизни превратиться в психические расстройства или «патологии», которыми стоики понимали страсти.
6. Нравственный прогресс
Ранние стоики любили бескомпромиссные дихотомии: все немудрые — глупцы, все несвободные — рабы, все недобродетельные — порочные и т. д. Поздние стоики выделялись внутри класса дураков между теми, кто делает успехи, и теми, кто нет. Хотя считается, что мудрец или мудрец встречается реже, чем феникс, полезно видеть, что концепция мудреца действует как предписывающий идеал, к которому все могут стремиться. Таким образом, этот идеал не является невероятно высокой целью, его стремление к совершенству совершенно бесполезно. Наоборот, у всех, кто не мудр, есть рациональные ресурсы, чтобы упорствовать в своем путешествии к этому идеалу.
Учителя-стоики могли использовать этот возвышенный образ в качестве педагогического приема, чтобы увещевать своих учеников прилагать постоянные усилия для самосовершенствования и не впадать в самодовольство. Стоики были убеждены, что приближаясь к этой цели, человек приближается к настоящему и несомненному счастью.
- Беккер, Лоуренс К. 1998. Новый стоицизм . Принстон: Издательство Принстонского университета.
- Смелое изложение того, как выглядела бы стоическая философия сегодня, если бы она непрерывно развивалась в эпоху Возрождения, Просвещения, современной науки и причудливой моральной философии двадцатого века.
- Бреннан, Тэд. 2003. «Стоическая моральная психология», в Брэде Инвуде, изд., The Cambridge Companion to the Stoics , 257–29.4.
- Купер, Джон. 1989. «Греческие философы об эвтаназии и самоубийстве», в Brody, B.A. изд., Самоубийство и эвтаназия . Дордрехт, 9-38.
- Инвуд, Брэд и Донини, Пьерлуиджи.
1999. «Стоическая этика», в Algra, Keimpe, et al. ред. Кембриджская история эллинистической философии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 675-738.- Подробное изложение темы.
- Лонг, А.А. 1986. Эллинистическая философия: стоики, эпикурейцы, скептики . 2-е изд. Беркли и Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press.
- Очень читаемое введение в три эллинистических школы.
- Лонг, А. А. и Д. Н. Седли. 1987. Эллинистические философы , Том 1. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
- Чтения основных школ: эпикуреизма, стоицизма, скептицизма и академиков. Включает комментарии к прочитанному. Это стандартный исходный текст.
- Шофилд, Малькольм. «Стоическая этика», в Брэде Инвуде, изд., The Cambridge Companion to the Stoics , 233-256.
- Прекрасный обзор, в котором утверждается, что Зенон (основатель Стоа) систематизировал философию Сократа и Киника.
- Прекрасный обзор, в котором утверждается, что Зенон (основатель Стоа) систематизировал философию Сократа и Киника.
1999. «Стоическая этика», в Algra, Keimpe, et al. ред. Кембриджская история эллинистической философии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 675-738.