Свияш разумный путь: Читать онлайн «Разумный мир. Как жить без лишних переживаний», Александр Свияш – ЛитРес

Сначала новые

Мы в социальных сетях

Мы в соцсетях

На новинки серии

Введите вашу почту*

@izdatelstvoast

Новости, новинки,
подборки и рекомендации

Введите вашу почту* Как к Вам обращаться* Введите пароль*

Спасибо за регистрацию!

На указанный E-mail придёт запрос на подтверждение регистрации.

Введите вашу почту*

Отлично!

Письмо с информацией о смене пароля было отправлено на ваш E-mail.

Ценный ресурс, предлагающий эффективные способы постановки целей и изменения нашего отношения к жизни

Новости предоставлены

BookWhirl.com

26 ноября 2010 г., 08:10 по восточноевропейскому времени

НЬЮ-ЙОРК, 26 ноября 2010 г. /PRNewswire/ — Чтобы понять правила жизни, нам нужно взять на себя ответственность за достижение наших собственных целей через позитивный настрой. Это основная идея, которой делится автор Александр Свияш в книге «Как усвоить уроки жизни и стать любимцем жизни».

Эта книга предлагает помощь тем, кто ищет способы преодолеть негативные эмоции и чувства и устранить корень своих проблем. Он предоставляет практические инструменты, помогающие управлять этими мыслями и эмоциями.

«Эта книга появилась в результате моих длительных усилий, направленных на то, чтобы понять, почему одним людям все достается быстро и легко, а другим приходится всю жизнь бороться за выживание и реализацию своих идей», — делится автор.

Автор рассказывает читателям об основных причинах их неуспеха в жизни, дает понимание того, что у всех есть способность принимать окружающий их мир, и предлагает методы включения позитивного отношения, необходимого для жизни.

«Как усвоить уроки жизни и стать любимцем жизни» можно приобрести на сайте http://www.sviyash.com

Об авторе

Александр Свияш, родившийся в маленьком селе на севере Казахстана, известный русский писатель и психолог, кандидат философских наук. в инженерии.

Он считается уникальным человеком, основавшим особые методики, позволяющие людям находить выход из самых сложных жизненных ситуаций. Он считает, что его методы далеки от магии и чародейства, но люди часто поражались результатам применения его методов в своей жизни.

Наиболее известен своим интересом к законам жизни, следствия которых отражаются в успехах или неудачах, проблемах или так называемых «копейках с небес». Один из его письменных подходов делает упор на «Разумный путь» (Разумный путь) и чрезвычайно близок к нетрадиционной психологии. Таким подходом он показывает, что каждый человек имеет в себе скрытые ресурсы, и необходимо знать способы их выявления, раскрытия и использования.

На сегодняшний день Александр Свияш написал 13 книг, которые разошлись тиражом почти 8 миллионов экземпляров и за короткое время стали бестселлерами. Чтобы удовлетворить спрос на его книги во всем мире, они были переведены на несколько языков.

Чтобы запросить бесплатную копию для обзора в мягкой обложке, вы можете связаться с Джеем Смитом на BookWhirl.com по телефону (877) 207-1679 доб. 307 или по электронной почте [email protected].

Этот пресс-релиз был выпущен через eReleases(R). Для получения дополнительной информации посетите рассылку пресс-релизов eReleases по адресу http://www.ereleases.com.

ИСТОЧНИК BookWhirl.com

Виртуальность как идеал информационного общества

ВСТУПЛЕНИЕ

С наступлением XXI века в жизни современного человека все больше места стало отводиться виртуальной среде, характеризующейся ее переводом из реальной предметной среды в знаковую среду различных технологий, не обладающих природным свойством ссылка. Форма существования виртуальной среды — информационное пространство, обладающее специфическими пространственно-временными отношениями, сформированными в биологических и социальных системах.

Понятие о ноосфере как «сфере разума», оболочке земли, созданной мыслительной деятельностью человечества, было введено в 1927 г. французским математиком и философом-бергсонианцем Э. Леруа (Вернадский, 2008), разработанные П. Тейяром де Шарденом и русским академиком В.И. Вернадский. Ноосфера при этом понимается как новое состояние биосферы, к которому мы приближаемся, не замечая этого, как явление планетарного масштаба, в котором впервые человек становится крупнейшей геологической силой, способной перестроить поле своей жизни. своим творчеством и мыслью (Вернадский, 2008) и полный новых творческих возможностей. Информационное пространство ноосферы понимает В.И. Вернадского материалистически, как формирование сферы идеального бытия, тем не менее организующей материально-преобразующую деятельность человека, и в переживаемой нами великой исторической трагедии мы пошли по правильному пути, соответствующему ноосфере (Вернадский, 2008).

Виртуальная среда считается продуктом информационного общества, но имеет долгую культурную основу и является модификацией ранее существовавших форм виртуальности.

ВИРТУАЛЬНОСТЬ КАК ФОРМА ИДЕАЦИОННОЙ КУЛЬТУРЫ

Обращение к геопространственным теориям в системе международных отношений обусловлено термином «идеациональность», получившим широкую известность благодаря П.А. Сорокина и его концепции социокультурной динамики, центральной идеей которой являются изменение и колебания трех культурных систем: идейной, идеалистической и чувственной. Наполнение мыслительной и чувственной систем культуры глубоко различно, каждая из них имеет свою ментальность, свою философию, тип религии, формы искусства, законы, обычаи и свою систему истины и знания. Сбалансированный синтез этих типов П.А. Сорокин (Сорокин, 2006).

Духовное (идеальное) сверхъестественное начало является приоритетной средой идеационной культуры, а альтруизм, аскетизм и мистицизм играют в ней приоритетную роль. Ее противоположностью является чувственная (сенситивная) культура, для которой характерен ярко выраженный гедонизм. Современная культура — это агонизирующая сенсорная система, но именно это состояние угасания является благодатной почвой для новых ростков идейной культуры.

Согласно концепции русского религиозного философа П.А. Флоренского, история культуры представляет собой цепь чередования «ночных» и «дневных» цивилизаций, которые он условно называет «средневековыми» и «возрожденческими». В основе «ночной» цивилизации лежит религиозный культ Бога, а в основе «дневной» — культ человека. «Ночной» период — это Средневековье (или идеациональная система культуры, по Сорокину), а «дневной» период — это Новое время (или чувственная культура). Между Ренессансом и Средневековьем лежит период разрушения системы, сначала внутренней, затем общественной. ХХ века, по мнению П.А. Флоренского, является «вырождением», когда культура находится «на пороге нового Средневековья» (Флоренский, 2000).

Если XX-XXI век представляет собой кризис чувственной культуры или «вырождение» дневной цивилизации, то в чем может проявиться идеальность современности?

Благодатной почвой для новых всходов идеационной культуры 21 века стала заря техногенного информационного общества, породившего такое явление, как Интернет, заменяющий все большему числу наших современников реальный мир. Сегодня мы отчетливо наблюдаем тенденцию «ухода» личности из чувственно-материального мира в виртуальный. Его меньше интересует потребление, несмотря на то, что общество продолжает навязывать погружение в мир вещей и позиционировать себя, как «я то, что имею». Спасаясь от окружающей среды, человек 21 века создает для себя новый виртуальный мир, в котором пытается спрятаться в раковине от навязчивых призывов к чувственному гедонизму (Русавин, 2001).

П.А. Сорокин предсказывал возвращение идеальности, и сегодня, анализируя виртуализацию информационного общества, мы убеждаемся в этом, выявляя в нем ярко выраженные идеологические социокультурные тенденции. Современная виртуальность — категория, традиционно ассоциирующаяся с компьютерными и видеоиграми. Так называемая, вторичная среда, созданная с помощью компьютерного моделирования. Но термин «виртуальность», как отмечает Ж. Боргос, стал известен в философии с тринадцатого века. Она принадлежит Фоме Аквинскому, утверждавшему, что после разрушения соединения души и тела не могут остаться потенции второго рода, составляющие начало функционирования чувственной и вегетативной частей души, но они остаются в душе практически как в своем оригинале или корне (Боргош, 1975). Поэтому до появления техногенных компьютерных технологий под виртуальностью понимался объект или состояние, которое реально не существует, но может возникнуть при определенных условиях (Сорокин, 2006).

При онтологическом подходе виртуальность можно рассматривать и как потенциальное состояние бытия, с присутствующим в нем неким активным началом и предрасположенностью к возникновению определенных событий или состояний, которые могут быть реализованы при соответствующих условиях. То есть не как реальность, а как возможность.

В физике, например, виртуальными частицами называются частицы, имеющие те же квантовые числа, что и реальные частицы, но для которых не выполняется соотношение между импульсом, энергией и массой (Сорокин, 2006). Эти частицы являются носителями взаимодействия, облегчающего превращение реальных частиц, т. е. процесса, при котором подобные частицы находятся в промежуточных короткоживущих состояниях, а виртуальные частицы не могут быть обнаружены экспериментально (с помощью наблюдателя).

Однако среда, созданная с помощью компьютерного моделирования, существует. Он уже создан в результате программирования электронных устройств, и пользователь может войти в него и погрузиться туда. И это будет использование, общение или иное взаимодействие с уже существующим объектом среды, а не создание его заново в своем сознании. В этом случае субъект не будет различать вещи и события реального и виртуального мира: мир дан ему непосредственно в его ощущениях, и они на этом уровне неразличимы (Сорокин, 2006). Виртуальная среда характеризует состояние сознания, то есть является вторичной, или субъективной средой. Тем самым он отличается от объективной среды, в том числе и от мира нашей повседневной жизни.

Таким образом, виртуальность понимается как один из аспектов формирования реального бытия. Такая среда создается за счет взаимодействия индивидуального сознания в том или ином информационном поле, формируя некую идейную виртуальную культуру. С аналогичной точки зрения следует рассматривать модели виртуальной среды, встречающиеся в психологии, эстетике и вообще в духовной культуре.

ВИРТУАЛЬНЫЕ МОДЕЛИ СРЕДЫ

Современный человек, чтобы сохранить способность ориентироваться в искусственной среде бесчисленных информационных технологий, вынужден приспосабливаться к разнородности окружающих его локальных смыслов, истин и норм. Ему также приходится постоянно приспосабливаться к новому, ведь среда его жилища, жизненный путь, ориентиры и сам смысл жизни меняются в соответствии с быстрыми изменениями потребляемой им символической информации.

В концепции С.С. Хоружи виртуальная среда – это бестелесная антропологическая среда, не получившая части свойств реальной, натурной среды, как бы циркулирующая вокруг среды полноценного, невиртуального опыта. В современных виртуальных стратегиях, считает он, реализуется сила растормаживания формообразующей и структурной неполноценности (Хоружий, 2002).

Онтологическая концепция виртуальности Ф.И. Гиренк построен на знании неуловимого существа человека. Реально существующий человек — это предельный человек, в отличие от которого действует виртуальный «избыточный» человек (не существующий в объективной среде). Но в каждом реальном, конечном человеке есть виртуальная сторона места для несбыточного, которое когда-то называлось душой, а сегодня превратилось во что-то пустое. Будучи пустым, место нереализуемого может быть заполнено двумя возможными способами. В первом случае пустота души заполняется осуществимым, то есть обусловленным вещами со свойствами (алкоголь, наркотики или агрессия). Во втором случае он наполняется виртуальным контентом на основе эффектов современных информационных технологий (Гиренок, 2002).

Если проследить эволюцию развития виртуальных моделей окружающей среды, то первую можно рассматривать как традиционную фэнтезийную модель, возникшую в период первобытного общества, когда люди поклонялись стихиям, тотемам и силам природы, объясняя их с помощью мифов и легенд. Сегодня эта модель сохранилась в некоторых литературных жанрах (сказки, фантастика, фэнтези и др.), в ролевых играх живого действия, в словесных и настольных сюжетно-ролевых играх.

Виртуальная модель прямого контакта возникает практически одновременно с первой и связана с ритуальными практиками первобытной магии и религиозного культа (медитации, молитвы, шаманские практики и т.п.). КГ. Юнг связывал такие действия с концепцией коллективного бессознательного (Jung, 2006). В настоящее время это реализуется в религиозных и экстрасенсорных практиках, а также в разного рода медитациях.

Интерес к этим практикам возник в конце XIX века. Так в 1888 г. Е.П. Блаватская написала «Тайную доктрину», произведение, имеющее подзаголовок «Синтез науки, религии и философии». Учение Е.П. Блаватская задалась целью раскрыть единую основу всех религий, указать человеку его законное место во Вселенной, утвердить универсальный божественный принцип – Абсолют, согласно которому Вселенная, не будучи сотворенной, развертывается сама по себе, из своей собственной Сущность (Блаватская, 2004).

Продолжением идей Блаватской выступила Е.И. Рериха, автора четырнадцати книг «Живой Этики» – религиозно-философского учения Агни Йоги, являющегося синтезом всех мировых религий и йогических. Агни Йога объединила оккультную и теософскую традиции Запада и восточные эзотерические практики и обосновала реинкарнацию бессмертной души. Целью учения было стимулировать эволюцию человечества ко все более высоким формам космического бытия бесконечной вселенной.

К.Г. Юнг был увлечен мистическими практиками, искренне стараясь в своих исследованиях найти все реальные и мистические связи. Считая психику и все, что с ней связано (включая бессмертную душу и Бога) действительно познаваемыми, он стремился научно обосновать ее. Своими идеями Юнг оказал значительное влияние на развитие современной философии и эзотерики.

Эзотерические идеи лежат в основе концепций многих профессиональных психологов, таких как С.В. Ковалев, Л.В. Клыков, Н.И. Козлов, М.С. Норбеков, А.Г. Свияш и другие, заинтересованные в самопознании, саморазвитии, самосовершенствовании и т.д. Так С.В. Ковалев развивает идеи трансперсональной психологии С. Грофа, изучая религиозный опыт и измененные состояния сознания, сочетая современные концепции нейропрограммирования с традиционными духовными практиками Востока. Л.В. Клыков занимается изучением феномена человека через синтез сознания и его продуктов: религии, метафилософии и экзистенциального опыта.

Появляются новые эзотерические концепции, авторами которых являются квантовые физики (В. Зеланд «Перенос реальности»), существование «сверхъестественного» признают известные математики, например В. А. Воеводский, российский и американский математик, лауреат Филдсовской медали 2002 г., рассказывающий о своем мистическом опыте (Подосокорский, 2012).

Даже врачи начинают проявлять интерес к традициям восточной медицины и эзотерическим практикам. Интерес к этим практикам неуклонно возрастает как в Европе, так и в России, и это естественно в свете расширения представлений о материи. Европейская медицина всегда работала с реальной формой материи, но открытие поля, как формы материи, альтернативной материи, вызвало интерес у азиатских медицинских систем, воздействующих преимущественно на полевые формы материи. Это основа и системы Цигун с ее потоком энергии по меридианам, и концепции чакр, и других систем Востока.

К этой же модели относится и альтернативная среда, представленная в произведении М. Петросяна «Дом, в котором…» (1991-2009 гг.), названном автором «Внутри дома». Эту виртуальную среду создавали несколько поколений воспитанников интерната для детей, от которых отказались родители. Внутреннее создано для самих подростков, которых Большой Мир (или Внешность) не принял. Внутри своего настоящего Серого дома они создали виртуальное Внутреннее — место, где они могут действовать, решать и нести ответственность за свои решения, место, которое педагоги не могут контролировать, потому что они даже не знают о нем. Это похоже на сказочную среду – есть сказочные существа, эльфы и ангелы, слепые могут видеть, а безногие «воспитатели» могут ходить. Вы можете попасть в эту среду, только находясь в состоянии измененного сознания. Но в то же время Внутреннее не является продуктом индивидуальной субъективности. Он общий для всех, кто имеет к нему доступ, что делает его продуктом Дома коллективного бессознательного.

Подобные «продукты коллективного бессознательного» можно найти и в других литературных произведениях, например, Макса Фрая. У Фрая есть ряд сюжетных циклов, не связанных даже общим персонажем. Разные персонажи, живущие разными жизнями, названы одним и тем же именем. Но автор связывает их как вероятностные модели одной и той же личности. Например, Макс из цикла Эхо-книг — это одна из вероятных судеб Макса из «Энциклопедии мифов», которая в свою очередь может быть одной из вероятных реальностей Макса из «Книги жалоб». Вероятностные модели среды здесь не просто художественный прием, обеспечивающий коммерческий успех «продолжений». Это иллюстрация бесконечности и многовариантности отдельной человеческой жизни. И если эпопею о приключениях сэра Макса в Эхо можно понимать как путешествие сознания, как путешествие в мир грез, который намного ближе, чем мы привыкли думать, то следующие циклы Макса Фрая представляют собой более универсальную модель. окружающей среды.

«Энциклопедия мифов» использует образ Ключника, открывающего двери между мирами. Когда Макс приходит в свой дом, Дом на перекрестке миров, Ключник Фрэнк не может открыть ему дверь. Это может сделать только сам Макс. Но когда Макс становится Ключником, дверь открывает уже не он, а его спутник. Созданный ею город похож на город мечты Макса, а он оказывается их общим миром, открытым для желающих войти. «Жалобная книга» — повествование о нахчах, достигших бессмертия, живя чуждыми судьбами или собственными «нереализованными» реалиями. Накхи — люди с паранормальными эмпатическими способностями. Их талант позволял им жить чужими жизнями, ослабляя при этом эмоции своих дарителей. Накхи подкармливают периодически, умудряясь «ловить эмоциональное поле» личности, жалующейся на судьбу в момент тяжелых переживаний. Их «ключ» — острое желание мужчины избежать подобных переживаний. Нахи охотно «спасают» человека от болезненных переживаний и в то же время от всех остальных, переживая все это за него. Таким образом, модели Max Fray являются пограничными между первым и вторым типами. Они демонстрируют переход от одного типа к другому, от виртуальности к виртуальной среде через коллективное бессознательное.

Третья модель виртуальности – техногенная, продукт информационного общества. Это виртуальная среда, выраженная через чувственно-эмоциональное восприятие сознания. Например, просмотр фильмов в формате 3-D, 4-D, 7-D или погружение в компьютерную среду в виртуальном шлеме и перчатках. Сюда же относятся различные игры, реализуемые через Интернет в режиме реального времени, или онлайн-игры.

Техногенная модель виртуальности иллюстрируется фантастическими романами и художественными фильмами. О техногенной виртуальной среде начинают активно писать и снимать фильмы, начиная со второй половины ХХ века. С этого времени эта модель успела пройти внутреннюю эволюцию. На заре техники влияние на индивидуальное сознание осуществлялось через память (Дик Ф.К. «Мы вам все припомним», 19).66), сюжеты обоих фильмов «Вспомнить все» (1990 и 2012).

В более поздних работах контекст социального взаимодействия становится фоном деятельности. Например, Deeptown (С. Лукьяненко, «Лабиринт отражений», 1997 г.), созданный международными корпорациями «Microsoft» и «IBM» как аналог платформы виртуально-компьютерного общения. Вместо посещения сайтов пользователи отправлялись в разные здания. Свое представительство в виртуальной среде открыли рестораны, банки, корпорации и многие другие (Попов, 2007). Вместо форумов пользователи перешли в специальные модерируемые клубы для разных видов общения, способные удовлетворить самые разнообразные потребности человека. Диптаун — это выставка «Воображаемого Я» и «Желаемого Я» (хотя иногда оно тщательно маскируется «Настоящим Я»). Вход контролируется по используемым IP-адресам, пребывание ограничивается порогом возможностей психики человека, при превышении которого компьютер, обеспечивающий ввод через «глубокую программу» погружения, автоматически отключается. В случае системного сбоя выход из «Глубины» осуществляют профессионалы («дайверы»), способные самостоятельно входить и выходить из виртуальной среды. Диптаун в научной фантастике представлен как способ моделирования социальных взаимодействий, последствия которых могут быть перенесены или нет пользователем в объективную среду. А среда Диптауна создается как образ коллективного сознания, состоящего из взаимодействующих индивидуальных сознаний.

Авторы американской фантастической трилогии, состоящей из художественных фильмов «Матрица» (1999), «Матрица: перезагрузка» (2003), «Матрица: Революция» (2003), Ларри и Эндрю Вачовски идут дальше: в их творчестве все человеческие деятельность представлена ​​как модель сознания, созданная рядом программных оболочек. Сюжетная линия фильмов основана на событиях будущего, в котором окружающая среда, воспринимаемая людьми как объективная среда, на самом деле является симуляцией (иллюзией) и создается разумными машинами с целью подчинения и умиротворения человечества. Трилогия содержит ряд философских идей, иллюстрирующих возможность создания субъективной среды для единого человеческого сознания (солипсизм).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Материалистическое мировоззрение, характерное для людей ХХ века, постепенно меняется на идеалистическое, но мало похожее на объективный идеализм средневековой культуры. Современная идейность связана с развитием компьютерных технологий и информационных сетей.