Воля и внимание: ВОЛЯ И ВНИМАНИЕ

Более чем за полвека до Оливера другая чародейка человеческого духа — французский философ Симона Вейль (3 февраля 1909 — 24 августа 1943), ум несравненной интеллектуальной элегантности и своего рода современный святой, которого Альбер Камю назвал «единственным великим духом нашего времени», — прекрасно писал о внимании как созерцательной практике, с помощью которой мы пожинать глубочайшие плоды нашей человечности.

В Первая и последняя тетради ( публичная библиотека ) — вышедшее из печати сокровище, которое дало нам Вейл ключ к дисциплине и тому, как использовать наши страдания — она пишет:

Внимание — редчайшая и чистейшая форма щедрости.

Эта пронзительная мысль полностью расцветает в Gravity and Grace

Вейл считает превосходство внимания над волей основным инструментом самопреобразования:

Мы должны стараться исправлять свои ошибки вниманием, а не силой воли.

Воля контролирует лишь несколько движений нескольких мышц, и эти движения связаны с идеей изменения положения близлежащих предметов. Я могу положить руку на стол. Если бы внутренняя чистота, вдохновение или истинность мысли были обязательно связаны с установками такого рода, они могли бы быть объектом воли. Так как это не так, мы можем только просить их… Или мы должны перестать желать их? Что может быть хуже? Внутреннее моление — единственный разумный способ, ибо оно позволяет избежать напряжения мышц, не имеющих никакого отношения к делу. Что может быть глупее, чем напрячь мышцы и стиснуть зубы о добродетели, поэзии или решении проблемы. Внимание — это совсем другое.

Гордость — это подтяжка такого рода. В гордом человеке недостает благодати (здесь мы можем придать этому слову двойное значение). Это результат ошибки.

Вейль обращается к вниманию как к противовесу этой безблагодатной воле — там, где воля сжимает дух, рассуждает она, внимание расширяет его:

Внимание, доведенное до высшей степени, есть то же самое, что и молитва. Он предполагает веру и любовь.

Абсолютно беспристрастное внимание есть молитва.

Если мы обратим свой ум к добру, то невозможно, чтобы мало-помалу вся душа не привлекалась к нему вопреки самой себе.

Gravity and Grace — один из самых духовно питающих текстов, когда-либо опубликованных. Дополните его Вейлом об искушении и истинной гениальности, затем снова обратитесь к писательнице Мелиссе Притчард об искусстве как форме активной молитвы и ученому-когнитивисту Александре Горовиц о пробуждении нашей способности к вниманию.

—
Опубликовано 19 августа 2015 г.
—
https://www.themarginalian.org/2015/08/19/simone-weil-attention-gravity-and-grace/
—

Marginalian участвует в партнерской программе Amazon Services LLC, партнерской рекламной программе, предназначенной для предоставления сайтам средств для получения комиссионных за размещение ссылок на Amazon. Говоря более человеческим языком, это означает, что всякий раз, когда вы покупаете книгу на Amazon по любой ссылке здесь, я получаю небольшой процент от ее цены, который идет прямо на мои собственные колоссальные библиорасходы. Политика конфиденциальности.

Практика внимания Симоны Вейль

Роман Сигрид Нуньес 2020 года Через что вы проходите берет свой заглавный вопрос от философа-мистика Симоны Вейль, которую он цитирует в эпиграфе: «Любовь к ближнему во всей ее полнота просто означает возможность сказать ему: «Через что ты проходишь?»» Вейль классно объясняет это утверждение в эссе «Размышления о правильном использовании школьных занятий с целью любви к Богу», собранном в посмертно опубликовано В ожидании Бога (1951). Здесь она утверждает, что практика внимания, понимаемая не как «мускульное усилие», а скорее как своего рода пассивное, открытое ожидание, является фундаментальной как для этики, так и для духовности, и ее можно культивировать как привычку, практиковать даже в домашнем задании по геометрии. .

Вейл утверждает, что эта способность обращать внимание является основным преимуществом образования и что оно должно быть мотивировано удовольствием, желанием, коренящимся не в соревновании или академических достижениях, а в «радости обучения». Вейл настойчиво связывает эту способность обращать внимание со способностью молиться, но она также связывает ее со способностью по-настоящему видеть того, кто страдает. Вот где ее знаменитый вопрос входит в эссе, когда она рассказывает версию истории о Святом Граале, в которой сокровище достается «первому встречному, который спросит у хранителя сосуда, короля, на три четверти парализованного самой болезненной раной: «Что ты переживаешь?»

Вейл не философ Поллианны. Она называет, как необычайно трудно видеть кого-то по-настоящему страдающим, по-настоящему «страдающим», и не отстраниться, не свести его к «образцу из социальной категории с ярлыком «несчастный», а признать его полную человечность. При всей своей очевидной простоте, по-настоящему увидеть другого в его страдании и нужде, а затем спросить: «Что ты переживаешь?» и ожидание ответа, позволяющее ему изменить нас, — это «очень редкое и трудное дело». Тем не менее Вейл утверждает, что это именно то, в чем нуждаются те, кто больше всего страдает, — чтобы их встретили «люди, способные уделить им свое внимание».

Роман Нуньес повторяет вопрос и позу Вейл, поскольку его рассказчик от первого лица, писательница и профессор средних лет, свидетельствует о жизни, рассказах, фильмах и книгах, с которыми она сталкивается, все время свидетельствуя о подруге, больной неизлечимым раком, которая просит сопровождения рассказчика, когда она решает покончить с собой. Эти нежные и незначительные встречи — растущая любовь женщин, надвигающаяся угроза потери и частые суждения рассказчицы об окружающих — происходят на фоне климатического кризиса, роман завершается помолвками с бывшим, который читает лекции о климатическом нигилизме. История Нуньеса предполагает явную сложность способа внимания, который одобряет Вейль, предел человеческой способности по-настоящему видеть окружающих во всей полноте их страданий, иногда из-за солипсизма или стереотипов, а иногда из-за той самой любви, которая нас связывает. и усиливает боль, которую мы чувствуем от боли других.

Роман Нуньес также поднимает вопрос о важности Вейля как проводника к чему-то вроде этического внимания в двадцать первом веке, изобилующем дефицитом и избытком внимания, экономией внимания и истощением внимания. С одной стороны, преследуемое Христом эссе Вейла о геометрии, молитве и эмпатии может показаться странным источником для нашего нынешнего века. Сама Вайль выросла без религиозной практики и тревожным образом отвергла свое еврейское происхождение, хотя это и сформировало ее жизнь француженки, жившей в период подъема нацистского правления. Вейл родился в 19 г.09 в благополучной агностической парижской семье — ее отец был врачом, а старший брат Андре — математическим гением. С самого начала ее здоровье было плохим, но она была не по годам развитой ученицей и продолжила изучать философию в престижной Высшей нормальной школе. Вейль несколько лет преподавала в средней школе, брала отпуска, чтобы работать на фабриках и фермах, постоянно беспокоя свою социальную среду своей поддержкой забастовок, рабочих союзов и других призывов к справедливости. Ее еврейское происхождение в конце концов лишило ее возможности преподавать по мере распространения гитлеровского режима, и по настоянию родителей она уехала с ними в Нью-Йорк в 1919 году. 42, где она неустанно работала, чтобы найти способ вернуться в Европу, чтобы поддержать французское Сопротивление. Она добралась до Лондона, но умерла в течение года от туберкулеза, осложненного ее отказом есть больше, чем те, кто живет на фронте за счет пайка.

После серии мистических переживаний в конце 1930-х годов последние пять лет объемистых работ Вейля свидетельствуют о заметном повороте к духовным интересам. Тем не менее, сама Вейл способами, которые часто остаются недооцененными, выступала за своего рода универсализм и критику того самого христианства, к которому она чувствовала тягу. Хотя она утверждала, что слово «Бог» даже не приходило ей в голову до 19 лет.38, первое основание ее чувства божественного было не в греческих или еврейских писаниях, а в Платоне. Вейль пишет в конце «Размышлений», что школьные упражнения на внимание «могут иметь самый полный духовный эффект, совершенно независимо от какой-либо конкретной религиозной веры». В другом эссе, собранном в журнале «В ожидании Бога », Вейль заходит так далеко, что утверждает, что все мировые религиозные традиции содержат божественную истину и что атеизм может в некоторых случаях быть необходимым средством очищения от вреда, причиняемого христианскими институтами. Она сильно жаждала Евхаристии, но отказалась креститься в Римско-католической церкви (возможная конверсия на смертном одре страстно обсуждается), настаивая на том, чтобы она оставалась на ее пороге в знак солидарности с теми, кого она обрекает на вечное наказание, порицая ужасы крестовых походов, инквизиция и насилие отлучения от церкви. Во многих смыслах влечение Вейл к христианству и его критика делают ее малопризнанной покровительницей нынешних религиозных «деконструкционных» и «евангелистских» движений, поскольку поколения, воспитанные в христианской традиции, оглядываются на то, что происходит от ее имени сегодня, и изо всех сил пытаются примирить эти вредит посланием любви.

Тем не менее, даже у тех, кто не интересуется религиозными дискуссиями Вейль — к числу которых, вероятно, причисляет и себя Нуньес, — ее работа вызывает заметный интерес. Ученые продолжают писать книги о Вайль, не только о ее трудном религиозном наследии, но также об ее этике и политике, но я имею в виду здесь более конкретно литературных собеседников. Комментаторы часто превозносят Симону Вейль как слишком часто забытое сокровище, и можно с уверенностью сказать, что ее имя не так широко известно, как, скажем, ее одноклассница Симона де Бовуар. Но после ее смерти Вейл всегда был популярен среди писателей, интеллектуалов и читателей. Часто повторяемый список ее преданных распространяется на Т.С. Элиота, Альбера Камю, Чеслава Милоша и Папы Иоанна XXIII — списки, которые обычно не касаются многих женщин, пишущих о Вейле, — не только таких философов, как Ханна Арендт и Айрис Мердок, но и Фланнери О’Коннор, Дениз Левертов и Фанни Хоу. Адриенна Рич одобряла книги Вейля и о нем, изданные в XIX веке.70-х годов и последовательно использовала идеи Вейль в поэзии и прозе на протяжении последних 45 лет своей поэтической карьеры. Элизабет Хардвик написала профиль Вейл для первого номера феминистского журнала Signs в 1976 году, и работа Вейл оказала влияние на феминистских специалистов по этике ухода Сару Раддик и Нел Ноддингс в 1980-х годах. Он занимает центральное место в научной трилогии Энни Диллард — « Пилигрим в Тинкер-Крик», (1974), «Святая фирма», (1977) и «На время 9».0006 (1999) — , а также многие романы Мэри Гордон. Вейл — главная фигура в титульной опере книги Энн Карсон 2005 года « Decreation » , а в « Devotion » (2017) Патти Смит рассказывает, как читала биографию Франсин дю Плесси Грей о Вейле во время поездки в Париж, а затем пишет рассказ по образцу ее и ищет ее могилу. В Erosion: Essays of Undoing (2019) Терри Темпест Уильямс пишет об открытии В ожидании Бога. «Симона Вейль записывает мои мысли, — настаивает она, — мои израненные мысли».

Против тех, кто оплакивает статус Вейля как забытого гения, некоторые могут сказать, что мы переживаем возрождение Вейля в англоязычной литературе. Однако, оглядываясь назад на отчет о публикации, можно задаться вопросом, когда мы были , а не в момент Вейля. Я думаю, что более важный вопрос заключается в том, почему работа и жизнь Симоны Вейл продолжают оставаться такими привлекательными.

Нуньес пишет в Semper Susan (2011), своих мемуарах о годах, которые она провела в близких отношениях со Сьюзен Зонтаг, что Зонтаг познакомила ее с Вейлом. Действительно, Зонтаг, как известно, познакомила многих с Вайль в кратком описании, которое она опубликовала в первом выпуске 9-го номера.0005 New York Review of Books, , 1963 год. В этой статье Зонтаг пишет о Вейле не как о «герое», которому остальные из нас могли бы подражать, а как о светском «святом», чьи крайности мы учимся: «Никто, кто любит жизнь, пожелал бы подражать ее преданности мученичеству или пожелал бы этого своим детям или кому-либо еще, кого он любит. Но поскольку мы любим серьезность так же, как и жизнь, мы движимы ею, питаемся ею. В уважении, которое мы проявляем к таким жизням, мы признаем присутствие тайны в мире».

Нуньес пишет, что Зонтаг всю жизнь почитала Вейль, восхваляя ее «серьезность». В главе о Вейл в своей книге Tough Enough: Arbus, Arendt, Didion, McCarthy, Sontag, Weil (2017) ученый Дебора Нельсон аналогичным образом утверждает, что, вопреки бункерному менталитету послевоенной Америки, привлекательность Вейл, когда ее книги впервые начала появляться на английском языке в начале 1950-х годов, что резко контрастировало с ее моральной серьезностью. В мире, ориентированном на комфорт среднего класса, требовательный призыв Вейля взглянуть на Реальное — на всепроникающие потоки власти и насилия, последствия несправедливости, вред, причиняемый нашими самыми любимыми институтами, постоянную угрозу фашизма — дергал нас за какое-то глубокое ощущение больших ставок человеческого проекта. Пример ее честности, сверхъестественная и местами тревожная последовательность ее мыслей и действий выделяются в эпоху компромиссов.

Эти оценки привлекательности Вейл в середине века, я думаю, начинают объяснять ее непреходящее значение и безотлагательность ее иногда болезненных идей для двадцать первого века. Давление послевоенного комфорта и ошеломляющих новостей только усилилось со временем. Мы живем в эпоху не только глубокой болезни и рассеянности, беспрецедентных интернет-сетей и алгоритмически модулированной поляризации, лавинообразно нарастающего экономического неравенства, но и песни сирен вечного умиротворения. При наличии подходящих устройств и доступа в Интернет мы можем смотреть буквально бесконечные уроки макияжа и прохождения видеоигр, танцы TikTok и комические разборки, перемежающиеся рекламой продукта за продуктом, которые обещают улучшить нашу жизнь.

Провокация Вейл в этом контексте заключается в ее призыве не только к другому типу мышления, но и к другому способу бытия в мире: способу бытия, основанному не только на самозащите, но и на ответственности перед другими, на бдительности к реальности как оно есть на самом деле, не позолоченные удобства привилегированного существования, а грубая боль и грубая красота мира, который есть на самом деле. Спустя десятилетия после ее смерти писатели осознают актуальность этого призыва не только как эстетическую «святую» серьезность, заключенную в скобки, чтобы восхищаться, но и как реальное приглашение к этике: этике внимания, любопытства, ответственности и заботы.

Вейл также является выдающимся писателем, что также помогает объяснить ее непреходящую привлекательность. Ее проза звучит страстно и точно, прекрасная честность, которая опирается на ее преданность великой литературе. Поэты, романисты и философы, на которых она повлияла, снова и снова описывают свое влечение к тому, что Хардвик называет «волнующей, эффектной силой» ее прозы. Но, опять же, идеи Вейля не просто красивы, а «внимание» — не просто абстрактный эстетический идеал. Она называет конкретно в книгах, как The Need for Roots (1949) и такие эссе, как «Человеческая личность», для ответственного гражданства, отвергающего токсичный национализм, прославления культуры, которая оплакивает колонизацию, заботы о рабочих, которая обеспечивает прожиточный минимум и достойный труд для всех. Написав в начале 1940-х годов, она избегает политических партий и лихорадочных новостных циклов. Эти предложения говорят о конкретных проблемах, с которыми все еще сталкивается наше общество.

И тем не менее, Вейл так полно жила в соответствии со своими строгими принципами, что никто не может спокойно подражать ей. Это тоже является частью ее постоянной привлекательности. Отвечая как на несгибаемую этическую энергию Вейл, так и на ее религиозный поворот, Кейси Шварц пишет в конце 9 века.0005 Внимание: История любви (2020), «Я не знаю, что с этим делать.